женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЛевін С.
НазваХто вмирає ?
Рік видання 1996

Попереднє зауваження автора

Читаючи цю книгу, слухайте її своїм серцем . Нехай вона стане дзеркалом вашого великого єства.

Розуміння - це останній спокуса розуму. Спрямовуйтеся до істини за межами розуму. Любов - це міст.

***

Резюме

Книга Стівена Левіна читається на одному подиху і, безумовно, виявиться корисною для всіх, хто серйозно і з розумінням ставиться до проблем життя і смерті.

Духовна ситуація у нас за останні роки настільки змінилася, що можна говорити про необхідність широкого висвітлення проблем, розглянутих у книзі, з метою дати людям нову точку опори і нову надію.

Коли, як пише Карлос Кастанеда, смерть стає для нас порадником, наші пріоритети змінюються, наше серце відкривається, наш розум починає виходити з туману старих прив'язане тей, і стає очевидним головне - передача любові, відпускання перешкод , що заважають розумінню, відмова від спроб сховатися від самих себе, а життя стає для нас прийнятною, і ми більше не є її жертвами.

Як каже Елізабет Кублер-Росс, «робота Стівена - це чари, лише деякі відомі мені люди вміють так майстерно і любовно працювати ... »

(C)« Софія », Київ, 1996

Про автора

У середині 70-х, працюючи з Рам Дассо (Зерно на млин, 1976) і викладаючи медитацію у в'язницях Каліфорнії, Стівен Левін познайомився з Елізабет Кублер-Росс. Протягом кількох наступних років він проводив семінари разом з нею. Працюючи зі смертельно хворими, він усвідомив потребу глибшого зцілення і радість велику служіння їм (Поступове пробудження, 1979). У 1980 Левін і його дружина Ондрей стали співголовами Проекту по роботі з вмираючими в організації «Хануман» (Хто вмирає?, 1982) і почали проводити навчальні семінари, продовжуючи служити смертельно хворим і людям, які глибоко переживали втрату близьких. Протягом трьох років Ондрей і Стівен містили телефонну лінію, за якою безкоштовно могли отримати пораду ті, хто серйозно захворів чи стурбований можливою смертю коханої людини (Зустріч на межі, 1984). Льовині набули безцінного досвіду, спілкуючись з тими, хто перебував на межі смерті, але все ж таки зміг вилікуватися від безнадійної хвороби. Сфера їх досліджень розширювалася, і вони розробили спеціальні медитаційні техніки, які були покликані допомогти людям «впустити в себе зцілення». Їх направляються медитації (guided meditations) для лікування від хвороб, позбавлення від горя, виходу з важких емоційних станів, а також для подолання наслідків сексуальних зловживань і для підготовки до ситуацій з підвищеним ризиком (Зцілення в життя і смерті, 1987) принесли їм міжнародне визнання і допомогли тисячам людей у ??всьому світі. В даний час Стівен і Ондрей Льовині живуть в горах Південно-Заходу і у тиші дрімучих лісів «намагаються практикувати те, що проповідують». Вони шукають «зцілення, заради якого народилися», працюють над новою книгою, годують тварин і доглядають за деревами і «досліджують вироблені каменоломні і поцятковані світлотінню лісу несвідомого, п'ють джерельну воду з чистих витоків серця».

Посвята

Моїй дружині і духовному партнеру Ондрей, яка сторінка за сторінкою працювала разом зі мною над рукописом цієї книги і чия любов знову і знову нагадує мені, що потрібно відпустити розум і, вмираючи, увійти в серце.

Передмова Рам Дасса

Не так давно я був присутній при народженні дитини вперше відтоді, як народився сам. Дихаючи разом з матір'ю, спостерігаючи за появою голови немовляти, переживаючи весь процес мить за миттю, я доторкнувся до першооснов свого буття. Я сміявся і плакав, відчував страх, біль і радість велику іншої людини. Я стояв на порозі існування і переживав настільки глибоко, наскільки міг, зв'язок своєї людської природи і природи навколишнього світу, з його циклами весни і зими, розквіту і занепаду. Кожна мить було наповнене грандіозною величчю, присутністю живого духу. Це був ритуал, участь в якому пробудило в мені глибоке почуття належності до світу людей.

У наші дні, слідом за народженням, вийшла з підпілля і смерть. Протягом останніх десяти років завдяки зусиллям Цецилії Сондерс в Англії, що організувала перші притулки для вмираючих, і Елізабет Кублер-Росс в Сполучених Штатах було створено понад людяне оточення для тих, кому належить піти з життя. Подальшим поштовхом цьому руху послужило визнання медичною громадськістю того, що технології інтенсивного лікування і підтримки життя гостро потребують більш глибокому розумінні наших людських потреб. Коли ми поміщаємо людини, явно доживає свої останні дні, в стерильну обстановку, яка відділяє його від сім'ї, друзів, дітей, коханих домашніх тварин і знайомого оточення, і при цьому уявляємо, що, використовуючи сучасну технологію і стерильне обладнання, «робимо все від нас залежне для того, щоб врятувати його », ми тим самим вдаємося до досить варварському способу спокути свого страху перед смертю і почуття провини за нездатність їй запобігти.

Новий рух підстави притулків для вмираючих має своєю метою створення теплої, підтримуючої і відкритої обстановки для людей, яким належить пережити процес вмирання. Ці притулки покликані надавати їм допомогу у влаштуванні справ, задовольняти їхні останні запити і підтримувати їх скорботних родичів.

Однак найважливішою заслугою цього руху, можливо, є те, що воно дає нам можливість відчути, що насправді вмирання - звичайна справа. Як це відрадно після майже повного замовчування та заперечення смерті, якими оточували її в минулому!

Яким би чудовим не було це набирає силу рух, поки воно робить лише перші несміливі кроки в напрямку зміни нашого ставлення до процесу вмирання. Воно як і раніше розглядає смерть як невдачу і бачить своє покликання в тому, щоб зробити все можливе для виходу з цієї неприємної ситуації. В основі цього руху як і раніше лежить заперечення - але заперечення не смерть, а нашої власної інтуїції.

У гонитві за об'єктивністю наука стверджує, що ми представляємо собою всього лише тіло, продукт дарвінівської еволюції сполук, випадково утворилися з молекул газу, - тіло, яке росте і старіє відповідно з генетичним кодом, що знаходиться в молекулах ДНК. Тому смерть - це кінець. Однак у колективному несвідомому людей є знання, яке говорить нам, що це «об'єктивне» визначення не охоплює повністю того, що ми собою представляємо. Ми переконали себе, що по життю нас повинен вести інтелект, а не інтуїція, і тому вважаємо себе вправі визнавати лише те, що можемо раціонально пізнати. Однак інтуїтивна мудрість не задовольняє цьому критерію. Вона, здається, виростає за межі раціонального, об'єктивного розуму, і тому ми частіше за все не беремо до уваги те, що вона говорить нам, хоча всі великі релігії і багато видатних філософів завжди покладалися на цю глибинну мудрість.

В останні роки інтуїтивні способи пізнання, мабуть, отримують все більше прав на існування. Ось що сказав Альберт Ейнштейн про джерело натхнення своєї теорії відносності: «Я досяг розуміння цих фундаментальних законів всесвіту не за допомогою раціонального розуму». Він говорить про іншому способі пізнання, способі пізнання, описаному Вільямом Джем сом в його міркуваннях про шляхи осягнення реальності, що не доступна нашому розумінню, поки ми не визнаємо її існування.

Коли наша культура навчиться поважати інтуїцію, вона з бавітся від сумнівів, які позбавляють інтуїцію сили, і тоді наш світогляд сильно зміниться. І в першу чергу з менітся наше ставлення до смерті. Як би ми не називали нашу глибинну природу - «буття», «усвідомлення», «чистий розум» або «я», - вона лежить в основі всіх спостережуваних феноменів в матриці простору і часу (нашого тіла, емоцій, почуттів і мислячого розуму) . Ми інтуїтивно відчуваємо, що, навіть виходячи з тіла перед смертю, ця наша глибока складова залишається непрікос Новен. Коли в нас має місце це глобальна зміна в самості, у відчутті, ким ми є, смерть перетворюється для нас з лякаючого ворога, невдачі, фатальної помилки у світобудові - у ще одне перетворення, якому ми піддаємося, в при ключение пригод, у розкриття, заключний момент зростання, в звершення.

Можливо, зміна ставлення до смерті якось перегукуючись ється з переходом від теорії, згідно з якою світ є плос ким і тому, дійшовши до його краю, людина може звалитися в порожнечу, до уявлення про те, що наша планета кругла. Якими ж сміливими були ті перші мандрівники, якщо вони щораз відправлялися назустріч невідомому!

Більшість людей переживають тільки нетривалі інтуїтивні «проблиски», або моменти ясного бачення, свого найглибшого єства, за якими практично відразу ж знову запановує звичайне мислення. Але щоб отримати користь з нашої багатої інтуїтивної мудрості, ми повинні розвивати в собі цей глибший спосіб пізнання. Ми робимо це, коли вчимося слухати - слухати те, що квакери, наприклад, називають «спокійним тихим голосом всередині»; слухати структури, закони і гармонії космосу, частиною якого ми є; слухати, підтримуючи витончене рівновагу спокійного медитативного розуму і відкритого люблячого серця. Ця споглядальна робота повинна виконуватися всіма нами, живими і вмираючими, цілителями і зцілювати. Наше служіння один одному має грунтуватися на цій роботі над собою. Саме завдяки цій роботі по при знанню нашого інтуїтивного серця-розуму, недавно відкрилися нові врата смерті можуть вести до світла, а не до темряви.

Кілька років тому я запропонував Стівену Левіну очолити Проект по роботі з вмираючими в організації «Хануман». В основі Проекту лежить ідея створення контексту для процесу уми рания, в якому робота над собою буде в центрі уваги всіх - лікарів, асистентів, рідних і самих вмираючих. Це совмест ве починання доводить свою велику користь тим, що дозволяє перетворити вмирання в процес просторового, любовного зростання.

І ось як результат роботи Стівена в цьому проекті з'явилася його книга «Хто вмирає?». Оскільки в її основу покладена наша колективна інтуїтивна мудрість, по крупицях зібрана в спокійному настрої, ця книга чітко виділяється на тлі цілого сузір'я видань, що з'явилися на хвилі руху нового розуміння смерті. Ця книга висвітлює багато аспектів процесу вмирання незмінною легкістю, неупередженістю та мудрістю. Вона позбавляє неймовірну мелодраму під назвою «смерть» її страхітливою сили, замінюючи страх спокійним, неза мисловатим, жалісливим розумінням.

Стівен Левін - поет, він давно практикує і викладає буд дістскую медитацію; спільно зі своєю дружиною Ондрей він відданий але служить тим, хто стоїть на порозі смерті. У своїй книзі він об'єднав всі сфери своєї компетентності і створив твір класичного звучання. Я віддаю належне його старанням і запро Шаю вас розділити його щедре приношення.

З любов'ю, Рам Дассо

Подяки

У мене немає ніякої можливості висловити у словах свою вдячність моєму дорогому другу Рам Дассен за роки спільного навчання та співпраці. Ця і остання мої кни ги є значною мірою результатом його постійної підтримки і любові.

Але в цій роботі присутній голос серця багатьох прекрас них вчителів.

Ряд цитат без вказівки джерела узятий з вчення Шрі Нісар гадатта (чиє ім'я можна вільно перекласти як «містер Естествен ний»). Я не зустрічався в цією людиною, проте його двотомне твір «Я єсмь То» справило глибокий вплив на мої дослід вання.

Книга також пройнята вченням і присутністю Раман Ма Харшині і Ним Каролі Баба (відомого на Заході як Махараджи). Крім того, в ній відбився багаторічний інтерес до практики і філософії буддизму.

Мої тісні контакти з Джозефом Голдстейн і Джеком Корнфілдом також вплинули на характер повідомлення, воно містить гося в цій книзі.

Те ж можна сказати і про перші роки мого навчання у Елізабет Кублер-Росс, а також триває з тієї пори теплої дружби з нею.

Ця книга значною мірою є також продуктом самозречення й умиротворення тих, з ким я знаходився поруч, коли вони помирали, а також допомоги духовних друзів, доброта і нещадна справедливість яких вказали мені шлях до поні манію.

Те, що слід нижче, являє собою поєднання багатьох років духовної практики і бесід з вмираючими, які були записані під час численних семінарів та зустрічей. І нако нец, якби не щирі зусилля Джеккі Уолтере, Джин Томпсон і Ела Стрікленда, я все ще шукав би свій шлях, працюючи над першою главою.

***

Глава 1
Відкритися смерті

Сьогодні померло приблизно 200 000 чоловік. Одні потрапили в катастрофу. Інші були вбиті. Одні померли від переїдання. Інші від голоду. Одні померли ще в утробі. Інші - досягнувши похилого віку. Одні загинули від спраги. Інші потонули. Кожен помер так, як йому було призначено померти. Одні померли, здавшись, з відкритим розумом і умиротвореним серцем. Інші не змогли прийняти смерть і померли в сум'ятті, страждаючи тому, що не встигли сповна насолодитися життям.

Ось як пише про це Льюїс Томас у своїй книзі «Життя в клітці»: «Сторінки з некрологами повідомляють нам про те, як ми вимираємо, тоді як повідомлення про народженнях, що інформують нас про поповнення, завжди даються дрібним шрифтом на краю сторінки. Однак ми навряд чи усвідомлюємо масштабність цих процесів. На Землі нас живе 3 мільярди, і всім цим 3 мільярдам судилося померти, немов за графіком, протягом одного людського життя. Але про загальної смертності, яка забирає щорічно більше 50 мільйонів життів, у повний голос майже ніколи не кажуть ... 1

Не мине й півстоліття, як чисельність живуть і вмираючих подвоїться. Важко собі уявити, як ми тоді зможемо замовчувати, що процес вмирання переживають так багато людей. Ми будемо змушені відмовитися від уявлення про смерть як про катастрофу, як про подію мерзенному, небажаному або навіть дивному. Нам потрібно буде більше дізнатися про циклічному повторенні життя в іншому світі і про нашого взаємозв'язку з цим процесом. Все що народжується приходить на зміну вмираючому, одна жива клітина змінює іншу ».

Ми живемо в суспільстві, в якому прийнято заперечувати смерть. Можливо, саме тому багато, вмираючи, відчувають замішання і провину. Як і про секс, про смерть прийнято говорити пошепки за зачиненими дверима. Ми відчуваємо себе винними в тому, що не можемо далі жити і змушені померти. У смерті відбивається наш спосіб життя.

Що живуть у так званому «матеріалістичному суспільстві», в якому технологія дозволяє купувати речі і практично не докладати зусиль для виживання, а значимість людини визначається її багатством, можливо, більш схильні до того, щоб ототожнювати себе з тілом. Наше суспільство щорічно витрачає мільярди доларів на косметику, перуки, пояски, фарбу для волосся і видалення зморшок, не даючи нам можливості винести урок з старіння тіла. Більш того, живучи в світі, в якому одним з найбільших зол є голод, громадяни нашої країни витрачають щорічно більше ніж чотириста мільйонів доларів тільки на те, щоб позбутися зайвої ваги.

Спостерігаючи за старінням тіла, за віковими змінами в метаболізмі, бачачи черевце у людей середніх років, помічаючи зниження енергійності, сивину на скронях, ослаблення м'язового тонусу, випадання волосся, - як ми можемо заперечувати неминучість розставання з тілом? Переживаючи втрату близьких, бачачи, що все відоме нам постійно змінюється, що ми представляємо собою матеріал, з якого утворюється історія людства, - як ми можемо забувати про смерть?

Як часто, наприклад, нас вчать споглядати біль і страждання, які виникають при звичайній застуді, щоб підготувати себе до смерті, допомагаючи подолати прихильність до життя? Постійно домагаючись особистого задоволення, ми звикаємо вважати себе щасливчиками або невдахами, не розуміючи повною мірою вчення скороминущості.

Ми рідко використовуємо хвороба для дослідження свого зв'язку з життям або вивчення свого страху смерті. Хвороба прийнято вважати невдачею. Нашим ідеалом є міцне здоров'я і бадьорість в дусі реклами «пепсі-коли». Ми думаємо, що у нас все о'кей, тільки коли ми здорові. Але хіба можна, обмежуючи себе поданням про бажаний, навчитися бути відкритим до неприпустимого? Як нам дозволити собі відкрито і сміливо прийти до невідомого, не ущемляючи при цьому повноти життя?

Навіть небіжчикам ми рум'яне обличчя. Навіть опинившись при смерті, ми заперечуємо свою тлінність.

Сидячи вдома у своєму улюбленому м'якому кріслі, ми читаємо в газетах, що п'ятеро згоріли під час пожежі в готелі в Клівленді, десятеро загинули, коли на швидкісній автостраді розбився автобус. Три тисячі життів забрала землетрус в Італії. Нобелівські лауреати померли в своїх лабораторіях. І ще є вбивства на електричному стільці. Ми читаємо ці «новини для живих» і плекаємо в собі думку, що «вмирають всі, крім нас». Те, що ми сидимо вдома і читаємо про смерть інших, переконує нас в пашів невразливості, в нашому безсмертя. Описи нещасть, що випали на долю інших, займають більшу частину передовиці будь-якої газети і створюють ілюзію, що нам постійно щастить. Рідко ми використовуємо звістку про смерть іншої людини для того, щоб усвідомити скороминущість і непередбачувану мінливість всього і вся.

Проте визнання скороминущості містить в собі ключ до самого життя. Зіткнення зі смертю дозволяє нам глибоко усвідомити життя, яку, як нам здається, ми втратимо разом з тілом. Але в чому істина цієї присутності, що переживається нами, цієї вневременности буття, яке, здається нам, не має ні початку, ні кінця? Ми віримо, що помремо, тільки тоді, коли віримо, що народилися. Ми не довіряємо своєму почуттю нескінченності, безмежжя всередині.

Ми страждаємо, бо прив'язані до уявлення про те, якими є речі і якими вони могли б бути. Печаль частина нашого повсякденного існування. Однак ми рідко дозволяємо собі переживати душевне страждання, яке одна людина назвав «глибинним плачем, скорботою про все, що ми залишили позаду».

Моя знайома, згадуючи той день, коли її рак був визнаний невиліковним, сказала: «невиліковні хвороби нарешті дала мені зрозуміти, що смерть реальна. Це не гарантувало того, що я помру протягом півроку, і навіть того, що я помру раніше, ніж доктор, що поставив мені діагноз. Я просто зрозуміла, що взагалі помру ». У суспільстві, яке засноване на придбанні матеріальних благ, яке розглядає людину як тіло, яке шанує здоров'я таким цінним, а смерть такою страшною, важко зрозуміти, що смерть - природне, навіть необхідне продовження життя, як зовнішньої, так і внутрішньої.

У «Єгипетської книзі мертвих» є довгі розповіді про те, як парфуми спочилих спускаються в пекло, де зустрічаються з Великим Суддею, який зважує їх серця, поклавши на одну чашу терезів серце, а на іншу перо. Це перо істини. Почувши цю легенду, мимоволі задумаєшся, чиє серце по легкості може зрівнятися з пером істини.

Сімдесят п'ять відсотків людей випускають свій останній подих у лікарні чи притулку. Більшість з них помирають у закладі, в якому смерть відзначається ворогом. Я неодноразово переконувався, що багато наближаються до смерті у фізичній і духовній ізоляції, що їм рідко пропонують відкритися своєму страху і упередженням, що вони при цьому перебувають далеко від людей, близьких по крові і духу, які могли б розділити з ними це безцінне мить. Не довіряючи своїй внутрішній природі, опинившись ізольованими від життя, вони входять в іншу сферу буття з хворобливим почуттям небезпеки та сум'яття.

Я бачив, що багато відчайдушно прив'язуються до доживає свої останні дні тілу, сподіваючись на якесь немислиме чудо, терзая себе думками про те, що вони не встигли домогтися успіху в житті. Я також бачив тих, чия смерть була натхненням для оточуючих. Хто помирав з такою любов'ю і співчуттям, що всі присутні були сповнені невимовної радістю ще довго після їх відходу.

Лише деякі беруть участь у житті так повно, що смерть для них не страшна і не здається їм старою з косою, яка очікує їх у темряві за вікном. Більшість же людей бореться зі смертю так само, як раніше боролися з життям, - прагнучи знайти точку опори, встановити контроль над безперервним потоком змін, властивим цьому рівню існування. Лише деякі помирають цілісно. Більшість же живуть фрагментарною неспокійним життям. Вони думають, що володіють тілом. Лише деякі визнають, що тіло - тільки тимчасово зняте житло, з якого рано чи пізно доведеться піти. Тим, хто бачить себе пасажиром тіла, легше відпустити його з миром.

У нашій культурі прийнято дивитися на життя як на пряму лінію. Чим довше ця лінія, тим більше, як нам здається, ми прожили, тим повніше реалізували себе і тим менш жахливим нам представляється її кінець. Смерть в молодості здається нам трагедією і валить нас в жах. Однак в культурі американських індіанців життя вважається не лінійної, а циклічною, причому перший цикл виявляється завершеним з досягненням статевої зрілості, коли молода людина бере участь в ритуалі переходу. Починаючи з цього часу, його життя вважається цілісної, хоча вона і продовжує розвиватися далі. Таким чином, коли б людина не помер, якщо його «кільце» вже сформовано, він помирає цілісним. Мудрець Скажений Кінь з числа американських індіанців сказав: «Сьогодні - підходящий день для смерті, тому що все в моєму житті вже присутня». Мудрість американських індіанців каже, що цілісність визначається не кількістю прожитих років, а скоріше повнотою входження в кожну мить.

На відміну від нашої культури, яка приділяє мало уваги підготовці до смерті, в культурі американських індіанців вмираючому часто пропонують споглядати природно виріс кристал. Дивлячись на грані кристала, що переливаються всіма кольорами веселки, людина зосереджує увагу на грі фарб і відпускає все, що не дозволяє уму вийти за свої межі. Завдяки цій простій і мудрій підготовці, під час смерті людина легко залишає свою тимчасову форму і входить в веселку.

Судячи з усього, люди, чиє життя настільки цілісна, що включає в себе смерть, не відчувають сильних страждань. Однак це не означає, що вони живуть, постійно думаючи про смерть; це означає, що вони з любов'ю перебувають в сьогоденні, розглядають кожну мить життя як безцінний дар. Я знаю лише небагатьох, чий спосіб життя підготував їх до смерті. Лише деякі занурювалися в свій розум і серце так глибоко, що готові до всього - будь то смерть або хвороба, радість чи горе.

Хто готовий померти? Той, хто жив настільки повним життям, що не боїться своїх уявлень про небуття. Адже нас лякає лише ідея про смерть. Ми цураємось тільки невідомого.

Як часто ми схожі на побитого дитини з передовиці «ЛосАнджелесе Таймс», якого забирає з кімнати співчутлива няня, тоді як він кричить. «Мама! Мама », - і тягнеться ручками через плече няні в напрямку жінки, оточеної поліцейськими в іншому кінці кімнати, - у напрямку жінки, заарештованої за жорстоке поводження з дитиною і нанесення йому тілесних каліцтв? Як багато серед нас тих, хто тягнеться назад у пекло відомого замість того, щоб відкритися невідомому, сповнившись терпіння і душевного тепла по відношенню до себе і всім іншим?

У деяких суспільствах смерть збирає разом все плем'я або сімейство для визнання і святкування скороминущої сутності життя. Під час цього святкування глибоко духовний контекст того, що відбувається часто дозволяє людям переживати глобальні зміни у своїй справжній природі. Для людей в таких суспільствах смерть дає постійну можливість відпустити ілюзії життя, побачити життя, яка б вона не була, і полюбити все навколо.

У іудейському суспільстві, як і в індійському, тіло, як правило, віддають землі або вогню протягом доби після смерті. У ортодоксальної іудейської традиції родичі знаходяться в жалобі протягом тижня, голосячи і молячись за упокій душі покійного, але поважаючи її перехід і бажаючи їй блага, куди б вона не потрапила. В Індії рідні та близькі несуть тіло на носилках до місця спалення. Протягом першої половини шляху, оспівуючи «Рам Нам Сатья Хей» (Ім'я Бога є Істина), вони несуть небіжчика головою в напрямку будинку, який він залишив. Коли половина шляху вже пройдена, носилки повертаються так, щоб голова небіжчика була звернена не в бік минулого життя, а в бік прийдешньої. На місці спалення збирається вся родина, тіло кладуть на велику кіпу дров, покривають квітами, пахощами і підпалюють. Якщо небіжчик був батьком сімейства, то, коли палаюче тіло починає розвалюватися, старший син перемішує багаття довгою жердиною і, якщо потрібно, сильним ударом протикає верхівку черепа, щоб дух батька міг знайти собі радісне притулок в інших світах.

У Мексиці в листопаді святкують «La Dia de la Muerte» - День мертвих Діти купують паперові скелетики, вставляють в них хлопавки і підпалюють їх. Батьки беруть дітей на заміські кладовища, де влаштовуються пікніки на честь круговороту змін і де дітей пригощають карамелі, зробленими у вигляді маленьких людських черепів.

Я був з тими, кого смерть повністю повернула до життя, в кого вона вселила впевненість в існуванні того, що триває вічно і залишається незачепленим кончиною тіла. Я бачив людей, чиї життя були виконані страху, але хто, опинившись при смерті, переживав розкриття, яке давало йому відчуття завершеності, практично невідоме за життя.

Я був з людьми, які напередодні смерті були такі змучені і перелякані, що не могли як слід попрощатися з тими, кого найбільше любили. Вони не закінчили так багато справ, що, розлучаючись з близькими, не змогли знайти для них кількох слів.

Я бачив також людей, які, коли їх визнавали безнадійно хворими, вигукували: «Господи, тільки не я!» - Але вмирали після кількох місяців глибоких досліджень, безтурботно закриваючи очі і шепочучи: «О милостивий Ісус!»

  •  1. Згідно з останніми статистичними даними, нас тепер близько 4.5 мільярдів, а щорічно помирає близько 70 мільйонів чоловік (прим. автора).

 Глава 2
 Сповна народитися

Коли ми думаємо про смерть, ми уявляємо себе в оточенні люблячих друзів, в кімнаті, в якій панує спокій і безтурботність, що приходить, коли всі справи закінчені і говорити більше нічого, коли наші очі лучатся любов'ю і великою мудрістю, розумінням швидкоплинність життя. Ми відкидається на подушку, випускаємо останній подих, нагадує мимовільне вигук «Ах!», І повільно розчиняємося в нескінченному світі.

Але що, якщо в ту саму мить, коли ви готові з вигуком «Ах!» Покинути тіло, ваша дружина або чоловік визнаються вам в тому, що мали любовний роман з вашим кращим другом або подругою? Або якщо ваш розсерджений син увірветься в кімнату зі словами: «Ну ти нікчема! Коли ти припиниш грати в свої жалюгідні гри? »Закриється чи в цей момент, з гуркотом кам'яної двері, ваше серце, закрутиться Чи ваш розум в сум'ятті і сумніві, чи потрібно буде вам говорити щось на своє виправдання? Або ж ви з болем вислухаєте це і промовчите?

Як ми можемо померти цілісно, ??якщо прожили фрагментарну життя? Якщо ми прожили життя переважно із заповітною ідеєю про себе, як ми можемо померти, прийнявши велику таємницю свого широко відкрите серце? Де ми знайдемо собі притулок? Де візьметься у нас впевненість досконало цієї миті, коли ми так часто цуралися того, що нас лякало?

Щоб зрозуміти, як ми далекі від усвідомленого помирання, достатньо звернути увагу на те, як недосконале ми себе відчуваємо, як ми боїмося життя. Може здатися, що ми все ще до кінця не народилися, - така велика дещиця нас пригнічена і прихована в глибині. Так багато в нас відкладено до кращих часів. Так мало уваги ми приділили вивченню того, що в житті викликає у нас страх. Так часто наші дослідження себе припиняються увазі «поганої погоди» - тому що йти глибше заважали різні обставини, які приносили страждання.

Ми говоримо про цілісний вмирання, але в той же час бачимо, що всередині нас перебуває те, що ніколи не з'являлося при світлі дня. Ми бачимо, як багато в нас неусвідомленого, як багато в нас ще не народжене, скільки небезпек таїть для нас життя. Здається, ми ніколи не торкалися першооснов буття. Ніколи не відчували себе в сьогоденні впевнено, ніколи не стояли в ньому на двох ногах. Ми завжди переминається з ноги на ногу, очікуємо наступного миті.

Коли ми починаємо вивчати свій страх смерті, ми бачимо в ньому страх перед тим, щоб відпустити мить, - страх, з яким ми ніяк не можемо впоратися. У ньому присутній боязнь повз-летності, невідомого і вічно мінливого наступного миті життя.

Щоб сповна народитися, стати цілісними, ми повинні перестати відкладати життя. У тій мірі, в якій ми відкладаємо життя, ми відкладаємо смерть. Ми огульно заперечуємо смерть, а з нею - і життя.

Усередині нас є так багато того, що ми не бажаємо переживати. Всередині нас так багато страху, провини, гніву, сум'яття і жалості до себе. Так багато сумнівів у своїх силах, так багато непереконливих виправдань. Якщо взяти до уваги дивне вимога нашого виховання - підтримувати в розумі конфлікт одних уявлень з іншими, - здасться чи дивним те, що ми так недосконалі? В одну мить розум каже «Бери найбільший шматок», а потім продовжує «На твоєму місці я так би не зробив». Тому не дивно, що всі ми зрушені, надламані, намагаємося захиститися від того всередині себе, що нас лякає. Ми не наважуємося поділитися своїми потаємними переживаннями з кимось іншим, навіть з собою. Ми найбільше боїмося здатися поганими, що не улюбленими і не гідними любові-тільки тому, що думаємо не так, як усі.

Тим часом стану свідомості непередбачувані; вони постійно приходять і йдуть, і деякі з них ми ніколи не хотіли б переживати. Але ці стани повертаються, і ми поспішно шукаємо можливості придушити страх, відчуваємо відразу до себе і небезпеку свого становища.

Це постійне усунення зі сфери уваги небажаних станів свідомості змушує нас відчувати страх щоразу, коли ми озираємося на себе і говоримо з жалем: «Це не я; цей страх не може бути мною. Гнів - це не я; відраза до себе і свідомість провини не ставляться до мене ». Однак ці почуття переслідують нас. І ми продовжуємо питати себе, які ж ми насправді. Як нам відкритися тому, що ми заперечуємо? Тому, що є, хоча, на нашу думку, його не повинно бути?

Ми бажаємо бути якимись іншими, і це - наше пекло, наш опір життя.

Наближаючись до кінця свого життя, ми дивимося на своє минуле і запитуємо себе, як можна цілісно померти, якщо ми прожили таку фрагментарну життя. Ми запитуємо себе, хто, за всіма нашими думками про себе, насправді є той, хто вмирає.

Створюється враження, що ми стали збитковим подобою свого початкового вигляду. Наш світ нагадує розбите дзеркало, а переживання - численні відображення в осколках цього дзеркала. Тому замість єдиної цілісної реальності ми бачимо неузгоджені фрагменти того, що є, і того, що ми уявляємо. Дивлячись на цю збиткову реальність, ми з досадою виявляємо, що окремі її аспекти не такі, якими б ми хотіли їх бачити. «Я не хочу, щоб люди бачили моє жадання, адже воно не повинно бути таким сильним, як у мене. Я не повинен бути таким. Ніхто від цього не божеволіє так, як я ». І цей шматочок переживань також усувається. Ви помічаєте свою жадібність і корисливість, свої сексуальні фантазії, бажання бути кращим і постійну стурбованість чим-небудь. І тоді ви починаєте усіма силами позбавлятися від цих переживань. Адже вони являють собою неприпустимі аспекти того істоти, яким ви себе вважаєте.

Але мені здається, що дуже розумно і навіть більш точно називати це «розумом», а не «моїм розумом».

Адже коли ви називаєте це «мій розум», ви виключаєте з нього ті фрагменти, які вам не подобаються, і тому, глянувши в своє збиткове дзеркало, ви не бачите в ньому практично нічого реального. Воно відображає лише ті якості, які ви бажаєте мати, виключаючи все інше, не показуючи вас цілком. Ми думаємо, що у нас є те, що ми повинні ховати. Однак ця думка обмежує нас. Уявіть собі, що протягом наступних двадцяти чотирьох годин вам потрібно носити шапку, яка робить ваші думки очевидними для всіх, хто знаходиться в околиці сотні метрів навколо вас. Уявіть собі, що потік ваших думок інші слухають, як радіо, і кожен чоло вік з вашого оточення може дізнатися все «ваші» побоювання і фантазії, всі «ваші» мрії і сумніви. Наскільки страшно і ніяково вам буде виходити на вулицю? Наскільки довго ви будете дозволяти своєму страху ізолювати вас від інших людей? І хоча лише деякі, має бути, зважаться на те, щоб взяти участь у цьому експерименті, уявіть собі, яке полегшення настане, коли ви врешті-решт зрозумієте, що приховувати нічого більше не потрібно. І як дивно було б бачити, що уми оточуючих теж заповнені нісенітницею і фантазіями, побоюваннями і сумнівами. Скільки часу знадобиться рассуждающему розуму на те, щоб розтиснути свою «хватку», щоб осягнути ілюзію відокремлене (tm) і з посмішкою визнати, що ви не більше схиблені, ніж всі інші?

Щоб бути цілісними, ми не повинні нічого відкидати.

Ми думаємо, що у нас є що втрачати, і підтвердженням цьому почуттю служить психологічний захист, що відокремлює нас від життя і залишає нам фрагментовану реальність, за допомогою якої ми намагаємося проявляти природність. Однак, коли ми відділяємо себе від істини, життя стає заляканою. І ми дивуємося тому, що людина може цілісно жити або вмирати, приймаючи все, що приходить йому на розум. Адже ми бачимо, що якщо ми не бажаємо стикатися з якимись своїми проявами, наші серця закриваються всякий раз, коли ці прояви дають про себе знати.

Ми дивуємося тому, як людина може відкрити серце, коли переживання неприємні для нього, коли він бачить свою егоїстичність, страх, сумнів, провину? Якщо занепокоєння є основним станом свідомості, чи можу я залишатися відкритим поточному миті? Або ж я повинен тікати від нього? Ми про - являємо так мало поблажливості до самих себе. Ми запечатуємо своє серце і відчуваємо себе самотніми у ворожому світі. Ми рідко відмовляємося від своїх суджень, щоб знайти в собі місце для самих себе. Як ми можемо бути настільки безсердечними по відношенню до того, хто, як ми відчуваємо, страждає у нас в серці? Якщо без жалю до самих себе ми повністю приймемо свої страждання, нам важко буде втриматися від співчуття і турбот про наш власний добробут. Сама необхідність постійного догляду від того, що є, необхідність бути кимось іншим, перетворює наше життя на пекло, в постійний опір. Таким чином, більшу частину свого життя ми проводимо в пеклі.

У нашому розумі виникає гнів, і це збиває нас з пантелику. «Якщо я - духовна особистість, я не повинен піддаватися гніву. Треба думати, я насправді не так вже духовний. Як би там не було, я не повинен показувати свій гнів іншим ». Однак гнів - істина того миті, і якщо ми відкидаємо його, якщо ми вдаємо, що його немає, ми упускаємо ще одну унікальну можливість бути вільним, ми втрачаємо ще один аспект розуміння себе, якими ми є. А все тому, що ми не знаємо, що таке наш гнів, хоча ми і переживали його тисячі разів. Ми не знаємо також, що таке страх чи сумнів - адже кожного разу, коли вони виникають, замість того щоб використовувати ці ментальні стану для досліджень, ми бачимо в них небезпеку, тому що вони підривають наш імідж. Лише іноді при зустрічі з небезпекою ми продовжуємо слідувати далі по стежці, назустріч невідомому. Проте частіше ми намагаємося звернути вбік, направо або наліво. Ми прагнемо втекти від небезпеки, перескочивши в наступну мить, шукаємо собі укриття у фальшивій реальності, в роздробленому світі, в якому відчуваємо себе як вдома. Ми постійно ховаємося від істини. Нас лякає широкий простір досліджень, незахищеність перед істиною поточного миті, відкритість того, що є. Ми бажаємо зупинити світ, оволодіти реальністю і узгодити її з одним їх наших уявлень про неї.

Тому кожна спроба керувати собою додає нам страждань. Ми прагнемо прикрасити минуле і захистити майбутнє від розчарування, яке настає через наших нездійснених очікувань. Однак життя щоразу дає нам зрозуміти, що вона не підвладна нашому контролю. В одну мить вона одна, в наступне - зовсім інша. І істина часом в тому, що ми сердимося, боїмося або турбуємося, тоді як в іншій раз вона може проявитися в бажанні або в омані. Все це добре на своєму місці, бо будь-яке переживання дозволяє піти глибше, вийти за межі ототожнення з кожним конкретним станом.

Але якщо ви не приймаєте ці стани, вони відволікають вас від справжнього, управляють вашим життям замість того, щоб відкривати вам її таємниці. При цьому спілкування в іншими людьми стає мовчазним змовою проти істини. Ви вдаєте, що ви і ваш співрозмовник міцно стоїте на ногах, вперто не визнаючи, що під вами нічого немає. Така соціальна гра. Адже вважається нечемним визнати, що і ви, і ваш співрозмовник відвернулися від істини свого буття. Подібним чином вважається нечемним бути сердитим або переляканим. Подібним чином ми боїмося, що нас будуть зневажати, коли дізнаються, про що ми іноді думаємо, коли дізнаються, якими є ми насправді.

Гнів дає хороший приклад того, як ми приховуємо свої переживання від самих себе. Для багатьох людей гнів - абсолютно неприйнятна емоція, з одного боку, і дуже нав'язливий образ дії, з іншого. Однак коли гнів піддають дослідженню, він стає медитацією на життя, а не відходом від неї - в цьому випадку феномени втечі від життя і опору їй стають усвідомленими, і ми потроху починаємо виходити з укриття на денне світло.

Розум порівнює себе з Буддою і Ісусом, зі святими і звільненими істотами, про які ми читали. При цьому уму явно бракує рівноваги. Він проклинає себе за те, що є таким, хоча і боїться увійти в просторову свободу, яка врятує його від рабства. Подібно побитому дитині, якого забирають від матері, його мучительки, розум у стражданні спрямовується до того, що він залишає, боячись невідомого попереду. Для розуму навіть пекло здається краще і краще невідомого.

Ми лаємо себе за те, що у нас на думці, за гнів і сумнів, за страх і огиду. Саме це засудження розумом самого себе породжує в нас почуття відокремлене (tm) від себе і від інших. Розум постійно оцінює нашу поведінку і участь і рідко поступається настільки, що ми зливаємося зі своїми переживаннями, стаємо з життям одним цілим.

Я зустрічав кількох дуже світлих людей, але, здається, я не бачив людини, яка була б повністю вільний від гніву. Бути без гніву означає не мати бажань і стереотипів з приводу того, якою має бути життя. Ні бажань - немає і розчарування. Немає розчарування - ні гніву. Однак це теж модель, яка, якщо ми до неї прив'яжемося, може призвести до розчарування і блуду. Якщо розум не прив'язується до життя, якою б вона не була, у нас немає страху. Наш гнів являє собою спонтанний вибух, який трапляється, коли дійсність починає суперечити нашим уявленням про неї.

Наші моделі, наші ідеї про те, хто ми і яким, як передбачається, є світ, стають нашою клітиною. Кожна вистава перетворюється на перешкоду на шляху прийняття істини. Кожна ідея про речі обмежує нашу здатність переживати все в реальному вигляді. Ми не можемо вийти за межі своєї ідеї про світ і реально доторкнутися до світу. Коли ми йдемо від наших моделей і уявлень, ми відчуваємо загрозу і починаємо захищатися. Зіткнення з реальністю, яка не узгоджується з нашим іміджем, з нашими очікуваннями, бентежить і засмучує нас. Ми не знаємо, ким. в дійсності є, тому що думаємо про себе в термінах своїх ідей і старих моделей. Світ постійно виявляє нам істину. Ми ж постійно відвертаємося від неї. Наші переживання завжди завдають нам біль.

Коли ми стикаємося з реальністю, яка не задовольняє нашим поданням про стан речей, у нас починається паніка. Ми шукаємо місце, щоб сховатися. Часто я бачу, як люди, вмираючи, все ще намагаються ховатися. Я підозрюю, що багато хто помер, так і не розкрившись. Такі люди ставилися до життя і смерті так, ніби це щось зовнішнє по відношенню до них. Подібно до цього, вони пов'язують гнів, страх і інші емоції з навколишнім світом, припускаючи, що всі неприємності приходять до них ззовні, а самі вони стають жертвами своїх почуттів і думок, а не простором, в якому мають місце ці прояви розуму. Ціною втрати реальності ми купуємо безпеку перебування в клітці. І неважливо, наскільки вона тісна. І неважливо, скільки страждань нам заподіює відрив від життя.

Наш страх смерті прямо пропорційний страху життя. Думаючи про вмирання, ми уявляємо собі втрату того, що називається «мною». Ми бажаємо всіма силами захистити свою особистість, хоча, за вирахуванням мінливою ідеї, у нас майже немає доказів реальності «я». Ми боїмося, що в смерті втратимо своє «я», здатність бути «собою». І ми помічаємо, що чим сильніше наше уявлення про «я», тим глибше наше відмежування від життя і тим сильніше страх смерті. Чим більше ми намагаємося захищати це подання, тим менше ми переживаємо те, що лежить за його межами. Чим більше сил ми вкладаємо в захист свого «я», тим більше у нас того, що ми боїмося втратити, і тим менше ми відкриті для глибинного сприйняття того, що вмирає, і того, що реально існує. Чим більше ми ховаємося, вичікуємо, відкладаємо життя, тим більше ми боїмося смерті.

Захищаючи свій дорогоцінний «я», ми відштовхуємо від себе життя і дивуємося її безглуздість.

Ми не можемо бути вільними, поки у нас є що втрачати. Якщо ми вважаємо прояви розуму ворожими, ми лякаємося, думаючи, що у нас в розумі дійсно не все гаразд. І ми не бачимо, що тут немає нічого особливого - що наш розум просто-напросто обумовлений минулим. Ми не бачимо, що всі ці лякаючі нас стану свідомості можуть бути перероблені з тим, щоб перетворитися в добрива, стати каталізаторами подальшого зростання. Це означає, що ми зможемо дозволити цим матеріалам розкластися і стати добривом для нашого подальшого росту тільки тоді, коли знайдемо в своєму серці місце для самих себе. Ми повинні розвинути в собі співчуття, дозволяє миттєво бути таким, яке воно є, ми повинні побачити його в чистому світлі усвідомлення, ні на мить не відкладаючи істину.

Фактично, ми часто ставимося до себе як до розрізної зображенні, в якої бракує багатьох частин. З подивом ми дивимося на дуже спотворений і неправильний образ себе, який побудували самі. Ми дивимося на цей образ себе і помічаємо лише його фрагменти, тільки поверхневі поділу і зокрема. Ми дивуємося: «Хто ж насправді цей я?» Зосереджуючись на нашій фрагментарності і ототожнюючи себе з нею, ми починаємо боятися самих себе. Але коли ми дозволяємо собі проникнути глибше, працюємо над тим, щоб усвідомити це все, відпустити свою ущербність і пригніченість, тоді частині більше не приховують від нас виду всієї картини. Це нагадує занурення в спокійні морські глибини, коли на поверхні моря розігрався шторм.

Проникаючи в безтурботність, що панує під поверхнею, ми виявляємо, що почуття провини, гнів і весь асортимент ментальних феноменів не настільки страшні, щоб їх боятися. Ми уявляємо, що все пригнічений нами являє собою наше справжнє обличчя. Проте починаючи визнавати ці якості, ми привносимо в них усвідомлення, відкриваємося їм, розуміємо їх зв'язок з умовами, в яких знаходимося ми і інші люди, - все це дає нам можливість піти глибше, до того, що лежить в основі цієї па перший погляд справжньої реальності. Поки ми відштовхуємо від себе якусь частину нас самих, ми не можемо піти глибше. «Самопізнання - це один розлад», - сказав одного разу один мій переляканий приятель. А тибетський учитель так висловився про проходження рівня пригнічених переживань: «Тут одна неприємність слідує за іншою». Більшість людей бояться зіткнутися з усім тим, що вони придушили, бо думають, що це найгірша частина їх самих. Вони побоюються заборонених проявів свого єства, які були засунуті ними за поріг усвідомлення для того, щоб захистити свій імідж.

Але ми бачимо, що ми не повинні пригнічувати нічого. Адже пригнічуючи, ми виключаємо зі свідомості те, що нам здається неприйнятним. У ході придушення ми поневолюємо себе. Ми знову і знову відкладаємо початок повноцінного життя. Ніщо не вийде з юдолі мороку, поки не буде винесено на світ усвідомлення. Придушення усуває зі свідомості небажані прояви, робить їх недосяжними. При цьому все, що мотивувало нашу поведінку, як і раніше присутня, проте ми не маємо до нього доступу, тому що воно виявляється за порогом усвідомлення. Тому кожна емоція повинна бути в свій час визнана, їй потрібно дозволити існувати 'без осуду і страху в чистому сприйнятті, де ми можемо бачити її в справжньому вигляді - як швидкоплинне безособистісне стан свідомості. Ми уявляємо, що спіймані в безвихідній ситуації, що життя - це покарання, а не дар.

Кожен раз, коли ми ототожнюємо гнів зі своїм «я» або думаємо, що сумнів і вина - наші небажані прояви, ми придушуємо ці стани свідомості і не можемо піти глибше. Як тільки ви називаєте небудь собою, ви зупиняєтеся на цьому. Це ваша глибина проникнення. Це поверх, на якому ви виходите з ліфта. Але якщо ви залишаєтеся відкритими гніву, просто дозволяючи йому бути, ви йдете глибше. Ви починаєте відчувати простір, з якого ці феномени виникають і в яке вони потім повертаються. Коли ви починаєте відчувати простір, в якому витає гнів, ви перестаєте ототожнювати себе з ним. Ви спостерігаєте за ним, але не губитесь в ньому.

Ми припиняємо думати про ці станах свідомості як про «себе» і починаємо відкриватися цілісності, в якій відбуваються ці події,-відкриватися неосуждающем, несудящему, виключно жалісливим простору, до якого ми маємо доступ в серце і яке не прив'язується і не отріцаетні одного прояви свідомості . Це простір становить суть самої свідомості. Воно не називає себе Сюзан, Фред, Ондрей або Стівен. Воно просто є. Це простір чистого буття. Це підстава того, що ми маємо на увазі, коли говоримо «Я є». Це усвідомлення, яке ми помилково називаємо «я».

Ми так звикли до того, щоб дивитися на себе з боку, що забули запитати, хто дивиться.

Ми усвідомлюємо свою природну просторовість так рідко, що почали вірити, що залежні від проявів своєї свідомості. Коли в нашому розумі виникає плутанина, ми ототожнюємося зі своїм збитковим уявленням про себе. Ми втрачаємо свою природну просторовість. Розмірковуючи про смерть, ми думаємо про втрату самих себе. Ми думаємо, що після смерті не зможемо більше бути тим чи іншим надуманим чином себе. Але, придивляючись до себе, ми помічаємо, що всякий раз, коли ми говоримо «Я є це» або «Я є те», в якійсь мірі нами рухає ілюзія. Коли «Я є» чистого буття прив'язується до одного чи іншого аспекту світу, з'являється почуття штучності, незавершеності і спотворення істини. Коли ми говоримо «Я щасливий» або «Мені сумно», «Я красивий» або «Я справедливий», ми бачимо, що те, до чого ми прив'язуємо це «Я є», постійно змінюється; що в одну мить ми можемо бути щасливі , в наступне - горді, в наступне - міркувати про своїй гордині, потім - зніяковіти, потім - знову, згадавши про себе, повернутися до свого «Я є» з чистого буття.

«Я є це» і «Я є те» - у цих висловлюваннях є щось нещире. Оскільки в цій мінливою всесвіті немає нічого, що я б міг досить довго вважати собою, в мені немає жодного прояву, яке я б міг по праву назвати собою. Фактично, більшу частину часу ми вдаємо кимось просто тому, що ми звикли прикидатися. Ми помічаємо, що, коли ми просто говоримо «Я є», присутній тільки простір, тільки буття. Ми відчуваємо, що це «я» не вказує на щось окреме, зовнішнє по відношенню до нас, на наше тіло або розум. Йдеться про почуття присутності, про буття. Коли ви говорите «Я є» і коли я кажу «Я є», ми маємо на увазі одне буття. Ми вказуємо на одне і те ж. Справжнє «я» всіх людей однаково. Воно стає окремим і войовничим, тільки коли ми асоціюємо його з цим або тим. Коли ви говорите «Я є це», універсальність буття виявляється втраченою. Коли ви говорите «Я є ця радість, цей страх, цей розум чи це тіло», істина розсипається на шматочки, як вщент розбите дзеркало. Єдине поступається місцем множинності.

Ми постійно намагаємося стати кимось або чимось. «Я є це» дає нам зрозуміти, що я не є те. Однак, якщо у вашому розумі є заздрість, страх або вина, як вам включити ці якості в свій імідж? І чи можете ви не триматися за це уявне «я» настільки довго, щоб відкритися вмісту миті, яким би воно не було? Як можна відкритися і вийти за межі того, що грек Зорба назвав «великою катастрофою»? Адже якщо ви від чогось ховаєтеся, зустріч з ним обертається для вас катастрофою. Що потрібно робити, щоб, коли приходить ревнощі або заздрість, що не закрити свого серця, а почати досліджувати глибини свідомості і побачити, наскільки ізолюючими можуть бути ці важкі емоції і як швидко вони повертають нас до уявлення про «я»? Як рідко ми виходимо за межі емоцій, як рідко ми розуміємо, що їх не потрібно ні проявляти, ні висловлювати, як рідко ми відчуваємо себе просторовими самого буття.

Як, бачачи нав'язливу реакцію розуму на його власні прояви, ми можемо не відчувати участі до істоти, що щохвилини переслідують різні страждання? Ми не даємо собі виявити співчуття. Ми звертаємося з собою так, як ніколи не стали б надходити з іншими. Ми вважаємо, що з собою можна робити що завгодно, тому що втратили почуття, якими ми повинні бути. Ми забули, що в нас теж є зерно істини.

Забуття цього завдає нам великі страждання. Коли ми говоримо про своє горе, ми, в основному, маємо на увазі саме це. Втрату контакту зі своєю справжньою природою. Ми настільки пригнічені, так багато аспектів нас були визнані неприйнятними й страшними, що коли ці якості проявляються, ми підминати їх під себе, але все ж зберігаємо відчуття, що це хитросплетіння пристрастей є «нашою таємним виглядом». Оскільки небажані стану свідомості дуже погано узгоджуються з нашими уявленнями, вони стають новими прутами в решітці нашої клітини. Після кожного придушення наша клітина стає все тісніше.

Ми розвиваємо незнання, коли дозволяємо усвідомленню стикнутися з тим, що лежить в глибині нашої «індустріального звалища».

Ми боїмося, що там виявиться наша «справжня природа», тому що не бачимо, як гнів, страх і ревнощі видаляють нас від живої істини. Але не вірте тому, що говорю вам я, що говорить вам Крішнамурті, Будда або Ісус. Відкрийте це самі. Адже ви самі є істина. І ніхто не може відкрити вам істини, крім вас самих. Будда залишив світильник на шляху, Ісус, Крішна і Ренд Мак-Неллі залишили світильники на шляху. І все ж йти по шляху ви повинні самі. Пам'ятається, одна моя знайома прийшла до майстра дзен, щоб дізнатися, як їй звільнитися від поверхневих ілюзій окремо і страху.

- Я прийшла вивчати шлях, - сказала вона. Майстер дзен після невеликої паузи вказав на неї пальцем і з незлобивої люттю вигукнув;

- Ти і є шлях!

Коли ви починаєте розуміти, що ви - шлях, що все ваше життя - це всього лише послідовність станів свідомості, тоді кожне переживання дасть вам шанс звільнитися з в'язниці. Тоді ви почнете бачити, що життя дає можливість для цілісності, для відкриття себе істини. Ви починаєте досліджувати питання: «Що відокремлює мене від цієї основоположної просторовості буття? Хто ж я такий насправді? »

У Таїланді є вчитель медитації на ім'я Ачаан Чаа, який в молоді роки став ченцем, бо йому найбільше хотілося зрозуміти, хто сидить тут, хто існує. Він прагнув зрозуміти, як він висловився, «всього лише це» - всього лише це одне народжуване мить. Після декількох років практики до нього дійшов слух про вчителя медитації на півночі Таїланду, який славився тим, що ніколи не сердився. Свобода від гніву - велике досягнення, адже подумайте, що це означає. Це означає, що розум ні до чого не прив'язаний. Це означає, що істота усвідомило свою природу в такій мірі, що бачить свій розум, своє єство без єдиного об'єкта, навіть без гніву. Ця істота не ототожнюється з тим, що відмінно від істини.

Коли Чаа почув про великого вчителя, він покинув свій монастир і відправився до нього, щоб попросити дозволу стати його учнем. Він провів півтора року з цим учителем, і за весь цей час учитель жодного разу не вийшов з себе. Це було дуже вражаюче. Потім одного разу сталося так, що Чаа з учителем були на кухні, яка мала форму літери «Г», причому вчитель не знав, що Чаа теж знаходиться поруч. Чаа побачив, як на кухню зайшла собака і заскочила на стіл, щоб схопити собі ласий шматок. Учитель медитації подивився праворуч і ліворуч і, переконавшись, що ніхто за ним не спостерігає, штовхнув собаку ногою. Ачаан Чаа збагнув вчення! Уявіть собі, скільки зусиль потрібно докладати і яким брехливим потрібно бути, щоб створювати видимість, що якихось проявів розуму в ньому немає! Проте всі ми проробляємо те ж саме з собою, прикидаючись кимось іншим, будучи народженими не до кінця, живучи лише частково, задаючись питанням про те, чому життя така важка.

Щоб бути цілісним, жити повним життям, померти повної смертю, ми не повинні нічого заперечувати. Мені розповідали, що у американських індійців є традиція, яку називають «пожиранням нечистот»: у святковий день - наприклад, в день сонцестояння - шаман, мудрець племені, усамітнювався з кожною людиною і говорив йому щось типу: «Подумайте про щось або відчуйте небудь таке, що ви б не хотіли, щоб знав хто-небудь інший. Це може бути якась фантазія, какоето недозволене або огидне почуття, яке, як вам здається, має бути пригнічене і заховане від інших ». При цьому звичайна людина, як правило, ставав настільки переляканим, що навряд чи міг дозволити собі пригадати щось подібне, адже він найбільше боїться, що його думка прочитають і оголосять привселюдно. Тут шаман звертав увагу людини на те, як він боїться розкритися перед іншими, бути вразливим, наблизитися до цілісності. Через деякий час шаман говорив йому: «А тепер розкажи мені цю думку». І тоді людина розповідав, що це за думка йди образ, і вони разом обговорювали його. Темрява, в якій він перебував до цього, поступалася місцем світлу довіри і співчуття. Так людина бачив, як мало він потребує захисту, як багато місця в серці для самих небажаних проявів розуму. Як сказав один вчитель: «Розум створює прірву; серце долає її».

Тепер можна виконати наступну вправу і поспостерігати за діями розуму і розкриттям серця.

 Дозвольте розуму парити в серці

Нехай у вашій свідомості виникне якась неприпустима думку. Та думка, яку, як вам здається, ніхто не повинен знати.

Нехай вона буде там.

Але нехай вона буде разом із співчуттям.

Відчувайте, як розум напружується в присутності цієї думки, як він бажає виштовхнути її з себе. Прослідкуйте, як розум боїться сам себе. Відчуйте фактуру свого страху. Спостерігайте за своїм життям перед дзеркалом.

Візьміть тепер цю думку і, замість того щоб оточувати її запереченням і напругою, дозвольте їй вільно парити в свідомості. Дозвольте їй просто бути в ньому.

Переживайте цю думку як відчуття у свідомості.

Відчувайте її щільність, її гострі краї.

Тепер дозвольте цієї думки зануритися в серце. Дозвольте цьому відчуттю опуститися через шию в тіло. Дозвольте йому увійти у простір серця в центрі грудей. Нехай ваша думка просто мислитися там - в просторі, в якому немає місця для міркувань.

Це може бути думка про мастурбацію, гомосексуалізм, насильстві, страху або нечесності. Яка б думка не здавалася вам цілком неприйнятною у свідомості, дозвольте їй повільно> зануритися в надзвичайну відкритість серця, де її зустрічає тепло і терпіння.

Природне простір серця не виключає нічого. Воно переживає кожну думку сострадательно, як одне з численних рухів свідомості, як ще одне почуття.

Переживіть це зараз. Нехай ваше переживання ширяє в м'якому співчутті. Переконайтеся в тому, що страх схожий на в'язницю в розумі. Вийдіть з неї в тепло і любов своєї справжньої природи.

Чого там боятися? Навіщо укладати себе в цю захисну тюрму?

 ***

Ми думаємо, що є своїми думками. Ми називаємо свої думки «собою». Відпускаючи свої думки, ми виходимо за свої межі, за межі того, що, як нам здається, представляємо собою. За межами неспокійного руху розуму знаходиться безтурботність буття, безтурботність, яка не має імені, звання, не потребує захисту. Це природне свідомість.

Зосереджуючи увагу на відчуттях серцевого центру, ми помічаємо кожен прояв розумового напруження, кожен миттєвий застій, який ми приймаємо за наявність «себе». Розумове напруження, думки і почуття - все це нагадує тінь, падаючу на серце. Кожен раз, коли розум фокусує на собі нашу увагу, він нагадує нам про необхідність легко відпустити те, що послаблює нашу зв'язок з нашою глибинної природою. Потім кожне стан свідомості, що здавалося до цього загрозливим і прийняте нами за ворога, стає нашим союз-ником. Кожен рух серця нагадує нам про необхідність перейти на більш глибокий рівень буття. Тоді розум стає наповненим самим собою, а його щільність - настільки очевидною, що він змушує нас відкритися назустріч цій свободі, яка світиться в серце. Тоді, чим важче емоція, чим вона більш егоїстична і хвилююча, тим більше це стан стає для нас уроком, який вчить нас, що ми не є цим болючим згустком (хворобливим, тому що ми боїмося його і опираємося йому, згустком, тому що це стан перешкоджає вільному течією феноменів), що ми, швидше, нагадуємо світло, сяючий всередині. Навіть найтонший лист фольги, якщо його тримати перед очима, затулить від вас світло і тепло величезного сонця.

У суфійської традиції є вислів: «Долай будь-яку гіркоту на своєму шляху, тому що ти ще не можеш винести великого страждання навколишнього світу. Подібно матері світу, яка носить страждання у своєму серці, кожен з нас є частиною її серця і тому наділений якоюсь мірою космічним стражданням. Ви причетні до тотальності цього страждання. Ви покликані зустріти це страждання з радістю, а не з жалем до себе. Ось секрет цього: запропонуйте своє серце в якості посудини, в якому космічне страждання перетвориться в радість ».

Ми придушили таку велику частину свого життя, ми тримаємо її так глибоко всередині себе, що коли ми починаємо відпускати, ми помічаємо, як сильно наші очікування, уявлення та упередження обмежують наші переживання. Коли самозахист розуму стає неефективною, ми починаємо бачити, що всі пригнічений нами знову повертається до тями. Всі старі зачіпки знову з'являються у свідомості. Однак наше ставлення до них змінилося. Ми не намагаємося більше зробити з цього вічно мінливого потоку переживань «щось варте». Замість цього ми намагаємося досліджувати істину. У ході цього дослідження жодне стан свідомості не можна віддати перевагу іншим. Важлива тут тільки ясність бачення. Значення має не те, що ми бачимо, а те, наскільки ясно ми це бачимо. Потім ми доходимо до дослідження того, що є істина, хто я насправді, що я називаю своїм «я», хто вмирає. Чи є я цими думками? Чи є я цим розумом? Чи є я цим тілом?

Чим більше ми дозволяємо своєму розуму існувати в ясності і співчутті, тим менше у нас прагнення називати кожне швидкоплинне мить «собою». Тим менше ми втрачаємо себе в ототожненні з поверхневими «Я є це чи то». Тим більше ми переживаємо свідомість як таке, не залучаючись до його прояви і не прив'язуючись відчайдушно до його радощів. Ми переживаємо всього лише просторову безтурботність буття, не потребуючи в тому, щоб визначати, хто переживає буття, або, точніше, що є це буття. Хоча розум може винайти десятки визначень і розмежування, саме переживання нескінченно. При цьому ми бачимо, що маленький розум плаває в цій безмежжя.

В один прекрасний день настає мить, коли ви виходите з себе, але тут же усвідомлюєте і приймаєте свій гнів. Тоді ви відкриваєтеся гніву для дослідження: «Що означає бути сердитим? Що відчуває при цьому тіло? Що робить при цьому розум? »Знову сівши в крісло і закривши очі, ми починаємо рухатися у бік того, що закриває серце, замість того щоб віддалятися від нього і дозволяти йому механічно перешкоджати нашому більш повному переживання сьогодення. Вивчаючи гнів, страх, сумнів чи свідомість своєї провини, ми починаємо бачити безособистісному того, що раніше нам здавалося безсумнівним «я». Ми бачимо, що в розумі є ще один розум. Гнів, страх і докори сумління - всі ці стани мають власної особистістю, власною енергією. І ми помічаємо, що не "я» бажає заподіяти шкоду іншим, а стан свідомості, іменоване злістю, за своєю природою агресивно і тому нерідко бажає принизити і навіть знищити свій об'єкт. Затамувавши подих, ми стежимо за вигаданими розмовами і дискусіями в розумі, за поєдинками тіней, з якими раніше ми ототожнювалися. Так ми починаємо потроху позбуватися від страждань.

Поступово ми перестаємо прив'язуватися до станів свідомості, які затуляють від нас мудрість серця. У відносинах між людьми знову з'являються любов і довіру. Все, що раніше змушувало нас замикатися в розумі, - наші сумніви, побоювання і претензії, які, мов сторожові пси, попереджали нас про небезпеку, - стає для нас нагадуванням про нестерпність життя без любові, сприяє відкриттю себе життя, а не видалення від неї . Ми бачимо, як наш страх перед неконтрольованими проявами розуму і ототожнення себе з ними робить наше життя дріб'язкової. Ми починаємо потроху відпускати все, що виникає у свідомості. Ми просто припиняємо міркувати і дозволяємо уму бути відкритим, починаємо бачити нескінченний процес виникнення і розчинення розуму. Визнаючи мінливість кожній своїй думці, кожного свого почуття, кожної миті життя, ми приходимо до бачення, що немає нічого, до чого можна було б прив'язатися і щоб щастя при цьому ніколи не закінчувалося. Немає місця, куди б ми могли стати і сказати: «Ось хто я такий». Все навколо - постійно мінливий протягом, в якому в кожну мить народжується і помирає той, ким ми себе вважаємо. Все, що ми могли б назвати буттям, здається скороминущим і за своєю суттю позбавленим незмінних якостей. У ньому немає особистості, в ньому є один тільки розвивається процес. Той, ким ми себе вважаємо, являє собою всього лише хмара в небі. А усвідомлення, яке осяває цей процес, бачиться просто як світло. Ми потроху відходимо від ототожнення з розумом як з «я» і стаємо чистим світлом усвідомлення, нєїзреченності буття.

Тіло вмирає, а розум постійно змінюється. Однак якимось незрозумілим чином за всім цим відчувається присутність того, що називають безсмертям, вічністю, таким, яке воно є.

Сповна народитися означає доторкнутися до цього безсмертя. Пережити, хоча б на мить, просторовість, яка простягається за межами народження і смерті. Увійти в таємничий і парадоксальний світ без зброї, а тільки з любов'ю і усвідомленням.

 Глава 3
 «І ти будеш готовий»

 Не забувай, мій друг, тут проходячи:
 Таким, як ти, колись був і я.
 Який зараз мій вигляд, такий же буде твій.
 Готуй себе піти за мною.
 Слова на надгробку в Ешбі, Массачусетс

Мій знайомий, який займався деякий час медитацією, зустрівся з майстром дзен, роши, який нещодавно прибув до цієї країни, і попросив дозволу вивчати дзен під його керівництвом. На що роши відповів:

- Ти готовий померти?

- Я прийшов до вас не вмирати. Я прийшов вивчати дзен,-сказав мій друг, зніяковіло похитуючи головою.

- Якщо ти не бажаєш померти, ти не готовий відпустити життя. Іди і повертайся, коли будеш готовий відразу ж увійти в усі без винятку.

Якщо ми не відкриті всьому, що відбувається, якщо ми закриті для якоїсь можливості, для якоїсь події, спектр наших відчуттів звужується, щоб виключити те, що ми вважаємо неприйнятним. Неприйнятним виявляється те, що не узгоджується з фантазіями нашого надуманого «я», з його уявленням про непорушному сталості. Ми багато що виключаємо, а більшу частину подій бачимо ніби у сутінках або в напівдрімоті.

Американські індіанці розробили незвичайну техніку підготовки до смерті. Вони виробляли відкритість стосовно смерті за допомогою пісні смерті. По досягненні зрілого віку кожна людина здійснював ритуал переходу, який припускав перебування протягом декількох днів у пустелі, де потрібно було, молячись і дотримуючись пост, відкриватися невідомого і отримати напуття в подальше життя. Вони часто переживали бачення цілісності, з якого спонтанно виникає рятівна пісня смерті - засіб підтримки контакту з Великим Духом у разі небезпеки або занепокоєння. Інші отримували свою пісню смерті уві сні або від діда. Або, можливо, вони впізнавали її, уявляючи себе вмираючим твариною, яка підстрелили на полюванні. Це була миттєва техніка центрування для того, щоб навіть у вкрай несприятливих умовах залишати серце відкритим, а розум ясним. Коли людина починала падати з коня, зустрічався з небезпечним тваринам, лежав у гарячці або отруювали їжею, пісня смерті відразу ж виникала у нього на думці. Вона була частиною його самого, частиною, яка завжди під рукою у важку хвилину. Вона допомагала встановити контакт з невідомим, зі смертю.

Уявіть собі, що вам довелося раз сто скористатися піснею смерті, і ось одного разу, коли ви сидите під великим валуном, вас кусає змія. Ви відчуваєте, як отрута поширюється по вашому тілу, і поруч немає нікого, хто б міг вам допомогти, коли ви почнете поступово втрачати здатність рухатися. Але ви не безпорадні. У вас є могутній засіб: перед вами відкритий шлях, що веде з кожної миті в смерть. Зробивши цю техніку частиною свого життя, багато корінні індійці померли у великій ясності. Вони практикували техніку, яка об'єднувала життя і смерть, давала простір баченню і дозволяла вийти за межі відомого.

У хасидської традиції - яка являє собою містичне відгалуження ортодоксального іудаїзму - є вчення, що дозволяє бути готовим до всього, що мить пропонує нам. Послідовники цього вчення вірять, що вони народилися для одного унікального події, яка повинна статися в ході їхнього життя. Але ви не можете знати, коли воно станеться. Вам потрібно завжди бути напоготові, щоб не схибити, коли настане час випробування. Випробування буде вікном у НЕ-знання, проблиском чистого буття. Ви не можете уникнути жодної миті свого життя і тому розвиваєте в собі відкритість стосовно невідомому, так щоб завжди бути готовим, коли воно станеться.

У цьому не-знанні ви завжди присутні. Адже коли ви дозволяєте собі не-знати, ви стаєте дуже пильними. Ви тепер схожі на мисливця, який не знає, що чекає його в наступну мить. Він не прагне ні до чого. Він є уособлення спокою в русі. Він - відкритий простір, в якому все рухається. Мисливець більше не є іменником. Він стає дієсловом. Він є акт спостереження.

Такого роду присутність у житті є ідеальним приготуванням до смерті. Воно має на увазі відкритість до всього що відбувається, без винятку. Адже якщо все добре, крім смерті, тоді ви врешті-решт помічаєте, що все добре, крім смерті і почуття втрати. Потім ви виявите, що все добре, крім смерті, почуття втрати і черствою булочки. А потім все буде добре, крім смерті, почуття втрати, черствою булочки і приходу водопровідника. Обмеження кола прийнятного звужує захисну клітку, в якій ми метушливо живемо більшу частину свого життя. Звуження відбувається до тих пір, поки «безпека» не починає означати, що Ніхто, крім нас, не входить в нашу клітку. Ми опиняємося в повній ізоляції. Ніхто-більше не стукає у наші двері.

Індуїстська традиція дає інший приклад подібного присутності в житті-смерті. Ця традиція вчить, що померти з ім'ям Бога на вустах означає свідомо повернутися до джерела буття. При цьому ви можете в одну мить відкинути всі свої концептуальні уявлення про світ і об'єднатися з миром в його первозданному вигляді. Махатма Ганді був убитий, коли рано вранці вийшов в сад. До нього підійшов чоловік і вистрілив йому прямо в серце. Падаючи, Ганді вимовив слово «Рам». Рам - одне з імен Бога в індуїстської традиції. Мільйони індійців зосереджують свої життя на Богові з тим, щоб бути здатними померти з його ім'ям в серці і в думках. Я бачив, як помирають зі словами «Пресвята Богородиця». Смерть таких людей є м'яке входження у всеосяжний світло. Але чи багато людей так тісно пов'язані з найпотаємнішим в собі, що навіть смерть не може збентежити їх? Для цього не обов'язково чекати смерті. Для цього потрібно подивитися на себе прямо зараз. Щоб почати готуватися до смерті, немає іншого миті, крім сьогодення.

Тут слід також зазначити, що слово «Бог» різні люди можуть використовувати по-різному. Я використовую слово «Бог» за відсутністю кращого слова для позначення всієї цілісності життя, основоположною реальності. Природа, Дао, Дхарма або просто істина - всі ці слова в рівній мірі могли б використовуватися з цією метою, але жодне з них не висловлює невимовного. Для багатьох «Ісус» - це не історична особистість, а слово, яке описує якість досконалої душі, а «Будда»-ні принц стародавній Індії, а позначення кристально чистого свідомості.

Іноді я чую, як люди кажуть: «Не турбуйся! Коли прийде час, я виконаю всі необхідні медитації ». Бажаю удачі! Однак, коли прийде час, у вас може вже не бути енергій, яка є у вас зараз. Можливо, вам буде важко зосередитися. Страх може скувати серце. Уявіть собі, що ви повинні медитувати поряд з двома величезними динаміками, що розриваються від самої огидною какофонії, яку ви коли-небудь чули. Хоча це занадто спрощена аналогія, вона дає віддалене уявлення про те, як сильно може заважати нестерпний біль і страх смерті.

Якщо вам доведеться помирати в сильних стражданнях, як ви зможете підготуватися до того, щоб залишити свій розум легким і відкритим? Або бути з усім, що пропонує вам мить? Що ви зможете зробити, щоб зберегти спокійний настрій, щоб не позбавити себе цієї дорогоцінної можливості, щоб не відгородитися яким-небудь уявленням або ідеєю про те, що відбувається? Щоб відкритися для переживання така, живий істини, наступного невідомого миті?

Ваш банківський рахунок і бездоганна репутація не готують вас до смерті, так само як не допоможе вам в цьому ваш модний гардероб і ваша кмітливість. Що ви робите в житті, щоб бути готовим до смерті?

Все, що готує до смерті, сприяє поліпшенню якості життя. Близькість до Бога у Ганді, пісня смерті в індіанців, хасидська відкритість невідомому - все це допомагає жити більш багатою, більш радісним життям.

Глен Муллінс пише, що один тибетський чернець, відчуваючи наближення смерті, звернувся до Далай-Ламі за настановою. Далай-Лама написав йому:

«Коли приходить час пронести свої пожитки через врата смерті, людина виявляє, що не може взяти з собою ні родичів, ні друзів, ні слуг, ні майна. Прив'язаний розум - розум тварини. Зречеться прихильності.

Яким би сильним не було задоволення, яке людина отримує, потураючи ілюзіям, рано чи пізно він повинен буде страждати, кружляти в колесі невідання, без всякого притулку. Відмовся від бажань.

Незліченні люди нашого світу, в тому числі і батьки, які дбайливо виховали тебе,-всі вони шукають тільки щастя. Зречеться прагнення до щастя.

Всі явлене твоїм почуттям пусто за своєю природою. Однак, залишаючись серед оманливих і ілюзорних образів, ти продовжуєш прагнути до істини. Відмовся від надуманих обмежень.

Коли наближається момент смерті, вижени зі свого розуму спотворення, страх і забобони. Залиш ілюзорні надії і опа-сения ... Коли тонкі енергії тіла починають розчинятися, виникає тонке бачення смерті. Усвідом його як ясне світло і ні на мить не покидай його ».

Щоб відчути, як важко може бути «ні на мить не залишати його», зверніть увагу на те, як важко буває, навіть будучи здоровим і сповненим сил, залишатися в сьогоденні; як легко наша укорінена звичка міркувати і боятися ввергає увагу в круговорот сум'яття і спроб встановити контроль.

Наскільки важче буде зосередитися, коли буде знемагати від болю ваша підшлункова залоза? Або коли рак кісток не дасть вам можливості знайти зручне положення тіла, і вам буде здаватися, що ви лежите на розжареному вугіллі?

Як важко може бути не забувати пісню смерті або почуття любові та прийняття серед загального хвилювання або в оточенні стурбованих родичів?

Я був з багатьма людьми, коли вони перебували при смерті, і бачив, яка велика ясність і відкритість потрібно для того, щоб любовно справлятися з сум'яттям розуму і тіла. Щоб залишатися разом зі страхом, який виникає без запрошень. Або залишатися настільки відкритим, щоб при появі страху сказати: «Що ж, це просто страх». Однак просторове усвідомлення не схильне страху, тому що окреме «я» не існує, і тому страху немає до чого причепитися.

Очевидно, для підготовки до смерті може бути корисною практика відкритості по відношенню до того, що неприємно, практика прийняття і відпускання роздратованості і страху, надання їм свободи. Якщо ви випишете в один список свої обмеження і прихильності, він дасть дуже повну картину вашої особистості. Якщо ви і надалі будете вважати цю особистість своїм справжнім єством, ви будете посилювати свій страх смерті; це буде уявна боязнь втратити уявну індивідуальність.

Якщо ви складете список всієї своєї власності і переваг, все, що вважаєте своїм, цей список позначить відстань між вами і живий істиною. Адже в ньому перераховані місця вашої прихильності. Вони приковують до себе вашу увагу, і ви не можете дивитися далі. Замість того щоб бачити контекст, в якому протікає ваше життя, ви прив'язується до цього життя як до єдиної реальності. У цьому сенс духовної короткозорості. Саме ця короткозорість не дозволяє нам вийти за межі своєї мелодрами, відпустити своє страждання.

Будда говорив, що удача приходить і йде зі помахом хвоста коня. Що ви зробили для повного відкриття свого внутрішнього життя, після якого, що б не трапилося, воно буде лише сприяти подальшому відкриттю? Адже відкривання себе життя - нескінченний процес. Чим більше ви відкриваєтеся їй, тим менша смерть здається вам ворогом. Коли ви починаєте використовувати смерть для поглиблення життя, тоді все стає таким, яке воно є в цю саму мить, і ви отримуєте можливість жити по-справжньому.

Тоді починається дослідження питання «Хто вмирає?». І перший ваш відповідь такий: «Саме я вмираю». Потім він видозмінюється до «Гаразд, якщо вмираю саме я, то що таке це я?». Вас дивує стан, в якому це «я» не належить повністю ні до мислеобразами, ні до звуків, ні до яких інших переживань. І ви питаєте: «Може, я є цей швидкоплинний потік вражень? Але ж у мене є ім'я, особа, репутація ». Потім ви бачите, що «У мене є ім'я» являє собою ще одну скороминущу думка, хмарка, пропливає по безмежним просторам свідомості. Через мить розум думає вже про щось інше. Ви помічаєте, що «я» - це всього лише ідея. Де ваше «я», коли ви про нього не думаєте?

Фактично, спостерігаючи за своїми думками, найцікавіше бачити, що всі вони старі. Мислення грунтується на пам'яті. Приберіть пам'ять, вашу скриньку з уявленнями і символи-тичними кодами для представлення реальності, і тоді, йдучи по стежці, ви усвідомлюєте тільки себе, що йде по стежці. Коли ви дивитеся, є тільки те, що ви бачите. Ви відчуваєте те, що ви відчуваєте. Ви переживаєте все безпосередньо. Ви пережив-кість щось, і на це щось більше не падає тінь «когось» йде, який бачить, що почуває.

Якби сталося так, що, увійшовши до кімнати, ви раптово "втратили б всю пам'ять, ви знайшли б« нову принадність »у кожному раніше знайомому об'єкті. Ви на власні очі побачили б його сяючу реальність. Пішло б все відоме вам, ви не знали б нічого, все набуло б нове життя. Кожна мить ви бачили б диво.

Саме наше «знайомство» з речами не дає нам можливості бачити, які вони є. Замість цього у нас з'являються уявлення про них. Коли наше усвідомлення фокусується в сьогоденні, ми переживаємо таковость оточуючих нас речей. При цьому ми бачимо дерево і переживаємо не "дерево», а живу, пульсуючу реальність, не спотворене думками і минулими вподобаннями. Ми зустрічаємо кожну річ, і при цьому образ цієї речі не затуляє від нас її реальності. І тоді ми починаємо бачити, яку малу частку житті ми зазвичай переживаємо. Ми розуміємо, що зустрічаємо смерть так само, як і життя,-через образ, який не дає нам доторкнутися до її реальності.

Кілька років тому я жив у заповіднику на півдні Арізони, де знаходиться великий перевалочний пункт 125 видів перелітних птахів. Це саме південне місце, де можна зустріти пернатих з Арктики, і саме північне місце, куди долітають птиці з Південної Америки. Це був мальовничий оазис, мандала яскравих фарб, різноголосе співу і польоту. Коли я прибув в заповідник, я знав про птахів дуже мало. Моєю основною роботою було показувати заповідник досвідченим орнітологам, адже я знав, де краще зупинитися, як уникнути укусу отруйної змії та інших небезпечних ситуацій. Коли я ходив по заповіднику з орнітологами, вони говорили: «Ух ти, це ж червона мухоловка!» Або «Дивись, це канадський болотний сокіл!». І я став помічати, що, гуляючи в лісі, я бачу «червону мухоловку», а не червону, пурхає реальність. Я бачу «болотного сокола», а не те, що є. Я зрозумів, як розум перетворює себе на об'єкти, як він називає їх і тим самим позбавляє принади нову зустріч з ними. Як розум відгороджує нас від переливається така речей.

Саме ця схильність обумовленого розуму замінювати реальність ідеями та образами не дає нам лицем до лиця зустрітися з життям. Ми продаємо реальність за відкидані нею тіні.

Таким чином ми бачимо, що всі наші знання і думки про смерть насправді нічого нам не говорять. У нас є ідея про вихід з тіла і ідея про Велику небесної мармеладною країні, врата якої завжди відкриті для нас. Правда це чи ні - в даному випадку не важливо, оскільки, що б це не було, це всього лише ідея. Коли ми замінюємо уявленнями живу істину миті, ми живемо в мороці і омані. Навіть ідея про те, що «тіло вмирає, а свідомість існує вічно», - це ще одна хмара в небесах свідомості. Але якщо наші переживання складаються з ідей про речі, а не з самих речей, як ми можемо залишатися відкритими щодо реальності, яку ми не в змозі собі уявити? Що трапляється, коли життя вступає в конфлікт з тим, що, як ми переконані, абсолютно «реально»? Ми практично не бачимо казковості життя, оскільки, коли щось не відповідає нашим уявленням про нього, ми не можемо залишатися відкритим до нього в своєму розумі і серці. Оскільки такої невідповідності «не може бути», зло в переживання швидко раціоналізується і відкидається як нереальне.

Як можна залишатися відкритим того, чого «не може бути»? Що, якщо ви, наприклад, помрете, а Ісус подивиться на вас і скаже:

«А я насправді атеїст!»? Що ви будете робити, коли все виявиться зовсім не таким, яким ви його собі уявляли? Все це очікування. Якщо ви читаєте ці слова з надією на те, щоб знайти тут простий рецепт, як потрібно жити і вмирати, тоді вам здадуться безглуздими слова про те, що перш за все необхідно працювати над собою.

Якщо ви приходите в китайський ресторан, який, на вашу думку, є найкращим у місті, а він виявляється німецьким рестораном, ви з таким же успіхом можете подумати про їжу замість того, щоб її з'їсти. Справа в тому, що очікування підсилює тунельний бачення. Ви можете бачити тільки через ті отвори в своїй клітці, через які дивіться. Як ви можете залишатися відкритими до вигуку: «Та це ж біфштекс з перцем!»?

Беручи до уваги, що у нас є стільки можливостей відкритися несподіваного і небажаного, може здатися дивним, що ми настільки непідготовлені до смерті. Кожен раз, коли ми відчуваємо себе погано, кожен раз, коли ми хворіємо на грип, коли дають про себе знати камені в нирках або біль у попереку, ми отримуємо ще один доказ того, що рано чи пізно якась біль або хвороба почнеться і не скінчиться доти, поки ми не покинемо тіло. Ми можемо використовувати кожну таку ситуацію як прекрасну можливість для практики пісні смерті або для практики близькості до Бога, як це робив Ганді. Нам знову і знову нагадують про те, наскільки нестійкий процес ми собою представляємо. У нас постійно з'являються можливості практикувати відпускання цієї застійності, налаштовуватися на триваючий процес і відчувати просторовість, в якій все має місце.

Навіщо чекати до тих пір, поки біль стане настільки нестерпною, що ми не зможемо як слід зосередитися? Чому б не використати кожну мить хвороби, кожну застуду, кожну травму як нагадування, що потрібно відпустити себе, відкритися відбувається?

Коли приходить час страждання або хвороб, я бачу, що у мене є можливість відкритися, не триматися ні за що і не прагнути ні до чого, не протидіяти, чи не посилювати небажані впливу. Коли я дамся хвороби як вчителю, у мене немає більше необхідності ототожнювати себе зі «стражденним», з «жертвою обставин». Залишається тільки те, що є. І коли я дамся пізнати, я бачу, як це може бути прекрасним приготуванням до того, що може послідувати далі, кроком до подальшого відпускання. Це показує мені, як я прив'язаний до свого поданням, що життя якимось чином повинна продовжуватися. Тоді звичайна хвороба або випадкове потрапляння молотком по пальцю стають приготуванням до неможливого, до вмирання, до життя в кожне наступне невідоме мить.

Ачааі Чаа показав невеликий зазор між великим і вказівним пальцями і сказав: «Все, що вам потрібно зрозуміти, це ось столечко, одне це мить». Якщо ви можете відкрито увійти в поточне мить, тоді ви швидше за все будете присутні в наступному. Якщо в цей наступну мить ви будете помирати, ви будете відкриті йому теж. Ви можете підготуватися тільки в тому випадку, коли ви відкриваєтеся справжньому. Якщо ви поліостью перебуваєте тут і зараз, ви зможете повністю бути тоді і там.

У своїх творах Карлос Кастанеда описав свій процес навчання у дона Хуана. У кожній книзі знову і знову повторюються сцени, в яких учитель намагається щось донести до нього. Однак раціональний розум Кастанеди кожен раз винаходить нові ідеї про те, яка має бути життя. Дон Хуан використовує будь-які хитрощі, включаючи все, що пробуджують в Кастанеде страх перед невідомим, щоб повернути увагу Кастанеди до поточного миті життя. Він виштовхує Кастанеду за межі розуму: «Людина знання вибирає шлях серця і слід йому ... Він знає, що життя закончітсяуже дуже скоро ... Його знання виникає з бачення, що немає більш важливого і менш важливого. Іншими словами, у людини знання немає ні честі, ні гідності, ні родоводу, ні батьківщини. У нього є тільки його життя ».

Хто з нас настільки близький до істини, щоб жити без честі, без гідності? Хто довіряє цій миті настільки повно, щоб не потребувати в залученні моральних установок? Адже людина знає, що несе в собі квінтесенцію самої моралі. Він знає, що являє собою сяюче усвідомлення, в світлі якого він бачить життя. Хто настільки довіряє світлу своєї початкової природи, щоб. Дозволити собі правильно реагувати на все, що пропонує нам мить?

Людині при смерті сказали, що ось-ось може статися те, що повністю змінить його положення. Можливо, він скоро почне одужувати. Чекаючи результатів аналізів, які повинні були показати, чи помре він через кілька тижнів або ж одужає, він сказав своїй дружині: «Знаєш, незалежно від того, помру я чи ні, ясно, що мені належить виконати одну і ту ж роботу».

Мова йде про те, щоб увійти в мить, повністю розчинитися в ньому; щоб проживати своє життя від миті до миті, терпляче споглядаючи все ощущаемое, видиме, чутне. Однак при цьому не використовувати свій аналітичний розум для того, щоб зрозуміти, як пережите співвідноситься з нашим уявленням про себе і про світ, а уважно і без напруги досліджувати свої переживання, захоплено спостерігати, як вони виникають у свідомості.

Найчастіше саме страждання, а не радість змушують людей почати відкриватися свого життя. Страждання часто позначають межі території уявного «я», «безпечне місце» іміджу, поза яким ми відчуваємо себе незатишно, тому що ніщо тут не піддається нашому контролю. Це наша грань, наше опір дротини життя, місце, в якому розум шукає укриття. Наша грань - це фундамент, до якого крениться решітка нашої клітини. Гра на межі означає готовність вийти у невідоме. Ця гра дає можливість потрапити туди, де можливий справжній зріст. Коли ви наближаєтеся до своєї межі, ви наближаєтеся до істини. Коли ви починаєте грати на ній, ви опиняєтеся за межами безпечної території. Страх свідчить про близькість істини, і ми долаємо опір і починаємо з'ясовувати, що тут реально і хто насправді прагне до помилкової безпеки. Ми бачимо, що наше страждання виникає, коли ми відвертаємося від невідомого і повертаємося до уявного. Саме граючи на цій межі, ми виходимо за межі страху смерті і за межі ідеї про те, що «хтось» вмирає. Саме тут ми входимо в повноту буття, в безсмертя.

Якщо ви щоранку будете деякий час сидіти в спокійному настрої, ви почнете бачити свою грань. Ви побачите місце, яке то і справа починає бурчати і коментувати все, що з'являється у свідомості. Якщо ви уважно подивитеся за своїми відносинами з дружиною або чоловіком, з дітьми, начальником або батьками, ви обов'язково почнете бачити цю грань. Саме прихильність до неї затуляє від нас смерть, робить її занадто реальною і важливою, а не просто ще одним виходом у невідоме.

Одного разу я отримав підтвердження того, як сильно розрізняються грані у різних людей. Я був У складі групи, яка подорожувала по Національному парку «Джошуа» в Південній Каліфорнії. Один раз ми вирішили піднятися на загострену скелю. Із понад двох десятків людей, які почали дертися по камінню, деякі зупинилися, ледве піднявшись на висоту тридцяти метрів. Дехто не пішли далі сімдесяти метрів, хоча були й ті, хто вперто продовжував сходження. На висоті в сто двадцять метрів був уступ і на ньому залишилося ще кілька людей. Більшість досягли того рівня, на якому страх не давав їм піти далі, проте знайшлося кілька сміливців, які, долаючи страх, рачки поповзли вище. Здавалося, що їх нахилені вниз голови немов заглядають за грань. І ось на гостроверхій вершині з'явилося кілька людей, які танцювали, кричали і розмахували руками. Цікаво відзначити, що ті, хто піднялися до висоти тридцять метрів, можливо, далі заглянули за свою грань, ніж ті, хто, не боячись падіння у прірву, пройшли весь шлях до вершини, адже цілком можливо, що вони так і не торкнулися свою грань .

Наші грані розрізняються і постійно змінюються, як і все інше у всесвіті. Ми помічаємо, що властивості і місткість нашої клітини можуть змінюватися. Ми наближаємося до своєї межі з співчуттям. Кожен крок за її межі ми робимо повільно і уважно. Кожен крок тут робиться з любов'ю. Ми не докладаємо ніяких зусиль, підходячи до межі, а просто повільно долаємо свої надумані обмеження і поступово виходимо зовні, у вільний простір неприв'язаності.

Нещодавно мені зателефонувала знайома жінка, яка довгий час була повією і наркоманкою, прив'язаною до героїну. Вона вела таку життя протягом дванадцяти років, поки два роки тому її кращий друг не помер у неї на руках, прийнявши смертельну дозу героїну. Вона сказала, що після цього просто не могла більше ховатися від себе. Її страждання були такими сильними, що вона вирішила відмовитися від свого способу життя, а залишатися на межі, щоб зрозуміти, чого вона коштує. Вона переїхала з центру Сан-Франциско в передмістя і, влаштувавшись на роботу у великому офісі, початку, як хтось висловився, «розбирати себе, кісточка за кісточкою», не залишаючи нічого поза сферою своєї уваги.

Але ця наполегливість, яка з'являється як компенсація після багатьох років втечі від себе, може привести до розвитку деяких егоїстичних якостей. Зрозумівши це, вона почала ставитися до них як до своєї межі, вона почала працювати з ними, щоб відпустити їх.

Вона була настільки самовіддана, тому що в її житті було дуже багато страждань. Вона прийшла до стану, в якому більше не бажала заглушати страждання тимчасовими задоволеннями, і тому змогла піти глибоко, щоб зрозуміти, хто і чому страждає. Вона сказала, що потрапила в ситуацію, з якої не було виходу, окрім звернення всередину.

Таким чином несподіване і небажане приводить нас на межу наших страждань. Проте ми починаємо досліджувати, що змушує нас страждати і приймати захисну позу. Ми приходимо до страху, сумніву і гніву, але замість того, щоб відсторонитися від них, входимо в них. Часто ми виявляємо, що не знаємо, що таке гнів, вина або страх. Ми зазвичай відсуваємо ці емоції геть і піддаємося їх впливу, мало усвідомлюючи, що насправді відбувається. Ми не знаємо, що являють собою ці прояви свідомості, тому що, опинившись на межі, ми вважали за краще повноцінного життя сліпе нерозсудливість. Ми дійшли висновку, що ці прояви не можуть бути притаманні нашому уявному «я». І ось ми починаємо захищати цей міраж незалежності і поважності замість того, щоб використовувати страждання, це прояв прихильності, для перебування на межі, для виходу за межі клітини. Ми відкладаємо своє життя подібно до того, як ми відкладаємо смерть.

Мій друг, одягнувши мантію буддистського ченця в Таїланді, почав займатися з одним з великих учителів медитації. Коли він зустрівся з учителем, той сказав йому: «Сподіваюся, ти не боїшся страждань». Адже якщо ви бажаєте знайти істину, ви не можете дозволити своєму захисту постійно керувати вашою поведінкою. Ми постійно ховаємося і стаємо в позу, винаходимо собі прийнятну реальність замість того, щоб зустрітися зі стражданням і опором, які стоять на шляху до розуміння. Ми постійно відкладаємо своє визволення, тому що ми не бажаємо відкритися для всього, що накопичилося в нас за роки неповноцінною життя. Для всіх затвердінь в нашому серці, для всієї безжальної експлуатації себе, для всього нашого страху відпустіть своє уявлення про себе.

Ось в якому становищі ми перебуваємо. Засуджувати нас за це не має сенсу. Ми просто повинні зізнатися собі в тому, де знаходимося. Ось ми які, з усіма нашими небажаними станами свідомості. Але ми не бачимо цього. Наші реакції обмежують нашу відкритість для того, що буде далі. З'являється страх - і ми закриваємося. З'являється сумнів - і ми закриваємося. З'являється гнів-і ми закриваємося. Наближається смерть - і ми закриваємося.

Деяким здасться досить похмурою рекомендація усвідомити закрепощенность серця і сум'яття в думці. Однак насправді ми говоримо тут про шлях до радості. Визнання всього, що блокує нас, дозволяє пом'якшити і розтопити краю. А просторовість, яка з'являється в результаті, осяває-то, що завжди було в наявності. Наша справжня природа просвічує радістю чистого буття, безтурботністю глибинної реальності, якої ми всі наділені.

Фактично, розум завжди спить і бачить сни. Тому ми починаємо підходити до межі сну, починаємо розвивати в собі співчуття, що дозволяє навчитися відпускати. Ми знову вчимося переживати життя від миті до миті, спокійно грати, не докладаючи зусиль і не засуджуючи. Це не війна. Зрештою це доброзичливість по відношенню до самого себе, яка з часом після наполегливих зусиль призводить до участі в потоці змін, без думок про придбання і втрати, без думок про життя і смерть. Ця доброзичливість виражається у відкритості до безмежності того, що є.

Ми починаємо відкриватися самому усвідомленню, не побоюючись нічого, відсторонюючись ні від чого, досягаючи єднання з життям. Це і є справжня готовність до смерті: знання, що ніщо не відокремлює нас від нашої справжньої природи і що її може затуманити лише незнання.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка