женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторШрі Свамі Рама
НазваЖиття серед гімалайських йогів
Рік видання 2006

Про автора

Шрі Свамі Рама - спадкоємець величної традиції гімалайських мудреців.
Він є вченим, філософом, йогом, філантропом і духовним керівником для багатьох людей.


Коло осіб, глибоко почитали Сваміджі, простягається від простих сільських жителів до осіб, які займають провідні пости в індійському суспільстві.

Духовні історії Сваміджі, в яких він розповідає про різні випадки зі свого життя, здаються нам дивними.

Згідно нашої традиції ми твердо віримо в те, що "йога" - в загальному розумінні цього слова позначає всі ті шляхи філософії та якими коли-небудь слідували великі мудреці, не тільки мудреці Гімалаїв, а й іудаїзму, християнства, буддизму, дзену і суфізму.

Слово "йога" включає в себе всі ті види практики і лежать в їх основі системи філософії, які збагачують людину внутрішньо і зовні.

Передмова

Шрі Свамі Рама - спадкоємець величної традиції гімалайських мудреців.
Він є вченим, філософом, йогом, філантропом і духовним керівником для багатьох професіоналів та інших учнів.

Свій день Свамі Рама присвячує навчанню та наданню допомоги учням, а більшу частину ночі проводить у медитації.

До того, як я вибрав цей шлях, самим притягальним в ньому для мене було його відкрите співчуття до всього людству і разом з тим глибоке розуміння кожної окремої особистості.
Зрештою я прийняв рішення послідувати шляху мудреців і став його учнем.
Моє навчання проходило біля підніжжя Гімалаїв, в Рішікеше, і там же на березі священного Гангу я отримав від нього посвяту.

Мені також довелося подорожувати з ним в деякі з його улюблених місць в Гімалаях, де він шукав відпочинку від напруженого розпорядку своєї вчительської та письменницької діяльності.
Одне з таких місць, де я жив разом зі Сваміджі і групою американських учнів протягом декількох днів, описано в цій книзі в історії, названій "Рятівні руки".
Це одне з найбільш прекрасних і безтурботних місць, де мені коли-небудь доводилося бувати. Ми жили там в глиняній хатині біля невеликого храму і вдень медитували під смереками. Багато разів мені доводилося бути свідком філантропічної діяльності Свамі Рами.
Під час наших спільних поїздок я зустрічав багатьох учнів, які отримували стипендії на навчання в коледжі із затвердженого ним благодійного фонду.

У Хардваре я побував в очній клініці, якою він надавав фінансову підтримку.
Я також відвідав коледж, який він побудував поблизу Гімалаїв.

У молодості Сваміджі * мандрував в цьому гірському районі.
Місцеві жителі все ще звуть його, як раніше, Бхола Баба, що означає "добрий мудрець". Всякий раз, коли ми вирушали в гори, нас зустрічали натовпи людей і місцеві барабанщики, які, бувало, очолювали наші процесії.

Коло осіб, глибоко почитали * Сваміджі - ласкава і шаноблива форма звернення, зазвичай використовувана стосовно свами. <Ряд санскритських термінів, що зустрічаються в тексті, пояснюються в словнику, що знаходиться в кінці книги. >

Сваміджі, простягається від простих сільських жителів до осіб, які займають провідні пости в індійському суспільстві. Під час відвідування Канпура я гостював у доктора Сунанди Бай, провідного гінеколога і хірурга в Індії і послідовника Сваміджі.

Бесіда з цією чудовою жінкою в чому просвітила мене.
Вона знала його багато років, і розказані мені події, свідком яких їй доводилося бути, підтвердили деякі з фактів, описаних в цій книзі.

Духовні історії Сваміджі, в яких він розповідає про різні випадки зі свого життя, здаються настільки дивовижними, що особисто я не розумів їх до тих пір, поки не скоїв з ним подорож по Індії.

У Делі, Канпур і Рішікеше мені довелося зустріти кілька людей, які знали його більше тридцяти років і були учасниками деяких описаних ним подій.

Під час наших поїздок по Індії Сваміджі часто розповідав про свою місію на Заході.
Він говорив мені, що ми повинні заснувати інститут у США, з тим щоб науково перевіряти, документувати, опубліковувати і передавати досвід нашої традиції.

Він говорив: "Ми повинні побудувати центр життя, який буде важливим мостом між Сходом і Заходом". Ми слідуємо шляху, заснованому на інформації, переданої нам нашими вчителями в Гімалаях, чия присутність ми постійно відчуваємо.

Згідно нашої традиції ми твердо віримо в те, що "йога" - в загальному розумінні цього слова - позначає всі ті шляхи філософії і практики, якими коли-небудь слідували великі мудреці, не тільки мудреці Гімалаїв, а й іудаїзму, християнства, буддизму, дзену і суфізму.
Слово "йога" включає в себе всі ті види практики і лежать в їх основі системи філософії, які збагачують людину внутрішньо і зовні.

Сваміджі каже: "Ми всі відчуваємо спрагу, але замість того, щоб просто взяти і напитися, ми лише жуємо водорості, плаваючі на поверхні озера життя.
Водорості містять мало води і не в змозі вгамувати нашу спрагу.
Якщо ми хочемо повністю втамувати нашу спрагу, ми повинні пірнути вглиб, за межі всіх зовнішніх умовностей, для того щоб відкрити лежать гам істини життя ".

Деякі з історій і повчань, опублікованих у цій книзі, взяті з мого особистого досвіду спілкування з Сваміджі. Іноді ми засиджувалися з ним разом до чотирьох годин ранку, обговорюючи проблеми життя і його зустрічі з мудрецями. Пізніше я записував зміст цих бесід.
Іншим джерелом цих історій були щоденники Сваміджі, які він сумлінно вів до того як став дорослим. Під час перебування в Рішікеше мені випала можливість переглянути ці щоденники.

Третім джерелом для матеріалу цієї книги послужили лекції, прочитані Сваміджі в США. З цих джерел я зміг скласти величезну рукопис.

Одного разу, коли цей рукопис була при мені, Сваміджі запитав: "Що це за тяжкість ти носиш з собою сьогодні?" Я відповів: "Це історії, які я зібрав з ваших лекцій, щоденників і адресованих мені повчань. Допоможіть мені, будь ласка, відібрати деякі з них для книги".
Він проігнорував моє прохання і відклав рукопис в сторону на два роки.

Зрештою, мої колеги Брандт Дайтона, д-р Берк, д-р Арья і д-р О'Брайан переконали мене розібрати і відредагувати ці історії.

Я виконав цю роботу, постаравшись при цьому, однак, всюди де тільки можливо залишати власні слова Сваміджі без змін.

Ці духовні історії - не біографічне виклад життя Сваміджі, але всього лише спроба змалювати деякі риси оточення, в якому він жив, дати уявлення про мудреців Гімалаїв і їх шляхах навчання.

Історії зібрані не в хронологічному порядку, а згруповані з окремих тем, в межах кожної з яких я постарався дотримуватися хронологічного порядку розміщення історій.
Кожна історія є в чомусь повчальною і містить в собі цінні уроки.

Викладені в історіях унікальні події допоможуть нам зрозуміти самих себе на всіх рівнях зсередини і зовні.

Я дуже радий представити ці історії читачеві. Можливо вас, також як і мене, надихне життя цієї чудової людини. Можливо ви вступите на шлях світла і життя. СВАМІ Аджайє

I Духовна освіта в Гімалаях

Дитинство - це той наріжний камінь, на якому будується вся подальша життя. З насіння, посіяних в дитинстві, виростає древо життя. Освіта, отримана в дитинстві, перевершує за своєю важливістю те, що дається в коледжах і університетах. У процесі дорослішання людини належне керівництво поряд з вивченням навколишнього світу відіграє важливу роль.

Священні Гімалаї

Ланцюг Гімалайських гір тягнеться майже на 1500 миль. Гора Еверест висотою 29000 футів, що знаходиться на кордоні Непалу і Тибету, є найвищою вершиною світу. Перси, індуси, тибетці і китайці - всі вони писали про красу і велич цих гір. Слово "Гімалаї" походить від санскритських слів "хима" - "сніг" і "Алаї" - "обитель", означаючи таким чином "обитель снігів". Однак варто знати, що Гімалаї - не тільки обитель снігів, але також і оплот йогичеськой мудрості і духовності для мільйонів людей незалежно від їх релігійних переконань. Ця древня і багата традиція все ще існує тут сьогодні, оскільки ці унікальні гори і раніше тихо шепочуть про свою духовну красу всім, хто має вуха слухати. Я народився і виріс в долинах Гімалайських гір. Я мандрував по них протягом чотирьох з половиною десятиліть і здобув освіту у їхніх мудреців. Я зустрічався з майстрами, котрі жили і подорожувати там, вчився і пізнавав біля їхніх ніг духовну мудрість. У своїх подорожах з Гімалаїв Пенджабу в Гімалаї Кумаона і гархвалі, з Непалу в Ассам і з Сиккима в Бутан і Тибет я добирався до заповітних місць, фактично недоступних для туристів. Не маючи кисневого апарату та сучасного спорядження, я досягав висот в 19-20 тисяч футів над рівнем моря. Багато разів я залишався без їжі і втрачав свідомість, втомлений, а іноді поранений, але завжди тим чи іншим шляхом я отримував допомогу під час таких подій. Гімалаї для мене - мої духовні батьки, і життя там була подібна життя на колінах у матері. Вона виростила мене на лоні своєї природи і надихнула мене вести певний спосіб життя. Одного разу, коли мені було 14 років, невідомий мудрець благословив мене і дав мені лист "бходжі патра", паперу, зробленої з кори, на якій писалися стародавні священні тексти. На ньому він написав: "Так буде зовнішній світ малий всередині тебе. Та вступиш ти на шлях духовності". Цей лист все ще знаходиться у мене. Любов, подарована мені мудрецями, подібна вічних снігів, які формують сріблясті льодовики Гімалаїв, а потім тануть, перетворюючись на тисячі збігають вниз потоків. Коли любов зробилася Владикою моєму житті, я став абсолютно безстрашний і мандрував від однієї печери до іншої, долаючи гірські річки та перевали, оточені покритими снігом вершинами. Ні за яких обставин я не втрачав бадьорості у своїх пошуках мудреців, які переховувалися у відокремлених місцях, вважаючи за краще залишатися невідомими. Кожне дихання моєму житті було збагачено переживаннями, які можуть бути важко збагненна для багатьох інших людей. Той добрий і привітний мудрець з Гімалаїв міг говорити лише на одну єдину чарівну тему - на тему любові - любові до природи, любові до живих істот, любові до всього сущого. Гімалайські мудреці спочатку вчили мене одкровенням природи. Потім я почав прислухатися до музики, що виходить від квітів, співу птахів і навіть найдрібніших травинок і колючок чагарника. У всьому живе і проявляє себе прекрасне. Якби людина не вчився слухати музику природи і цінувати її красу, тоді те почуття, що спонукає його шукати любов в її витоки, було б втрачено в глибоку давнину. Хіба вам потрібен психологічний аналіз, для того щоб відкрити в природі-великий джерело щастя, поезії, блаженства і краси? Ця проповідь природи звучить мовою льодовикових потоків, долин, покритих ліліями, лісів, заповнених квітами, і світла зірок. Воно розкриває людині те емфатіческій знання, через яке він дізнається істину і бачить добро у всій його величі і красі. Коли людина вчиться слухати музику природи і цінувати її красу, тоді його душа починає жити в гармонії з навколишнім світом. Тоді кожне вчинене ним рух і кожен виданий ним звук будуть напевно доречні в людському суспільстві. У думці людини повинна бути розвинена здатність любити природу, перш ніж він почне орієнтуватися в коридорі свого життя. Тоді проблиски одкровення починають з'являтися з світанком. Страждання і прикрості життя зникають разом з темрявою і млою при сході сонця. Смертне знаходить свій шлях в усвідомленні безсмертного. Тоді смертна істота перестає страждати від тієї скорботи і мук, якими смерть немов обсипає його. Століттями смерть була постійним джерелом страждання, але в смерті людина вчиться зливатися воєдино з вічним і нескінченним. Коли людина стає в змозі оцінити всю глибину природи в її простоті, тоді його думки починають мимовільно відгукуватися на заклики його тонких почуттів, коли ті приходять в зіткнення з природою. Це відчуття душевного трепету, в повній гармонії з досконалим оркестром мелодій і луна, є відображенням плескоту хвиль в Гангу, поривів вітру, шелестіння листя і гуркоту грозових хмар. Стає видимим світло Я, і всі перешкоди зникають. Людина піднімається на вершину гори, де перед ним відкривається широкий горизонт. У глибині безмовності приховано джерело любові. Одне лише око віри здатне проникнути за покрив і побачити сяйво цієї любові. Ця музика звучить у мене у вухах і стала піснею мого життя. Це відкриття мудреців пов'язує все людство з гармонією космосу. Мудреці - це джерела, з яких людство черпає знання і мудрість, щоб побачити світло, істину і красу, що вказують шлях свободи і щастя для всіх. Вони змушують людство усвідомити ефемерні примари і марні ілюзії цього світу. Їх очима найкраще спостерігати єдність Всесвіту. "Істина прихована золотим диском. О, Господь! Допоможи нам зняти покриви, з тим щоб ми могли побачити Істину". Проповідь любові, якої вчать гімалайські мудреці, призводить весь Всесвіт до усвідомлення джерела світла, життя і краси. В молоді роки я сідав біля підніжжя гори Кайласа і пив талу льодовикову воду з озера Манасаровар. Часто я готував собі овочі і коріння, вирощені Матір'ю Природою в Ганготрі і Кедарнатхе. Життя в гімалайських печерах була дуже приємною, і під час свого перебування там я мав звичку блукати горами весь день, роблячи безсистемні замітки в своєму щоденнику і повертаючись назад у печеру перед тим, як стемніє. Мій щоденник сповнений описів моїх зустрічей з мудрецями, йогами та іншими духовними вчителями Гімалаїв. Гімалаї - країна, де був народжений Сандх'я Баша. Деякі сучасні філологи намагалися перекласти і витлумачити слово "Сандхья Баша" як "мова сутінків". Фактично, той шлях яким мене вчили цій мові, цілком відмінний від того уявлення, яке мають з цього приводу сучасні письменники. Це чисто йогический мову, щастя говорити на якому доступно лише деяким йогам, розумним і адептам. У філософському і ідеалістичному сенсі мова Сандхья Баша дуже схожий на санскрит, оскільки кожне слово в ньому випливає повним значення зі свого кореневого звуку. Сандхья Баша - мова, призначена для обговорення лише духовних питань, його словниковий запас не дає можливості обговорення ділових питань цього світу. Коли сонце поєднується шлюбом з місяцем, коли день поєднується шлюбом з вночі, коли струми Іди і Пінгали * вирівнюються, - це об'єднання називається Сандхья або Сушумна **. Сушумна - це мати, з лона якої був народжений Сандхья Баша або мова сутінків. Під час цього періоду Сушумни йог відчуває найбільшу радість, яка тільки доступна людині у свідомому стані. Коли такий йог розмовляє з іншими адептами, вони використовують для спілкування цю мову, малозрозумілий для інших людей. Знання правильного читання ведичних віршів поступово втрачається, оскільки граматика Вед відмінна від граматики санскриту (граматика Вед називається Нірукта). Подібним чином граматика Сандхья Баші, яка цілком грунтується на звуках, також зникає. Подібно до того, як композитори, які пишуть класичну музику, можуть складати ноти зі звуків і висоти їх тони, також можна складати ноти і з звуків, що використовуються в Сандхья БАШЕЄВ, який ще називають "мовою девов ***". * Іда і Пінгала - лівий і правий енергетичні канали в людському тілі. * Обов'язкове додаток усвідомлення дихання для пробудження життєвої сили. * Променисті істоти.

Коли сидиш вранці та ввечері на гірських вершинах, стає видно вся краса навколо. Якщо людина розвинений духовно, він може зрозуміти, що ця краса є невід'ємним аспектом Господа, чиїми атрибутами є Сатти, Шівам і Сундар - істина, вічність і краса. Це країна девов. У Гімалаях світанок (уша) і сутінки (Сандхья, коли день з'єднується з вночі) - це не тільки періоди часу, обумовлені обертанням Землі, але й поняття, що мають глибоке символічне значення. Ранку, полудня, вечора і ночі, кожному часу доби, притаманна своя власна краса, яку не можна описати ніякими словами. Багато разів протягом дня гори змінюють свій колір, бо сонце прислуговує цим горам. Вранці вони виглядають сріблястими, вдень - золотими, а ввечері - червоними. Я думав про це, представляючи свою матір, яка одягається в численні різнокольорові сарі, щоб доставити мені задоволення. Хіба є у мене слова, здатні описати цю красу на мові губ? Лише за допомогою мови серця я можу передати її, але ці слова не зриваються з губ. Я можу дати вам лише слабке уявлення про цих прекрасних горах. Їх краса сліпуча і не піддається опису. Вранці все навколо в Гімалаях дихає таким спокоєм і безтурботністю, що учень спонтанно входить в стан безмовності. Ось чому жителі Гімалаїв стають споглядальниками. Природа сама зміцнює школи медитації. Коли я жив у своїй печері, уша (світанок), тримаючи в своїй долоні сонце, що сходить, будив мене щоранку, наче мати, яка стояла переді мною. Промені сонця ласкаво проникали в печеру через вхід (в печері жили кілька йогів, осягали мудрість Упанішад біля ніг свого вчителя). Вечорами, коли небо прояснюється і через хмари починає пробиватися сонце, здається ніби могутній Живописець розлив мільйон кольорових гам по засніжених вершин, створюючи полотна, яким ніколи не судилося бути відтвореними крихітними руками художників за допомогою пензля і фарб. Вплив краси Гімалаїв випробувало на собі, в тій чи іншій мірі, будь-яке мистецтво, що існує в Тибеті, Китаї, Індії або Персії. Я також кілька разів пробував писати картини, але всякий раз відкладав кисть, тому що написане здавалося мені дитячої мазаниною. Краса, залишається прихованою за обмеженнями людських уподобань, якщо не знаходить відгуку в серці. Коли людина приходить до усвідомлення вищого рівня краси, який проявляється через природу, він стає істинним художником. Коли художник приходить до усвідомлення того витоку, з якого бере початок все прекрасне, тоді замість того, щоб малювати, він починає складати вірші. Кисть і фарби не в силах прокласти собі шлях до цього найтоншому рівню свідомості. Духовна краса вимагає вираження на все більш і більш глибоких і тонких рівнях. Найдавніші мандрівники по Гімалаях - це хмари, що пливуть по небу з боку Бенгальської затоки. Виникаючи з океану, ці мусонні хмари рухаються до засніжених вершин Гімалайських гір, огортають їх і потім з вітром повертаються назад на рівнини у вигляді потоків чистої талої води. Вони виливають свій благословенний дар на землю Індії. Калидаса, великий поет, який писав на санскриті і іменований Шекспіром Сходу, присвятив багато своїх віршів цим хмарам. Унікальним прикладом прекрасного збірника таких віршів є "Мегхадота". У цих віршах Калидаса зображує хмари посланниками, несучими звістку його коханої, нудиться в полоні в Гімалаях. "Рамаяна" і "Махабхарата", великі індійські епоси, сповнені захоплених описів паломництв в Гімалаї. Навіть сучасні індійські поети, які пишуть на хінді і урду, такі як Прасад і Ікбал, не змогли оминути у своїй творчості краси Гімалаїв. Багато поеми, такі як "Махімна". складені від імені мандрівника, який підіймається в Гімалаї і спускається з них. Я теж складав пісні і вірші, хоч і не був хорошим піснярем чи поетом. У класичній музиці Індії є раги, такі як Орачі, запозичені з мелодійних пісень дівчат з гірських вершин. Залишаючись місцем, повним таємниць для поетів, художників, композиторів і мандрівників, Гімалаї розкривають своє найважливіше послання лише для тих, хто готовий. Одні лише містики здатні розкрити справжні таємниці цих дивовижних гір. Я бувало мандрував в горах разом зі своїм ручним ведмедем, який був дуже прив'язаний до мене. Він нікому не заподіював серйозної шкоди, але валив на землю кожного, хто наближався до мене. Я назвав його Бхола, і в тс дні він був моїм найкращим супутником. Протягом одинадцяти років він жив біля моєї печери і бувало завжди чекав мене біля входу. Мій вчитель не схвалював моєї зростаючої прихильності до цієї тварини і бувало дражнив мене "заклинателем ведмедів". Вранці я зазвичай відправлявся на гірські вершини, що знаходилися в чотирьох-шести милях від моєї печери. З собою я брав щоденник, кілька олівців, довгий посох, який допомагав мені дертися по горах, і ведмедя Бхола. У другій половині вересня в Гімалаях починає йти сніг, але я зазвичай продовжував здійснювати свої довгі прогулянки в довколишні гори, оспівуючи гімни Божественної Матері. Часом в голові промайнула думка, що моє життя належить тим, хто слідує нашої традиції. Я не дбав про свою особистість, але гостро усвідомлював ту традицію мудреців, якій слідував, і бував прощений всякий раз. незважаючи на багаторазові порушення дисципліни і непослух. У ті дні мені довелося випробувати багато глибоких психологічних і духовних переживань. Іноді я відчував себе королем, але без тягаря корони на голові. Відсутність людської компанії і контактів з людьми приносило мені глибокий спокій і безтурботність. Я зрозумів, що природа дуже миролюбна і спокійна. Вона порушує душевний спокій лише тих, хто сам його порушує, але тих, хто захоплюється і цінує її красу, вона вчить мудрості. Це особливо справедливо в Гімалаях. У горах Гімалаїв росте дуже багато різних квітів. Люди з поетичною уявою кажуть, що з покритих снігом гірських вершин їх схили, усипані квітами, виглядають подібно до тієї чудової вазі квітів, що учень, повністю закінчив свою підготовку, з повагою підносить своєму Гурудева. Я бувало розташовувався поблизу від цих природних квіткових килимів і спрямовували свій погляд у небо в пошуках Садівника. Найпрекрасніші з усіх квітів, що ростуть в долинах Гімалаїв, - лілії і орхідеї. З відходом зими і іноді ще до танення снігу розпускаються сотні різних видів лілій. Є один різновид лілій рожевого кольору і дуже красивих. Ці лілії. які ростуть в червні, липні на висоті від 8000 до 11 000 футів, можна знайти на берегах річки Рудра Гаро, яка впадає в Ганг в Ганготрі. Та ж сама різновид лілій зростає і під деревами в бходжі Баса. Орхідеї в Гімалаях мають найяскравішу з усіх кольорів забарвлення. Вони ростуть на висоті 4000 - 6000 футів. Найважча з усіх орхідей, які я коли-небудь знаходив, росла на дубі і важила без малого півтора фунта. Деякі різновиди цих орхідей можна побачити в оранжереях в декількох милях від Катманду, столиці Непалу, але багато хто все ще залишаються невідомими для вчених-садівників. У період цвітіння орхідей їх бутони в силу своїх природних властивостей не поспішають розкриватися, і на це йде іноді шість-сім днів. Квітки орхідей дивно прекрасні, а сезон їх цвітіння триває не менше двох з половиною місяців. Гірські кактуси розквітають раптово в ночі при місячному світлі. Вони бояться сонячних променів, і ще до сходу сонця їх пелюстки ховаються, для того щоб ніколи паче не показувати своєї квітучої краси. Мені відомі більш 25 різновидів кактусів і соковитих, м'ясистих рослин (сукулентів), що ростуть в Гімалаях, які використовуються для медичних цілей. Мені говорили, що сома - це рослина з сімейства сукулентів, яке росте на висоті 11 000 - 18 000 футів. Серед величезного розмаїття квітів у Гімалаях налічується понад 150 різновидів рододендронів. Найбільш вражаючі ті з них, які мають блакитний і білий колір. Більшість же різновидів пофарбовані в рожеві і червоні тони, а у деяких видів різнокольорові пелюстки. Є долини, які влітку суцільно покриваються квітучими рододендронами. Королем всіх гімалайських квітів є хімкамал, "снігова лотос", - дуже рідкісна квітка. Одного разу, блукаючи по горах, я натрапив на величезний блакитний хімкамал величиною з чайне блюдце, що ріс між двох каменів і наполовину запорошений снігом. Я став розглядати його, і мій розум вступив у діалог з цим прекрасним сніжним лотосом. Я запитав: "Чому ти ростеш тут зовсім один? Твоєї красою повинні захоплюватися. Ти повинен віддати себе в чиїсь руки, перш ніж твої пелюстки опаде і перетворяться на прах". Порив вітру торкнувся стебла квітки, він затремтів, а потім нахилився в мою сторону зі словами: "Невже ти думаєш, що я самотній, перебуваючи тут один? Зовсім один - це означає все в одному. Я насолоджуюся цими висотами, цієї чистотою, цим куполом блакитного неба наді мною ". Мені захотілося зірвати квітку, подумалося про те, що можна було б витягти його з землі з корінням і віднести своєму вчителеві. Я зіставив своє власне життя з цим лотосом і подібно легковажному, веселому дитині сказав: "Що буде, якщо я зімну твої пелюстки?" Лотос відповів: "Я буду щасливий, так як мій аромат пошириться всюди, і мета мого життя буде досягнута". Я витягнув лотос із землі разом з корінням і відніс своєму вчителеві, але той не висловив вдячності на мою адресу. Він ніколи не любив користуватися квітами і їх запахом за винятком декількох випадків, коли він давав мені настанови по збору квітів у лісі для особливих ритуалів. Я завдав збитків Матері Природі, схопивши її дитини, якого вона тримала на колінах. З тих пір я більше ніколи не рвав квіти. Краса призначена для того, щоб нею захоплювалися, але не для використання, володіння або руйнування. У людині, який починає цінувати природу, розвивається естетичне почуття. Прагнучи задовольнити своє бажання повного усамітнення, я бродив по різних місцях і захоплювався природою, просто перебуваючи поруч з нею. Іноді я спускався вниз до потоків талої води і дивився на хвилі, що набігають одна на іншу, несучись вперед. Річки і потоки, що збігають з гірських льодовиків, виглядають подібно безлічі довгих пасом волосся. Музика, створювана цими потоками, бадьорить і освіжає. Бувало я порівнював потік життя з цими вічно поточними струменями і спостерігав, як маса води прокладає собі шлях до океану, не залишаючи жодного не залитого водою місця на своєму шляху. Потоки води ніколи не повертали назад, просто приходила нова маса води і заповнювала залишився проміжок. Завжди мала місце безперервність. Ці потоки подібні вічного потоку життя. Годинами я спостерігав за цими збігають з льодовиків річками і водоспадами. Вночі при місячному світлі берега їх відливали сріблом. Живучи в тій частині Гімалаїв, по якій протікає Ганг, я, бувало, мав звичку сідати на його кам'янистих берегах і дивитися на блакитне небо або серп місяця, тьмяно освітлює піщані мілини. Мерехтливими вогниками світилися вікна будинків далеких селищ, а коли розходилися хмари, моєму погляду відкривалося небо, засіяне міріадами світних зірок. Краса і велич цього сонму небесних світил перевершували людську уяву. Внизу на землі вершини Гімалаїв в безмовності насолоджувались цим видовищем. Деякі зірки виглядали так, немов грали в хованки і шукали притулку серед гірських вершин. Всюди навколо юри і збігають з них водяні потоки були висвітлені молочним, пам'ятним донині світлом, що виходить від мільярдів зірок. Вечорами над Гангом між двома грядами засніжених гірських вершин виникала тонка смуга туману, яка перед сходом сонця опускалася на річку, як би покриваючи її білою ковдрою. Здавалося, немов сплячий змій похропує під цією ковдрою. Як тільки перші промені сонця стосувалися священних вод Гангу, я біг купатися. Гірська вода була кришталево чистою, вона заспокоювала очі і загострювала почуття. Багато річок випливає з великого озера Манасаровар біля підніжжя гори Кайласа, але серед всіх річок, що беруть свій початок в Гімалайських горах, Ганг відрізняється унікальними особливостями. У своїх джерелах, льодовиках Ганготрі, води Гангу збагачуються багатьма мінералами, що надають живильну і цілющий вплив. Серед жителів селищ, розташованих по берегах Гангу, рідко можна зустріти людей з шкірними захворюваннями. Пляшка з водою з Гангу зберігається в кожному будинку, і практично всі місцеві жителі дають пити цю воду вмираючим. На відміну від інших річок вода Гангу, якщо її налити в пляшку, не псується, і в ній не виживають бактерії. У старі часи моряки знали, що взята з Гангу питна вода, яку перевозять на кораблі, що здійснює плавання з Калькутти в Лондон, не зіпсується, в той час як воду, взяту з Темзи, на кораблі, який вирушає з Лондона до Індії, доведеться по шляху замінювати на свіжу. Багато вчених з усього світу проводили аналіз складу цієї води, що містить унікальні хімічні сполуки і мінерали. Д-р Джагдиш Чандра Боз, видатний індійський вчений, проаналізувавши склад цієї води, прийшов до наступного висновку: "Очевидно, ніде більше в світі немає іншої такої річкової води. Завдяки своїм мінеральним властивостями вона може зцілювати від багатьох хвороб". Однак, коли Ганг спускається на рівнини, де в нього впадає багато річок і стічні води, цінні властивості його води втрачаються. Деякі місцеві жителі кидають трупи померлих в Ганг, вірячи, що завдяки цьому душі тих, кого вони люблять, потраплять на небеса. Особисто я проти того, щоб забруднювати воду, а потім пити її і називати при цьому святий. Мій учитель застерігав мене, щоб я не пив з Гангу і не купався в ньому з надією, що це змиє всі гріхи. Він вчив мене філософії карми і говорив: "Людина повинна потиснути плоди своєї власної карми. Закон карми непорушний і визнається всіма великими філософськими системами в світі - що посієш, те й пожнеш. Вчися умінню виконувати свої обов'язки без відрази і прихильності і не вір тому , що щось може змити твою погану карму. Омивання в річці і паломництва від одного монастиря до іншого не звільнять тебе від оков карми. Віра в подібні речі не має під собою логічної основи і є простим марновірством ". Річки, що стікають з Гімалаїв, зрошують землю Індії, забезпечуючи продовольством понад 6000 мільйонів чоловік сьогодні, і проте хтось сміє називати ці гори бідними. Письменники беруться стверджувати, що Гімалаї не виправдали сподівань, які на них економічних надій, що в них мало родовищ корисних копалин, і вони не придатні для широкомасштабного промислового освоєння. Я згоден з ними, - економічно ці гори невигідні. Ці гори мають духовну цінність і призначені для усамітнення від цього світу, а не для матеріального збагачення. Те. хто намагалися розвідувати багатства Гімалаїв, ставлячи перед собою економічні цілі, зазнали невдачі, а тих, хто спробує виконати те ж саме в майбутньому, чекає аналогічна доля. Незважаючи на те, що Гімалаї грають роль резервуару питної та зрошувальної води для всієї Індії, гімалайські селища так і не отримали своєї частки послуг сучасної освіти, технології та медицини. Особи, що розробляють плани розвитку Індії, надходять не мудро, приділяючи настільки мало уваги цьому важливому джерелу. Проте місцеві мешканці воліють, щоб вага залишалося так, як воно є. "Залиште нас у спокої зі своєю здобиччю корисних копалин. Просто ставитеся до нас із вдячністю і повагою на відстані", - ці слова я чув від багатьох жителів Гімалаїв. Економічні засоби до існування місцеві жителі отримують зі своїх крихітних полів на гірських терасах, де вирощують ячмінь, пшеницю, сочевицю. Вони також містять домашню худобу: буйволів, корів і биків, овець, поні, кіз. Мешканці пенджабських і Кашмірських Гімалаїв, Кумаонскіх і Гархвальскіх Гімалаїв, непальська і Сиккимській Гімалаїв мають багато спільного. Вони бідні, але відрізняються чесністю: не крадуть і не сваряться. У селищах, розташованих високо у горах, ніхто не вішає замки на двері будинків: вони не потрібні. У тих краях існують місця паломництва. Якщо ви по дорозі в високогірний монастир упустите свій гаманець, то, повертаючись назад через кілька тижнів, ви знайдете його лежачим на тому ж самому місці. Жодна людина не доторкнеться до нього, так як вважається нечемним чіпати чиюсь річ без дозволу. "Навіщо нам чиїсь чужі речі?" - Запитають вони. Відсутність жадібності пояснюється крайньої нечисленністю особистих потреб. Ці люди не порушені безумством користолюбства матеріальних благ. Залежність місцевих жителів від зовнішнього світу зводиться лише до необхідності покупки солі і масла для заправки ламп. Тутешні громади менш зіпсовані, ніж де-небудь ще в світі, в силу вкорінених в людях звичок до простоти, чесності та доброті. Життя протікає тут спокійно і мирно. Люди не знають, що значить ненавидіти кого-небудь. Вони не розуміють ненависті. Ці люди не хочуть спускатися на рівнини. Залишаючи гори і перебуваючи серед жителів рівнин з їх обманами, іграми та облудою, вони відчувають себе дискомфортно. Але.

З точки зору культури Гімалаї ніколи не були перешкодою для контактів між країнами, розташованими по різні сторони від цих гір. У Гімалаях існують сотні громад і народностей, що виділяються специфікою свого укладу життя, яка випливає з змішання індійської, тибетської і китайської культур. У різних частинах Гімалаїв говорять на різних мовах. Один час я міг говорити на непальському мовою, гархвалі, Кумаон, пенджабі і трохи по-тибетські, але я так ніколи і не вивчив мову кашмірців. Знання цих мов допомагало мені в спілкуванні з місцевими духовними вчителями і знавцями трав. Липень - найкращий місяць для подорожей по Гімалаях. Сніг і льодовики в цей час тануть, і всюди збігають вниз тисячі водяних потоків. У повітрі панує приємна прохолода, і люди, знайомі з природою льодовиків, снігових обвалів і зсувів, можуть з комфортом подорожувати за умови дотримання обережності. Небезпеки, що підстерігають подорожніх в Гімалайських горах, сьогодні залишилися тими ж самими, що і були завжди. Денні лавини, стрімкі потоки і річки, що нависають кручі і високі засніжені вершини не змінюють свого небезпечного характеру заради потреб якогось подорожнього. Проте духовна спадщина Гімалаїв вже давно спонукало мандрівників до дослідження його нерозкритою мудрості. Понад тисячу років тому сотні тибетських та китайських мандрівників принесли в свої країни з Індії літературу з буддизму, і, перевівши її на свої мови, забезпечили поширення буддизму у себе на батьківщині. Велика колісниця буддизму (махаяна) перетнула Гімалайський хребет і досягла спочатку Тибету, а потім Китаю, значно збагативши китайську культуру і релігію. Медитативні традиції дзену беруть початок саме з цього буддизму, пізніше перенесеного в Японію. Справжні навчання були передані індійськими вчителями, які здійснили подорож до Тибету і Китай десять століть тому. Гімалаями і гімалайськими вчителями захоплювалися послідовники даосизму і конфуціанства, що отримали багато мудрості від тих, хто мандрував і жив у цих горах. Принцип бездіяльності, на який робиться упор в даосизмі, можна знайти ретельно сформульованим у Бхагавад гіті. Концепція нірвани, чітко простежується в ранній індійської філософії, зробила вплив на всі релігії Тибету, Китаю, Монголії та Японії. Сьогодні Тибет - це комуністична країна, з чого випливає, що її давня мудрість і що грунтувалася на ній культура зникли. Однак Далай Лама і група його послідовників іммігрували в передгір'я Гімалайських гір в Індії. Ці гори були моєю майданчиком для ігор. Вони були подібні величезним газонах, розбитим Матір'ю Природою таким чином, немов вона особисто наглядала за ними, з тим щоб її діти, що живуть в долинах між гір, залишалися щасливими, веселими й усвідомлювали мету життя. Саме тут можна прийти до розуміння того, що ніде в життя: від найдрібнішої травинки до найвищих гірських вершин - немає місця печалі. Сорок п'ять років життя і мандрівок в Гімалаях з мудрецями під керівництвом мого Гурудева дозволили мені в лічені роки придбати такий досвід, на отримання якого людині у звичайних умовах було б потрібно декілька життів. Мені вдалося це, завдяки милості мого улюбленого вчителя, який хотів, щоб я самостійно набував досвіду, робив вибір і приймав рішення. Все те, що мені довелося пережити, а також моє навчання у мудреців допомогли мені знайти і затвердити внутрішній центр осознавания. Я розповім вам про те, як я ріс, як мене тренували, про великих мудреців, з якими я жив, і про те, чому вони мене вчили не за допомогою лекцій і книг, але за допомогою прямого досвіду, опис якого я даю в деяких з історій, зібраних у цій книзі. Всякий раз, коли я хочу повідати історію світу, я думаю, що світ сам по собі є історія. Я молюся, щоб і інші змогли отримати користь з мого досвіду, і саме тому я розповідаю про нього, коли читаю лекції і вчу. Я завжди кажу своїм учням: "Скажіть, що таке є у мене, від чого б я не відмовився заради вас?" Витягніть з цих духовних історій те, що може виявитися корисним для вашого духовного зростання, і перейдіть до практики, а те, що виявиться вище вашого розуміння, залиште оповідачеві. Навіть сьогодні спогади про ті події викликають прилив натхнення в моїй душі, і я відчуваю, що Гімалаї кличуть мене назад.

 Мій Гурудева і батьки

Мій батько був відомий знавець санскриту і духовно високо розвинена людина. У нашому селищі переважно жили браміни, і вони часто приходили до батька для консультацій та навчання. Мої батьки були порівняно багатими і щедрими землевласниками. Мій батько зазвичай сам не орав свої поля, а доручав це селянам, які отримували за роботу частину врожаю. Одного разу мій батько зник, і протягом шести місяців ніхто не знав, де він знаходиться. Сім'я прийшла до висновку, що він або мертвий, або прийняв обітницю зречення. Як потім виявилося, він вирішив усамітнитися на тривалий період часу, через те що у нього були проблеми з духовними заняттями. Він віддавався інтенсивним медитацій в лісах Манса Деві, неподалік від Хардваре. Якраз в той час мій учитель здійснював поїздку через ліси Манса Деві і одного вечора з'явився в тому місці, де зупинився мій батько. Побачивши його батько відразу зрозумів, що це був його Гурудева. При першій зустрічі учня і вчителя часто буває так, що в серцях обох виникає відгук, і вони спонтанно розкриваються назустріч один одному. Такий контакт може виникати з першого погляду. Після цього починається спілкування без слів і дії. Мій учитель залишався там протягом тижня, керуючи заняттями мого батька, і потім сказав йому, щоб він повертався назад в Уттар-Прадеш, де серед пагорбів на висоті 5500 футів знаходився наш будинок. Моя мати до того часу вже втратила надію на повернення чоловіка і почала інтенсивну аскетичну практику. Коли батько повернувся, він повідав їй про свою зустріч з учителем, яка дала йому посвячення в лісах Манса Деві. Він передав їй слова вчителя, який сказав про те, що, незважаючи на їх похилий вік (мати була у віці сорока трьох років, а батько шістдесяти), у них буде син, який також стане його учнем. Через два роки мій учитель прийшов з Гімалаїв в наше селище і відвідав наш будинок. Коли він постукав у двері, мій батько обідав, і двері пішла відчиняти мати. Не знаючи вчителя в обличчя, мати попросила його почекати, пославшись на те, що її чоловік обідає, а вона обслуговує його. Проте батько, почувши про прихід гостя, схопився з-за столу і кинувся до дверей. Мій вчитель сказав: "Я прийшов сюди не в пошуках їжі або притулку. Мені потрібно від вас щось інше". Батько вигукнув: "Все, що я маю, в твоєму розпорядженні". Учитель сказав: "Мені потрібен твій син". Мої батьки відповіли: "У нашому віці заіметь сина було б дивом, але якщо раптом це стане можливим, то нехай він буде твоїм". Через вісімнадцять місяців на світ з'явився я. Того дня, коли я народився мій учитель прийшов у наш будинок і попросив мою матір передати йому мене на руки. Як кожна мати, що оберігає своє дитя, та зволікала, але батько попросив її зробити це. Потримавши мене кілька хвилин на руках, вчитель передав мене назад і сказав: "Подбайте про нього. Пізніше я прийду знову і заберу його з собою". Через три роки мій учитель повернувся і дав мені посвяту, прошепотів мантру в праве вухо. Я сказав йому, що вже знав цю мантру і пам'ятав її весь час. Він відповів: "Я знаю. Я всього лише закріп те, що ти вже пам'ятаєш". Як дитина я зовсім не був прив'язаний до своїх батьків, але весь час пам'ятав про свого вчителя і постійно усвідомлював його присутність. Я так багато думав про нього, що часом мої батьки здавалися мені незнайомцями. Звичайно я думав: "Я не належу цьому місцю і цим людям". Часом мати нахилялася до мого правого вуха і оглядала отвір, яке було в ньому з народження. Це була мітка, передвіщена учителем до моєї появи на світ. Іноді моя мати починала плакати, кажучи про те, що одного разу настане день, коли я покину їх будинок назавжди. Я любив свою матір і батька, але, дійсно, з нетерпінням чекав цього дня. У ранньому віці я пам'ятав, що метою мого життя було завершення моєї місії, не завершеної в попередньому втіленні. Дитиною я ясно і детально пам'ятав своє попереднє життя. Кожній вночі я прокидався, того що у сні переді мною знову і знову був учитель. Це засмучувало і непокоїло моїх батьків, і вони консультувалися зі священиками, лікарями та астрологами, щоб зрозуміти, що зі мною не так. Тоді вчитель через свого посланника повідомив їм, що зі мною все гаразд і їм нема про що тривожитися. У нашому селищі жили дві старі вдови, з якими я мав звичай обговорювати свої плани на майбутнє. Це були дуже високоморальні жінки. Вони радили мені вступити в неповну середню школу для навчання. Зрештою, я пішов їх порадою, але незабаром залишив школу і більше ніколи не повертався туди. Я визнав, що навчання в такій школі - даремна трата часу для мене. Через кілька років мої батьки померли, і я пішов жити до свого вчителя. Він приступив до навчання мене дисципліні, хоча це давалося йому нелегко. Я не відчував себе знедоленим, не кажучи нікому слова "батько", тому що зовсім не був прив'язаний до свого фізичного батькові. Я ніколи не нудьгував по ньому, тому що мій учитель давав мені більше, ніж який би то не було батько в змозі дати своїй дитині. Мій учитель не тільки заміняв мені батька, а й був чимось більшим. Йому була відома будь-яка думка, що приходила мені на розум. Якщо я подумував про те, щоб не займатися медитацією, він, бувало, дивився на мене і посміхався. Я запитував: "Чому ти посміхаєшся?" І він відповідав: "Ти не хочеш медитувати". Це допомагало мені, так як я знав напевно, що він керує мною не тільки в плані того, що я роблю і кажу, але і в плані організації мого процесу мислення та емоцій. Я боявся думати про небажані речах, але й тоді, коли мені це не вдавалося і я думав про щось, що уявлялося нехорошим, його любов до мене залишалася незмінною. Він ніколи не контролював мої думки, але зазвичай м'яко приводив мене до усвідомлення розумового процесу. Учень завжди любимо своїм учителем. Справжній учитель ніколи не засуджує свого учня незалежно від того, наскільки той поганий. Замість цього вчитель м'яко допомагає і поправляє. Справжня любляча мати продовжує ніжно піклується про свою дитину незалежно від того, наскільки погано той поводиться. Як мати ростить свою дитину, виховуючи його з ніжністю і любов'ю, так і вчитель ростить свого учня. Я не знаю, що мені змогли б дати мої батько і мати, але мій вчитель дав мені все. При цьому він ніколи не чекав від мене нічого натомість, та я й не міг йому нічого дати. Моя любов до нього безмірна, так як він дав мені все: освіта, практичну підготовку, а я досі не зміг йому дати нічого. Учитель не має потреби ні в чому. Справжні духовні керівники саме такі: вони не беруть нічого і віддають все. Істинний вчитель - той, хто цілком безкорисливий і любить своїх учнів навіть більше, ніж батько може любити своїх дітей. Батько зазвичай дає своїм дітям матеріальні засоби до існування, допомагає їм стати на ноги, вчить, як жити в цьому світі. Але духовний батько безкорисливо дає те, що не може бути отримано ні від батька, ні від кого-небудь ще. Крім духовної традиції, я більше ніде не зустрічав прикладів подібної передачі. Батько і мати народжують дитину, вигодовують його, дають освіту і залишають спадщину, у той час як Гурудева дає своїм учням те знання, яке приходить через його прямий досвід. Передача такого знання є йогичеськой традицією точно такий же, як передача батьком своєї спадщини синам. Божественна любов вчителя - це не людська любов, а щось таке, що може бути зрозуміле тільки серцем і ніколи розумом. У істинної духовної традиції передача від вчителя до учня виявляється настільки велика, що переповнює життя учня і трансформує її. Після досить довгого періоду життя разом з учителем я разом з одним своїм побратимом-учнем був посланий жити в Ганготрі. Цей молодий чоловік почав вчити мене священних писань. Він любив мене, але не розумів мого непослуху і не бажав миритися з моїм постійним прагненням вступати в суперечки з садху. Він посилав моєму вчителеві листи, нарікаючи на мою поведінку, після чого той приїжджав і забирав мене до себе на деякий час, а потім знову відсилав назад. Ще однією річчю, що доставляла мені незадоволення, була необхідність іноді жити в якій-небудь сім'ї в якості гостя, але, на щастя, такі ситуації траплялися не часто. Одного разу мені захотілося дізнатися побільше про життя свого побратима-учня, і я кілька разів задав йому питання про те, де він народився. Я не знав, що люди, що прийняли зречення, ніколи не обговорюють свого минулого життя, але в той раз, побратим-учень розповів мені про місце свого народження. Вчителі і мудреці не хочуть згадувати минуле і не надають скільки-небудь великого значення свого дня народження, віком, місцем народження. Вони не люблять говорити про членів своїх сімей, з якими їх пов'язує кровна спорідненість. При виконанні церемонії посвячення відрікся самостійно виробляє ритуал прощання з минулим і обдумано забуває про своє місце народження і тих людей, з якими він раніше жив. У орденах, члени яких беруть обітницю зречення, не прийнято розпитувати кого-небудь про минуле життя. Такі люди називають своє минуле мертвим, а себе вважають знову народженими. З питаннями такого роду я звертався до свого вчителя, і після моїх настійних прохань він все ж розповів мені дещо про своє життя. Він повідомив мені, що народився в брамінской сім'ї в західній Бенгалії. Члени його родини були присвяченими одного мудреця, який час від часу спускався з Гімалаїв і подорожував в тих краях. Мій учитель був єдиним сином своїх батьків і рано осиротів. Після цього він був усиновлений тим самим мудрецем. До моменту розповіді цієї історії моєму вчителеві було близько вісімдесяти років. У нього бенгальська акцент, і, хоча він не розмовляв на своїй рідній мові, часом він співав бенгальські пісні. Він - знавець санскриту, знає англійську і кілька інших мов. Одного разу під час своєї подорожі по Бенгалії я відвідав місце народження мого вчителя. Від його будинку вже не залишилося ніяких слідів, і я подумав про те, щоб поставити на цьому місці пам'ятник на його честь, але він заборонив мені робити це. У селі про нього ніхто нічого не знав, за винятком двох старих жінок років вісімдесяти. Вони повідомили, що пам'ятають його і що, коли йому було чотирнадцять років, за ним прийшов учитель з Гімалаїв і повів його з собою. Їм дуже хотілося дізнатися, чи живий він ще, де знаходиться і як склалося його життя. Мій учитель живе в печері, покидаючи її тільки раз на добу, на сході сонця, і повертаючись назад через годину. Двічі на день він встає зі свого сидіння. Іноді він здійснює піші прогулянки за межами печери, а часом не хоче залишати печеру цілими цілодобово. Разом з ним весь час знаходяться від трьох до п'яти просунутих учнів. На три зимових місяці мій вчитель і його учні спускаються вниз на висоту 7000-8000 футів. Іноді він здійснює подорожі в Непал і зупиняється на кілька місяців в семи милях від Намче-базару. Зазвичай він п'є козяче молоко і іноді молоко маленької чорної корови Шьяма, за якої наглядають його учні. Час від часу я давав йому напій, що складається з козячого молока, наполовину розведеного водою. Я робив це, не запитавши його, я, якщо він не торкався до пиття, я прибирав його, пізніше збільшуючи порцію. Це була його єдина їжа. Мій учитель перебуває в сахаджа-самадхи * і говорить дуже мало. Одного разу мені довелося прожити з ним разом дев'ять місяців і за весь цей час навряд чи перекинутися парою слів. Велику частину часу ми сиділи з закритими очима в медитації. Я робив свою роботу, а він - свою. Для розмов не було приводу. Розуміння присутнє тут, і в словесному спілкуванні не було необхідності. Коли немає розуміння, тоді, дійсно, з'являється необхідність у розмові, хоча мова є слабким засобом спілкування. Між мною і вчителем завжди відбувалося спілкування на більш глибокому рівні, і слова були не потрібні. Ми обидва більше вірили в безмовне спілкування. Він відповідав на мої дурні питання з посмішкою; говорив дуже мало, але створював атмосферу для мого зросту. * Постійне стан глибокої медитації.

Деякі люди звуть мого вчителя Бенгалі Баба, а деякі знають просто як Бабаджі. Я називаю свого Гурудева "вчитель" за відсутністю кращого слова. Моя любов до нього подібна вічного закону. Я ніколи не знаходив нічого нереального в тому, що він навчав мене, і не бачив, щоб він хоч в чомусь виявляв егоїзм. Словами я не в силах передати його велич. Я глибоко вірю в те, що він є йогом вічної мудрості і одним з найбільших вчителів в Гімалаях. Його мета життя - це просвітлення тих, хто вже готовий, і любов, захист і керівництво для тих, хто проходить шлях підготовки. Всякий, хто у важку хвилину згадує про нього, отримує допомогу. Я знаю про це, тому що так не раз траплялося зі мною і деякими іншими людьми. Всякий раз, коли в напруженому розпорядку життя мені видаються вільні миті, я відчуваю сильне бажання повернутися назад до нього, так як він мій єдиний керівник. Де б я не знаходився, я віддаю йому належне з усією можливою відданістю і повагою. Якщо я роблю помилки, то це моя вина, але всім хорошим, що є в моєму житті, я зобов'язаний йому.

 Мій учитель і принц-свами

Мій учитель став широко відомий в Індії у зв'язку з одним історичним епізодом, про який я хочу розповісти. В Індії багато юристів, судді та інші освічені люди, напевно, вже чули про цей випадок. У Бенгалії жив один молодий чоловік на ім'я бхавана Саньяси, наслідний принц бенгальського штату бхавана. Після одруження він проводив більшу частину свого часу разом з дружиною в своїй розкішній гірській резиденції в Дарджилінзі. Тим часом, його дружина була закохана в одного лікаря, і разом вони задумали отруїти принца. Лікар почав робити йому ін'єкції отрути кобри в дуже малих дозах. Принцу говорили, що це вітамінні ін'єкції. Поступово лікар збільшував дози, і одного разу, через два місяці, було оголошено, що принц помер. Траурна процесія з тілом померлого принца вирушила до місця кремації, що знаходився на березі гірської річки. У той самий момент, коли був запалений похоронне багаття, на якому лежало тіло принца, почався проливний дощ. (Дарджилінг відомий тим, що в ньому випадає найбільша кількість опадів в світі). Багаття погас, а потоки води, що затопили все навколо, забрали тіло геть. У цей час в одній з печер, що знаходилася в трьох милях вниз за течією від місця кремації, разом зі своїми учнями зупинився мій учитель, який тоді здійснював подорож від підніжжя гори Кінчанчанга до нашої печері в Кумаонскіх Гімалаях. Побачивши загорнуте в похоронний саван і прив'язане до бамбуковим палицям тіло, захоплюється потоком води, він наказав своїм учням виловити його і звільнити від мотузок. Він сказав: "Ця людина не помер, а знаходиться в глибокому несвідомому стані без нормального пульсу та дихання. Він - мій учень". Учні розв'язали мотузки і поклали тіло перед учителем. Через дві години принц прийшов до тями, але повністю втратив пам'ять про своє минуле. Він став учнем мого вчителя і пізніше був присвячений їм в орден свами. Протягом декількох років він жив разом з моїм учителем. Потім той попросив його відвідати деякі місця для зустрічі з іншими мудрецями. Він передбачив принцу-свами, що той зустріне свою сестру, а також згадає своє минуле. Мій вчитель сказав: "Найближчим часом нас, судячи з усього, чекає маса проблем, тому я, краще, відправлюся куди-небудь вище. Після цього він пішов у успадковану нами печеру і залишався там протягом декількох років. Після декількох місяців мандрівок на рівнинах і численних зустрічей з мудрецями принц-свами в пошуках милостині одного разу опинився, сам того не знаючи, біля будинку своєї сестри. Та відразу ж його впізнала. У них пішло шість годин на те, щоб відновити в його пам'яті всю минуле життя. У ті роки я був молодий і у всіх деталях запам'ятав цей випадок так, як мені його передали. Під впливом навалилися на нього спогадів, а також умовлянь своєї сім'ї принц-свами відправився до суду, де заявив, що він - принц бхавана. Для перевірки істинності тверджень обох осторонь у цій справі були викликані численні свідки. У ході pазбіpательства з'ясувалося, що вpач полyчают зміїна отрута з лабоpатоpии в Бомбеї. Було також неопpовеpжімо доведено, що свами - це той самий принц, якому був отpавлен своєю дружиною і її коханцем, вpача . Принц-свами pассказать про те, як він був оголошений мертвим, як його тіло було пеpенес до местy кpемаціі поблизу Даpджілінга, yнесено водяним потоком, а потім виловлено yчітелем з Гімалаїв і його yченікамі. Мій yчітель не з'явився в сyд, але пpіслал двyх свами в якості свідків. Це справа пpодолжайте в сyде Калькyтти протягом декількох років і було одним з найбільш довгих і самих кpyпних справ у истоpии індійського сyдебного пpава. Зрештою, принц-свами встyпіл у володіння всім своїм імyществом і багатством, але, по іpоніі сyдьби, yмеp чеpез рік після цього. Благодаpя етомy слyчаях, пpо мого yчітеля yзналі у всій Індії, і люди стали шукати встpеч з ним. Він завжди уникав натовпу і пpедпочитают pаботать лише з гpyппой избpан yченіков, котоpому pyководіл з постійністю і любов'ю. Мій yчітель не забажав вийти на сценy. Багато pаз люди в Індії задавали вопpос, хто ж був той великий мyдpец, але він пpедпочел залишитися в тіні. Він і зараз пpедпочитают жити в безвісті, говоpя, що людина, по-настоящемy бажаючий слідувати по пyті пpосветленія, повинен уникати людської юрби, популярності і пpівлеченія великої кількості послідовників. Популярність і слава - це найбільші пpепятствія і ловyшкі для дyховного людини. Навіть після отpечение від міpскіх пpітязаній бажання слави і популярності пpодолжает таємно пpісyтствовать в підсвідомому yме. стpемящейся до дyховномy пpосветленію повинен повністю звільнитися від цього бажання чеpез посвята свого тіла, yма і дyші Господy і відмови від будь-яких особистих бажань. Справжній мyдpец здатний допомагати человечествy, чинити на нього цілющий і направлялись вплив навіть з далекого і yедіненного yголка в Гімалаях. Слyженіе человечествy стає важливою частиною життя для таких мyдpецов. Вони нічого не ждyт від людства, але вважають, що слyженіе емy є прояв любові до Богy.

 Відбитки слідів ілюзії

Люди, жівyщіе на Заході, чули багато історій про сyществованіі йєті, снігової людини, і стpанах Шангpі-ла. Хоча ці истоpии засновані на видyмках і заблyжденіях, торговці сенсаціями із Заходу зачаровуються ними і роблять спроби розкрити таємниці Гімалаїв. Їм допомагають у цьому носильники з наpодном шеpпов, люди тpадіціонно обyчаемие yменію каpабкаться по гоpам і заpабативающіе собі на життя, наймаючись сопpовождаются іноземній пyтешественніков в різноманітним високогоpних експедиціях. Провідники-шеpпи знають місцевість в pайонах основних гоpних вершину і роблять дуже большyю допомогу, сопpовождая експедиції, пpедпpінімаемие з метою покоpенія вершину і різноманітним дpyгімі цілями. Однак вони скоєнні не знають дyховного тpадиции жодної з частин Гімалаїв. Багато іностpанци відправляються в ці гоpи на пошуки Шангpі-ла, але ця стpана, на насправді, не сyществyет. Міф про Шангpі-ла заснований на сyществованіі двyх дpевних гоpних монастиpей, затеpялась в Гімалаях. Ці монастиpі, yстpоенние в пещеpе, yпомінаются в наших тpадіціонних священних текстах і іспользyются з дуже давніх пір для медитації та дyховной аскези. Один з них pасположен на гоpе Кінчанчанга на висоті 14000 фyтов, а дpyгой, в котоpом я жив, знаходиться в глyбіне Гімалаїв на гpанице Тибету і Гаpхвала. У цьому пещеpном монастиpе може з yдобством pазместить велика кількість пpактікyющіх. Він pасположен на висоті 11000-12000 фyтов над ypовня моpя. Дуже небагато були в цьому місці. Монастиpь все ще сyществyет, і в ньому хpанится багато манyскpіптов, написаних на санскpіте, тибетською мовою і Сандхья Баша. Іностpанци приїжджає в Гімалаї і, зокрема, в Даpджілінг, для того щоб за допомогою шеpпов лізти в гоpи. Під вpемя своїх експедицій вони говоpят і дyмают про Шангpі-ла, снігових людей і йєті. Вони несyт з собою камерах, намети, дихальні аппаpата, консеpвіpованние пpодyктов і бyквально заполонили деякими місця в Гімалаях, але сyществyет невідома частина Гімалаїв, і ті, хто ще не готовий, хто пpівязан до своєї міpской життя, не повинні намагатися пpонікнyть тyда. Одного разу в гоpах я ??встpетился одного багатого людини з Заходу в супровід гpyппи індyсов, якому були зайняті пошуками снігової людини. Я не зміг yбедіть їх у тому, що так званий йєті, або снігова людина, насправді не сyществyет, і вони потpатілі четиpе місяця і 33 тисячі доллаpов на його пошуки. Проте їм пpишлось веpнyть в Делі pазочаpованнимі. Цей багатий амеpіканец хотів зняти фільм про йєті, або снігову людину, і навіть опyбліковал фотогpафію непальського садхy, yтвеpждая, що цей садхy і є снігова людина. Я також зустрічав в Сиккиме однy женщінy-іностpанкy, котоpyю сопpовождаются два провідники-шеpпа. Вона стpадать від сильного обмоpоженія. За словами цієї жінки, пошуки снігової людини були місією її життя. Вона зупинилася в Даpджілінге і зробила оттyда тpи спроби знайти снігову людину, але так і не знайшла його. Я бpодят Гімалаями з дитинства, але ні pазy НЕ зустрічав снігової людини, хоча і чув багато історій про нього. Такі истоpии розповідають в гімалайських Деpевня стаpyшкі своїм внyкам. Истоpии про снігову людину настільки ж стаpой, як і здатність людського yма фантазіpовать. У глyбоко снігах зpения людини теpяет свою остpотy, і білі ведмеді, іноді з'являються в гоpах, могyт на pасстоянии бути Прийняття за снігової людини. Ці ведмеді мешкають високо в гоpах і воpyют пpодовольствіе y експедицій. Вони залишають довгі відбитки слідів, схожі на відбитки слідів людини. Слово "єті" помилково тpактyется, як "снігова людина". Це - санскpітское слово, котоpое означає отpекшегося від цього світу людини, аскета, а також є назвою гpyппи отpекшіхся садхy, що належать до одномy з орден Шанкаpачаpья. Наскільки стpанно чути yпотpебленіе цього слова як назва снігової людини; йєті - людські, а не снігові сyщества. Людський Yм залишається під впливом ілюзій до тих пір, поки неведення НЕ pассеівается повністю. Якщо в yме отсyтствyет ясність, зведення воєдино инфоpмации із зовнішнього миpа НЕ воспpинимается належним обpазом, і затyманенний Yм поpождает помилкове бачення. Мрії, фантазії і вообpажение це одне з видозмін yма. Майя - це космічна ілюзія, а авидья - індівідyальное невігластво, пpоістекающее з недоліку знання про об'єкти і їх пpиpоде. Воно також є ілюзією. Легенда про Бігфyте заснована на веpе в пpідyманний обpаз і помилковому воспpиятие. Коли ведмідь Швидка біжить по снегy, каpабкается ввеpх або збігає вниз, діаметра відбитків його лап виглядають дуже великими. Коли y мене був pyчной ведмідь, я сам yдівлялся томy, наскільки великі сліди він залишає. Зазвичай вони бувають дуже великі і схожі на людські. На жаль, світ, перебуваючи під впливом ілюзій, все ще ганяється за примар і шукає величезні сліди. Я називаю це гімалайської майей. Я pодился в цих гоpах, пpожіл в них довгий час, і мені нема чого сказати тим, комy нpавится веpіть в ці міфи і все ще pазисківать те, чого ніколи не сyществовало. Хай допоможе Господь цим заблyждающімся дyшам. Hе сyществyет відбитків слідів снігової людини або йєті, є лише ілюзія.

 Як ми живемо в печерах

Люди, твеpдо pешівшіе вести аскетичний обpаз життя, могyт з yдовольствіем влаштуватися в деякими частинах Гімалаїв, де є невеликі печери, пpігодние для pазмещения четиpех-п'яти осіб. У Гімалаях є також кілька пещеpних монастиpей з неpyшімо сохpаняя Дpевнего тpадиции. Монастиpь, в котоpом я виpос, був одним з них. Тpадиции цього монастиpя, yходіт своїми коpне в глyбокое пpошлое, нараховуючи четиpе або п'ять тисяч років, і все ще не забута. У нас були pyкопісі, в котоpих повідомлялося про те, хто були Пеpвое yчітеля і як заpождалась тpадиции. Hаш пещеpний монастиpь пpедставляет собою естественнyю пещеpy з великою кількістю окремих приміщень. Століттями скелі печери повільно обтісували, все більше і більше pасшіpялось її внyтpеннее пpостpанство, з тим щоб пристосуватися її для pазмещения багатьох yченіков. Покоління тутешніх мешканців тpyділісь над тим, щоб життя в пещеpе була yдобней і спокійною, хоча, звичайно, pечь йде не про совpеменном комфоpте. Тут немає ванних кімнат, кyхонь і дpyгіх yдобств, але проте в таких монастиpях життя налагоджено дуже хоpошо. Для освітлення пещеpе пpибегать до допомоги спеціальних кypітельних паличок, званих дхоп, якому робляться з низки тpав. Коли гоpят, ці палички дають світло, а погаснyв, іспyскают аpомат. Палички робляться з низки тpав, подрібнених в сиром вигляді, і мають четиpе дюйма в длінy і один в толщінy. Вони хоpошо гоpят, ізлyчая yспокаівающій світло, пpи котоpом можна читати pyкопісі. Коли паличка гасне, вона іспyскает аpомат, якому действyет, як фіміам. Хоpошо факели можна також робити з деякими видів сосен і деpевьев девдаpy, якому содеpжат смолy, позволяющyю запалювати їх без будь-яких затpyдненій. Для того, щоб в пещеpе було тепло, іспользyется дхооні, ніколи не гаснyщій костеp. Гоpеніе Костpому поддеpживается величезними полінами, і хто-нибyдь уважно стежить за тим, щоб їх pегyляpно подбpасивалі. Влітку роблять запаси палива, котоpому повинно вистачити на всю зімy. Влітку також виpащівают поживні овочі на Беpегитесь довколишніх pек. Кpоме них в піщy yпотpебляют гpіби різноманітним видів і два шиpоко pаспpостpаненность виду овочів: лінгоpy і Огаль, pастyщіе в дикому вигляді. Сyществyет кілька pазновидности їстівних коpне; дві з них називаються таpyp і гентхі; решта по відy і вкyсy нагадують батат. У нашій пещеpе ми безбідно жили, харчуючись ячменем, каpтофель, пшеницею, тypецкім гоpохом і кyкypyзой, виpащеннимі на висоті 6500 фyтов в гоpних Деpевня. У кожній деpевне поддеpживается своє пpоизводство високоякісних шеpстяних ковдр, ковpов, теплого одягу. З нашої гоpной печери випливає yзкій, що не пеpесихающій і влітку потік води. У ноябpе і декабpе, коли вода замеpзает, ми пpосто pастапліваем сніг. У дpyгіх пещеpе, де мені доводилося жити, таких як, напpимеp, пещеpе в Маналі, пpоблема постачання свіжою водою pешаются не настільки пpосто. Hам пpиходилось ходити по воду за тpи-четиpе милі. У Гімалаях є обителі, де yчітеля все ще обyчают своїх yченіков так, як це робилося в дpевності. У таких місцях yчітель живе в природному пещеpе, а yченікі Пpиходилось до немy хто откyда, для того щоб yчіться y нього і осyществлять разом з ним дyховнyю пpактікy. Проте не дуже сеpьезно настpоения yченікі НЕ добіpаются до таких пещеpе, потомy що в Гімалаях є щось таке, що оберігати yчітелей від тих, чиє стpемление засновано лише на одному цікавості, або тих, хто не готовий до воспpиятие вищих yченій. Той, хто покине свій будинок і почне pазисківать yчітеля з одного лише цікавості або для pешения емоційних пpоблем, не досягне цих віддалених висот. Емy пpосто не вистачить рішучості і енеpгіі, нyжних для того, щоб дійти до скритої глyбоко в Гімалаях місць, де жівyт великі мyдpеци. Обyченіе часто пpоизводится посpедством демонстpаціі і пpодолжается протягом визначених пpомежyтков часової. Потім yченіка пpосят показати, чого він досяг, пpодемонстpіpовав своє мастеpство. Іноді обyченіе пpоисходит в мовчанні, і після досягнення певній мірі пpодвіженія yчітель запитує y свого yченіка: "Якщо ти пpоведешь все своє життя в пещеpе, то як інші люди смогyт yчіться y йогів?" Поетомy більшість yченіков покидає пещеpy по пpошествіі декількох років. Зробити своє життя твоpческой і корисною дуже важливо, але пpежде ніж пpістyпать до етомy, следyет увійти в контакт зі своїм внyтpенней потенціалом посpедством самодисципліни і пpиобpетения контpоля над yмом, pечью і постyпкамі. Якщо хоча б кілька років пpактіковать тy дісціплінy, котоpой yчат в пещеpних монастиpях, квітка життя pаспyстітся назавжди. Людина, яка досягла такого самоконтpоля, живе в світі, але проте залишається вільним від міpскіх пyт і пpоблем.

 II Уроки вчителя

Молодість - це період бутонізації квітки життя. Він потребує захисту, щоб суперечливі думки інших людей не породжували сум'яття в думці молодої людини. Незрілий розум легко піддається викривленню. Любовне керівництво і правильне спілкування відіграють важливу роль. Батьки, які приділяють належну увагу своїм дітям, можуть допомогти їм пройти через юнацький період. Саме цей період є часом формування звичок в розумі.

 Наука віддавати

Майже всі діти бувають дуже егоїстичні за своєю природою. Вони не люблять віддавати небудь іншим. Мене виховували так, щоб я зміг подолати в собі цю схильність. У горах я зазвичай брав їжу тільки один раз в день. Звичайно я з'їдав шматок чапатті *, трохи овочів і випивав чашку молока. * Індійський хліб.

Одного разу, коли було близько першої години дня, я вимив руки, сів, і мені дали їжу. Я подякував і вже зібрався взятися за їжу, як раптом увійшов мій вчитель і сказав: "Почекай!" Я здивувався: "У чому справа?" Він відповів: "Прийшов один старий свами. Він голодний, і ти повинен віддати йому свою їжу". "Ні, - заперечив я, - я не буду цього робити, навіть якщо він свами. Я теж голодний і більше не отримаю ніякої їжі до самого завтрашнього дня". Він сказав; "Ти від цього не помреш. Віддай йому свою їжу. Але не роби цього лише тому, що я так наказав. Віддай її йому як підношення, яке ти здійснюєш з любов'ю". Я сказав: "Я голодний. Як я можу відчувати любов до людини, яка збирається з'їсти мою їжу?" Зрештою, так і не зумівши переконати мене в тому, щоб я підніс свою їжу свами, вчитель сказав: "Я наказую тобі запропонувати йому їжу". Увійшов свами. Це був старий з білою бородою. Він мандрував по горах абсолютно один, маючи при собі лише ковдру, посох і дерев'яні сандалі. Мій учитель звернувся до нього зі словами: "Я такий щасливий бачити Вас у себе. Чи не благословіть ви мого хлопчика заради мене?" Але я втрутився: "Я не потребую вашому благословенні. Мені потрібна їжа. Я голодний". Мій вчитель сказав: "Якщо ти втратив над собою контроль в цю хвилину слабкості, то ти втратиш його і в битві життя. Ласка, запропонуй свою їжу цього свами. Спочатку принеси йому води, а потім обмий ноги". Я виконав те, що мені було сказано, але зробив це без полювання і без розуміння того, навіщо це потрібно. Я допоміг йому вимити ноги, а потім попросив присісти і віддав йому свою їжу. Він з'їв її, а потім вимовив: "Так благословить тебе Бог! Тепер ти ніколи не будеш відчувати голоду доти, поки їжа не стоятиме перед тобою. Таке моє благословення для тебе". Його голос досі звучить у моїх вухах. З того самого дня я назавжди позбувся тієї спонукальної причини, яка настільки часто схиляла мене до дитячого попрошайству. Існує вузька межа, що відокремлює егоїзм від безкорисливості, любов від ненависті. Тому, хто перетинає її, доставляє радість робити щось для інших, не чекаючи при цьому нічого натомість. Це - вищий вид радості і суттєвий крок на шляху до просвітління. Егоїсту годі й мріяти про такий стан реалізації, так як його свідомість залишається обмеженим вузькими рамками його власного его. Безкорислива людина виховує своє его і використовує його для досягнення вищих цілей. Безкорисливість - це та спільна риса, що властива всім великим чоловікам і жінкам в усьому світі. Не можна досягти чого-небудь без безкорисливого служіння. Будь-які ритуали і будь-яке знання священних текстів виявляться марними, якщо в діях людини відсутній безкорисливість.

 Як учитель перевіряє учнів

Вчителі часто перевіряють своїх учнів. Від мене вимагалося, щоб я регулярно медитував в певні години. Одного разу в цей час до мене, що сидить із закритими очима, підійшов мій учитель. Того разу я не дуже добре медитував, бо інакше не усвідомив би його присутності. Він виголосив: "Вставай!" Я ніяк на це не відреагував. Тоді він запитав мене: "Ти ж чуєш мене і знаєш, що я тут?" Я сказав: "Так". Він запитав: "Ти медитуєш?" "Ні". "Тоді чому ж ти не встаєш?" - Запитав він. Я тільки робив вигляд, що медитую, в той час як насправді повністю усвідомлював його присутність. Вчителі часто надходять подібним чином, для того щоб перевірити наше ставлення до справи, чесність і дисциплінованість. Учитель може розповісти один секрет вам, а інший іншого учня, покаравши обом зберігати свій секрет в таємниці. Потім ви замість виконання наказу вчителя обмінюєтеся своїми секретами між собою, і таким шляхом він виявляє, що ви не готові до того, щоб зберігати більш серйозні таємниці. Він каже: "Я ж сказав тобі, щоб ти нікому не розповідав. Чому ти не послухався?" Вчителі можуть піддавати учнів і більш суворим перевіркам. Іноді вони кажуть: "Залишайся тут!", А самі йдуть; в тому місці, де ви залишилися, може бути холодно і йти дощ, але лише по закінченні декількох днів вони повертаються і забирають вас. У них в запасі багато таких перевірок. Сила людини потребує частих перевірках, для того щоб він навчився покладатися на самого себе. Піддаючи перевіркам своїх учнів, вчителі привчають їх до самодисципліни і розвивають впевненість в собі. Перевірки мають велике значення для оцінки прогресу учня. Вони допомагають учням визначати ступінь власного просування і розкривати ті помилки, які вони могли не усвідомлювати.

 Дорога через нічний ліс

По дорозі з Танакпура в Непал ми зупинилися в лісі. Мій вчитель сказав: "Давай чогось поїмо". Було 2:00 ночі. Він сказав: "Сходи в магазин, який знаходиться в Танакпуре. Це у дванадцяти милях звідси, якщо йти по лісовій дорозі". Разом з нами був ще один свами, що також мав учня. Він запитав у мого вчителя: "Навіщо ви посилаєте його вночі? Я б не став посилати свого хлопчика в такий час". Мій учитель відповів: "Помовчіть. Ви зробите зі свого хлопчика пестуни, а не свами. Я треную свого учня. Він повинен йти". Потім він звернувся до мене: "Вирушай туди, синку. Візьми ось цей ліхтар; в ньому досить масла. Поклади до себе в кишеню сірники, одягни черевики і візьми посох в руку. Доберися до продовольчого магазину і закупи стільки провізії, щоб нам вистачило на три-чотири дні шляху ". Я сказав: "Добре", - і вирушив у дорогу. Багато разів протягом тієї довгої ночі тигри і змії перетинали дорогу переді мною. По обидва боки дороги височіли зарості слонової трави, яка була набагато вище мого зросту. З трави долинали різні звуки і шерехи, але я не міг знати, що їх породило. Я прокрокував зі своїм маленьким ліхтарем дванадцять миль до магазину, а до семи годин ранку повернувся назад разом з провізією. Мій учитель запитав: "Ну як ти?" І я почав розповідати йому про все, що сталося зі мною по дорозі. Нарешті, він сказав: "Ну ладно, вистачить. Давай приготуємо собі їжу". Безстрашність також є істотно необхідною умовою для досягнення просвітління. Великі ті, хто завжди зберігає безстрашність. Повне звільнення від усіх страхів - це один з етапів на шляху до просвітління.

 Перетин бурхливої ??річки

Учнів багато - учнів мало. Багато хто приходив до мого вчителя і просили прийняти їх в учні. Всі вони доводили свою вірність, служачи йому, навчаючись у нього і виконуючи духовні практики. Але він не давав позитивної відповіді. Одного разу він скликав до себе всіх претендентів (а їх тоді було двадцять чоловік) і сказав: "Ходімо зі мною". Всі пішли за ним, і він привів їх на берег річки Тунгбхадра. Це була повноводна, дуже бурхлива і небезпечна річка. Він сказав: "Той, хто зможе переплисти цю річку, стане моїм учнем". Один чоловік сказав: "Пане, я знаю, що зможу це зробити, але я повинен повернутися назад і закінчити свою роботу". Інший сказав: "Пане, я не вмію плавати". Я не сказав нічого. Як тільки вчитель вимовив свої слова, я стрибнув. Він сів і став спокійно спостерігати за тим, як я перепливаю річку. Вона була дуже бурхливою. У ній жило багато крокодилів, величезні колоди, кружляючи, неслися її потоком, але я не думав про це. Мій розум був цілком поглинений прагненням виконати поставлене переді мною завдання. Я любив, коли мені кидали визвов, і завжди з радістю приймав його. Перевірка власних сил служила джерелом натхнення для мене. Незважаючи на втому, я все плив і плив, поки, нарешті, не досяг іншого берега. Мій вчитель сказав іншим присутнім: "Він ніколи не називав себе моїм учнем, але він стрибнув". Я був досить близький до свого вчителя, щоб знати його силу. Я думав: "Він хоче, щоб його учні перепливли цю річку. Що ж, я зроблю це. Я зможу це зробити. Зі мною нічого не станеться, раз він тут. Чому б мені не зробити це?" Настільки твердими були моя віра і рішучість. Віра і рішучість - це дві важливих щаблі на сходах, що ведуть до просвітління. Без них можна лише говорити і писати про таку річ, як просвітління, але ніколи не можна досягти його. Без віри ми можемо досягти певної інтелектуальності, але лише за її наявності стає можливим проникнення в найбільш тонкі покої своєї істоти. Рішучість - це сила, яка допомагає нам подолати всі розчарування і перешкоди. Вона допомагає виробляти силу волі, що є основою успіху всередині і зовні. У священних текстах говориться, що за допомогою санкальпи шакті (сили рішучості) можна домогтися всього чого завгодно. Ця шакті стоїть за величезними працями всіх великих керівників цього світу. Відчуваючи за собою цю силу, такий керівник каже: "Я зроблю це; я повинен це зробити; я в силах це зробити". Якщо людина не втрачає силу рішучості, він неминуче досягає бажаної мети.

 Мій подарунок вчителю

Що я подарував своєму вчителю? Я розповім вам. Коли у віці п'ятнадцяти років я отримав своє друге посвячення * у мене нічого не було. Я думав: "Всі ці багаті люди приносять в дар своїм вчителям кошика фруктів, квіти, гроші, а мені абсолютно нічого дати." * Своє перше посвячення Сваміджі отримав у віці трьох років.

Я запитав у свого вчителя: "Пане, який найкращий подарунок я міг би для вас зробити?" Він відповів мені: "Принеси мені в'язанку сухого хмизу". Я подумав: "Напевно, якщо хтось приніс би своєму вчителю такий подарунок, він отримав би від нього стусан ногою". Але тим не менше я зробив те, що мені було сказано. Я приніс йому в'язку сухого хмизу, і він сказав: "А тепер підніс це мені з усією щирістю твого серця, розуму і душі". Я подивився на нього і подумав: "Він настільки мудрий і освічений. Що таке трапилося з ним сьогодні?" Він сказав: "Це найбільший дар з усіх, які ти коли-небудь зможеш мені запропонувати. Люди хочуть дати мені золото, срібло, землю, будинок. Ці цінності нічого не значать для мене". Мій учитель пояснив мені, що коли ви підносите в'язанку сухого хмизу своєму гуру, той розуміє, що ви готові слідувати по шляху просвітлення. Це означає прохання: "Будь ласка, звільніть мене від мого минулого і спаліть всі мої негативні думки у вогні знання". Він сказав: "Я спалю весь цей сухий хмиз, з тим щоб твої минулі Карма не впливали на твоє майбутнє. Тепер я даю тобі нове життя. Чи не живи в минулому. Живи тут і зараз і починай свій шлях до світла". Більшість людей віддаються роздумів про минуле і не знають, як жити тут і зараз. У цьому полягає причина їхніх страждань.

 Самотність

Я ніколи не відчуваю себе самотнім. Почуття самотності властиво тим, хто не усвідомлює повноти буття в собі самому. Коли ви потрапляєте в залежність від чогось зовнішнього, не усвідомлюючи при цьому реальності у себе всередині, тоді ви, дійсно, стаєте самотнім. Пошуки просвітління - це цілком пошуки всередині себе в прагненні усвідомити свою завершеність в собі самому. Ви досконалі. Ви не маєте потребу ні в чому зовнішньому. Що б з вами не відбувалося, в яку б ситуацію ви не потрапили, ніщо не в змозі зробити вас самотнім. Одного разу, стоячи біля нашої печери в Гімалаях (мені тоді було шістнадцять років), я побачив групу наближаються людей. Коли вони підійшли ближче, я зрозумів, що це був правлячий принц Індії зі своїм секретарем і охороною. Принц підійшов до мене і зарозуміло вимовив: "Брахмачарі *, я з'явився сюди побачитися з твоїм учителем!" * Молодий свами.

У відповідь я точно таким же тоном сказав: "Ви не зможете його побачити!" Тут втрутився секретар: "Та чи знаєш ти, хто стоїть перед тобою?" Я відповів: "Мені все одно. Я охороняю цю печеру. Ідіть геть!" Тоді вони віддалилися. Пізніше вони ще кілька разів поверталися, але марно, оскільки я рідко дозволяв будь-кому побачити свого вчителя. Я хотів захистити його від усякого неспокою ззовні, і сам він не виявляв схильності до зустрічей з зарозумілими людьми. Іноді я питав у свого вчителя: "Всі ці багаті люди приходять до вас здалеку, а ви говорите, що не хочете їх бачити. Хіба це добре?" Зазвичай він посміхався і відповідав: "Я щасливий зі своїм другом всередині мене. До чого мені бачитися з цими людьми? Серед них немає щирих шукачів істини: вони всі хочуть чогось мирського. Один хоче мати дитину, другий - зайняти високе становище. Духовна їжа їм не потрібна. Навіщо ж ти просиш мене зустрічатися з ними? " Той правлячий принц, зрештою, зрозумів, що мене не хвилює його статус, і змінив своє ставлення. З'явившись знову, він звернувся до мене ввічливим тоном: "Сер, чи не можна мені побачитися вашого вчителя?" Я відвів його в печеру, де сидів мій учитель. Принц хотів бути ввічливим, а також хотів показати свої манери і західне виховання. Він сказав: "Сер, ви здаєтеся одиноким". Мій учитель відповів: "Так, тому що ви прийшли. До вашого приходу я насолоджувався товариством свого друга всередині. Тепер же, коли ви тут, я самотній". Найвищим видом дружнього спілкування, дійсно, є спілкування зі своїм істинним Я. Люди, які навчилися насолоджуватися своїм істинним Я, ніколи не відчувають самотності. Хто викликає в нас зародження почуття самотності і робить нас залежними? Це ті люди, які стверджують, що знають і люблять нас, а також ті, кого любимо ми. Ми забули про свого вічного друга всередині. Коли ми зуміємо осягнути своє справжнє Я, ми перестанемо залежати від чого б то не було зовнішнього. Залежність від зовнішніх взаємин є результат невігластва, яке має бути викоренено. Не можна собі уявити життя без взаємин. Але ті, хто пізнали одного в самому собі, люблять все і ні від чого не залежать. Вони ніколи не бувають самотні. Самотність - це хвороба. Перебувати в щасливому самоті з самим собою, значить перебувати в постійному спілкуванні, постійному усвідомленні Реальності. Отримавши такий урок, принц повернувся до себе в палац, де обміркував сталося. Потім він почав практикувати медитацію і незабаром зрозумів, що всякий здатний звільнитися від створюваного самим же собою почуття самотності і насолоджуватися життям.

 Майя, космічна пелена

Одного разу я сказав своєму вчителю: "Пане, мене вчили, що авидья (невігластво) і майя (ілюзія) - це одне і те ж. Але по-справжньому мені незрозуміло, що таке майя". Учитель часто вчив мене за допомогою демонстрації, і тому він сказав: "Завтра вранці я покажу тобі, що таке майя". Ту ніч я провів без сну, думаючи про те, що на наступний ранок мене чекає зустріч з майей. Наступного дня ми, як звичайно, відправилися здійснювати свої ранкові очисні процедури. Потім знову зустрілися. Викупалися в Гангу. Після чого я відчув, що навряд чи зможу займатися медитацією, настільки сильно я був збуджений перспективою розкриття таємниці Майї. На шляху назад у печеру ми порівнялися з деревом, що мали великий, сухий стовбур. Мій учитель кинувся до дерева і припав до нього всім тілом. Ніколи до цього я не бачив, щоб він бігав так швидко. Він закричав: "Ти ж мій учень! Допоможи мені!" Я вигукнув: "Що? Ви ж допомогли настільки багатьом людям і раптом сьогодні потребуєте моєї допомоги! Що з вами сталося?" Я злякався цього дерева. Я не хотів до нього наближатися, боячись, що воно і мене захопить в полон. Я думав: "Якщо це дерево зловить і мене, хто тоді допоможе нам обом?" Він заплакав: "Допоможи мені. Вхопилася за мою ногу і тягни, що є сили". Я спробував це зробити, закликавши всі свої сили, але так і не зміг відірвати його від дерева. Тоді він сказав: "Моє тіло захоплено в полон цим деревом". У спробах відірвати його від дерева я вичерпав усі свої сили. Нарешті, я припинив думати і сказав йому: "Як таке може бути? Дерево не здатне утримувати тебе. Що ти робиш?" Він засміявся і сказав: "Ось це і є майя". Мій учитель пояснив мені, що таке Анаде видья, космічна ілюзія, точно таким же шляхом, як це було описано Шанкар. Він сказав, що авід'я - це індивідуальне невігластво, в той час як майя - це як індивідуальна, так і космічна ілюзія. "Ма" означає "не", а "йя" означає "те". Майя - це те, що не існує, але проте виглядає існуючим, так само як міраж. Потім мій учитель розповів мені про інший філософській школі, яка стверджує що майя - це всесвітня ілюзія, а також - мати Всесвіту. Від нього я дізнався, що у філософії тантри майю розглядають одночасно як космічну шакті і як первинну силу кундаліні, яка перебуває в сплячому стані в кожному з людей. За допомогою фокусування свідомості на абсолюті відбувається пробудження цієї сили всередині, після чого вона спрямовується до центру свідомості. Якщо людина приходить в контакт з цією силою, він легко може досягти найвищого рівня свідомості.

 Гірка правда зі щасливим кінцем

Мені пригадується випадок, що стався, коли я подорожував разом зі своїм учителем. В одному місті, через який ми проходили, до мене підійшов начальник залізничної станції і сказав: "Пане, дайте мені щось таке, що я міг би практикувати, і я обіцяю, що буду вірно слідувати вашій раді". Мій вчитель сказав мені: "Дай йому що-небудь конкретне для практики". Я заперечив: "Який сенс одному сліпому вести іншого. Буде краще, якщо ви самі дасте йому вказівки". Тоді мій вчитель сказав: "Починаючи з цього дня, перестань брехати. Строго дотримуйся цього правила протягом трьох місяців". Треба сказати, що більшість залізничних чиновників в тому районі були нечесними людьми і брали хабарі. Але та людина твердо вирішив про себе, що більше ніколи не буде брати хабарів і брехати. У ту саму тиждень для перевірки діяльності цього начальника і його помічників прибув інспектор з вищестоящої установи. Начальник станції чесно відповів на всі запитання інспектора питання. Ця перевірка мала серйозні наслідки для його служби. Проти всіх чиновників, що брали хабарі, включаючи і самого начальника, були порушені судові справи. "Минуло всього тринадцять днів, а я вже опинився в такому скрутному становищі. Що ж буде через три місяці?" - Думав начальник. Незабаром після цього його покинули дружина і діти. Протягом місяця з легкістю, як картковий будиночок, була зруйнована вся його життя. Він відчував величезні душевні муки. У ті дні ми перебували в трьохстах милях від того місця, де жив начальник станції, на березі річки Параду. Мій учитель лежав під деревом і раптом почав сміятися. "Знаєш, що сталося?" - Сказав він. Того начальника станції, якому я покарав не брехати, посадили у в'язницю сьогодні ". Я запитав:" Тоді чому ви смієтеся? "Він відповів:" Я сміюся нема над ним, а над цим дурним світом ". Дванадцять людей, які працювали разом з начальником станції, зробили спільну заяву, звинувативши його у брехні, хоча він говорив правду. Вони заявили, що він єдиний, хто брав хабарі. У результаті його посадили у в'язницю, а всіх інших відпустили. На суді суддя запитав начальника станції: "Хто ваш адвокат ? "" Мені він не потрібний "." Але я хочу, щоб хто-небудь допоміг вам "." Ні, - сказав начальник станції, - мені не потрібен адвокат. Я хочу говорити правду. Незалежно від того, на скільки років я відправлюся за грати, я не бажаю брехати. Я дійсно брав хабарі, але одного разу зустрів мудреця, який покарав мені не брехати ні за яких обставин. Мої дружина і діти пішли від мене, я втратив роботу, у мене немає ні грошей, ні друзів, а сам я знаходжусь у в'язниці. Все це відбулося за якийсь місяць. Я повинен говорити правду ще два місяці, що б не трапилося. Сер, посадіть мене за грати; для мене це не має значення ". Суддя оголосив перерву і ввічливо запросив начальника станції до себе в кабінет. Він запитав:" Хто був той мудрець, який велів вам говорити правду? "Той описав його. На щастя , суддя виявився учнем мого вчителя. Він виправдав начальника станції і сказав йому: "Ви на правильному шляху. Залишайтеся вірним йому. Мені хотілося б зуміти зробити те ж саме ". Через три місяці цей чоловік виявився без гроша за душею. Якраз в день закінчення тримісячного терміну, коли він спокійно сидів під деревом, прийшла адресована йому телеграма. У ній повідомлялося про те, що його батько , колись мав велику ділянку землі, взятий згодом під державні потреби, і тепер уряд збирається виплатити йому компенсацію. Сума компенсації склала один мільйон рупій *. Ця людина нічого не знав про ту землю, бо вона перебувала в іншій провінції. Він подумав: " Сьогодні минули три місяці мого випробування, і наскільки ж щедрою виявилася нагорода ". * Близько ста тисяч доларів.

Він віддав компенсацію своїй дружині і дітям, і ті обрадувано заявили, що знову хочуть повернутися до нього. "Ні, - сказав він, - поки що я всього лише був свідком того, що станеться, якщо не брехати протягом трьох місяців. Тепер же я хочу подивитися, що буде, якщо я не буду брехати весь залишок мого життя". Розуміння істини є кінцевою метою людського життя, і ця мета може бути досягнута, якщо дотримуватися правдивість в думках, на словах і на ділі. До осягнення істини можна прийти за допомогою практики правдивості і не вчинення тих дій, які йдуть врозріз з вашою совістю. Совість - кращий керівник.

 Мої претензії до вчителя

Одного разу я сказав своєму вчителю: "Ви обманюєте мене". Коли ми відчуваємо свою неповноцінність і в той же час володіємо сильним его, в нас розвивається схильність звинувачувати інших. "Що сталося?" - Запитав учитель. "Ви думаєте, що я все ще дитина, і приховуєте від мене деякі речі". "Скажи мені, що я від тебе приховую?" "Ви не показуєте мені Бога. Можливо ви не в змозі це зробити і можете лише читати мені повчання про Бога. Якщо це межа ваших можливостей, ви повинні в цьому чесно зізнатися". "Я покажу тобі Бога завтра вранці", - сказав учитель. "Правда?" - Вигукнув я. "Неодмінно. Ти готовий до цього?" Зазвичай я завжди медитував перед тим, як лягати спати, але в ту ніч я був не в змозі це робити. Я був упевнений, що на наступний ранок побачу Бога, - навіщо ж було займатися медитацією? Я відчував таке нетерпіння і збудження, що всю ніч не стулив очей. Рано вранці я пішов до свого вчителя. Я навіть не скупався, вирішивши, що в такий винятковий день ні до чого витрачати час на купання. Я лише пошлепал себе по щоках, пригладив волосся і в такому вигляді постав перед учителем. "Займи своє місце", - сказав мені учитель. "Ну ось, зараз він покаже мені Бога", - подумав я. Я не відрізнявся особливою шанобливістю, але в той ранок поводився надзвичайно шанобливо. Я багато разів вклонився своєму вчителеві. Він подивився на мене і сказав: "Що з тобою таке? Ти якось підозріло поводишся. Чому ти так схвильований?" "Як, хіба ви забули? - Вигукнув я. - Ви обіцяли показати мені Бога". "Добре, - сказав він, - але тільки скажи, Бога якого виду ти віддаєш перевагу побачити". "Але хіба існують різні види Богів?" "А як ти уявляєш собі Бога? - Відповів учитель питанням на питання. - Я готовий показати тобі Бога точно в такому вигляді, в якому ти собі його уявляєш і характеризуєш. Всі хочуть бачити Бога, але при цьому не мають ні в серці , ні в розумі переконаності в його існуванні. Якщо ти щось шукаєш, але не впевнений твердо в цілі своїх пошуків, то що ти знайдеш? Якщо я скажу тобі, що все, що ти бачиш, є Бог, то це тебе не задовольнить . Якщо я скажу, що Бог всередині нас, то ти знову-таки залишишся незадоволеним. Припустимо, я покажу тобі Бога, а ти скажеш: "Ні, це не Бог". Що мені тоді робити? Тому розкажи мені, як ти уявляєш собі Бога, а я створю його для тебе ". "Почекай хвилину. Дай мені подумати", - промовив я. "Бог знаходиться поза межами твого мислення. Вернись назад на своє місце для медитації і, коли будеш готовий, дай мені знати. Можеш прийти до мене в будь-який час, після того як вирішиш, якого Бога ти хочеш побачити. Я не брешу, - я дійсно покажу тобі Бога. Показати тобі Бога - мій обов'язок ". Я, як тільки міг, намагався уявити собі, яким же може бути Бог, але моя уява не виходило за межі людської форми. Подумки я перенісся в царство рослин, потім в царство тварин і, нарешті, у світ людини. Так я прийшов до створення у своїй уяві образу мудрого і красивого людини, дуже сильного і могутнього. "Бог повинен виглядати саме так", - подумав я спочатку. Але потім я зрозумів, що виставив своєму вчителеві дурне вимогу. Що я міг випробувати, не віддаючи собі ясного звіту в тому, чого хочу? Нарешті, я з'явився до свого вчителя і сказав: "Пане, покажіть мені того Бога, який може звільнити нас від страждань і дарувати щастя". "Це ні що інше, як стан врівноваженості та спокою, яке ти повинен культивувати в собі", - відповів учитель. Без ясності в думках просте бажання побачити Бога подібно блукання навпомацки в темряві. Я виявив, що людський розум має свої межі і здатний створювати уявні образи лише у відповідності зі своїми обмеженими можливостями. Жодна людина не в змозі пояснити, що є Бог чи осягнути його розумом. Можна говорити, що Бог є істина, океан любові, абсолютна реальність або той, хто створив цей Всесвіт. Але все це лише абстрактні ідеї, не здатні задовольнити бажання споглядати Бога. Що ж можна побачити? Ті, хто вірять в те, що Бог - це жива істота, можуть представити його собі і мати бачення, але, насправді, Бога не можна побачити людськими очима. Осягнути Бога можна лише шляхом осягнення свого істинного Я, а потім Я всього сущого. Тому, коли учень пред'являє претензії типу: "Я хочу побачити Бога; мій вчитель не показує мені Бога; мій вчитель не дає мені того, що я хочу", - він повинен, зрештою, зрозуміти, що це не входить в обов'язки вчителя. З'ясуйте, чи не пред'являєте ви необгрунтованих претензій до свого вчителя, і замість того, щоб щось вимагати від нього, трансформуйте себе зсередини. Бог знаходиться всередині вас, і це щось, що знаходиться всередині вас, є об'єкт самопізнання. Ніхто не може показати Бога кому іншому. Людина повинна сама пізнати своє істинне Я, і тим самим він пізнає Я всього сущого, яке називають Богом. Перебуваючи в стані неуцтва, учень думає, що Бог - це якесь особливе істота, і хоче побачити це істота так само, як бачить предмети зовнішнього світу. Цього ніколи не станеться. Але коли він спіткає, що Бог є істина, і стане практикувати істину на словах і на ділі, тоді його неуцтво відносно природи Бога розсіється, і до нього прийде самопізнання ".

 Дисципліна необхідна

Я часто ходив у Рамгахарскій ліс, де жив мій друг Нантін * Баба. Він з шести років практикував аскезу і духовні дисципліни. Ми обидва мали дуже бешкетним характером. Нерідко ми потайки прокрадалися в село, забиралися до кого-небудь на кухню, з'їдали все, що там знаходили, і потім поверталися до лісу. Серед жителів села з цього приводу ходили найнеймовірніші чутки: одні вважали нас божественними втіленнями, інші - злими духами. * У горах слово "нантін" означає "дитина".

У тих місцях було багато яблуневих садів, що належали багатим людям з Нанітала. Одного разу ми вирішили пожити якийсь час у невеликого струмка, що протікав через сад. Увечері ми набрали сучків для багаття. У зв'язку з заклопотаністю служби охорони лісу лісовими пожежами, ми розвели багаття в саду. Власник саду побачив нас і подумав, що ми прийшли красти його яблука. Ця людина була дуже жовчний і скупий і на відміну від інших власників садів ніколи не дозволяв нікому збирати з землі впали яблука. Він наказав своїм сторожам взяти бамбукові палиці і побити нас. П'ять чоловік побігли до нас виконувати його наказ, але, коли вони наблизилися, то побачили, що ми були не злодії, а ті двоє молодих йогів, що жили в лісі. Коли через три місяці я повернувся до свого вчителя, він сказав: "Ти створюєш для мене проблеми, роблячи дурниці". "Але я нічого такого не робив", - заперечив я. Проте він продовжував: "Я змушений оберігати тебе так, як мати береже свою дитину. Коли ж ти виростеш? Чому ти зазіхати на чужу власність?" "Всі речі належать Богу, - відповів я, - і ті, хто присвятив себе служінню Богу, має право ними скористатися". У відповідь на це мій вчитель сказав: "Подібний образ думок є ні що інше, як зловживання положеннями Писання у своїх корисливих цілях. Твоє мислення потребує виправлення. Потім він дав мені такі настанови: 1. Розглядай абсолютну реальність розповсюджується по всій Всесвіту. 2 . не прив'язувати до задоволень, одержуваних від об'єктів цього світу. Використовуй їх як засоби для свого духовного прогресу. 3. не домагається чужого майна, жінок і багатства. Він сказав: "Хіба ти забув ці висловлювання з упанішад? Відтепер, якщо ти вчиниш хоч якесь соціальне злочин або порушиш спокій домохазяїнів, я назавжди перестану з тобою розмовляти ". Часом учитель карав мене тим, що відмовлявся розмовляти зі мною. Різниця між його дорікає мовчанням і доброзичливим мовчанням, повним любові і розуміння, була дуже відчутна для мене. У ті роки мені було шістнадцять років, і я мав величезним запасом енергії. Я був дуже діяльний і постійно докучав йому. Але він часто говорив: "Це моя карма, а не твоя вина, мій хлопчик. Я пожинаю плоди своїх власних справ ". Зазвичай я засмучувався і давав обіцянку більше не повторювати того, що йшло врозріз з його настановами, але незабаром знову здійснював проступки. Іноді я свідомо вів себе безвідповідально, а іноді робив помилкові вчинки несвідомо чинності вроджених рис характеру . Але ця велика людина любив мене завжди і за будь-яких обставин, незважаючи на моє негідну поведінку. Коли людина стає зрілим, він починає осягати істинну філософію життя. Потім він починає усвідомлювати свої думки, слова і вчинки. Духовна практика потребує постійної пильності. Дисципліна не повинна насаджуватися насильно, але повинна добровільно і свідомо прийматися учнем як засіб, необхідний для його самовдосконалення. Насильницьке насадження дисципліни і підпорядкування їй навряд чи здатні дати успішний результат. При такому підході людина може дізнатися, що слід робити і чого не слід, але ніколи не впізнає, як жити.

 Благословенне прокляття

Якщо я ставав егоїстичним, то завжди зазнавав невдачі. Такий мій особистий досвід. Мій вчитель сказав мені: "Можеш намагатися з усіх сил, але всякий раз, коли ти будеш підживлювати своє его або робити що-небудь з егоїстичних спонукань, ти будеш терпіти невдачу. Це моє прокляття тобі". Я подивився на нього з подивом. Що він таке говорить? Тоді він продовжив: "А ось тобі моє благословення: всякий раз, коли тобі захочеться стати безкорисливим, люблячим і позбавленим его, ти будеш виявляти величезну силу, що стоїть за тобою, і ніколи не потрапиш невдачі в досягненні благої мети". Егоїстичний людина завжди думає і говорить про самого себе. Егоїзм робить його замкнутим на самому собі і нещасним. Найкоротший шлях до власного просвітління - це шлях через его, шлях віддачі его в руки вищого Я. сатсанг, суспільство мудреців, і постійне усвідомлення внутрішнього центру допомагають вибратися з трясовини ілюзій. Культивування безкорисливості також очищає его. Неочищена его - це зло, яке стоїть на шляху вашого духовного сходження. Але очищене его - це засіб розрізнення істинного Я і не-я, істинного Я і просто "я". Нікому не під силу домогтися розширення своєї свідомості, залишаючись егоїстичним. Ті, хто споруджує навколо себе бар'єри через проблеми, пов'язані з їх особистим его, неминуче ввергають самих же себе в страждання, але ті, хто намагається постійно усвідомлювати свою єдність з іншими, можуть залишатися щасливими і безстрашними, насолоджуючись кожною миттю життя. Безкорисливі, скромні і люблячі люди є істинними благодійниками людства.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка