женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторРоуз С.
НазваДуша після смерті
Рік видання 2001

Передмова

Ця книга має двояку мету: по-перше, з точки зору православного християнського вчення про загробне життя, дати пояснення сучасних "посмертних" досвідів, які порушили такий інтерес в деяких релігійних і наукових колах, по-друге, привести основні джерела та тексти, що містять православне вчення про потойбічне життя. Якщо нині це вчення так погано розуміють, то це багато в чому наслідок того, що в наші "освічені" часи ці тексти знаходяться в забутті і зовсім "вийшли з моди". Ми намагалися зробити ці тексти більш зрозумілими і доступними сучасному читачеві. Немає потреби говорити про те, що вони являють собою нескінченно більш глибоке і корисне читання, ніж популярні зараз книги про "посмертному" досвіді, в яких, навіть якщо вони і не є лише звичайною сенсацією, все одно не може бути нічого, крім зовнішньої ефектності , тому що в них немає цілісного і правдивого вчення про потойбічне життя.
Викладене в цій книзі православне вчення, безсумнівно, зазнає критики з боку деяких осіб як занадто просте і наївне, щоб у нього міг повірити людина XX століття. Тому слід підкреслити, що це вчення є не вчення кількох ізольованих або нетипових вчителів Православної Церкви, а вчення, яке Православна Церква Христова запропонувала з самого початку, яке викладене в незліченних святоотеческих творіннях, в Житія святих і богослужіннях Православної Церкви, і яке Церква безперервно передає аж до наших днів. "Простота" цього вчення - це простота самої істини, яка - будь вона виражена в тому чи іншому вченні Церкви - виявляється освіжаючим джерелом ясності серед плутанини, викликаної в сучасних умах різними помилками і порожніми спекуляціями останніх століть. У кожному розділі цієї книги робиться спроба вказати на святоотеческие і агіографічні джерела, що містять це вчення.
Основним джерелом натхнення при написанні цієї книги послужили праці єпископа Ігнатія (Брянчанинова), який був, можливо, першим великим російським православним богословом, безпосередньо займався саме тією проблемою, яка постала так гостро в наші дні: як зберегти справжнє християнське передання і вчення в світі, що став зовсім чужим Православ'ю і прагне або до того, щоб спростувати і відкинути його, або перетолковать його таким чином, щоб воно стало сумісне з мирським способом життя і мислення. Гостро відчуваючи римсько-католицьке та інші західні впливи, які прагнули модернізувати Православ'я навіть у його дні, преосвященний Ігнатій готувався до захисту Православ'я як шляхом поглибленого вивчення православних першоджерел (чиє вчення він ввібрав в ряді кращих православних монастирів свого часу), так і шляхом ознайомлення з наукою і літературою свого часу (він навчався у військово-інженерному училищі, а не в духовній семінарії). Озброєний, таким чином, знанням як православного богослов'я, так і світських наук, він присвятив своє життя захисту чистоти Православ'я та викриття сучасних ухилень від нього. Не буде перебільшенням сказати, що ні в одній з православних країн XIX століття не було такого захисника Православ'я від спокус і помилок сучасності; його можна порівняти лише з його співвітчизником, єпископом Феофаном Затворником, який робив те ж саме, але виклав більш простою мовою.
Один том зібрання творів єпископа Ігнатія (том 3) спеціально присвячений церковному вченню про загробне життя, яке він захищав проти римсько-католицьких та інших сучасних спотворень. Саме з цього тому ми головним чином взяли для нашої книги обговорення таких питань, як митарства і явища духів, - навчань, які з ряду причин сучасний розум не може прийняти, але наполягає на їх перетолкований або повному відкиданні. Преосвященний Феофан, звичайно, вчив того ж, і ми також скористалися його словами; а в нашому столітті інший видатний російський православний богослов, блаженної пам'яті архієпископ Іоанн (Максимович) настільки ясно і просто повторив це вчення, що ми використовували його слова як основу для заключної глави цієї книги. Те, що православне вчення про загробне життя настільки ясно і чітко містилося видатними сучасними вчителями Православ'я аж до наших днів, робить величезну користь нам, що прагнуть сьогодні зберегти батьківське Православ'я не просто шляхом правильної передачі слів, але більше того - шляхом справді православного тлумачення цих слів.
У книзі, крім згаданих вище православних джерел і тлумачень, ми широко використовували сучасну неправославну літературу про "посмертних" явищах, а також ряд окультних текстів з цього питання. У цьому ми наслідували приклад владики Ігнатія - викладати лжевчення настільки повно і неупереджено, наскільки це потрібно для викриття їх помилковості, щоб православні християни не спокушалися ними; як і він, ми виявили, що неправославні тексти, коли справа стосується опису фактичного досвіду (а не думок і тлумачень), дають часто приголомшливе підтвердження істин Православ'я. Головною нашою метою в цій книзі було дати настільки детальне протиставлення, наскільки потрібно, щоб показати повне відмінність між православним вченням і досвідом православних святих, з одного боку, і окультних вченням і сучасними дослідами - з іншого. Якби ми просто виклали православне вчення без цього протиставлення, воно було б переконливо лише для небагатьох, не рахуючи тих, хто вже дотримувався цих переконань; але зараз, можливо, навіть дехто з тих, хто залучений в сучасні досліди, усвідомлює величезну різницю між ними і справді духовним досвідом.
Однак вже те, що значна частина цієї книги присвячена обговоренню дослідів як християнських, так і нехристиянських, означає, що тут не всі являє собою простий виклад церковного вчення про життя після смерті, але що також дається і авторська інтерпретація цих різноманітних дослідів. А в тому, що стосується самих інтерпретацій, звичайно, є місце для законного різнодумства між православними християнами. Ми постаралися, наскільки це можливо, дати ці інтерпретації в умовній формі, не намагаючись визначити ці сторони досвіду так само, як можна визначити загальне вчення Церкви про загробне життя. Зокрема, що стосується окультних дослідів "поза тіла" і в "астральної площині", ми просто привели їх у такому вигляді, в якому вони були викладені самими їх учасниками, і порівняли їх з аналогічними випадками в православній літературі, не намагаючись точно визначити природу цих дослідів; але ми приймаємо їх як реальні досліди, в яких дійсно має місце контакт з демонічними силами, а не як прості галюцинації. Нехай читач сам судить про те, наскільки справедливий цей підхід.
Повинно бути ясно, що дана книга ні в якому разі не претендує на вичерпне виклад православного вчення про загробне життя, це лише введення в нього. Однак насправді не існує повного вчення з цього питання, як немає і православних експертів в цій галузі. Ми, що живемо на землі, навряд чи можемо навіть почати осягнення реальності духовного світу, поки самі не будемо там мешкати. Це процес, який починається зараз, у цьому житті, а завершується в вічності, де ми лицем до лиця будемо споглядати те, що тепер ми бачимо ніби крізь [тьмяне] скло, приблизно (1Кор. 13, 12). Але православні джерела, на які ми вказували в цій книзі, дають нам основний нарис цього вчення, достатній, щоб спонукати нас не до придбання точного знання про те, що, врешті-решт, поза нас, а до того, щоб почати боротьбу за досягнення мету християнського життя - Царства Небесного, і уникнути бісівських пасток, які ворог нашого спасіння розставляє на шляху християнської боротьби. Потойбічний світ реальніше и ближче , ніж ми зазвичай думаємо, а шлях до нього відкривається нам через життя духовного подвигу і молитви, яку Церква дала нам як засіб порятунку. Ця книга присвячена і адресована тим, хто хоче вести таке життя.

I
Деякі аспекти сучасних досвідом

Абсолютно несподівано питання про загробне життя завоював на Заході широку популярність. Зокрема, за останні два роки з'явився ряд книг, метою яких є опис "посмертного" досвіду. Вони написані або відомими вченими та лікарями, або отримали їх повне схвалення. Один з них, всесвітньо відомий лікар і "експерт" з проблем смерті і вмирання Елізабет Кублер-Росс, вважає, що ці дослідження посмертних переживань "освітять багатьох і підтвердять те, чого нас вчили дві тисячі років: що після смерті є життя".
Все це, звичайно, являє собою різкий відхід від досі переважало у медичних і наукових колах погляду, коли, загалом, до смерті ставилися як до табу, і всяку думку про посмертне існування відкидали як приналежну до області фантазії чи забобонів або, в кращому випадку, як було справою приватних віри, яка не має під собою ніякого об'єктивного свідоцтва.
Видима, зовнішня причина цієї раптової зміни думки проста: нові методи реанімації клінічно померлих (зокрема, за допомогою стимуляції зупиненого серця) знайшли за останні роки широке застосування. Завдяки цьому дуже багатьох людей, які практично були мертві (без пульсу або серцебиття), повертали до життя, і дуже багато з них нині відкрито говорять про це, оскільки табу на цю тему і страх уславитися божевільним втратили свою силу.
Але для нас найбільший інтерес представляє внутрішня причина цієї зміни, а також його "ідеологія": чому ж це явище стало неймовірно популярним, і в термінах якої релігійної або філософської точки зору воно зазвичай розуміється? Воно вже стало одним з ознак часу, симптомом релігійного інтересу наших днів; яке ж в такому випадку його значення? Ми повернемося до цих питань після ретельного вивчення самого явища.
Але спочатку ми повинні запитати: на чому нам слід грунтуватися в судженнях про це явище? Ті, хто описує його, самі не мають ясного його тлумачення; часто вони шукають його в окультних або спіритичних текстах. Деякі релігійні люди (а також вчені), відчуваючи загрозу своїм сформованим переконанням, просто заперечують ці досліди в тому вигляді, як вони були описані, відносячи їх зазвичай до області галюцинацій. Так надходили деякі протестанти, що дотримуються тієї думки, що душа після смерті знаходиться в несвідомому стані, або що вона відразу ж йде "перебувати з Христом"; подібним же чином переконані атеїсти відкидають думку про те, що душа взагалі продовжує існувати, незважаючи ні на які пред'являються їм свідоцтва.
Але ці досліди не можна пояснити, просто заперечуючи їх; їх треба правильно зрозуміти як самі по собі, так і в усьому контексті того, що нам відомо про посмертну долю душі.
На жаль, деякі православні християни під впливом сучасних матеріалістичних ідей, які просочилися через посередництво протестантизму і римського католицизму, теж отримали досить туманне і невизначене уявлення про потойбічне життя. Автор однієї з нових книг про загробний досвіді [1] поставив метою дізнатися думку різних сект про стан душі після смерті. Так, він звернувся до священика Грецької Православної архієпископії і отримав у відповідь дуже загальне уявлення про існування раю і пекла, але йому було сказано, що Православ'я не має "якого-небудь конкретного уявлення про те, що являє собою майбутнє". Автор міг лише укласти, що "погляд грецького Православ'я на майбутнє видається незрозумілим" (стор. 130).
Насправді ж православне християнство має цілком ясне вчення і погляд на загробне життя, починаючи з самого моменту смерті. Це вчення міститься в Священному Писанні (толкуемую у всьому контексті християнського вчення), в писаннях святих Отців і особливо в тому, що стосується конкретних дослідів душі після смерті (у численних житіях святих і антологіях, присвячених особистому досвіду такого роду). Вся четверта книга "Співбесід" св. Григорія Великого (Двоеслова), папи Римського († 604), наприклад, присвячена цьому. У наші дні по-англійськи була опублікована антологія таких дослідів, витягнутих як із старовинних житій святих, так і з недавніх повідомлень [2]. І вже зовсім недавно в перекладі на англійську був опублікований чудовий текст, написаний наприкінці XIX століття людиною, який повернувся до життя через тридцять шість годин після смерті [3]. Таким чином, православний християнин має в своєму розпорядженні багатющу літературу, за допомогою якої можна зрозуміти нові "посмертні" досліди і оцінити їх у світлі всього православного вчення про життя після смерті.
Книга, яка розпалила сучасний інтерес до цього питання, була написана молодим психіатром з південних штатів і опублікована в листопаді 1975 [ 4]. Він тоді нічого не знав про інших дослідженнях або про літературу з цього питання, але під час друкування книги стало ясно, що вона викликає живий інтерес і що багато чого вже було написано на цю тему. Приголомшливий успіх книги доктора Моуді (було продано більше двох мільйонів екземплярів) зробив досвід вмираючих надбанням широкої публіки, і за чотири наступні роки в пресі з'явився ряд книг і статей про цей досвід. Серед найбільш важливих - статті (яка готується книга) доктора Елізабет Кублер-Росс, чиї відкриття підтверджують відкриття д-ра Моуді, і наукові дослідження докторів Осіс і Харалдсона. Сам д-р Моуді написав продовження своєї книги ("Роздуми про життя після життя", Bantam-Mockingbird Book, 1977), що містить додатковий матеріал і подальші роздуми з цього питання. Відкриття, що містяться в цих та інших нових книгах (всі вони в основі своїй згодні щодо даного явища), будуть висвітлені нижче. Для початку ми зупинимося на першій книзі д-ра Моуді, яка вельми об'єктивно і систематично підходить до всього питання в цілому.
За останні десять років д-р Моуді зібрав особисті свідчення приблизно ста п'ятдесяти чоловік, які або самі пережили смерть або близьке до смерті стан, або повідомили йому про переживання інших осіб під час вмирання. З цієї кількості він відібрав близько п'ятдесяти осіб, з якими провів докладні бесіди. Він намагався бути об'єктивним у викладі цих матеріалів, хоча і допускає, що книга "природно, відбиває походження, думки і забобони її автора" (стор. 9), який з релігійної приналежності є методистом з досить ліберальними поглядами. І дійсно, книга як об'єктивне дослідження "посмертних" явищ страждає рядом недоліків.
По-перше, автор не дає жодного повного досвіду смерті від початку і до кінця, дає тільки уривки (зазвичай дуже короткі) кожного з п'ятнадцяти окремих елементів, які утворюють його модель повного досвіду смерті. Але насправді переживання вмираючих, як вони описані в цій та інших виданих книгах, часто настільки різняться один з одним в деталях, що спроба включити всі їх в одну модель представляється у кращому разі передчасної. Модель д-ра Моуді місцями здається штучною і надуманою, хоча, звичайно, не знижує цінності наведених їм фактичних свідчень.
 По-друге, д-р Моуді звів разом два досить різних явища: дійсний досвід "клінічної смерті" і досвід "наближення до смерті". Він визнає різницю між ними, але стверджує, що вони утворюють "єдине" (стор. 20) і повинні вивчатися разом. У тих випадках, коли досвід, що починається до смерті, кінчається досвідом самої смерті (незалежно від того, було чи ні оживлено дана особа), справді очевидна "єдині" переживання, але деякі з описуваних ним явищ (дуже швидке спогад подій життя в момент небезпеки потонути, досвід "входу в тунель" при подачі анестезуючого засобу начебто ефіру) досить часто переживались людьми, які ніколи не переносили клінічної смерті, і тому вони, можливо, належать до "моделі якогось більш широкого досвіду і можуть лише випадково супроводжувати вмирання" . Деякі з нині публікованих книг навіть ще менш розбірливі у відборі матеріалу і звалюють в одну купу досліди перебування "поза тілом" і дійсні досліди смерті і вмирання.
 По-третє, сам факт, що автор підходить до цих явищ "науково", не маючи заздалегідь ясного уявлення про те, чого насправді піддається душа після смерті, викликає різні непорозуміння і нерозуміння з приводу цих дослідів, які ніяк не можна усунути простим накопиченням описів ; ті ж, хто описує їх, самі неминуче додають своє власне тлумачення. Сам же автор зізнається, що науково вивчити це питання фактично неможливо, і дійсно, він звертається за його поясненням до вихідного досвіду, викладеного в таких окультних писаннях, як твори Сведенборга або "  Тибетська Книга мертвих  ", Помічаючи, що він хоче тепер пильніше поглянути на" велику літературу з паранормальних і окультних явищ, щоб розширити своє розуміння досліджуваних явищ "(стор. 9).
 Все це призводить до того, що ми не можемо очікувати занадто багато від цієї та інших подібних книг - вони не дадуть нам повного і зв'язного уявлення про те, що відбувається з душею після смерті. Але все ж тут і в інших нових книгах наводиться досить багато заслуговують серйозної уваги фактичних дослідів клінічної смерті, особливо з огляду на те, що деякі тлумачать цей досвід ворожим традиційному християнському погляду на загробне життя, як якби він спростовував існування або раю, або - особливо - пекла. Як же ми повинні розуміти ці досліди?
 Ті п'ятнадцять елементів, які д-р Моуді описує як належать повного досвіду вмирання, в цілях нашого викладу можна звести до декількох основних властивостей, які будуть тут викладені і порівняні з православною літературою з цього питання.

   1. Досвід поза тілом
 Згідно з розповідями, перше, що відбувається з померлим, - це те, що він виходить з тіла і існує абсолютно окремо від нього, не втрачаючи при цьому свідомості. Він часто здатний бачити все навколишнє, включаючи власне мертве тіло і спроби його пожвавлення; він відчуває, що знаходиться в стані безболісної теплоти і легкості, як якби він плавав; він абсолютно не в змозі впливати на своє оточення промовою або дотиком, і тому часто сильно відчуває самотність; його розумові процеси зазвичай стають набагато швидше, ніж коли він був у тілі. Ось кілька коротких уривків з опису таких дослідів:
 "День був пронизливо холодний, але поки я був у цій чорноті, я відчував лише теплоту і граничне спокій, яке я коли-небудь відчував ... Пам'ятається, я подумав;" Має бути, я помер "" (стор. 27).
 "У мене з'явилися великолепнейшие відчуття. Я не відчував нічого, крім миру, спокою, легкості - просто спокій" (стор. 27).
 "Я бачив, як мене оживляли, це було дійсно дивно. Я був не дуже високо, наче б на якомусь підвищенні, трохи вище їх; просто, можливо, дивився поверх їх. Я намагався говорити з ними, але ніхто мене не чув, ніхто б і не почув мене "(стор. 37).
 "З усіх боків люди йшли до місця аварії ... Коли вони підходили зовсім близько, я намагався ухилитися, щоб зійти з їх шляху, але вони просто проходили  крізь  мене "(стор. 37).
 "Я не міг ні до чого доторкнутися, не міг спілкуватися ні з ким з оточували мене. Це моторошне відчуття самотності, відчуття повної ізоляції. Я знав, що зовсім один, наодинці з собою" (стор. 43).
 До речі сказати, існує дивовижне об'єктивний доказ того, що людина дійсно знаходиться в цей момент поза тіла - іноді люди здатні переказати розмови або повідомити точні подробиці подій, які відбувалися навіть у сусідніх кімнатах або ще далі, поки вони були "мертві". Серед інших прикладів такого роду д-р Кублер-Росс згадує про один чудовому випадку, коли сліпа бачила і потім ясно описала все, що відбувалося в кімнаті, де вона "померла", хоча, коли вона знову повернулася до життя, знову була сліпа, - це приголомшливе свідчення того, що бачить не око (і мислить не мозок, тому що після смерті розумові здібності загострюються), але швидше душа, яка, поки тіло жваво, виконує ці дії через фізичні органи, а коли мертво - своєю власною силою [5].
 Православного християнина ніщо тут не повинно дивувати, бо описаний тут досвід - це те, що християнам відоме як відділення душі від тіла в момент смерті. Для нашого часу безвір'я характерно, що люди рідко вдаються до християнського словником або усвідомлюють, що це їх душа відокремилася від тіла і тепер переживає все це; зазвичай вони просто бувають спантеличені тим станом, в якому опиняються.
 Саме такою людиною - хрещеним у Православ'ї, але в дусі кінця XIX століття залишилися байдужим до істин своєї власної віри і навіть не вірив у загробне життя, - і був написаний розповідь про "посмертному" досвіді, озаглавлений "Неймовірне для багатьох, але істинне пригода" (К. Ікскуль. Троїцький Квітка. 1910 р.). Перенесене їм років 80 тому назад має і сьогодні для нас велике значення і навіть представляється промислітельного у світлі нового сучасного "посмертного" досвіду, бо це єдиний "посмертний" досвід душі, що йде набагато далі коротких фрагментарних переживань, що приводяться в нових книгах і пережитих сприйнятливим людиною , який почав з сучасного безвір'я, а прийшов до визнання істин Православного Християнства - і настільки, що закінчив дні свої ченцем. Ця маленька книга може бути використана як контрольний випадок, за яким можна судити про нові випадки. Вона була схвалена як що не містить нічого противного Православному вченню про загробне життя одним з провідних православних письменників-місіонерів початку століття архієпископом Никоном Вологодським.
 Після опису останньої агонії своєї фізичної смерті і жахливої ??тяжкості, притискає його до землі, автор розповідає, що "раптом відчув, що стало легко. Я відкривав очі, і в моїй пам'яті з досконалою ясністю до найменших подробиць закарбувалось те, що я в цю хвилину побачив.
 Я побачив, що стою один посеред кімнати; вправо від мене, обступивши щось півколом, стовпився весь медичний персонал ... Мене здивувала ця група; на тому місці, де стояла вона, була койка. Що ж тепер там привертало увагу цих людей, на що дивилися вони, коли мене вже там не було, коли я стояв посеред кімнати?
 Я посунувся і глянув, куди дивилися всі вони:  там на ліжку лежав я .
 Не пам'ятаю, щоб я відчував небудь схоже на страх при вигляді свого двійника; мене охопило тільки здивування: як же це? Я відчував себе тут, між тим і там теж я ...
 Я захотів відчувати себе, узяти правою рукою ліву: моя рука пройшла наскрізь; спробував охопити себе за талію - рука знову пройшла через корпус, як по порожньому простору ... Я покликав доктора, але атмосфера, в якій я перебував, виявилася зовсім непридатною для мене; вона не сприймала і не передавала звуків мого голосу, і я зрозумів свою повну роз'єднаність з усім навколишнім, свою дивну самотність; панічний страх охопив мене. Було дійсно щось невимовно жахливе в тому надзвичайному самоті ...
 Я глянув, і тут тільки вперше переді мною з'явилася думка: так чи не сталося зі мною того, що на нашій мові, мові живих людей, визначається словом "смерть"? Це прийшло мені в голову тому, що моє лежить на ліжку тіло мало зовсім вид трупа ...
 У наших поняттях зі словом "смерть" нерозлучно пов'язано уявлення про якесь знищення, припинення життя, як же міг я думати, що помер, коли я ні на одну хвилину не втрачав самосвідомості, коли я відчував себе таким же живим, все чують, бачить, сознающим, здатним рухатися, думати, говорити?
 Роз'єднання з усім навколишнім, роздвоєння моєї особистості скоріше могло дати мені зрозуміти, що трапилося, якби я вірив в існування душі, був людиною релігійною; але цього не було, і я керувався лише тим, що відчував, а відчуття життя було настільки ясно, що я тільки дивувався над дивним явищем, будучи абсолютно не в змозі зв'язувати мої відчуття з традиційними поняттями про смерть, тобто, відчуваючи і усвідомлюючи себе, думати, що я не існую.
 Згадуючи і продумуючи згодом своє тодішній стан, я помітив тільки, що мої розумові здібності діяли і тоді з дивовижною енергією і швидкістю ... "(стор. 16-21)
 У ранньохристиянської літературі стан душі в перші хвилини після смерті з такими подробицями не описується, упор там робиться завжди на більш сильних переживаннях, які наступають пізніше. Ймовірно, тільки в наш час, коли ототожнення життя з життям в тілі стало настільки повним і переконливим, можна було б очікувати, щоб така велика увага приділялася кільком першим хвилинам, коли очікування сучасної людини настільки повно перевертається догори дригом: смерть не є кінець, життя триває, душі відкривається зовсім новий стан!
 Звичайно, в цьому досвіді немає нічого, що б суперечило православним вченням про стан душі відразу після смерті. Деякі, критикуючи цей випадок, засумнівалися, чи був мертвий чоловік, якщо його через кілька хвилин оживили, але це лише питання техніки, про що ми скажемо в свій час. Залишається фактом, що в ці кілька хвилин (іноді також за хвилину до смерті) мають місце переживання, які не можна пояснити просто як галюцинації. Наше завдання тут знайти, як ми повинні розуміти ці досліди.

   2. Зустріч з іншими
 Після смерті душа дуже недовго залишається в первісному стані самотності. Д-р Моуді наводить кілька випадків, коли навіть перед смертю люди раптово бачили вже померлих родичів і друзів.
 "Доктор втратив надію врятувати мене і сказав рідним, що я вмираю ... Я усвідомив, що всі ці люди були там, здавалося, майже натовпами ширяючи у стелі кімнати. Це все були люди, яких я знав в минулому житті, але які померли раніше. Я дізнався бабусю і дівчинку, яку знав ще школярем, і багатьох інших рідних і друзів ... Це було дуже щаслива подія, і я відчував, що вони прийшли захистити і проводити мене "(стор. 44).
 Цей досвід зустрічі з померлими друзями та родичами в момент смерті ні в якому разі не є новим відкриттям навіть серед сучасних вчених. Близько п'ятдесяти років тому він послужив темою невеликої книги піонера сучасної парапсихології, або психічних досліджень, сера Вільяма Баррета [6]. Після появи першої книги д-ра Моуді було опубліковано вдохновленное книгою сера Вільяма куди більш докладний опис цих дослідів, причому виявилося, що автори цієї книги протягом багатьох років проводили систематичні дослідження вмираючих. Тут ми повинні трохи сказати про відкриттях цієї книги [7].
 Ця книга - перша повністю наукова публікація про досвід вмирання. Вона грунтується на результатах обробки докладних опитувальників і співбесід з випадково обраної групою лікарів і сестер в східній частині Сполучених Штатів і в Північній Індії (остання обрана для максимальної об'єктивності, щоб перевірити розбіжності в досвіді, які можуть виникнути через національних, психологічних і релігійних відмінностей ). Отриманий в результаті цього матеріал включає більше тисячі випадків явищ і видінь вмираючим (і кільком повернутим до життя зі стану клінічної смерті). Автори доходять висновку, що в цілому відкриття д-ра Моуді узгоджується з їх відкриттям (стор. 24). Вони встановили, що явища померлих рідних і друзів (а в Індії численні явища індуїстських "богів") вмираючим приходять часто в межах години, а зазвичай в межах дні до смерті. Приблизно в половині випадків має місце бачення якоюсь неземною, подібної "раю" обстановки, яка викликає ті ж почуття (досвід "раю" буде розглянуто нижче). Це дослідження особливо цінне тим, що ретельно проводить відмінність між незв'язними посюстороннего галюцинаціями і ясними потойбічними явищами і баченнями, а також статистично аналізує наявність таких факторів, як використання галюциногенних препаратів, висока температура або захворювання і пошкодження мозку, - факторів, кожний з яких міг викликати звичайні галюцинації, а не справжній досвід чогось відбувається поза розуму самого хворого. Дуже важливо те відкриття авторів, що самі зв'язкові і явно потойбічні досліди мають ті хворі, які перебувають у найбільшому контакті з поцейбічного реальністю і найменш схильні до галюцинацій; зокрема, ті, кому бувають явища померлих чи духовних істот, зазвичай повністю володіють своїми розумовими здібностями і бачать ці істоти, повністю усвідомлюючи, що знаходяться в лікарняній обстановці. Більше того, вони встановили, що галюцинує зазвичай бачать  живих  , Тоді як справжні явища вмираючим бувають, швидше,  померлих  осіб. Хоча автори і проявляють обережність у своїх висновках, вони схиляються до "прийняття гіпотези про загробне життя як найбільш зрозумілого пояснення своїх даних" (стор. 194). Таким чином, ця книга доповнює відкриття д-ра Моуді і вражаюче підтверджує досвід зустрічі з померлими і з духовними істотами під час смерті. Чи справді ці істоти є ті, за кого їх приймають вмираючі, це питання, яке буде розглядатися нижче.
 Ці відкриття, звичайно, досить вражаючі, якщо їх розглядати на тлі агностицизму і безвір'я, які вже давно характерні для сучасної науки. Для православного християнина, з іншого боку, в них немає нічого дивного; ми знаємо, що смерть є лише перехід від однієї форми існування до іншої, і ми знайомі з численними явищами і баченнями вмираючим - і святим, і звичайним грішникам. Св. Григорій Великий (Дивослово), описуючи у своїх "  Співбесідах  "Багато з цих дослідів, так пояснює зустріч з іншими:" Часто буває, що на порозі смерті душа дізнається тих, з ким їй належить ділити вічну обитель за рівну провину чи за рівну винагороду "("  Співбесіди  ", IV, 36). Особливо ж щодо людей праведного життя св. Григорій зауважує:" Часто трапляється з праведними, що під час своєї смерті вони бачать попередніх їм святих, щоб не лякала їх болісна думка про смерть; щоб вони безболісно і безбоязно розв'язалися від уз своєї плоті, в той час видається перед розумовими очима їх суспільство громадян небесних "("  Співбесіди  ", IV, 12). У наступних розділах він наводить приклади явища вмираючим Ангелів, мучеників, апостола Петра, Божої Матері і Самого Христа (IV, 13-18).
 Д-р Моуді наводить один приклад зустрічі вмираючого нема з родичами або духовною істотою, а з абсолютно чужим обличчям: "Одна жінка розповіла мені, що під час виходу з тіла бачила не тільки своє прозоре духовне тіло, але також і інше тіло особи, померлого зовсім недавно. Вона не знала, хто це був "("  Життя після життя  ", Стор 45). Св. Григорій в"  Співбесідах  "Описує схоже явище: він розповідає про декілька випадків, коли вмираючий називає ім'я іншої особи, вмираючого в той же час в іншому місці. І це зовсім не ясновидіння, що дарується тільки святим, бо св. Григорій описує, як один звичайний грішник, явно приречений пеклі, посилає за якимсь Стефаном, який йому невідомий і який повинен був померти в той же час, щоб сказати йому, що "наш корабель готовий відвезти нас в Сицилію" (будучи місцем великої вулканічної активності, Сицилія нагадувала про пекло) ("  Співбесіди  ", IV, 36). Це, очевидно, те, що зараз називається екстрасенсорним сприйняттям, яке у багатьох особливо загострюється перед смертю і, звичайно, продовжується після смерті, коли душа вже повністю знаходиться поза царства фізичних почуттів.
 Отже, це приватне відкриття сучасної психічної науки тільки лише підтверджує те, що вже відомо читачеві ранньохристиянської літератури про зустрічі під час смерті. Ці зустрічі, хоча вони, мабуть, зовсім не обов'язково повинні відбуватися перед смертю кожного, все ж можуть бути названі універсальними в тому сенсі, що відбуваються незалежно від національності, релігії або святості життя.
 З іншого боку, досвід християнського святого хоча і має ті загальні риси, які можуть бути пережиті кожним, містить в собі абсолютно інший вимір, яке не піддається визначенню дослідниками-психіатрами. У цьому досвіді часто проявляються особливі знамення Божого благовоління, а бачення з іншого світу часто видно всім чи багатьом з знаходяться поруч, а не тільки самому вмираючому. Процитуємо лише один такий приклад з тих же "  Співбесід  "Св. Григорія.
 "У саму північ вони перебували при ліжку Ромул; раптом зійшла з небес світло наповнило всю її келію і сяяв таким блиском, що вразив серця присутніх невимовним страхом ... Потім почувся шум, як би від якої-небудь великої юрби людей; двері келії стала трястися, ніби в неї штовхалися натовпу входять; вони відчували, як говорили, відчували присутність увійшли, але від незвичайного страху і світла не могли бачити, тому що страх і сама яскравість того світу вражали і закривали їм очі. За сим світлом негайно поширилося незвичайне пахощі , так що приємність запаху заспокоїла їх душі, уражені сяйвом світла. Але коли вони не могли зносити сили такого світла, Ромула початку ласкавим голосом втішати знаходилася при ній тремтячу Редемпту, наставницю в її чеснотах, кажучи: "Не бійся, матінко, я ще не вмираю ". Пахощі трималося протягом трьох днів, а в четверту ніч вона знову покликала свою наставницю і, по приході її, попросила дати їй прийняти Св. Причастя. Ні сама Редемпта, ні інша однокурсниця хворий не відходили від неї, і ось раптово на майданчику перед дверима її келії влаштувалися два хору співаючих ... свята душа Ромула вирішилася від тіла. Коли вона підносилася на небо, то чим вище возлеталі голоси співаючих, тим слабкіше чулося псалмоспів, аж поки не зникли нарешті звуки псалмоспіву і пахощів "("  Співбесіди  ", IV, 17). Православні християни згадають подібні випадки з житій багатьох святих (св. Сисоя, св. Таїсії, св. Феофіла Київського та ін).
 Заглиблюючись в це дослідження досвіду вмираючих і смерті, ми повинні пам'ятати про великий розходженні між  загальним  досвідом вмираючих, який зараз викликає стільки інтересу, і благодатним досвідом смерті праведних православних християн. Це допоможе нам краще зрозуміти деякі загадкові боку смерті, які спостерігаються в даний час і описані в літературі. Розуміння цієї відмінності, наприклад, може допомогти нам ототожнити явища, які бачать вмираючі. Чи справді родичі і друзі приходять з царства мертвих, щоб з'явитися вмираючому? І чи відрізняються самі ці явища від передсмертних явищ святих праведних християн?
 Щоб відповісти на це питання, згадаємо, що д-ра Осис і Харалдсон повідомляють, що багато вмираючі індуси бачать богів свого індуїстського пантеону (Крішну, Шиву, Калі і т.д.), а не близьких родичів і друзів, що зазвичай буває в Америці.
 Але апостол Павло ясно сказав, що ці "боги" насправді ніщо (1 Кор 8, 4-5), а будь-яка  реальна  зустріч з "богами" пов'язана з бісами (1Кор. 10, 20). Кого ж тоді бачать вмираючі індуси? Д-ра Осис і Харалдсон вважають, що  ототожнення  істот, з якими відбувається зустріч, багато в чому є результатом суб'єктивної інтерпретації, заснованої на релігійних, культурних та особистих передумовах; це судження представляється розумним і доречним в більшості випадків. Також і в американських випадках покійні родичі, має бути, не присутні насправді, як це здається вмираючому. Св. Григорій Великий говорить тільки, що вмираючий "дізнається" людей, тоді як праведним "святі неба  є  , "- Розходження, яке не тільки вказує на різний досвід праведників і звичайних грішників під час смерті, але також і безпосередньо пов'язано з різними посмертними станами святих і звичайних грішників. Святі мають велику свободу обставати за живих і приходити їм на допомогу, тоді як померлі грішники, виключаючи якісь особливі випадки, не мають контакту з живими.
 Ця відмінність ясно викладає блаженний Августин, латинська батько IV-V ст., В трактаті, написаному на прохання св. Павлина Ноланського на тему "Про опікою померлих", де він намагається примирити той безперечний факт, що святі, як наприклад, мученик Фелікс Ноланського, ясно були віруючим, з настільки ж безсумнівним фактом, що, як правило, померлі не є живим.
 Виклавши засноване на Святому Письмі Православне вчення про те, що "душі померлих перебувають в такому місці, де вони не бачать того, що відбувається і трапляється в сей смертної життя" (гл. 13), і свою власну думку, що випадки здаються явищ померлих живим зазвичай виявляються або "справою Ангелів", або "лукавими баченнями", що наводяться бісами, наприклад, з метою створити у людей хибне уявлення про загробне життя (гл. 10), блаженний Августин переходить до розрізнення між  удаваними  явищами мертвих і істинними явищами святих.
 "Яким чином мученики самими своїми благодіяннями, які даються тим, хто шукає, показують, що вони зацікавлені у справах людей, коли мертві не знають, що роблять живі? Бо не тільки через дію своїх благодіянь, а й перед самими людськими очима був Фелікс Сповідник , коли варвари облягали Нолу. Ти (єпископ Павич) молитовно насолоджуєшся цим його явищем. Ми чули про це не через неясні чутки, а від гідних довіри свідків. Воістину, божественним шляхом з'являються ті речі, які відрізняються від звичайного порядку, який природа дала різним видам тварних речей. Те, що Господь, коли захотів, раптово втілив воду у вино, що не вибачає нашого нерозуміння власної цінності води як води. Це насправді рідкісний окремий випадок такого Божественного дії. Крім того, те, що Лазар повстав з мертвих, не означає, що будь-який померлий повстає, коли йому захочеться, або що нежівущего може покликати назад живе подібно до того, як сплячого може пробудити бодрствующий. Одні події характерні для людських дій, а інші є ознаками Божественної сили. Одні речі відбуваються природним шляхом, а інші чудесним, хоча Бог присутній і в природному ході речей, а природа супроводжує чудесному. Не слід тоді думати, що будь-який з померлих може втрутитися у справи живих тільки тому, що мученики приходять для зцілення або допомоги деяким. Швидше, слід мислити так: мученики божественної владою беруть участь у справах живих, а самі мертві не мають влади для втручання у справи живих "[8].
 Дійсно, візьмемо один приклад. Святі отці недавнього минулого, такі як старець Амвросій Оптинський, вчать, що істоти, з якими спілкуються на спіритичних сеансах, - біси, а не душі померлих, і ті, хто глибоко вивчав спіритичні явища, якщо вони мали для своїх суджень хоч якісь християнські мірки, приходили до тих же висновків [9].
 Отже, не доводиться сумніватися, що святі дійсно є праведним під час смерті, як це і описується в багатьох житіях. Звичайним же грішникам часто бувають явища рідних, друзів або "богів" відповідно тому, що вмираючі очікують або готові побачити. Точну природу цих останніх явищ визначити важко; це, безсумнівно, не галюцинації, а частина природного досвіду смерті, як би знамення вмираючому, що він знаходиться на порозі нового царства, де закони повсякденного матеріальної реальності більше не дійсні. У цьому стані немає нічого екстраординарного, воно, мабуть, незмінно для різних часів, місць, релігій.
 "Зустріч з іншими" зазвичай відбувається безпосередньо перед смертю, але її не слід плутати з іншого зустріччю, яку ми тепер хочемо описати, зустріччю зі "світиться істотою".

   3. "Світиться істота"
 Цю зустріч д-р Моуді описує як "можливо самий неймовірний з усіх елементів у вивчених повідомленнях, який надає саме глибоке вплив на особистість" [10]. Більшість людей описує це переживання як поява світла, який швидко збільшується в яскравості; і все пізнають його як якусь особистість, наповнену теплотою і любов'ю, до якої померлий спричиняється чимось на зразок магнітного тяжіння. Ототожнення цієї істоти, мабуть, залежить від релігійних поглядів особистості, саме воно не має впізнаваною форми. Деякі називають його "Христом", інші "Ангелом"; все, мабуть, розуміють, що це істота, послане звідкись, щоб супроводжувати їх. Ось деякі з оповідань про цей досвід:
 "Я почув, що лікарі сказали, що я мертвий, і тут-то я відчув, що як би провалився, навіть як би пливу ... Все було чорно, за винятком того, що вдалині я міг бачити цей світ. Це був дуже , дуже яскраве світло, але спочатку не дуже великий. По мірі того, як я наближався до нього, він ставав все більше "[11].
 Інша людина після смерті відчув, що він "упливає в цей чистий, кришталево ясний світ ... На землі немає такого світла. Я насправді нікого не бачив у цьому світі, але все ж він має особливу тотожність, безперечно має. Це світло досконалого розуміння і досконалої любові "(стор. 48).
 "Я був поза тілом, це безсумнівно, бо я міг бачити своє власне тіло там, на операційному столі. Моя душа вийшла! Спочатку я відчув себе через це дуже погано, але потім з'явився цей воістину яскраве світло. Спершу здавалося, що він кілька тьмяний, але потім він перетворився на величезний луг ... Спочатку, коли світ з'явився, я не був упевнений, що ж відбувається, але потім він запитав, ніби як би запитав: чи готовий я померти? " (Стор. 48)
 Майже завжди це істота починає спілкуватися з тільки що померлою (більше допомогою передачі думок, ніж словами). Воно завжди "говорить" йому одне і те ж, що розуміється тими, хто це пережив, як: "Чи готовий ти померти?" або: "Що ти зробив у своєму житті такого, що міг би показати мені?" (Стор. 47) Іноді, у зв'язку з цією істотою, вмираючий бачить щось на кшталт "зворотного кадру" про події свого життя. Проте всі підкреслюють, що це істота ні в якому разі не вимовляє-якого суду про їх минулого життя або вчинках; воно просто спонукає їх подумати над своїм життям.
 Д-ра Осис і Харалдсон також відзначають у своїх дослідженнях деякі зустрічі з такою істотою, помічаючи, що бачення світла є "типовим якістю потойбічних відвідувачів" (стор. 38) і воліючи слідом за д-ром Моуді називати істоти, видимі або відчуваються в цьому світлі, просто "світлими постатями, а не духовними істотами або божествами, як часто їх сприймають вмираючі. Хто або що ці світяться істоти? Багато хто називає ці істоти Ангелами і вказують на їх позитивні якості: вони - світлі, сповнені любові і розуміння і вселяють думку про відповідальність за своє життя. Але Ангели, відомі православному християнському досвіду, набагато більш визначені і за зовнішністю, і за функціями, ніж ці світяться істоти. Щоб зрозуміти це і побачити, чим же вони можуть бути, необхідно тут викласти православне християнське вчення про Ангелів , а потім, зокрема, досліджувати природу Ангелів, супроводжуючих душу в загробне життя.

[1] Девід Р. Уілер "Подорож на ту сторону", Ace Books, New York, 1977.
 [2] "Вічні таємниці за труною", Джорданвіль, Нью-Йорк, 1968.
 [3] "Вічні таємниці за труною", Джорданвіль, Нью-Йорк, 1968.
 [4] Д-р Реймонд Моуді мл. "  Життя після життя  ", Mockingbird Books, Atlanta, 1975.
 [5] Д - р Елізабет Кублер - Росс "Смерті немає", The Co-Evolution Quarterly, Summer, 1977, стор. 103-104.
 [6] "Бачення на смертному одрі". Methuen, Лондон, 1926.
 [7] Карліс Осис і Ерлендур Харалдсон. "У годину смерті". Avon Books, Нью - Йорк, 1977.
 [8] "Піклування про померлих", гл. 16.
 [9] Див., Напр.: Simon A. Blackmore, SJ, Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924.
 [10] "  Життя після життя  , "Стор 45.
 [11] Там же, стор 48.

 II
 Православне вчення про ангелів

Ми знаємо зі слів Самого Христа, що в момент смерті душу зустрічають Ангели:  Помер жебрак і віднесений був Ангелами на лоно Авраамове  (Лк. 16, 22).
 Також з Євангелія ми знаємо, в якому вигляді є Ангели:  Ангел Господній ... вид його був, як блискавка, і одяг його білий, як сніг  (Мф. 28, 2-3);  юнак, одягнений у білий одяг  (Мк. 16, 5);  два мужі в одежах блискучих  (Лк. 24, 4);  два Ангела в білому вбранні  (Ін. 20, 12). На всьому протязі християнської історії явища Ангелів завжди мали вигляд  блискучих юнаків, наділених в біле  . Іконографічна традиція явища Ангелів завжди протягом століть узгоджувалася з цим: зображувалися тільки лише такі блискучі юнаки (часто з двома крилами, які, звичайно, є символічними і при явищі Ангелів зазвичай не видно). Сьомий Вселенський Собор в 787 році постановив, що Ангели повинні завжди зображуватися тільки в одному виді, як мужі. Західні купідони Ренесансу і наступних періодів натхненні язичництвом і не мають нічого спільного із справжніми Ангелами.
 І насправді, сучасний римо-католицький (і протестантський) Захід далеко відійшов від вчення Святого Письма і ранньохристиянського перекази не тільки в художньому зображенні Ангелів, але і в самому вченні про духовних істот. Розуміння цієї помилки для нас істотно, якщо ми хочемо дійсно зрозуміти справжнє християнське вчення про посмертну долю душі.
 Один з великих Отців недавнього минулого, єпископ Ігнатій (Брянчанінов, † 1867), побачив цю помилку і присвятив цілий том зібрання творів її виявлення та викладу істинного Православного вчення з цього питання (т. 3. Вид. Тузова, СПб., 1886). Критикуючи погляди зразковою римсько-католицької богословської роботи XIX століття (абат Берж'є "  Богословський словник  "), Єпископ Ігнатій відводить значну частину томи (стор. 185-302) боротьбі з сучасною думкою, заснованої на філософії Декарта (XVII ст.), Що все поза царства матерії просто належить царству чистого духу. Така думка, по суті, поміщає нескінченного Бога на рівень різних кінцевих духів (ангелів, демонів, душ померлих). Ця думка особливо широко поширилася в наш час (хоча дотримуються її і не бачать всіх її наслідків), і багато в чому пояснює омани сучасного світу щодо "духовних" речей: великий інтерес проявляється до всього, що знаходиться поза матеріального світу, і в той же час часто майже не проводиться різниця між Божественним, ангельським, бісівським і просто результатами незвичайних людських можливостей чи уяви.
 Абат Берж'є вчив, що Ангели, біси і душі померлих - чисто духовні істоти; отже, вони не схильні законам часу і простору. Ми можемо говорити про їх формі або русі тільки метафорично, і "вони мають потребу перетворюватись в тонке тіло, коли Бог дозволяє їм діяти на тіла" (єп. Ігнатій, т. 3, стор 193-195). Навіть одна добре обізнана у всіх інших відносинах римсько-католицька робота XX століття з сучасного спіритизму повторює це вчення, заявляючи, наприклад, що Ангели і демони "можуть запозичувати необхідний (щоб стати людям видимими) матеріал з більш низької природи, будь вона одухотворена або нежива "(Blackmore, Spiritism: Facts and Frauds, cтр. 522). Самі спірити і окультисти підхопили ці ідеї сучасної філософії. Один такий апологет надприродного християнства, К.С. Льюїс (англієць), належним чином критикує сучасне "уявлення про небо як  всього лише  про стан розуму "; але все ж він, мабуть, частково схильний сучасному думку, що" тіло, його знаходження і рух, а також час нині для вищих сфер духовного життя представляються несуттєвими "(К.С. Льюіс. Чудеса. The Macmillan Company, Нью - Йорк, 1967, стор. 164-165). Подібні погляди є результатом зайвого спрощення духовної реальності під впливом сучасного матеріалізму; сталася втрата контакту з справжнім християнським вченням і духовним досвідом.
 Щоб зрозуміти православне вчення про Ангелів і інших духів, треба спочатку забути зайво спрощену сучасну дихотомію "матерія-дух"; істина складніше і в той же час настільки проста, що тих, хто ще здатний вірити в неї, будуть, можливо, повсюдно розглядати як наївних буквалістів. Єпископ Ігнатій пише (курсив наш): "Коли Бог відкрив Своїх (духовні) очи людині, то він робиться здатним бачити духів  в їх власному вигляді  "(Стор. 216);" Ангели, будучи людям, завжди були у вигляді чоловіків "(стор. 227). Аналогічно, з" ... Писання випливає з усією очевидністю, що душа людини має вигляд людини в його тілі і подібна іншим створеним духам "(стор. 233). Він цитує численні святоотеческие джерела, щоб довести це. Погляньмо ж тепер самі на святоотцівське вчення.
 Св. Василій Великий в книзі про Святого Духа стверджує, що в "небесних Силах сутність їх становить повітряний, якщо можна так сказати, дух або нематеріальний вогонь ... чому вони обмежені місцем і бувають невидимі, будучи святим в образі власних своїх тіл". Далі він пише: "Віримо, що кожна (з небесних Сил) знаходиться в певному місці. Бо Ангел, що постав Корнилія, не був у той же час і у Філіпа (Діян. 8, 26; 10, 3), і Ангел, що розмовляв з Захарією у  жертовника кадильного  (Лк. 1, 11), не займав в той же час властивого йому місця на небі "(" Творіння свт. Василія Великого ", вид. Сойкина, С.-Пб., 1911 р., гл. 16, 23: т . 1, стор 608, 622).
 Подібним чином св. Григорій Богослов навчає: "Вторинні після Трійці світил, що має царську славу, суть світлі невидимі Ангели. Вони вільно обертаються навколо Престолу, тому що вони - уми бистроподвіжние, вогонь і божественні духи, швидко переміщаються в повітрі" (Бесіда 6 "Про розумних сутності" в: "Творіння св. Григорія Богослова", вид. Сойкина, С.-Пб., т. 2, стор 29.).
 Таким чином, будучи  духами и  полум'яніючим вогнем  (Пс. 103, 4; Євр. 1, 7), Ангели і перебувають у тому світі, де земні закони часу і простору не діють настільки матеріальними (якщо можна так висловитися) способами. Тому деякі з Отців без коливань говорять про "повітряних тілах" Ангелів. Преп. Іоанн Дамаскін, підсумовуючи в VIII столітті вчення попередніх йому Отців, каже:
 "Ангел є сутність, обдарована розумом, завжди рухається, володіє свобідною волею, безтілесна, що служить Богу, по благодаті отримала для своєї природи безсмертя, якою сутності вигляд і визначення знає один тільки Творець. Безтілесні ж вона називається, також і нематеріального, в порівнянні з нами, бо все, що подібна з Богом, Який Один тільки - непорівнянний [ні з чим], виявляється і грубим, і речовим, тому що одне тільки Божество по істині - нематеріальним і безтілесно ". І далі він каже: "Вони - опісуемого; бо коли вони знаходяться на небі, їх немає на землі, і посилаються Богом на землю - вони не залишаються на небі; але вони не обмежуються стінами і дверима, і дверними замками, та печатками, бо вони - необмежені. Необмеженими ж називаю тому, що вони є людям гідним, яким Бог побажає, щоб вони були, чи не такими, які вони суть, але в зміненому вигляді, дивлячись по тому, як можуть бачити смотрящіє "(" Точний виклад Православної віри , "кн. 2, гл. 3, стор 45-47).
 Говорячи, що Ангели є «не такими, які вони суть", преп. Іоанн Дамаскін, звичайно, не суперечить св. Василю, який вчить, що Ангели з'являються "в образі власних своїх тіл". Обидва ці висловлювання вірні, як можна бачити з численних описів явищ Ангелів в Старому Завіті. Так, Архангел Рафаїл протягом декількох тижнів був супутником Товійїних і ніхто ні разу не запідозрив, що це не людина. Однак, коли Архангел наприкінці відкрився, він сказав:  Всі дні я  був бачимо вами; але я не їв і не пив, - тільки поглядам вашим уявлялося це  (Тов. 12, 19). Три Ангела, які з'явилися Авраамові, також здавалися Хто тіло, і про них думали, що це люди (Бут. 18 і 19). Подібним чином св. Кирило Єрусалимський в своїх "Катехитичної словах" повчає нас про Ангелу, що виявився Данилу, що "Данило при вигляді Гавриїла здригнувся й упав на обличчя своє і, хоч він і був пророк, але не наважився відповісти йому, поки Ангел не перетворився на подобу сина людського "(" Катехитичної слова ", XI, 1). Однак, у книзі Даниїла (10, 6) ми читаємо, що навіть при першому своєму сліпучому появі Ангел мав людський вигляд, але тільки такий яскравий (  обличчі його - як вид блискавки, а очі його - як огняне полум'я, а рамена його та ноги його - як блискуча мідь),  що він був нестерпний для людських очей. Отже, зовнішність Ангела така ж, як і у людини, але оскільки ангельське тіло нематеріально і саме споглядання його вогняного, сяючого явища може приголомшити будь-якої людини, все ще перебуває у плоті, явища Ангелів за необхідності повинні бути пристосовані до поглядають на них людям, представляючись менш сяючими і внушающими страх, ніж це є насправді ".
 Що ж до людської душі, то блаженний Августин навчає, що, коли душа відділяється від тіла, сама людина, з яким відбувається все це, хоча тільки в дусі, а не в тілі, бачить себе все настільки ж схожим на власне тіло, що він взагалі не може побачити ніякої різниці "("  Про Град Божий  ", Кн. XXI, 10). Ця істина тепер була багаторазово підтверджена особистим досвідом тисяч людей, повернутих до життя в наш час.
 Але якщо ми говоримо про тіла Ангелів і інших духів, ми повинні остерігатися приписувати їм які-небудь грубі матеріальні характеристики. У кінцевому рахунку, як вчить преп. Іоанн Дамаскін, цієї "сутності вигляд і визначення знає один тільки Творець" (Точний виклад Православної віри, кн. 2, гл. 3, стор 45). На Заході блаженний Августин писав, що немає ніякої різниці, коли ми воліємо говорити "про повітряних тілах" бісів та інших духів або називаємо їх "безтілесними" ("  Про Град Божий  ", XXI, 10).
 Сам єпископ Ігнатій був, можливо, дещо зайве зацікавлений у поясненні ангельських тіл в поняттях наукових знань XIX століття про газах. З цієї причини виник певний спір між ним і єпископом Феофаном Затворником, який вважав за необхідне підкреслити просту природу духів (які, звичайно, не складаються з елементарних молекул, як усі гази). Але з основного питання - про "оболонці тонкої", яку мають усі духи, він був згоден з єпископом Ігнатієм (див.: Протоієрей Георгій Флоровський.  Шляхи російського богослов'я  . Париж, 1937, стор 394-395). Схоже, що якесь подібне непорозуміння по маловажно питання або через термінології призвело в V столітті на Заході до полеміки з вченням латинського Отця, св. Фавста Лірінскій про відносну матеріальність душі, заснованому на вченні східних Отців.
 Якщо точне ангельської природи відомо одному Богу, розуміння діяльності Ангелів (принаймні, в цьому світі) доступно кожному, бо про це є маса свідчень як в Писанні і святоотецької літературі, так і в Житія святих. Щоб повністю зрозуміти явища, які бувають вмираючим, ми, зокрема, повинні знати, як є  занепалі  ангели (біси). Справжні Ангели завжди є у своєму власному вигляді (тільки менш сліпучому, ніж насправді) і діють тільки для того, щоб виконати волю і веління Бога. Занепалі ж ангели, хоча іноді і є в своєму власному вигляді (викл. Серафим Саровський з власного досвіду описує його як "мерзенний"), але зазвичай приймають різний вигляд і творять багато "чудеса" владою, яку вони отримують в підпорядкуванні  князю, пануючому в повітрі  (Еф. 2, 2). Їх постійне місце перебування - повітря, а основна справа - спокушати або залякувати людей і таким чином захоплювати їх за собою до погибелі. Саме проти них і йде боротьба християнина:  наша боротьба не проти крові і плоті, але проти початків, проти влади, проти правителів цього світу темряви, проти духів злоби піднебесних  (Еф. 6, 12).
 Блаженний Августин у своєму маловідомому трактаті "Визначення бісів", написаному у відповідь на прохання пояснити деякі з численних бісівських явищ в стародавньому язичницькому світі, дає гарне загальне уявлення про справи бісів:
 "Природа бісів така, що через властиве повітряному тілу чуттєве сприйняття вони набагато перевершують то сприйняття, яким володіють тіла земні, а також і по швидкості, завдяки кращій рухливості повітряного тіла, вони незрівнянно перевершують не тільки рух людей і тварин, але навіть і політ птахів . Обдаровані цими двома здібностями в тій мірі, в якій вони є властивостями повітряного тіла, а саме, гостротою сприйняття і швидкістю руху, вони передбачають і повідомляють про багатьох речах, про які вони дізналися набагато раніше. А люди дивуються цьому через повільність земного сприйняття. Біси до того ж за своє довге життя накопичили набагато більший досвід у різних подіях, ніж дістається людям за короткий відрізок їхнього життя. За допомогою цих властивостей, які притаманні природі повітряного тіла, біси не тільки передбачають багато події, але також здійснюють багато чудові діяння "(гл. 3).
 Багато "чудеса" і видовища бісівські описані в розлогій бесіді св. Антонія Великого, включеної св. Опанасом в його житіє, де також згадуються "легкі тіла бісів" (гл. 11). Житіє св. Кипріяна, колишнього чаклуна, також містить численні описи бісівських перетворень і чудес, повідомлені їх дійсним учасником (Див.: "  The Orthodox Word  ", 1976, № 5).
 Класичне опис бісівської діяльності міститься в сьомому і восьмому "  Співбесідах  "Св. Іоанна Касіяна, великого галльського батька V століття, який першим передав Заходу повне вчення східного чернецтва. Св. Касіян пише:" А злих духів така безліч наповнює це повітря, який розливається між небом і землею і в якому вони літають у неспокої і не святкують; так що Провидіння Боже для користі приховало і видалило їх від поглядів людських; інакше від боязні нападу їх, або страховиська осіб, в які вони по своїй волі, коли захочуть, перетворюються або перетворюються, люди дивувалися б нестерпним жахом до знемоги .. .
 А що нечисті духи управляються більш злими владою і підпорядковані їм, цьому, крім тих свідчень Св. Письма, які читаємо в Євангелії, в описі відповіді Господа обмовляти Його фарисеям:  якщо Я [силою] Вельзевула  , Князя бісівського,  виганяю бісів ...  (Мф. 12, 27),  - Навчать нас також ясні бачення і багато досліди святих. "Коли один з наших братів подорожував в цій пустелі, по настанні вечора знайшовши деяку печеру, зупинився там і захотів зробити в ній вечірню молитву. Поки він за звичаєм співав псалми, час пройшов вже за північ. По закінченні молитовного правила, бажаючи трохи заспокоїти стомлене тіло, він сів до столу і раптом почав бачити незліченні натовпи звідусіль збираються демонів, які бесконечною довгою низкою і досить довгим рядом проходили, інші передували своєму начальнику, інші йшли за ним. Нарешті прийшов князь, який і завбільшки був вище всіх і видом страшніше; і по поставлении престолу, коли він сів на піднесеному трибуналі (суддівському місці), то з дбайливим дослідженням став розбирати дії кожного, і тих, які говорили, що ще не могли спокусити своїх суперників, наказував виганяти від своєї особи із зауваженням і лайкою як недіяльного і неурядових, з лютим риком докоряючи, що вони марно витратили стільки часу і праці. А тих, які оголосили, що вони звабили призначених ним, відпускав з великими похвалами при захваті і схваленні всіх, як храбрейших войовників в зразок для всіх прославилися. З числа їх один найлютіший дух, приступивши, зі зловтіхою доносив як про славнозвісної перемоги, що він добре відомого ченця, якого він назвав, після тринадцяти років, протягом яких невпинно спокушав, нарешті, подолав - в цю саму ніч втягнув у блуд. При цьому донесенні сталася незвичайна радість між усіма, і він, князем тьми звеличений високими похвалами і увінчаний великою славою, пішов. При настанні зорі ... все це безліч демонів зникло з очей ". Пізніше брат, колишній свідком цього видовища, дізнався, що повідомлення про занепалий ченця дійсно вірно "("  Співбесіди  ", VIII, 12, 16, рос., Пров. Єп. Петра. Москва, 1892, стор 313, 315).
 Подібне траплялося з багатьма православними християнами аж до поточного сторіччя. Це, вочевидь, зовсім не сни або бачення, а зустрічі в стані неспання з бісами, як вони є, - але тільки, звичайно, після того, як у людини відкриються духовні очі для того, щоб бачити ці істоти, які зазвичай людському оку невидимі . Аж до недавнього часу, можливо, лише жменька "старомодних" або "простодушних" православних християн могла ще вірити в буквальну істину подібних оповідань; навіть зараз деяким православним християнам важко їм повірити, настільки переконливою була сучасна віра в те, що Ангели і демони - " чисті духи "і не діють такими" матеріальними "способами. Тільки лише через великого зростання бісівської активності в останні роки ці розповіді починають знову здаватися, принаймні, правдоподібними. Широко поширені зараз повідомлення про "посмертних" дослідах також відкрили область нематеріальної реальності багатьом простим людям, які не мають зіткнення з окультних. Ясне і правдиве пояснення цього царства і його істот стало однією з потреб нашого часу. Таке пояснення може дати тільки Православ'я, яке зберегло навіть до наших днів справжнє християнське вчення.
 Тепер подивимося детальніше, як Ангели і демони з'являються в момент смерті.

 III
 Явища ангелів і бісів в час смерті

У цих випадках померлого зазвичай зустрічають два Ангела. Ось як описує їх автор "Неймовірного для багатьох ...": "І ледве вона (бабуся-доглядальниця) вимовила ці слова (" Царство йому Небесне, вічний спокій ... "), як біля мене з'явилися два Ангела, в одному з яких я чомусь дізнався мого Ангела-Хранителя, а інший був мені невідомий ". озже один благочестивий мандрівник пояснив йому, що це був "зустрічний Ангел". Св. Феодора, чий шлях після смерті через повітряні митарства описаний в житії св. Василя Нового (X століття, 26 березня), розповідає: "Коли я абсолютно знемогла, то побачила що підходили до мене в образі красивих юнаків двох ангелів Божих; особи їх були світлі, очі дивилися з любов'ю, волосся на голові були білі, як сніг, і блищали, як золото; одягу були схожі на світ блискавки, і на грудях вони були хрестоподібно підперезані золотими поясами ". Галльський єпископ VI століття, св. Сальвій, так описує свій досвід смерті: "Коли моя келія струсонули чотири дні тому і ви бачили мене лежачим мертвим, я був піднятий двома Ангелами і віднесений на саму вершину небес" (Св. Григорій Турський.  Історія франків  . VII, 1).
 Обов'язок цих Ангелів - супроводжувати душу померлого на його шляху в загробне життя. Ні в їх вигляді, ні в їхніх вчинках немає нічого невизначеного, - маючи людську подобу, вони твердо схоплюють "тонке тіло" душі і відводять його. "Світлі Ангели взяли її (душу) до себе на руки" (св. Феодора). "Взявши мене під руки, Ангели винесли мене прямо через стіну з палати ..." ("Неймовірне для багатьох ..."). Св. Сальвій був "піднятий двома Ангелами". Подібні приклади можна було б продовжувати.
 Тому не можна стверджувати, що "світиться істота" з сучасних випадків, яке не має видимої форми, нікуди не проводжає душу, яке втягує душу в розмову і показує їй "зворотні кадри" її минулого життя, є Ангел, супроводжуючий в загробне життя. Не всяке істота, що з'являється як Ангел, дійсно є Ангел,  бо сам сатана прикидається Ангела світла  (2 Кор 11, 14). І тому про істот, які і виду-то Ангелів не мають, можна з упевненістю сказати, що це не Ангели. З причини, яку ми постараємося пояснити нижче, в сучасних "посмертних" дослідах, мабуть, ніколи не буває безсумнівних зустрічей з Ангелами.
 Тоді чи не може бути так, щоб насправді "осяйна істота" було бісом, маскуються під Ангела світла, щоб спокушати вмираючого, коли душа його покидає тіло? Д-р Моуді ("  Життя після життя  ", Стор 107-108,"  Роздуми  ", Стор 58-60) та інші дослідники дійсно ставлять це питання, але лише для того, щоб відкинути цю можливість у зв'язку з" хорошим "дією, яка виробляє це явище на вмираючого. Зрозуміло, погляди цих дослідників на зло наївні до межі . Д-р Моуді вважає, що "сатана, мабуть, велить слугам слідувати шляхом ненависті і руйнування" ("  Життя після життя  ", Стор 108) і, схоже, зовсім не знайомий з християнською літературою, яка описує справжню природу бісівських спокус, які незмінно представляються їх жертвам як щось" гарне ".
 Яке ж православне вчення про бісівських спокусах в час смерті? Св. Василій Великий в своєму тлумаченні на слова псалма:  спаси мене від всіх гонителів моїх і позбав мене; да не врятує він, подібно леву, душі моєї  (Пс. 7, 2-3), дає таке пояснення: "Думаю ж, що про мужніх Божих подвижників, які через все своє життя досить боролися з невидимими ворогами, коли ізбежат всіх їх гонінь, перебуваючи при кінці життя, князь віку цього звідує , щоб утримати їх у себе, якщо знайдуться на них рани, отримані під час боротьби, або які-небудь плями і відбитки гріха. А якщо знайдені будуть неуязвленнимі і незаплямованими, то як непереможні, як вільні будуть упокоєні Христом. Тому Пророк молиться про майбутню і справжнього життя. Тут каже:  спаси мене від гонителів,  а там під час випробування:  визволи мене, та не коли викраде яко лев душу мою.  І се можеш дізнатися від Самого Господа, Який перед стражданням каже:  йде князь світу цього, а в Мені не має нічого  (Ін. 14, 30) "(т. 1, стор 104).
 Справді, не лише християнським подвижникам доводиться стикатися з бісівським випробуванням на годину смерті. Св. Іоанн Златоуст в "Бесідах на Євангеліста Матфея" образно описує, що трапляється з звичайними грішниками під час смерті: "Тому багато почуєш оповідей про жахи при останньому кінці і страшних явищах, яких самий вид нестерпний для вмираючих, так що лежать на одрі з великою силою стрясають оний і страшно поглядають на майбутніх, тоді як душа силкується втриматися в тілі і не хоче розлучатися з ним, жахаючись бачення наближаються Ангелів. Бо якщо ми, дивлячись на страшних людей, тріпотимо, то яке буде наше мука, як побачимо наближаються Ангелів грізних і невблаганні сили, коли вони душу нашу спричинять і будуть заперечувати від тіла, коли багато буде вона ридати, але вотще і без користі "(Бесіда 53, т. 3, стор 414-415).
 Православні житія святих сповнені розповідей про подібні бісівських видовищах в момент смерті, мета яких зазвичай залякати вмираючого і змусити зневіритися у власному спасінні. Наприклад, св. Григорій у своїх "  Співбесідах  "Розповідає про один багатшими, колишньому рабом багатьох пристрастей:" Незадовго до смерті побачив стоять перед ним мерзенних духів, люто загрожують понести його в глибини пекла ... Вся сім'я зібралася навколо нього, плачучи і стогнучи. Хоча вони і не могли, за словами самого хворого, по блідості його обличчя і по тремтінню його тіла зрозуміти, що там були злі духи. У смертельному страху перед цими жахливими баченнями він метався на ліжку з боку в бік ... І тепер майже знесилений і зневірений в якому-небудь полегшенні, він кричав:
 "Дайте мені час до ранку! Потерпіть хоч до ранку!" І на цьому його життя перервалося "(IV, 40). Св. Григорій розповідає і про інших подібних випадках, також і Біда у своїй"  Історії Англійської Церкви і народу  "(Кн. V, гл. 13, 15). Навіть в Америці XIX століття подібні випадки не були рідкістю; нещодавно опублікована антологія містить історії, що мали місце в минулому столітті, які носять заголовки на кшталт:" Я у вогні, витягніть мене! " , "О, врятуйте мене, вони мене тягнуть!", "Я йду в пекло!" і "Диявол йде, щоб потягти мою душу в пекло" (Джон Майерс.  Голоси на краю вічності  . Spire Books, Old Tappan, N.J. , 1973, стор. 71, 109, 167, 196).
 Проте д-р Моуді нічого подібного не повідомляє: по суті, в його книзі всі досліди вмираючих (за гідним уваги винятком самогубства, див. стор 127-128) приємні - будь то християни або нехристияни, люди релігійні чи ні. З іншого боку, д-ра Осис і Харалдсон у своїх дослідженнях знайшли щось не настільки далеке від цього досвіду.
 Ці вчені знайшли у своїх дослідженнях американських випадків те ж, що і д-р Моуді: явище потойбічних відвідувачів сприймається як щось позитивне, хворий приймає смерть, цей досвід приємний, викликає спокій і душевний підйом і часто - припинення болю перед смертю. У дослідженнях же індійських випадків не менше однієї третини хворих, що бачили явища, випробували страх, пригнічення і занепокоєння в результаті появи "ямдутов" ("вісників смерті", гінді) або інших істот; ці індійці пручаються або намагаються уникнути потойбічних посланців. Так, в одному випадку вмираючий індійський конторський службовець говорив: "Хтось тут варто! У нього віз, напевно, це ямдут. Він, мабуть, забере когось із собою. Він дражнить мене, що він хоче взяти мене!. . Будь ласка, тримайте мене, я не хочу! " Болі його зросли, і він помер ("  У годину смерті  ", Стор 90). Один вмираючий індієць раптово сказав:" Ось йде ямдут, щоб забрати мене. Зніміть мене з ліжка, щоб ямдут не знайшов мене ". Він показав назовні і вгору:" Ось він ". Лікарняна палата була на першому поверсі. Зовні біля стіни будівлі було велике дерево, на гілках якого сиділо безліч ворон. Як тільки хворому представилося це бачення, всі ворони раптово покинули дерево з великим шумом, як якби хто вистрілив з рушниці. Ми були здивовані цим і вибігли через відкриті двері кімнати, але не побачили нічого, що могло б потривожити ворон. Зазвичай вони були дуже спокійні, тому всім нам , присутнім, дуже запам'яталося те, що ворони відлетіли з великим шумом якраз тоді, коли у хворого було видіння. Наче б і вони теж відчули щось жахливе. Коли це сталося, хворий втратив свідомість і через кілька хвилин віддав духа (стр . 41-42). Деякі ямдути мають страшну зовнішність і викликають у вмираючому ще більший страх.
 Це найбільша різниця між американським та індійським дослідами вмирання в дослідженнях д-рів Осіс і Харалдсона, але автори не знаходять йому пояснення. Природно, виникає питання: чому в сучасному американському досвіді майже зовсім відсутній один елемент - страх, що викликається жахливими потойбічними явищами, настільки спільними як для християнського досвіду минулого, так і сьогодення індійського досвіду?
 Нам немає необхідності точно визначати природу явищ вмираючим, щоб зрозуміти, що, як ми бачили, вони якоюсь мірою залежать від того, що вмираючий  очікує  або що  готовий  побачити. Тому християни минулих століть, які мали живу віру в пекло і чия совість наприкінці життя звинувачувала їх, часто перед смертю бачили бісів ... Сучасні індуси, які, звичайно, більш "примітивні", ніж американці, у своїх віруваннях і своєму розумінні, часто бачать істоти, які відповідають їх все ще дуже реальним страхам щодо загробного життя. А сучасні "освічені" американці бачать явища, узгоджуються з їх "комфортабельній" життям і переконаннями, які, загалом, не включають реального страху пекла або впевненості в існуванні бісів.
 Насправді самі біси пропонують такі спокуси, які узгоджуються з духовним свідомістю або очікуваннями спокушуваних. Тим, хто боїться пекла, біси можуть з'явитися в жахливому вигляді, щоб людина померла в стані розпачу. Але тим, хто не вірить в пекло (або протестантам, які вірять, що вони надійно врятовані, і тому не бояться пекла), біси, природно, запропонували б якісь інші спокуси, що не виявляли б настільки ясно їх злі наміри. Подібним же чином вже досить потерпілому християнському подвижнику біси можуть з'явитися в такому вигляді, щоб  спокусити  його, а не залякати.
 Хорошим прикладом такого роду є спокуса бісами в час смерті мучениці Маври (III століття). Після того, як вона була розіп'ята на хресті протягом дев'яти днів разом з чоловіком, мучеником Тимофієм, диявол спокушав її. У житії цих святих розповідається, як сама мучениця Мавра розповіла про свої спокусах чоловікові і співучаснику в стражданнях: "Підбадьорся, брат мій, і віджени від себе сон; бодрствуй і придивися те, що я бачила: мені здалося, що переді мною, що знаходилася як б в захопленні, була людина, який мав у руці своїй чашу, наповнену молоком і медом. Людина цей сказав мені: "Взявши це, випий". Але я сказала йому: "Хто ти?" Він же відповів: "Я Ангел Божий". Тоді я сказала йому: "Помолимося до Господа". Потім він сказав мені: "Я прийшов до тебе для того, щоб полегшити твої страждання. Я бачив, що ти сильно хотіла їсти і пити, так як до цього часу ти не вкушала ніякої їжі ". Знову я сказала йому:" Хто спонукав тебе надати мені цю милість? І яке діло тобі до мого терпіння і постування? Хіба ти не знаєш, що Бог має силу створити і те, що неможливо людям? "Коли я помолилася, то побачила, що людина той відвертає обличчя своє на захід. З цього я зрозуміла, що це було зваба сатанинське; сатана хотів спокусити нас на хресті . Потім незабаром бачення то зникло. Потім підійшов інший чоловік, і мені здалося, що він привів мене до річки, що тече молоком і медом, і сказав мені: "Пий". Але я відповідала: "Я вже сказала тобі, що не буду пити ні води, ні якого іншого земного пиття до тих пір, поки не іспію чашу смерті за Христа, Господа мого, яку Він Сам розчинить для мене порятунком і безсмертям життя вічного ". Коли я говорила це, та людина пив з річки, і раптом зник і він сам, і річка з ним "(" Житіє святих мучеників Тимофія і Маври ", 3 травня). Ясно, яку обережність повинен проявляти християнин, отримуючи "одкровення" під час смерті.
 Отже, час смерті - це воістину час бісівських спокус, і ті духовні досліди, які люди отримують в цей час (навіть якщо здається, що це відбувається "після смерті", про що мова буде йти нижче), повинні бути оцінені по тим же християнським мірками, що й будь-які інші духовні досліди. Аналогічним чином духи, які можуть зустрітися в цей час, повинні бути піддані всебічній перевірці, яку апостол Іоанн висловлює таким чином:  випробовуйте духів, чи від Бога вони, бо неправдивих пророків багато з'явилося в світ  (1Ін. 4, 1).
 Деякі з критиків сучасних "посмертних" досвідів вже вказували на схожість "світиться істоти" з "духами-керівниками" і "духами-друзями" медіумічного спіритизму. Тому розглянемо коротко спіритичні вчення в тій його частині, де йдеться про "світяться істотах" і їх повідомленнях. Один класична праця з спіритизму (Дж. Артур Хілл.  Спіритизм. Його історія, явища і вчення  . George H. Doran Co., Нью-Йорк, 1919) вказує, що спіритичні "вчення завжди або практично завжди узгоджується з високими моральними нормами; відносно віри воно завжди теистическое, завжди шанобливо до неї, але не дуже-то цікавиться такими інтелектуальними тонкощами, які цікавили Отців церковних соборів "(стор. 235). Потім в книзі зазначається, що "ключем" і "центральної доктриною" спіритичного вчення є любов (стор. 283), що від духів спірити отримують "славне знання", яке зобов'язує їх вести місіонерську роботу з поширення "знання про те, що життя після смерті дійсно є "(стор. 185-186) і що" скоєні "духи втрачають" обмеження "особистості і стають більш" впливами ", ніж особистостями, все більш і більш наповнюючись" світлом "(стор. 300-301). Дійсно, у своїх гімнах спірити буквально закликають "світяться істоти":

 "Служителі світла блаженні,
 Від смертних очей потаємні ...
 Вісників світла пішли серед ночі,
 Щоб отверзть нам духовні очі ... "
 "Служителі світла блаженні,
 Від смертних очей потаємні ...
 Вісників світла пішли серед ночі,
 Щоб отверзть нам духовні очі ... "
 "Служителі світла блаженні,
 Від смертних очей потаємні ...
 Вісників світла пішли серед ночі,
 Щоб отверзть нам духовні очі ... "

Всього цього достатньо, щоб засумніватися в "світному істоті", яке зараз з'являється людям, нічого не знаючим про природу і підступність бісівських хитрощів. Наша підозрілість тільки збільшується, коли ми чуємо від д-ра Моуді, що деякі описують це істоту як "забавну особистість" з "почуттям гумору", яка "розважає" і "забавляє" вмираючого ("  Життя після життя  ", Стор 49, 51).  Подібне  істота з його "любов'ю і розумінням" насправді дивно схоже на тривіальних і часто добродушних духів на сеансах, які, без жодного сумніву, є бісами (якщо самі сеанси - не шахрайство).
 Цей факт призвів до того, що деякі заперечують як бісівський обман взагалі всі повідомлення про "посмертному" досвіді, і в одній книзі, написаній євангельськими протестантами, стверджується, що "існують нові й незвідані небезпеки у всьому цьому обмані про життя і смерть. Навіть смутна віра повідомленнями про клінічні дослідах, за нашим переконанням, може мати серйозні наслідки для тих, хто вірить в Біблію. Не один щирий християнин повністю повірив тому, що світиться істота є не хто інший, як Ісус Христос і, до нещастя, цих людей можна дуже легко дурити "(Джон Уелдон і Зола Левіт"  Чи є життя після смерті  ? ", Harvest House Publishers, Irvine, Calif., 1977, стор 76). Крім вказівки на той безперечний факт, що ряд дослідників" посмертного "досвіду також цікавиться окультизмом і навіть має контакт з медіумами, автори книги в підтримку цього твердження проводять ряд чудових паралелей між сучасним "посмертним" досвідом і досвідом медіумів і окультистів недавнього минулого (стор. 64-70).
 У цих спостереженнях, звичайно, багато істини. На жаль, без  повного  християнського вчення про загробне життя навіть самі добромисні "віруючі в Біблію" помиляються, відкидаючи разом з досвідом, який може виявитися бісівським обманом, і справжній посмертний досвід душі. І, як ми побачимо, самі ці люди здатні повірити оманливого "посмертному" досвіду.
 Д-ра Осис і Харалдсон, які обидва мали "безпосередній досвід спілкування з медіумами", відзначають деяку схожість між явищами вмираючим і досвідом спіритизму. Однак вони відзначають істотне, "кидається в очі розбіжність" між ними: "Замість продовження мирського життя (яку описують медіуми) пережили смерть воліють почати абсолютно новий спосіб життя і діяльності" ("  У годину смерті  , "Стор 200). Насправді царство" посмертного "досвіду не представляється повністю відмінним від царства звичайного медіумізма і спіритизму, але це все ж царство, де бісівські обмани і навіювання не тільки можливі, але позитивно їх слід очікувати, особливо в ті останні дні, в які ми живемо, коли ми є свідками все нових і більш тонких духовних спокус, навіть  великих знамень і чудес, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних  (Мф. 24, 24).
 Тому нам слід бути, принаймні, дуже обережними зі "світлими істотами", які начебто з'являються в момент смерті. Дуже вже вони схожі на бісів, що представляються "Ангелами світла", щоб спокусити не тільки самого вмираючого, а й тих, кому він згодом розповість свою історію, якщо буде повернуто до життя (про можливість чого, звичайно, біси добре обізнані).
 Однак, в кінцевому рахунку, наше судження про це та інші "посмертних" явищах має грунтуватися на  вченні  , Яке випливає з них, - будь воно чи дано якимось духовним істотою, побаченим у момент смерті, або просто мається на увазі, або виводиться з цих явищ.
 Деякі з "померлих" і повернутих до життя - зазвичай ті, хто був або став дуже релігійним - ототожнювали зустрінуте "осяйна істота" нема з Ангелом, а з невидимим присутністю самого Христа. У цих людей такий досвід часто пов'язаний з іншим явищем, яке для православних християн є, можливо, самим загадковим на перший погляд явищем, що зустрічаються в сучасних посмертних переживаннях - баченням "неба".

 IV
 Сучасний досвід "Неба"

В "  Життя після життя  "Д-р Моуді відзначає, що опитані їм люди, судячи з усього, не переживали нічого ніби" міфологічної картини того, що буде в прийдешньому ", і навіть виявляють недовіру до звичайного способу раю і пекла і до всієї" моделі відплати-покарання в загробне життя "(стор. 70).
 Однак, в "  Роздумах про життя після життя  "Він вказує, що останні його опитування виявили численні" посмертні "досліди" інших сфер існування, які можна було б назвати "райськими" (стор. 15). Одна людина опинився в "сільській місцевості з струмочками, травою і деревами, горами" (стор. 16); одна жінка, опинившись у настільки ж "прекрасному місці", розповідає: "Далеко ... я могла бачити місто. Там були будівлі, - окремі будівлі. Вони виблискували, світилися. Люди там були щасливі. Там була іскриста вода, фонтани ... місто світла, так я думаю, можна було б назвати його "(стор. 17).
 Насправді цей досвід, як можна судити з низки нових книг, є досить загальним. Згадані вище протестантські автори вірять, що цей досвід (принаймні, там, де його образи є типово біблійними) -  християнський  і що його слід відрізняти від більшості інших "посмертних" досвідів, які, на їх переконання, є бісівським обманом. "Невіруючі, мабуть, мають помилковий досвід того типу, який в Біблії приписується саме сатані; віруючі переживають доктринально правильні події, які можуть бути почерпнуті прямо з Писання" (Левіт та Уелдон "  Чи є життя після смерті  ? ", Стор 116). Чи справді це вірно або ж досвід віруючих і невіруючих насправді набагато ближче, ніж уявляють ці автори?
 Досвід Бетті Мальц, яка опублікувала книгу про своє 28-хвилинному перебуванні поза тіла під час клінічної смерті, ці автори вважають справді християнським. Після смерті вона відразу ж виявилася "йде вгору по чарівному зеленому горбу ... Я йшла по траві такого яскраво-зеленого кольору, який мені ніколи не доводилося бачити". Її супроводжувала "висока чоловіча постать в широкій одязі. Я подумала, чи не Ангел чи це ... Коли ми йшли разом, я не бачила сонця, але світло було всюди. Зліва від мене росли різнобарвні квіти. Також дерева, кущі ... Ми вийшли до прекрасного сріблястому споруді. Воно було схоже на палац, але без веж. Коли ми йшли до нього, я чула голоси. Вони були мелодійні, гармонійні, зливалися в хор, і я почула слово "Ісус" ... Ангел ступив уперед і долонею доторкнувся до воріт, яких спершу було я і не помітила. Ворота висотою близько чотирьох метрів були з цілісного перлового листа. Коли ворота відкрилися, я побачила всередині те, що уявлялося вулицею золотого кольору з перекриттям зі скла або води. З'явився жовтий світло було сліпучим . Не можна описати його. Я нікого не бачила, але я відчувала чиюсь присутність. Раптово зрозуміла, що цей світло було Ісус ". Отримавши запрошення увійти в ворота, вона згадала про свого батька, який молився про неї. Ворота закрилися, і вона повернулася вниз по пагорбу, помітивши сонце, що сходить над посипаною дорогоцінним камінням стіною - яке незабаром перетворилося на схід сонця над містом Терре-Хот, де вона повернулася в своє тіло в лікарні, причому це розглядалося всіма як чудо (Бетті Мальц "  Моє швидкоплинне враження про вічність  ", Chosen Books, Waco, Техаs, стор 84-89).
 Чи відрізняється насправді цей досвід якісно від більшої частини того, про що розповідає д-р Моуді? Чи справді це християнське бачення неба? (Місіс Мальц за віросповіданням протестантка, і її віра зміцнилася після всього пережитого.) Православний християнський читач, звичайно, не настільки в цьому впевнений, як процитовані вище протестантські автори. До того ж, що б нам не було відомо про те, як душа після смерті йде на небо і через що вона проходить, щоб потрапити туди (це буде розглянуто нижче) - цей досвід не представляється нам дуже вже відрізняється від тих "мирських" посмертних переживань, про які зараз пишуть. Крім християнської забарвлення, доданої цьому досвіду віруючою протестанткою (Ангел, гімн, присутність Ісуса), тут є елементи, спільні з "мирськими" випадками: відчуття спокою і миру, яке вона описує як різко контрастує з місяцями її важкої хвороби, "світиться істота" , яке і інші ототожнюють з Ісусом, підхід до якихось інших сфер, що лежить за якоїсь кордоном. І трохи дивно, що вона побачила схід посюстороннего сонця над прикрашеними дорогоцінними каменями стінами, якщо це дійсно було небо ... Як же ми повинні це розуміти?
 У деяких нових книгах описується цілий ряд аналогічних дослідів, короткий розгляд яких дасть нам набагато краще розуміння суті справи.
 Одна з книг була нещодавно складена з християнських (здебільшого протестантських) випадків вмирання і "посмертних дослідів" (Джон Майерс "  Голоси на краю вічності  ", Spire Books, Old Tappan, NJ, 1973). В одному з описуваних у книзі випадків жінка" померла ", була звільнена від тіла і прийшла в місце, рясно залите світлом, що ллється з відчиненого в небо вікна." Те, що я побачила там, змусило зблякнути всі земні радості. Я хотіла приєднатися до радісної натовпі дітей, які співають і пустуючих в яблуневому саду ... На деревах були відразу і пахучі квіти, і зрілі червоні плоди. Коли я сиділа там, впиваючись красою, я поступово стала відчувати присутність радості, гармонії і співчуття. Серце моє прагнуло стати частиною цієї краси ". Коли після пятнадцатиминутного перебування" мертвою ", вона повернулася в своє тіло, той інший світ був для неї протягом решти дня і весь наступний день куди реальніше, ніж цей, куди вона повернулася. Даний досвід викликав гадану "духовну" радість, порівнянну з тією, яку зазнала місіс Мальц, і теж вніс в життя цієї жінки новий вимір. Але побачений нею образ "неба" був зовсім іншим.
 Яскравий "посмертний" досвід мав лікар з Вірджинії Джордж Річі. Короткий повідомлення про це було опубліковано в 1963 році в "  Гайдпост Мегезін  ", А більш розлогий варіант - у вигляді книги"  Повернення із завтра  ". Там говориться наступне. Після довгого перебування поза тілом, яке було оголошено мертвим, молодий Джордж Річі повернувся в маленьку кімнату, де воно знаходилося. Тільки після цього він зрозумів, що мертвий; в цей момент кімната рясно наповнилася світлом, який він відчував як присутність Христа, "присутність настільки втішне, настільки радісне і всепоглинаюче, що я хотів назавжди цілком поринути в його споглядання". Після перегляду "зворотних кадрів" свого життя він почув запитання: "Як ти використав свій час на землі?" Потім він побачив три бачення. Перші два, здавалося, ставилися до "зовсім іншому світу, що займає той же простір, що і наша земля, і має багато земних рис - таких, як вулиці і сільська місцевість, університети, бібліотеки, лабораторії". "Від іншого ж світу я мав тільки швидкоплинне враження. Тепер ми, здавалося, знаходилися не на землі, але неймовірно далеко, поза всякою зв'язку з нею. І тут я побачив місто, - але місто, якщо таке можна помислити, побудований зі світла ... де стіни, будинки, вулиці, здавалося, випромінювали світло, а вздовж них рухалися такі ж сліпуче-яскраві істоти, як і Хтось, що стоїть поруч зі мною. Це було лише миттєве видіння, бо в наступний момент стіни маленької кімнати зімкнулися наді мною, сліпуче світло померкло, і дивний сон опанував мною ". До цього він нічого не читав про життя після смерті, після ж цього випадку став активістом протестантської церкви ("  Голоси на краю вічності  , "Стор 56-61).
 Цей приголомшливий випадок стався в 1943 році. Виявляється, подібні бачення характерні не тільки для ситуації воскресіння, що мали місце в останні кілька років. Протестантський пастор Норман Вінсент Піл повідомляє про низку подібних випадків і зауважує наступне: "Галюцинації, сон, бачення - я не вірю в це. Я занадто багато років опитував людей, які були на краю" чогось "і заглядали туди. Вони так одностайно говорили про красу, світлі і світі, що мати якісь сумніви неможливо "(Н.В. Піл.  Сила позитивного мислення  . Prentice Hall Inc., Нью - Йорк, 1933, стор. 256). В "  Голосах на краю вічності  "З антологій XIX століття даються численні приклади видінь на смертному ложі і передсмертних переживань. Хоча жоден з цих прикладів не є настільки докладним, як деякі з недавніх випадків, вони дають переконливі докази того, що бачення вмираючим потойбічних явищ і сцен були досить поширеним явищем . У цих випадках ті, хто вважав себе християнами і готовими до смерті, мали почуття миру, радості, світла, Ангелів, неба, а невіруючі (у більш релігійної Америці XIX століття!) часто бачать бісів і пекло.
 Встановивши  факт  наявності цих бачень, ми повинні задатися питанням: яка їхня природа? Чи справді бачення неба настільки поширене серед тих, хто, помираючи як християни (наскільки вони це розуміють), все ще залишаються поза Церкви Христової, Церкви Православної?
 У наших судженнях про природу і цінності таких випадків ми повернемося до питання про "зустрічі з іншими". Розглянемо досвід смерті нехристиян для того, щоб зрозуміти, чи дійсно він помітно відрізняється від досвіду тих, хто проголошує себе християнами. Якщо  нехристияни  також зазвичай бачать небо під час або після "смерті", то тоді нам треба буде розглядати цей досвід як щось природне, що може статися з кожним, а не як щось специфічно християнське. Книга Осіс і Харалдсона пропонує нам на цей рахунок численні свідчення.
 Ці дослідники повідомляють про сімдесяти п'яти випадках "бачення іншого світу" вмираючими. Деякі розповідають про неймовірно прекрасних луках і садах, інші бачать ворота, що ведуть в прекрасну сільську місцевість або місто, треті чують потойбічну музику. Часто сюди домішуються вельми мирські образи, як у випадку з одного американкою, яка вирушила в прекрасний сад на таксі, або індійкою, яка в'їхала в своє "небо" на корові ("  У годину смерті  , "Стор 163). Один житель Нью-Йорка вийшов на пишний зелений луг; душа його була повна" любові і щастя ", він міг бачити вдалині будівлі Манхеттена і парк розваг (Девід Уиллер"  Подорожі на іншу сторону  ", Стор 100-105).
 Важливо відзначити, що в дослідженнях Осіс і Харалдсона індуси бачать "небо" настільки ж часто, як і християни, але якщо останні бачать "Ісуса" і "Ангелів", то перші настільки ж часто бачать індуїстські храми і богів (стор. 177). Ще важливіше те, що глибина релігійності пацієнтів, мабуть, не робить ніякого впливу на їх здатність бачити потойбічні бачення: "глибоко релігійні люди бачили сади, врата і небо не частіше, ніж менш або зовсім нерелігійні" (стор. 173). Дійсно, один член індійської комуністичної партії, атеїст і матеріаліст, був під час смерті перенесений в "прекрасне місце на цій землі ... Він почув музику, а також якесь спів вдалині. Коли він зрозумів, що живий, він засмутився, що йому довелося покинути настільки прекрасне місце "(стор. 179). Одна людина намагався покінчити життя самогубством; вмираючи, він говорив: "Я на небі. Навколо стільки будинків, стільки вулиць з великими деревами, на гілках яких ростуть солодкі плоди і співають пташки" (стор. 178). Більшість з пережили подібне відчувають велику радість, безтурботність і готовність прийняти смерть; мало хто хоче повернутися до життя (стор. 182).
 Таким чином, ясно, що ми повинні бути дуже обережні в тлумаченні "видінь неба", які бачать вмираючі і "померлі". Як і при обговоренні "зустрічі з іншими" в розділі 2, ми повинні чітко усвідомлювати різницю між справді благодатними баченнями іншого світу і просто природними дослідами, які, може бути, і виходять за нормальні рамки людського досвіду, але жодною мірою не є духовними і нічого не говорять нам про справжню реальність раю і пекла істинного християнського вчення.
 Тепер нам належить найважливіша частина нашого християнського дослідження "посмертного" і передсмертного досвіду - його оцінка за допомогою критерію справжнього християнського вчення і досвіду життя після смерті, а також визначення його значення для нашого часу. Вже тут можна, однак, дати попередню оцінку настільки поширеним зараз видінь неба: більшість цих випадків, а може бути, і всі вони майже нічого спільного не мають з християнським баченням неба. Це не духовні, а  мирські  бачення. Вони настільки швидкі, так легко виходять, настільки однакові, земні у своїй образності, що не може бути ніякого серйозного порівняння між ними і справжніми християнськими баченнями неба в минулому (деякі з яких будуть описані нижче). Навіть самий "духовний" момент в деяких з них - відчуття присутності Христа - ще раз говорить про духовну незрілість тих, хто це відчуває. Новітні досліди викликають почуття, близьке до "комфорту" і "миру" сучасних спіритичних і п'ятидесятницьких переживань, а не глибоке благоговіння, страх Божий і покаяння, яке викликало у християнських святих справжнє відчуття присутності Божої, зразком чого є випадок з апостолом Павлом на шляху в Дамаск (Дії 9, 3-9).
 Тим не менше, не можна сумніватися в тому, що ці досліди екстраординарні, багато з них не можна звести просто до галюцинацій; схоже, що вони виникають в рамках земного життя, як її звичайно розуміють, - точніше, у сфері як би між життям і смертю.
 Що ж це за сфера? До цього питання ми тепер і перейдемо. Щоб відповісти на нього, спочатку звернемося до справжнього християнського свідчення, а потім, як це роблять д-р Моуді і інші автори, до писань сучасних окультистів і тих, хто стверджує, що бував в інших світах. Цей останній джерело, якщо його правильно зрозуміти, дає дивовижне підтвердження християнської істини.
 Для початку задамося питанням: що це за царство, куди, відповідно до християнського вчення, душа потрапляє відразу після смерті?

V
 Повітряне царство духів

Щоб зрозуміти, в яку ж область входить душа після смерті, ми повинні врахувати всі особливості людської природи. Ми повинні зрозуміти природу людини до його падіння, потім, зміни, що відбулися після падіння, нарешті - здатності людини вступати в контакт з духовними істотами.
 Можливо, саме ясне православне розгляд цих питань міститься в книзі єпископа Ігнатія (Брянчанинова), яку ми вже цитували, говорячи про православному вченні про Ангелів (том 3 зібрання його творів). Одну з глав цієї книги владика Ігнатій присвятив розгляду "чуттєвого сприйняття духів", тобто ангельських і бісівських явищ людям. Нижче ми будемо цитувати цю главу, яка викладає православне святоотцівське вчення, тверезо і точно передане одним з найбільших православних Отців нашого часу.

   1. Первісна природа людини
 "До падіння людини тіло його було безсмертне, чуже недуг, чуже справжньою його дебела і тяжкості, чуже гріховних і плотських відчутті, нині йому природних" (викл. Макарій Великий, Слово 4). Почуття його були незрівнянно тонше, дія їх було незрівнянно ширший і цілком вільно. Одягнений у таке тіло, з такими органами почуттів, людина була здатна до чуттєвого баченню духів, до розряду яких він належав душею. Він був здатний до спілкування з ними, а також до того Боговедении і спілкуванню з Богом, які те саме святим духам. Святе тіло людини не служило для сього перешкодою, яка не відділяло людину від світу духів. Людина, обрана в тіло, здатний був для проживання в раю, в якому нині можуть перебувати одні святі і одними душами своїми, з якими по воскресінні з'єднаються їх тіла. Тоді ці тіла залишать у гробах свою дебелість, засвоєна ним при падінні; тоді вони місяця стане духовними, навіть духами, за висловом Макарія Великого (Слово 6, гл. 13), являть в собі ті властивості, які їм були дані при створенні. Тоді человеки знову вступлять в розряд святих духів і в відкрите спілкування з ними. Зразок тіла, яке одночасно було і тіло, і дух, ми бачимо в тілі Господа нашого Ісуса Христа по Його воскресінні. [1]

   2. Падіння людини
 Падінням змінилися і душа, і тіло людське. У власному розумінні падіння було для них разом і смертю. Видима і звана нами смерть, по суті, є тільки розлучення душі з тілом, перш того вже умертвлених відступом від них істинної життя, Бога. Ми народжуємося вже убитими вічною смертю! Ми не відчуваємо, що ми вбиті, за загальним властивості мерців не відчувати свого умертвіння! Недуги нашого тіла, підпорядкування його неприязне впливу різних речовин з речового світу, його дебелість - суть слідства падіння. Унаслідок падіння наше тіло вступило в розряд з тілами тварин; воно існує жизнию свого занепалого єства. Воно служить для душі в'язничний і труною.
 Сильні вживаються нами вираження, але вони ще недостатньо висловлюють ніспаденіе нашого тіла з висоти стану духовного в стан плотське. Потрібно очищення себе ретельним покаянням, потрібно відчути хоча б деякою мірою свободу і висоту стану духовного, щоб стежити поняття про тяжкий стан нашого тіла, про стан його мертвости, завданої відчуженням від Бога.
 У цьому стані мертвости, з причини крайньої Дебелий і брутальності, тілесні почуття не здатні до спілкування з духами, не бачать їх, не чують їх, не відчувають. Так, притуплена сокира вже не здатна до вживання її за призначенням. Святі духи ухилилися від спілкування з людьми, як з негідними такого спілкування; душі занепалі, захопившись нас свого падіння, смесились з нами, і щоб зручніше містити нас в полоні, намагаються зробити і себе, і свої ланцюга для нас непомітними. Якщо ж вони і відкривають себе, то відкривають для того, щоб зміцнити своє панування над нами.
 Всім нам, що знаходяться в рабстві у гріха, треба знати, що спілкування зі святими Ангелами не властиво нам з причини нашого відчуження від них падінням, що нам властиво з тієї ж причини спілкування з духами знедоленими, до розряду яких ми належимо душою, - що чуттєво є людина, що перебуває в гріховності і падінні, суть демони, а ніякі не святі Ангели. "Душа опоганена, - сказав св. Ісаак Сірський, - не входить в чисте царство і не поєднується з духами святих" (Слово 74). Святі Ангели є тільки святим людям, восстановившим з Богом і з ними спілкування святим життям [2].

   3. Контакт з занепалими духами
 Хоча демони, будучи людям, найбільш приймають вид світлих Ангелів для удобнейшего обману; хоча і намагаються іноді запевнити, що вони человеки, а не біси; хоча вони іноді і пророкують майбутнє; хоча відкривають таємниці, але вверятись їм ніяк не повинно. У них істина перемішана з брехнею, істина вживається за часами тільки для удобнейшего зваблювання.
   І не дивно, бо сам сатана прикидається Ангела світла, а тому не велике діло, якщо й слуги його прикидаються слугами правди але кінець їх буде по справах їх ... -  сказав святий апостол Павло (2 Кор. 11, 14-15) "(т. 3, стор 7-9).
 "Загальне правило для всіх чоловіків полягає в тому, щоб неможливо вверятись духам, коли вони є чуттєвим чином, не входити в бесіду з ними, не звертати на них жодної уваги, визнавати явища їх найбільшим і найнебезпечнішим спокусою. Під час цієї спокуси повинно спрямовувати думка і серце до Бога з молитвою про помилування і про позбавлення від спокуси. Бажання бачити духів, цікавість дізнатися що-небудь про них і від них є ознака видатного нерозсудливості і досконалого незнання моральних і діяльних переказів Православної Церкви. Пізнання духів набувається зовсім інакше, ніж як то передбачає недосвідчений і необережний випробувач. Відкрите спілкування з духами для недосвідченого є найбільше лихо або служить джерелом найбільших лих.
 Богонатхненний письменник Битейской книги каже, що по падінні перших людей Бог, Промовивши вирок над ними, ще до вигнання їх з раю, створили їм  одягу шкіряні та одяг їх  (Бут. 3, 21). Одягу шкіряні, за поясненням святих Отців (Св. Іоанн Дамаскін.  Точний виклад православної віри  . Кн. 3, гл. 1) означають нашу грубу плоть, яка при падінні змінилася: втратила свою тонкість і духовність, отримала справжню свою дебелість. Хоч початковою причиною зміни і було падіння, але зміна здійснилося під впливом Всемогутнього Творця, по невимовній Його милості до нас, до нашого превеликий благу. Між іншим, корисними для нас наслідками, стікаючи зі стану, в якому нині перебуває наше тіло, ми повинні вказати те, що через потурання Дебелий нашому тілу ми зробилися нездатними до чуттєвого баченню духів, у владу яких ниспал ... Премудрість і благість Божа поклали перешкоду між людьми, повалення на земні уряду, відокремлюють в'язничному стеною лиходіїв від суспільства людського, щоб вони в сваволі не шкодили цьому суспільству і не розбещували інших чоловіків (Св. Іоанн Касіян. Співбесіда 8. Гл. 12). Духи занепалі діють на людину, приносячи їм гріховні помисли і відчуття; до чуттєвого бачення духів досягають дуже деякі люди "(стор. 11-12).
 Душа, зодягнена в тіло, закрита і відокремлена ним від світу духів, поступово утворює себе вивченням закону Божого, або, що те ж, - вивченням християнства, і стяжает здатність розрізняти добро від зла. Тоді даруется їй духовне бачення духів і, якщо то виявиться згідним з цілями керівництва нею Бога, чуттєве, так як обман та омана для неї вже набагато менш небезпечні, а досвідченість і знання корисні. При розлученні душі від тіла працюйте смертю ми знову вступаємо в розряд і суспільство духів. З цього видно, що для благополучного вступу у світ духів необхідно благовременно освіту себе законами Божими, що саме для цього освіти і надано нам деякий час, обумовлений кожній людині Богом для мандрування по землі. Ця мандрівка називається земною жизнию ".

   4. Відкриття почуттів
 "Человеки робляться здатними бачити духів при деякій зміні почуттів, яке відбувається непримітним і незбагненним для людини чином. Він тільки помічає в собі, що раптово почав бачити те, чого досі не бачив і чого не бачать інші, чути те, чого досі не чув. Для випробували на собі така зміна почуттів воно дуже просто і природно, хоча нез'ясовно для себе і для інших; для невипробувані - дивно і незрозуміло. Так, всім відомо, що люди здатні занурюватися в сон; але що за явище - сон, яким чином непомітно для себе ми переходимо зі стану бадьорості в стан глибокого сну та самозабуття - це залишається для нас таємницею. Зміна почуттів, при якому людина входить в чуттєве спілкування з істотами невидимого світу, називається в Священному Писанні отверзеніем почуттів.  І відкрив Господь, -  говорить Писання, -  очі Валаама, і побачив він Господнього Ангола, що стоїть на дорозі з оголеним мечем у руці  (Числ. 22, 31). Оточений ворогами, щоб заспокоїти залякування слугу свого,  молився Єлисей і говорив: Господи! відкрий йому очі, щоб він побачив. І відкрив Господь очі того слуги, і він побачив, і ось гора повна коней та огняних колесниць навколо Єлисея  (4 Цар. 6, 17) (див. також Лк. XXIV, 16-31).
 З наведених місць Священного Писання випливає, що тілесні почуття служать як би дверима і брамами у внутрішню кліть, де перебуває душа, що ці врата відчиняються і зачиняються за помахом Бога. Премудро і милосердно перебувають ці врата постійно ув'язненими в занепалих чоловіках, щоб закляті вороги наші, занепалі духи, що не вторглися до нас і не погубили нас. Цей захід тим необхідніше, що ми по падінні знаходимося в області  занепалих  духів, оточені ними, поневолені ними. Не маючи можливості увірватися до нас, вони ззовні подають нам знати про себе, приносячи різні гріховні помисли і мріяння, ними залучаючи легковірну душу в спілкування з собою. Недозволено людині усувати смотрение Боже і власними коштами, по потуранню Божу, а не з волі Божої, відкрив Своїх свої почуття і входити в явне спілкування з духами. Але і це трапляється. Очевидно, що власними коштами можна досягти спілкування тільки з занепалими духами. Святим Ангелам не властиво приймати участь у справі, не узгоджені з волею Божою, у справі, недоброчесні Богу. Чим спричиняються человеки до вступу у відкрите спілкування з духами? Легковажні і не знають діяльного християнства захоплюються цікавістю, незнанням, невір'ям, не розуміючи, що вступивши в таке спілкування, вони можуть завдати собі найбільший шкоду "(стор. 13-14).
 "Думка, що в чуттєвому баченні духів полягає небудь особливо важливе, помилкова. Чуттєве бачення без духовного не доставляє належного поняття про духів, доставляє одне поверхневе поняття про них, дуже зручно може доставити поняття самі помилкові і їх-то найбільш доставляє недосвідченим і зараженим марнославством і зарозумілістю. Духовного бачення духів досягають одні справжні християни, а до чуттєвого найбільш здатні люди самої порочної життя ... Дуже деякі здатні до нього по природному стеженню (тобто по медіуміческімі таланту, який може бути успадкований. - Прим. о. Серафима); дуже небагатьом є духи з приводу якого-небудь особливого обставини в житті. В останніх двох випадках людина не підлягає осуду, але повинен докласти всіх тщание, щоб вийти з цього положення як вельми небезпечного. У наш час багато дозволяють собі входити в спілкування з занепалими духами допомогою магнетизму, спіритизму, причому занепалі духи звичайно є у вигляді світлих ангелів, зваблюють і обманюють різними цікавими казками, перемішуючи правду з брехнею - завжди заподіюють крайнє душевне і навіть розумовий розлад "(стор. 19).
 "Та не уявляють про себе що-небудь побачили чуттєво духів, навіть святих Ангелів: це бачення одне, саме по собі, аніскільки не служить свідченням про гідність бачили: до нього здатні не тільки порочні человеки, а й самі безсловесні тварини (Числ. 22 , 23) »(стор. 21).

   5. Небезпека контакту з духами
 "Бачення чуттєвими очима духів приносить завжди більший або менший шкоду тим людям, які не мають духовного бачення. Тут на землі образи істини перемішані з образами брехні (Св. Ісаак Сірський. Слово 2), як в країні, в якій перемішано добро зі злом, як в країні вигнання занепалих ангелів і занепалих людей "(стор. 23).
 "Хто бачить чуттєво духів легко може бути обдурять в своє пошкодження і смерть. Якщо ж він при баченні духів надасть довіреність до них або легковір'я, то він неодмінно буде обдурений, неодмінно буде захоплений, неодмінно буде відображений непонятною для недосвідчених друкую зваблювання, печаттю страшного пошкодження в своєму дусі, причому часто втрачається можливість виправлення і спасіння. З багатьма, з вельми багатьма це траплялося. Траплялося це не тільки з язичниками, яких жерці були здебільшого у спілкуванні з демонами; траплялося це не тільки з багатьма християнами, які не знають таємниць християнства і по якомусь обставині вступили в спілкування з духами; траплялося це з багатьма подвижниками і ченцями, не стяжали духовного бачення духів і увидевшими їх чуттєво.
 Одним лише християнським подвижництвом доставляється правильний, законний вхід у світ духів. Всі інші засоби незаконні і повинні бути відкинуті як непотрібні і згубні. Істинного Христового подвижника вводить у бачення духів Сам Бог. Коли керує Бог, тоді відокремлюються примари істини, в які наділяється брехня, від істини, тоді даруется подвижнику, по-перше, духовне бачення духів, докладно і з точністю виявляє перед ним властивості цих духів. Вже після цього даруется деяким подвижникам чуттєве бачення духів, яким поповнюються пізнання про них, доставлені баченням духовним "(стор. 24).

   6. Деякі практичні поради
 Владика Ігнатій витягує з міркування св. Антонія в його житії, написаному св. Афанасієм (воно вже згадувалося як основне джерело нашого знання про діяльність бісів), практичні поради для християнських подвижників щодо того, як поводитися щодо чуттєвого сприйняття духів, якщо таке кому трапиться. Ці поради мають величезне значення для всіх бажаючих вести істинно духовну християнське життя в наші дні, коли (з причин, які ми спробуємо пояснити нижче) чуттєве сприйняття духів стало куди більш поширеним, ніж раніше. Святий Антоній вчить: "І наступне потрібно знати вам для вашої безпеки. Коли випаде якесь бачення, не допусти собі переляку, але яке б не було це бачення, мужньо запитай його, по-перше:" Хто ти і звідки? "Якщо це буде явище святих, то вони заспокоять тебе, і страх твій звернеться в радість. Якщо ж явище - диявольське, то воно, зустрівши в душі твердість, негайно прийде у коливання: тому що питання "хто ти і звідки?" служить ознакою безстрашної душі . Зробивши таке питання, Ісус Навин (Нав. 5, 13) переконався в істині, а від Данила не щез ворог (Дан. 10, 20) »(стор. 43-44).
 Повідавши про те, як навіть св. Симеон Стовпник одного разу мало не був обманутий бісом, явівшімся йому у вигляді Ангела на вогненній колісниці ("Житія святих", 1 верес.), Єпископ Ігнатій попереджає сучасних православних християн: "Якщо святі перебували в такій небезпеці бути обдуреними лукавими духами, то для нас ця небезпека ще страшніше. Якщо святі не завжди впізнавали демонів, що були їм у вигляді святих і Самого Христа, то як можливо нам думати про себе, що ми безпомилково дізнаємося їх? Одне засіб порятунку від духів полягає в тому, щоб рішуче відмовлятися від бачення і від спілкування з ними, визнаючи себе в такому баченні та спілкуванні нездатним ".
 Святі наставники християнського подвижництва "заповідають благочестивим подвижникам НЕ вверятись ніякому образу або баченню, якщо вони раптово представляться, не заходити з ними в бесіду, не звертати на них уваги. Вони заповідають при таких явищах убезпечувати себе знаменням хреста, закривати очі і в рішучому свідомості свого недостоїнства і нездатності до бачення святих духів, молити Бога, щоб Він покрив нас від усіх підступів і зваб, зло-хитро розставлених людей прийшов духами злоби, зараженими неисцельно ненавистю і заздрістю до людей прийшов "(стор. 45-46).
 Далі єпископ Ігнатій цитує святого Григорія Синайського: "Ти ніяк не приймемо, якщо побачиш що чуттєво або розумом, поза або всередині себе, чи буде то образ Христа або Ангела, або якого Святого, або возмечтал і зобразиться уявою в розумі світло: бо самому уму властива за єством мрійливість, і він зручно становить образи, які бажає, що зазвичай не слухають собі строго, і чим вони завдають шкоди самим собі ... " (Остання з глав зело корисних, "Добротолюбіє", т. 1, стор 48).

   Висновок
 На закінчення єпископ Ігнатій вчить: "Єдиний правильний вхід у світ духів - християнське подвижництво. Єдиний правильний вхід до чуттєвого баченню духів - християнське преуспеяніе і досконалість" (стор. 53).
 "У свій час, що призначається єдиним Богом і відоме єдиному Богові, ми неодмінно вступимо в світ духів. Недалеко від кожного з нас цей час! Всеблагий Бог нехай дарує нам так провести земне життя, щоб ми ще під час її розірвали спілкування з духами занепалими, вступили в спілкування з духами святими, щоб ми на цьому підставі скинувши тіла, були зараховані до святих духам, а не до духів знедоленим "(стор. 67).
 Це повчання єпископа Ігнатія (Брянчанинова), складене сто років тому, цілком могло б бути написано і сьогодні - настільки точно воно передає духовні спокуси нашого часу, коли "двері сприйняття" (ми використовуємо фразу, пущену одним з експериментаторів у цій галузі, Олдос Хакслі ) стали відкриті так широко, як і не мріяли в часи єпископа Ігнатія.
 Навряд чи потрібен коментар до цих слів. Сприйнятливий читач, можливо, вже почав прикладати їх до "посмертним" станам, які ми описуємо на цих сторінках, і тим самим почав розуміти страхітливу небезпека цих дослідів для людської душі. Той, хто знайомий з цим православним вченням, не може не дивитися з подивом і жахом на легкість, з якою сучасні "християни" довіряють видінь і явищам, таким стає зараз все більш поширеними. Причина цієї довірливості ясна: римо-католицизм і протестантизм, вже багато століть відірвані від православного вчення і практики духовного життя, втратили будь-яку здатність до ясного розрізнення в царстві духів. Їм стало абсолютно чуже найістотніше християнське властивість - недовіра до власних "добрим" думкам і почуттям. У результаті "духовні" досліди і явища духів стали сьогодні, можливо, більш поширеними, ніж в будь який інший час християнської ери, а легковірні людство готове до прийняття теорії "нового століття" духовних чудес або "новому виливу Духа Святого", щоб пояснити цей факт . Людство духовно зубожіло, вважаючи себе "християнським" навіть тоді, коли воно готується до століття бісівських "чудес"; це є знаменням останніх часів (Ап. 16, 14).
 Слід додати, що й самі православні християни, теоретично володіють істинним християнським вченням, рідко усвідомлюють це і часто настільки ж легко піддаються обману, як і неправославні. Настав час, щоб ті, кому це вчення належить по праву народження, повернули його собі!
 Ті, хто описує зараз свої "посмертні" досвіди, показують, що вони так само довіряють своєму досвіду, як і будь спантеличений чоловік у минулому; в усій сучасній літературі з цього питання є надзвичайно мало випадків, коли серйозно задаються питанням, не могла Чи хоча б частину пережитого бути від диявола. Православний читач, звичайно, поставить це питання і спробує зрозуміти ці випадки у світлі духовного вчення православних отців і святих.
 Тепер ми повинні піти далі і подивитися, що ж конкретно трапляється з душею, коли вона після смерті покидає тіло і входить в царство духів.

[1] Однак існує відмінність у тонкощі між тілом людини в раю до його падіння і його тілом на небі по воскресінні. Див: слово 45, гл. 5 Симеона Нового Богослова.
 [2] Проте в окремих випадках для особливих цілей Божих св. Ангели є грішникам і навіть тваринам, як зазначає нижче єпископ Ігнатій.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка