женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторНіцше Ф.
Назвачеловечечской, занадто людське
Рік видання 2004

Передмова

Досить часто і завжди з великим здивуванням мені говорили, що є щось споріднене та відмінне у всіх моїх творах, починаючи з "Народження трагедії" аж до недавно опублікованого "Прологу до філософії майбутнього": всі вони містять - говорили мені - пастки і мережі для необережних птахів і чи не постійний непомітний заклик до перевороту всіх звичних оцінок і цінують звичок. Як? Все це тільки - людське, занадто людське? До цього зітханню призводить читання моїх творів; читач відчуває деякого роду полохливість і недовіру навіть до моралі, більше того, його чимало спокушає і заохочує до захисту гірших речей думка: а що, якщо це - тільки найкращим чином обмовлений речі? Мої твори називали школою підозри, ще більш - школою презирства, на щастя, також школою мужності і навіть зухвалості. І дійсно, я і сам не думаю, щоб хтось коли-небудь дивився на світ з таким глибоким підозрою, як я, і не тільки в якості випадкового адвоката диявола, а й - висловлюючись богословськи - як ворога і Допитувач Бога; і хто вгадує хоч що-небудь з наслідків всякого глибокого підозри - з ознобу і тривог самотності, на які засуджує всяка безумовна різність погляду, - той зрозуміє також, як часто, щоб відпочити від себе і як би тимчасово забути себе, я тщился притулитися де- або - в якій-небудь шанобливості, або ворожнечі, або науковості, або пустотливості, або дурості, а також чому, коли я не знаходив того, що мені було потрібно, мені доводилося штучно оволодівати ним, підробляти і складати собі це (- і хіба поети робили коли-небудь що інше? і для чого ж і існує все мистецтво на світі?). Але що мені було завжди найпотрібніша для мого лікування і самовідновлення, так це віра, що я не самотній у цьому сенсі, що мій погляд не самотній, - чарівне сподівання спорідненості і рівності у погляді і жадання, довірливий спокій дружби, сліпота удвох, без підозр і знаків питання, насолода зовнішністю, поверхнею, близьким і найближчим - всім, що має колір, шкіру і видимість. Може бути, в цьому відношенні мене можна викрити в абияк "мистецтві" і визнати тонким фальшивомонетником; викрити, наприклад, в тому, що я навмисно-навмисне закривав очі на шопенгауеровском сліпу волю до моралі в ту пору, коли я вже ясно розрізняв в справах моралі, а також що я обманював себе щодо невиліковного романтизму Ріхарда Вагнера, як якби він був початком, а не кінцем; а також щодо греків, а також щодо німців і їх майбутності - і, може бути, набереться ще цілий довгий список цих "також"? - Але припустимо, що все це так, що в усьому цьому можна з повною підставою викрити мене; що ж ви знаєте, що можете ви знати про те, скільки хитрості самозбереження, скільки розуму і вищої обережності міститься в такому самообманом - і скільки брехливості мені ще потрібно, щоб я міг завжди заново дозволяти собі розкіш моєї правдивості? .. Досить, я ще живу; а життя вже так влаштована, що вона заснована не на моралі; вона шукає омани, вона живе помилкою ... але чи не так? я знову вже взявся за своє, почав робити те, що роблю завжди, - я, старий имморалист і птицелов, - говорити аморально, вненравственние, "по той бік добра і зла"? -

- Так, одного разу, коли мені це було потрібно, я винайшов для себе і "вільні розуми", яким присвячена ця меланхолійно-смілива книга під назвою "Людське, занадто людське"; таких "вільних умів "немає і не було - але, повторюю, спілкування з ними було мені потрібно тоді, щоб зберегти гарний настрій серед худого улаштування (хвороби, самотності, чужини, acedia, бездіяльності); вони були мені потрібні, як браві товариші і примари, з якими базікаєш і смієшся, коли є охота базікати і сміятися, і яких посилаєш до біса, коли вони стають нудними, - як відшкодування відсутніх друзів. Що такі вільні уми могли б існувати, що наша Європа матиме серед своїх синів завтрашнього і післязавтра дня таких веселих і зухвалих хлопців у плоті і осязательно, а не, як у моєму випадку, в якості схем і отшельнической гри в тіні - в цьому я менш за все хотів би сумніватися. Я вже бачу, як вони йдуть, повільно-повільно, і, може бути, я сприяю прискоренню їхнього приходу, описуючи наперед, в чому я бачу умови та шляхи їх приходу? -

Можна припустити, що душа, в якій колись повинен абсолютно дозріти і налитися солодкістю тип "вільного розуму", зазнала, як вирішальна подія свого життя, великий розрив і що до цього вона була тим більше пов'язаної душею і здавалася назавжди прикутою до свого кутку і стовпа. Що в'яже найміцніше? Які пута майже нерозривні? У людей високою і обраної породи то будуть обов'язки - благоговіння, яке притаманне юності, боязкість і ніжність до всього здавна шанованому і гідній, подяку грунті, з якої вони виросли, руці, яка їх вела, святилищу, в якому вони навчилися поклонятися; їх вищі миті будуть самі найміцніше зв'язувати і найдовше зобов'язувати їх. Великий розрив приходить для таких пов'язаних людей раптово, як підземний поштовх: юна душа відразу здригається, відривається, виривається - вона сама не розуміє, що з нею відбувається. Її тягне і жене щось, точно наказ; в ній прокидається бажання і прагнення піти, все одно куди, у що б то не стало; гаряче небезпечне цікавість по невідкритих світу пломеніє і палає у всіх її почуттях. "Краще померти, ніж жити тут" - так звучить владний голос і спокуса; і це "тут", це "вдома" є все, що вона любила досі! Раптовий жах і підозра проти того, що вона любила, блискавка презирства до того, що звалося її "обов'язком", бунтують, довільний, вулканически пробивається порив до мандрівки, чужині, відчуженню, охолодженню, протверезінню, оледенению, ненависть до любові, бути може, святотатственно випад і погляд назад, туди, де вона досі поклонялася і любила, бути може, запал сорому перед тим, що вона тільки що робила, і разом з тим захоплена радість, що вона це робила, захват внутрішнє радісне здригання, в якому позначається перемога - перемога? над чим? над ким? загадкова, яка загрожує питаннями і збудлива питання перемога, але все ж перша перемога - такі небезпеки і болю належать до історії великого розриву. Це є разом з тим хвороба, яка може зруйнувати людини - цей перший вибух сили і волі до самовизначення, самовстановленням цінностей, ця воля до вільної волі; і яка друк хворобливості лежить на диких спробах і дивацтва, за допомогою яких звільнений, розв'язаний прагне тепер довести собі свою владу над речами! Він блукає, повний жорстокості і незадоволених прагнень; все, чим він опановує, має нести відплата за небезпечне напруга його гордості; він розриває все, що збуджує його. Зі злісним сміхом він перекидає все, що знаходить прихованим, захищеним небудь соромливістю; він хоче випробувати, які всі ці речі, якщо їх перекинути. З свавілля і любові до волі він, бути може, дарує тепер свою прихильність тому, що перш стояло на поганому рахунку, - і з цікавістю й бажанням відчувати проникає до самого забороненого. У глибині його блукань і пошуків - бо він бреде неспокійно і безцільно, як у пустелі, - стоїть знак питання, ставімие все більш небезпечним цікавістю. "Чи не можна перевернути всі цінності? І, можливо, добро є зло? А Бог - вигадка і хитрування диявола? І, можливо, в останній своїй основі все помилково? І якщо ми обмануті, то чи не ми, в силу того ж самого, і обманщики? І чи не повинні ми бути шахраями? " - Такі думки відвертають і спокушають його все далі і далі в сторону. Самотність оточує і оточує його, стає все грізніше, задушливий, Томливе, ця жахлива богиня і mater saeva cupidinum - але хто ще знає нині, що таке самотність? ..

Від цієї болючої відокремленості, з пустелі таких років випробування ще далекий шлях до тієї величезної, що б'є через край впевненості, до того здоров'я, яке не може обійтися навіть без хвороби як засобу і злого в гачка для пізнання, - до тієї зрілої свободи духу, яка в однаковій мірі є і самовладання, і дисципліна серця і відкриває шляхи до багатьох і різнорідним світогляду, - до тієї внутрішньої просторості і розбещеності надмірним багатством, яка виключає небезпеку, що душа може втратити саме себе на своїх власних шляхах або закохатися в них і в сп'янінні залишиться сидіти в якомусь куточку, - до того надлишку пластичних, исцеляющих, відновлюють і відтворюють сил, який саме і є показник великого здоров'я, - до того надлишку, який дає вільному уму небезпечну привілей жити ризиком і мати можливість віддаватися авантюр - привілей істинного майстерності, ознака вільного розуму! Посередині, бути може, лежать довгі роки одужання, роки, повні багатобарвних, хворобливо-чарівних змін, керовані наполегливої ??волею до здоров'я, яка вже часто наважується рядитися і грати роль справжнього здоров'я. Серед цього розвитку зустрічається проміжний стан, про який людина, що випробував таку долю, пізніше не може згадати без зворушливого почуття: щастя оточує його, подібно блідому, тонкому сонячного світла, він володіє свободою птиці, горизонтом і відвагою птиці, чимось третім, в ніж цікавість змішане з ніжним презирством. "Вільний розум" - це холодне слово дає радість в такому стані, воно майже гріє. Живеш вже поза оков любові і ненависті, зовні "так" і "ні", добровільно близьким і добровільно далеким, найохочіше ускользая, тікаючи, відлітаючи, відлітаючи знову геть, знову вгору; відчуваєш себе розпещеним, подібно кожному, хто бачив під собою величезне безліч речей, - і стаєш антиподом тих, хто піклується про речі, які його не стосуються. І дійсно, вільного розуму стосуються тепер речі, - і як багато речей! - Які його вже не турбують ...

Ще крок далі в одужанні - і вільний розум знову наближається до життя, правда повільно, майже проти волі, майже з недовірою. Навколо нього знову стає тепліше, як би жовтіше; почуття і співчуття отримують глибину, теплі вітри всякого роду обвівали його. Він відчуває себе так, як ніби тепер у нього вперше відкрилися очі для близького. У подиві він зупиняється: де ж він був досі? Ці близькі і найближчі речі - якими перетвореними здаються вони йому тепер! Яку пухнастість, який чарівний вид вони придбали відтоді! Вдячний, він озирається назад, - вдячний своїм мандрівкам, своєї твердості і самоотчуждению, своєї далекозорості і своїм пташиним польотів в холодні висоти. Як добре, що він не залишався, подібно изнеженному темному гониться, завжди "вдома", "у себе"! Він був у нестямі - в цьому немає сумніву. Тепер лише бачить він самого себе, - і які несподіванки він тут зустрічає! Які незвідані здригання! Яке щастя навіть у втомі, в старій хвороби та її зворотних нападах у видужуючого! Як приємно йому спокійно страждати, прясти нитку терпіння, лежати на сонці! Хто вміє, подібно йому, знаходити щастя взимку, насолоджуватися сонячними плямами на стіні! Ці наполовину повернуті до життя видужуючі, ці ящірки - самі вдячні тварини в світі: деякі серед них не пропускають жодного дня без маленької хвалебною пісні. Серйозно кажучи, саме грунтовне лікування всякого песимізму (як відомо, невиліковного недугу старих ідеалістів і брехунів) - це захворіти на манер таких вільних розумів, довго залишатися хворим і потім ще повільніше повертатися до здоров'я - я хочу сказати - ставати "здоровіше". Мудрість, глибока життєва мудрість міститься в тому, щоб довгий час прописувати собі навіть саме здоров'я в невеликих дозах. -

І в цю пору, серед раптових проблисків ще неприборканого, ще мінливого здоров'я, вільного, все більш звільнялися уму починає нарешті уясняются та загадка великого розриву, яка досі в темному, таємничому і майже недоторканому вигляді лежала в його пам'яті. Якщо він довго майже не наважувався питати: "Чому я так віддалився від усіх? Отчого я такий самотній? Отчого я відрікся від усього, що почитаю, - відрікся навіть від самого шанування? Звідки ця жорстокість, ця підозрілість, ця ненависть до власних чеснот? " - То тепер він насмілюється голосно питати про це і вже чує щось подібне відповіді: "Ти повинен був стати паном над собою, паном і над власними чеснотами. Перш вони були твоїми панами; але вони можуть бути тільки твоїми знаряддями поряд з іншими знаряддями. Ти повинен був придбати владу над своїми "за" і "проти" і навчитися висувати і знову ховати їх, дивлячись по твоїй вищої мети. Ти повинен був навчитися розуміти початок перспективи у всякій оцінці - відхилення, спотворення і гадану телеологію горизонтів і все, що відноситься до перспективи, і навіть частинку дурості у ставленні до протилежним цінностям, і весь інтелектуальний збиток, яким доводиться розплачуватися за кожне "за" і кожне "проти". Ти повинен був навчитися розуміти необхідну несправедливість в кожному "за" і "проти", несправедливість , неотрешімую від життя, обумовленість самого життя початком перспективи і його несправедливістю. Ти повинен був насамперед власні очі бачити, де несправедливості найбільше: саме там, де життя розвинена менше, дрібніше, найбідніше, де вона всього більше первісна і все ж змушена вважати себе метою і мірою речей і на догоду своєму збереженню нишком, дріб'язково і невпинно підривати і розхитувати все вище, більш велике і багате, - ти повинен був власні очі побачити проблему ієрархії і як сила, і право, і широта перспективи одночасно зростають вгору. Ти повинен був ... " - Досить, вільний розум знає віднині, якому "ти повинен" він корився, і знає також, на що він тепер здатний і що йому тепер - дозволено ...

Такого роду відповідь дає собі вільний розум відносно загадки розриву і закінчує тим, що, узагальнюючи свій випадок, він пояснює собі пережите. "Що сталося зі мною, - каже він собі, - то має статися з кожним, в кому втілюється і" хоче з'явитися на світ "завдання". Таємна сила і необхідність цього завдання буде панувати над його долею і її приватними подіями, подібно неусвідомленої вагітності, - задовго до того, як він усвідомить саме це завдання і дізнається її ім'я. Наше призначення розпоряджається нами, навіть коли ми ще не знаємо його; майбутнє керує нашим сьогоднішнім днем. Допустивши, що саме проблему ієрархії ми, вільні розуми, можемо назвати нашою проблемою, лише тепер, опівдні нашого життя, ми розуміємо, в яких підготовленості, обхідних шляхах, випробуваннях, спокусах, переодяганнях потребувала ця проблема, перш ніж вона могла встати перед нами , і що ми спочатку повинні були випробувати душею і тілом найрізноманітніші і суперечливі лиха і радощі як шукачі пригод і мандрівників навколо того внутрішнього світу, який зветься "людиною", як вимірники кожного "вище", кожного "понад іншого", яке теж зветься "людиною", - проникаючи всюди майже без страху, не нехтуючи нічим, не втрачаючи нічого, пробуючи все, очищаючи і як би відсіваючи все випадкове, - поки ми, вільні розуми, не можемо нарешті сказати: "Тут лежить нова проблема! Тут довгі сходи, на сходах якої ми самі сиділи і за якою ми піднімалися, - якими ми колись самі були. Тут є висота і глибина, є світ під нами, є величезний довгий порядок і ієрархія, яку ми бачимо; тут - наша проблема! " -

- Жодному психолога і тлумачу знаків ні на мить не залишиться прихованим, до якого місця тільки що описаного розвитку належить (або віднесена -) пропонована книга. Але де є тепер ще психологи? Напевно, у Франції; бути може, в Росії; але у всякому разі не в Німеччині. Не бракує в підставах, за якими сучасні німці могли б навіть хвалитися цим - досить кепсько для людини, яка в цьому відношенні за природою і вихованню не схожий на німця! Ця німецька книга, яка зуміла знайти собі читачів у широкому колі країн і народів - вона мандрує вже близько десяти років - і яка, очевидно, не позбавлена ??якоїсь музики і звуків флейти, за допомогою яких можна схилити до уваги навіть тугі вуха іноземців, - ця книга саме в Німеччині читалася небрежнее за все, і її найгірше слухали; чим це пояснюється? - "Вона вимагає дуже багато чого, - відповідали мені, - вона звертається до людей, не пригнобленим грубими обов'язками, вона шукає тонких і розпещених відчуттів, вона потребує надлишку часу, в надлишку світлого неба і серця, в надлишку otium в найзухвалішому сенсі; але всіх цих хороших речей ми, нинішні німці, не маємо, а отже, не можемо і давати ". - Після настільки милого відповіді моя філософія радить мені замовкнути і не питати далі; тим більше що в деяких випадках, як на те натякає приказка, можна залишитися філософом тільки завдяки тому, що - мовчиш.

 Ніцца, весною 1886

 Відділ перший: про перших і останніх речах

Хімія понять і почуттів. Філософські проблеми приймають тепер знову майже у всіх областях ту ж форму, яку вони мали дві тисячі років тому: як може що-небудь виникнути зі своєї протилежності, наприклад розумне з нерозумного, що відчуває з мертвого, логіка з нелогічного, безкорисливе споглядання з вожделеющему хотіння, життя для інших з егоїзму, істина з помилок? Метафізична філософія долала досі цю трудність тим, що заперечувала виникнення одного з іншого і відносно більш високо цінують речей брала чудесне походження безпосередньо з ядра і істоти "речі в собі". Навпаки, історична філософія, яку взагалі не можна вже мислити окремо від природознавства і яка є найновіший з усіх філософських методів, встановила в окремих випадках (і, ймовірно, до такого результату вона прийде у всіх випадках), що це взагалі не протилежності - хіба тільки в звичайному перебільшенні популярного чи метафізичного розуміння - і що в основі цього протиставлення лежить оману розуму; згідно її поясненням, не існує, строго кажучи, ні неегоїстічеських поведінки, ні абсолютно безкорисливого споглядання: те й інше суть лише стоншення, в яких основний елемент здається майже випарувався, так що лише саме тонке спостереження може виявити його присутність. - У чому ми потребуємо і що лише при сучасному рівні окремих наук може бути нам дано - є хімія моральних, релігійних, естетичних уявлень і почуттів, так само як всіх душевних рухів, які ми відчуваємо у великих і дрібних відносинах культурного і суспільного життя і навіть у самоті; а що, якщо ця хімія закінчилася б висновком, що і в цій області найрозкішніші фарби добуті з низинного, зневажуваного матеріалу? Багато чи матимуть охоту підкоритися таким дослідженням? Людство любить заглушати в своїй свідомості питання про походження і засадах; і чи не потрібно майже позбутися людської подоби, щоб відчути в собі протилежне потяг? -

Спадковий недолік філософів. Всі філософи володіють тим загальним недоліком, що вони виходять з сучасної людини і уявляють прийти до мети через аналіз останнього. Мимоволі їм предносітся "людина" взагалі, як якась aeterna veritas, як незмінне в загальному потоці, як надійне мірило речей. Проте все, що філософ висловлює про людину, є, по суті, не що інше, як свідчення про людину дуже обмеженого проміжку часу. Відсутність історичного почуття є спадковий недолік всіх філософів; багато з них приймають навіть самоновітніх форму людини, що виникла під впливом певних релігій, іноді просто під впливом певних політичних подій, за міцну форму, з якої слід виходити. Вони не хочуть засвоїти того, що людина є продукт розвитку, що і його пізнавальна здатність є продукт розвитку, тоді як деякі з них хочуть навіть вивести весь світ з цієї пізнавальної здібності. - Але все істотне у людському розвитку відбулося в первісні часи, задовго до тих 4000 років, які ми приблизно знаємо; в цей останній проміжок людина навряд чи сильно змінився. Філософ же бачить "інстинкти" в сучасній людині і визнає, що вони належать до незмінним фактами людського життя і в цьому сенсі утворюють навіть ключ до розуміння світу взагалі: вся телеологія побудована на тому, що про людину останніх чотирьох тисячоліть говорять як про вічне людину, до якого всі речі в світі спочатку мають природне ставлення. Однак все виникло; не існує вічних фактів, як не існує абсолютних істин. - Отже, відтепер необхідно історичне філософствування, а разом з ним і чеснота скромності.

Оцінка непомітних істин. Ознакою вищої культури є більш висока оцінка маленьких, непомітних істин, знайдених строгими методами, ніж добродійних і сліпучих помилок, зобов'язаних своїм походженням метафізичним і художнім епох і людям. Перші безпосередньо зустрічаються насмішкою, ніби не може бути й мови про їх рівноцінності останнім: адже порівняно з блиском, вродою, п'янкий і, бути може, благодійністю останніх вони здаються такими скромними, простими, тверезими і, мабуть, навіть навідними зневіру . Однак здобуте наполегливою працею, достовірне, тривалий і тому корисне для всякого подальшого пізнання є все ж вища; триматися його - означає діяти мужньо і свідчить про сміливість, невибагливості і стриманість. Поступово не тільки окрема особистість, а й усе людство підійметься до цієї мужності, коли воно нарешті привчиться більше цінувати міцні, тривалі пізнання і втратить віру у натхнення і чудесне придбання істин. - Правда, шанувальники форм з їх мірилом прекрасного і піднесеного будуть спочатку мати підстави насміхатися, коли почне переважати науковий дух і оцінка непомітних істин, але лише тому, що їх погляду ще не була відкрита принадність найпростішої форми, або ж тому, що виховані в цьому дусі люди ще довго не переймуться їм цілком і внутрішньо, так що вони все ще будуть безглуздо наслідувати старими формами (і притому досить погано, як завжди, коли не надають великого значення тому, що роблять). Колись дух не був зайнятий суворим мисленням, і тоді він серйозно присвячував себе вигадування символів і форм. Тепер це змінилося; таке серйозне ставлення до символічного стало ознакою низької культури. Подібно до того як самі наші мистецтва стають все більш інтелектуальними і наші почуття - все більш духовними, як, наприклад, ми тепер зовсім інакше судимо про чуттєвому милозвучності, ніж сто років тому, - так і форми нашого життя стають все більш духовними, для погляду колишніх епох, бути може, більш потворними, але лише тому, що він не здатний бачити, як поступово все поглиблюється і розширюється царство внутрішньої, духовної краси і як для нас усіх тепер одухотворений погляд може мати більше значення, ніж прекраснейшее будова тіла і саме піднесене архітектурний твір.

Астрологія тощо. Досить імовірно, що об'єкти релігійного, морального і естетичного почуття також належать лише до поверхні речей, тоді як людина схильна вірити, що принаймні тут він торкається до серця світу; його обманює те, що ці речі дають йому таке глибоке щастя і нещастя, і він виявляє тут, отже, ту ж гордість, як і в астрології. Бо остання вважає, що зоряне небо обертається навколо долі людини; моральний ж людина припускає, що все, що дорого його серцю, має бути також істотою і серцем речей.

Неправильне розуміння сну. У епохи грубої, первісної культури людина вважав, що у сні він дізнається інший, реальний світ; тут лежить початок всієї метафізики. Без сну людина не мала б ніякого приводу для поділу світу на дві половини. Поділ на душу і тіло також пов'язане з найдавнішим розумінням сну, так само як і допущення уявного душевного тіла, тобто походження всієї віри в духів і, ймовірно, також віри в богів. "Мертвий продовжує жити, бо він є у сні живому" - так умозаключаем колись, багато тисячоліть поспіль.

Науковий дух могутній в деталях, але не в цілому. Окремі, самі дрібні галузі науки трактуються чисто об'єктивно; відносно ж загальних великих наук, що розглядаються як ціле, легко виникає питання - вельми необ'єктивний питання: до чого вони? яку користь вони приносять? У силу цього міркування корисності вони, як ціле, трактуються менш безособово, ніж у своїх частинах. Нарешті, у філософії, як у вершині всієї піраміди знання, мимоволі піднімається питання про користь пізнання взагалі, і кожна філософія несвідомо має намір приписати йому вищу корисність. Тому у всіх философиях є стільки високо паряться метафізики і така боязнь незначних з вигляду рішень фізики: бо значущість пізнання для життя повинна здаватися можливо більшої. У цьому - антагонізм між окремими науковими областями і філософією. Остання, подібно до мистецтва, хоче надати життя і действованію можливо велику глибину і значущість; в першу шукають тільки пізнання, і нічого більше, - що б з цього ні вийшло. Не існувало досі ще жодного філософа, в чиїх руках філософія не перетворювалася б на апологію пізнання; в цьому пункті принаймні кожен філософ оптиміст і впевнений, що пізнання має бути приписана вища корисність. Всі вони тіранізіровани логікою, а логіка є по своїй суті оптимізм.

Порушник спокою в науці. Філософія відокремилася від науки, коли вона поставила питання: яке то пізнання світу і життя, при якому людина живе найщасливіше? Це здійснилося в сократичних школах: точка зору щастя затримала кровообіг наукового дослідження - і затримує його ще й понині.

Пневматична пояснення природи. Метафізика пояснює книгу природи хіба пневматично, подібно до того як церква і її вчені перш тлумачили Біблію. Потрібна вельми велика розсудливість, щоб застосувати до природи той же самий характер суворого мистецтва пояснення, який філологи створили тепер для всіх книг: намагатися просто розуміти, що книга хоче сказати, а не підозрювати подвійний зміст і тим більше не припускати його заздалегідь. Але подібно до того як навіть щодо книг погане мистецтво пояснення аж ніяк не подолано остаточно і у найкращому та утвореному суспільстві ще постійно натрапляєш на залишки алегоричного і містичного тлумачення, - так само справа йде і щодо природи, і навіть ще набагато гірше.

Метафізичний світ. Безсумнівно, що метафізичний світ міг би існувати; абсолютна можливість цього навряд чи може бути оскаржувані. Ми бачимо всі речі крізь людську голову і не можемо відрізати цієї голови, а тим часом все ж зберігає силу питання: що залишилося б від світу, якщо відрізати голову? Це є чисто наукове питання, мало здатний перейматися людини; але все, що досі робило метафізичні допущення цінними, жахливими, радісними для людей, що їх створювало, є пристрасть, оману і самообман: віру в них виховували не найкращі, а найгірші методи пізнання. Відкрити ці методи як основу всіх існуючих релігій і метафізик - значить спростувати їх! Тоді все ще зберігається зазначена вище можливість; але з нею просто нічого почати, не кажучи вже про те, щоб можна було ставити щастя, благо і життя в залежність від хитросплетінь такої можливості. - Бо про метафізичне світі не можна було б висловити нічого, крім того, що він - інший світ, що це є недоступне, незбагненне інше буття; це була б річ з негативними якостями. - Якби існування такого світу було доведено абсолютно точно, то все ж таки було б безсумнівно, що саме байдуже з усіх пізнань є саме його пізнання; ще більш байдуже, чим моряку серед небезпек бурі - пізнання хімічного аналізу води.

Нешкідливість метафізики в майбутньому. Як тільки релігія, мистецтво і мораль будуть описані в їх походження, так що їх можна буде сповна пояснити, не вдаючись до допущенню метафізичних втручань на початку і в середині шляху, - припиниться найсильніший інтерес до чисто теоретичної проблеми "речі в собі" і "явища ". Бо - як би справу не йшла тут - через релігію, мистецтво і мораль ми не торкаємося до "суті світу в собі"; ми знаходимося в області подання, і ніяке "чаяние" не може понести нас далі. Питання про те, яким чином наша картина світу може так сильно відрізнятися від освоєного істоти світу, буде з повним спокоєм наданий фізіології та історії розвитку організмів і понять.

Мова як уявна наука. Значення мови для розвитку культури полягає в тому, що в ньому людина встановив особливий світ поряд з колишнім світом, - місце, яке він вважав настільки міцним, що, стоячи на ньому, перевертав решта світу і опановував ім. Оскільки людина протягом довгих епох вірив в поняття і імена речей, як в aeternae veritates, він придбав ту гордість, яка піднесла його над твариною: йому здавалося, що в мові він дійсно володіє пізнанням світу. Творець мови ні настільки скромний, щоб думати, що він дав речам лише нові позначення; він уявляв, навпаки, що висловив в словах вище знання речей, і дійсно, мова є перша ступінь в прагненні до науки. Віра в знайдену істину з'явилася і тут джерелом наймогутніших сил. Набагато пізніше - лише тепер - людям починає уясняются, що своєю вірою в мову вони поширили величезна помилка. На щастя, тепер вже надто пізно, і розвиток розуму, засноване на цій вірі, не може бути знову скасовано. - І логіка також спочиває на передумовах, яким не відповідає нічого в дійсному світі, наприклад на допущенні рівності речей, тотожності однієї і тієї ж речі в різні моменти часу; але ця наука виникла в силу протилежної віри (що такого роду відносини справді існують в реальному світі). Так само йде справа з математикою, яка, напевно, не виникла б, якби з самого початку знали, що в природі немає точної прямої лінії, немає дійсного кола і немає абсолютного мірила величини.

Сон і культура. Мозгова функція, найбільш нарушаемая сном, є пам'ять. Не те щоб вона зовсім припинялася - але вона зведена до такого стану недосконалості, в якому вона перебувала, ймовірно, в первісні часи у всякої людини вдень і наяву. Будучи довільній і сплутаною, вона постійно змішує речі на підставі самих швидкоплинних подібностей; але з такою ж довільністю і невиразність народи складали свої міфології, і ще тепер мандрівники часто помічають, як сильно дикун схильний до забудькуватості і як його дух, після короткого напруги пам'яті, починає хитатися по сторонам, і від простого стомлення він говорить неправду і нісенітницю. Але всі ми у сні схожі на такого дикуна; погане впізнавання баченого і хибне ототожнення є джерело поганих умовиводів, в яких ми винні під час сну; так що, коли ми віддаємо собі звіт в нашому сні, ми лякаємося, що в нас таїться стільки божевілля. - Досконала виразність всіх уявлень сну, яка спирається на безумовну віру в їхню реальність, нагадує нам стан колишнього людства, коли галюцинації були надзвичайно часті і іноді охоплювали одночасно цілі громади і цілі народи. Отже, у сні і його мріях ми знову проходимо урок колишнього людства.

Логіка сну. У сні наша нервова система постійно збуджується безліччю внутрішніх приводів, майже всі органи перебувають у діяльності, кров здійснює свій бурхливий круговорот завдяки положенню сплячого, окремі члени придавлені, покривала впливають різному на відчуття, шлунок перетравлює і турбує своїми рухами інші органи, кишечник звивається, положення голови визначає собою незвичайне положення москалів, ноги, залишаючись невзутої і не спираючись підошвами на грунт, заподіюють відчуття незвичайного, так само як і інше вбрання всього тіла, - все це, щодня міняючись, посилюючись і слабшаючи, своею незвичністю збуджує всю систему аж до функції мозку . І таким чином, у духу є сотні приводів дивуватися і шукати причин цього збудження; сон таки є шукання і представлення причин для цих порушених відчуттів, тобто уявних причин. У кого, наприклад, ноги оперезані двома ременями, тому, може бути, сниться, що дві змії обвиваються навколо його ніг; це є спочатку гіпотеза, потім віра, супроводжувана образним поданням і вигадництвом: "ці змії повинні бути causa того відчуття, яке відчуваю я, сплячий "- так судить дух сплячого. Умовивід таким чином минуле стає для нього завдяки збудженої фантазії сьогоденням. Так, всякий з особистого досвіду знає, як швидко сплячий вплітає в свій сон який доходить до нього сильний звук, наприклад дзвін дзвонів або гарматний постріл, тобто пояснює його заднім числом, так що йому здається, що він спершу пережив зумовлюють обставини, а потім вже даний звук. - Але чому ж дух сплячого завжди помиляється, тоді як дух бодрствующий звичайно настільки тверезий, обережний і скептичний щодо гіпотез? - Чому він задовольняється першою-ліпшою гіпотезою для пояснення почуття і негайно ж вірить у її істинність? (Бо в сні ми віримо в сон, як ніби він є реальність, тобто ми вважаємо нашу гіпотезу цілком доведеною.) - Я вважаю: як ще тепер людина умозаключает у сні, так людство робить висновок і наяву багато тисячоліть підряд: перша causa , яка приходила в голову, щоб пояснити що-небудь нуждавшееся в поясненні, була достатня і приймалася за істину. (Так, згідно розповідях мандрівників, надходять дикуни ще й тепер.) У сні це первісне властивість людства відроджується в нас, бо це є основа, на якій розвинувся і ще розвивається в кожній людині вищий розум: сон переносить нас назад, до віддалених епох людської культури, і дає нам засіб краще зрозуміти їх. Сонне мислення вдається нам тепер так легко, тому що протягом дуже довгих періодів розвитку людства ми були так добре привчені саме до цієї фантастичної і дешевої формі пояснення всього будь вигадкою. У цьому сенсі сон є відпочинок для мозку, бо вдень останній повинен задовольняти більш суворим вимогам, які ставить мисленню більш висока культура. - Подібне стан, який утворює прямо-таки переддень і ворота до сну, ми можемо випробувати і при бодрствующем свідомості. Коли ми закриваємо очі, то мозок створює безліч світлових вражень і квітів, ймовірно, як свого роду відлуння і луна всіх тих світлових відчуттів, які проникають до нього вдень. Але розум (у союзі з фантазією) негайно ж переробляє цю, саме по собі безформну, гру кольорів в певні фігури, образи, пейзажі, жваві групи. Справжній процес при цьому є знову-таки відомого роду умовивід від дії до причини; задаючись питанням: "звідки ці світлові враження і кольору?" - Дух підставляє в якості причин зазначені фігури і образи; вони здаються йому джерелами цих квітів і світлових вражень, тому що він звик вдень і при відкритих очах знаходити діючу причину кожного кольору, кожного світлового відчуття. Тут, отже, фантазія постійно постачає його образами, спираючись у своїй діяльності на зорові враження дня, і абсолютно те ж робить фантазія уві сні - тобто уявна причина виводиться з дії і представляється після дії, і все це з надзвичайною швидкістю, так що тут, як коли дивишся на фокусника, може виникнути неправильне судження, і те, що слід одне за іншим в часі, може здатися одночасним і навіть у зворотній послідовності. З цих процесів ми можемо угледіти, як пізно розвинулося більш гостре логічне мислення, суворе ставлення до причини і дії, якщо ще тепер наш розум і розум мимоволі повертаються в своїх функціях до цих примітивних форм умовиводи, і ми приблизно половину нашого життя перебуваємо в цьому стані . - Точно так же поет, художник вигадує для своїх настроїв і душевних станів причини, які аж ніяк не суть істинні; він у цьому сенсі нагадує нам колишнє людство і може сприяти розумінню останнього.

Відбите звучання. Все більш сильні настрої змушують отраженно звучати родинні відчуття і настрої; вони ніби розштовхують пам'ять. Разом з ними в нас щось прокидається і усвідомлює подібні стани і їх походження. Так утворюються звичні швидкі поєднання почуттів і думок, які під кінець, коли вони слідують один за одним з швидкістю блискавки, відчуваються вже не як комплекси, а як єдності. У цьому сенсі говорять про моральне почуття, про релігійному почутті, начебто все це суть єдності; насправді ж це суть потоки з сотнею джерел і приток. Тут, як і в багатьох інших випадках, єдність слова нітрохи не засвідчує єдності предмета.

У світі немає нічого "внутрішнього" і "зовнішнього". Подібно до того як Демокріт переніс поняття "верх" і "низ" на нескінченний простір, де вони не мають ніякого сенсу, так філософи взагалі перенесли поняття "усередині" і "зовні" на сутність і явище світу; вони уявляють, що глибокі почуття вводять глибоко всередину і наближають до серця природи. Але ці почуття глибокі лише в тому сенсі, що ними, ледве помітно, постійно порушуються відомі складні групи думок, які ми називаємо глибокими; почуття глибоко, тому що ми вважаємо глибокої супроводжуючу його думку. Але "глибока" думка може все ж бути вельми далека від істини, як. наприклад, всяка метафізична думка; якщо від глибокого почуття відняти домісилися до нього елементи думки, то залишиться сильне почуття; останнє ж свідчить для пізнання тільки про самого себе, точно так само як сильна віра доводить тільки свою силу, а не істинність свого об'єкта.

Явище і річ у собі. Філософи мають звичай ставати перед життям і досвідом - перед тим, що вони звуть світом явища, - як перед картиною, яка розгорнута раз назавжди і незмінно вказує на одне і те ж подія; це подія - вважають вони - треба правильно витлумачити, щоб звідси умозаключіть до істоти, що створило картину, тобто до речі в собі, яку прийнято розглядати як достатню підставу світу явищ. Навпаки, більш суворі логіки, різко встановивши поняття метафізичного як безумовного, а тому й необусловлівающего, відкинули всякий зв'язок між безумовним (метафізичним світом) і знайомим нам світом; так що, на їх думку, саме в явищі аж ніяк не є річ в собі, і умовивід від першого до останньої має бути відкинуто. Обидві сторони, однак, випустили з уваги можливість, що ця картина - те, що люди тепер звуть життям і досвідом, - поступово виникла і навіть знаходиться цілком у процесі становлення, і тому не повинна бути розглянута як постійна величина, з якої можна було б зробити - або хоча б тільки відкинути - умовивід до її творця (достатньому основи). Завдяки тому що протягом тисячоліть ми дивилися на світ з моральними, релігійними, естетичними претензіями, зі сліпим потягом, з пристрастю або страхом, в достатній мірі насолодилися безчинством нелогічного мислення, - цей світ поступово став настільки дивно строкатим, жахливим, значним і натхненним, він придбав фарби, - але ми самі були його колористами; людський інтелект змусив явища з'явитися і вніс свої помилкові погляди в речі. Пізно, дуже пізно - він опомінается; і тепер світ досвіду і річ у собі здаються йому настільки безумовно відмінними і відокремленими, що він відкидає умовивід від першого до другої, або ж грізно-таємниче вимагає відмови від нашого інтелекту, від нашої особистої волі - щоб тим самим прийти до сутності, щоб стати подібним цієї сутності. Інші ж зібрали всі характерні риси нашого світу явищ - тобто витканого з наших інтелектуальних оман і природженого нам уявлення про світ - і, замість того щоб визнати винним інтелект, звинуватили сутність речей як причину цього дійсно досить моторошного характеру світу і проповідували спасіння від буття. З усіма цими поглядами небудь рішуче впорається постійний і наполегливий процес науки, який колись відсвяткує свій вищий тріумф в історії походження мислення, і результат, до якого він прийде, бути може, зведеться до наступного положенню: те, що ми тепер звемо світом, є результат безлічі помилок і фантазій, які поступово виникли в загальному розвитку органічних істот, зрослися між собою і тепер успадковуються нами, як зібране скарб всього минулого - як скарб, - бо на ньому покоїться цінність нашої людяності. Від цього світу уявлень точна наука дійсно лише в малій мірі може звільнити нас - що і аж ніяк не бажано, - бо вона не може по суті знищити силу древніх звичок почуття; але вона може поступово, крок за кроком з'ясовувати історію походження цього світу як уявлення - і, принаймні на миті, підносити нас над всім цим процесом. Бути може, ми тоді пізнаємо, що річ в собі гідна гомеричного сміху: бо здавалося, ніби вона містить настільки багато чого, і навіть все, - на ділі ж вона порожня, тобто позбавлена ??значення.

Метафізичні пояснення. В юності людина цінує метафізичні пояснення, тому що вони виявляють йому в речах, які він знаходив неприємними або ницими, щось дуже значне, і якщо він незадоволений собою, то це почуття полегшується, коли він дізнається найглибшу загадку світу чи нещастя світу в тому, що він не схвалює в собі. Відчувати себе самого менш відповідальним і водночас знаходити речі більш цікавими - є для нього подвійне благодіяння, яким він зобов'язаний метафізиці. Пізніше, правда, він починає відчувати недовіру до всього метафізичного способу пояснення; тоді, можливо, він також вбачає, що ці результати досяжні іншим шляхом і більш науковою способом, що фізичні та історичні пояснення щонайменше настільки ж збуджують це почуття безвідповідальності і що інтерес до життя і її проблем розгорається при цьому, бути може, ще більше.

Основні питання метафізики. Якщо колись буде написана історія походження мислення, то буде осяяне новим світлом і таке судження одного видатного логіка: "Первинний загальний закон пізнає суб'єкта складається у внутрішній необхідності пізнавати кожен предмет сам по собі, в його власному істоту, як тотожний самому собі, т. е . як самостійно існуючий і в основі єси і незмінний, словом, як субстанцію ". І цей закон, який названий тут "первинним", має походження: коли-небудь буде показано, як поступово в нижчих організмах виникла ця схильність; як підсліпуваті кротячі очі цих організацій спочатку бачили усюди одне і те ж; як потім, коли стали відчутнішим різні збудження задоволення і страждання, поступово почали різнитися різні субстанції, але кожна - з одним тільки атрибутом, тобто з єдиним своїм ставленням до такого організму. - Перший ступінь логічного є судження; сутність же його полягає, згідно визнанню кращих логіків, у вірі. В основі будь-якої віри лежить почуття приємного або хворобливого у ставленні до суб'єкт, що відчуває. Нове, третє почуття, як результат двох передували окремих почуттів, є судження в його нижчій формі. - Нас, органічних істот, спочатку цікавить в кожній речі тільки її ставлення до нас в сенсі задоволення і страждання. Між моментами, коли ми усвідомимо це відношення, - між станами почуттів - лежать стану спокою, бездушності: тоді світ і всі речі позбавлені інтересу для нас, ми не помічаємо ніякої зміни в них (як ще тепер людина, пристрасно зацікавлений чим-небудь, що не помічає, коли хто-небудь проходить повз нього). Для рослини звичайно всі речі покійні, вічні, кожна річ дорівнює самій собі. Від періоду нижчих організмів людина успадкував віру, що існують однакові речі (лише досвід, розвинений при вищому рівні науки, суперечить цьому судженню). Первинна віра всього органічного з самого початку складається, бути може, навіть у тому, що весь інший світ єдиний і нерухомий. - Найменше цієї первинної щаблі логічного розвитку доступна думка про причинності; ще тепер навіть ми, по суті, вважаємо все відчуття і дії актами вільної волі; коли відчуває індивід розглядає самого себе, яке відчуття, всяка зміна представляється йому чимось ізольованим, т . е. безумовним, нескладним: воно спливає з нашої свідомості без зв'язку з минулим або майбутнім. Ми відчуваємо голод, але спочатку не думаємо, що організм шукає самозбереження, навпаки, це почуття, мабуть, позначається небезпідставно і цілі, воно ізолюється і вважає себе довільним. Отже, віра у свободу волі є початкове оману всього органічного світу, настільки ж старе, як перші пробудження логічної думки; віра в безумовні субстанції і в однакові речі є також початкове, настільки ж старе оману всього органічного світу. І оскільки вся метафізика переважно займалася субстанцією і свободою волі, її можна позначити як науку, що трактує про основні помилках людини, - але тільки так, начебто це були основні істини.

Число. Відкриття законів чисел було зроблено на грунті спочатку вже панував омани, що існує безліч однакових речей (тоді як насправді немає нічого однакового) і щонайменше що існують речі (тоді як не існує ніякої "речі"). Допущення множинності завжди вже припускає, що існує щось, що зустрічається неодноразово, але саме тут вже панує оману, вже тут ми вигадую сутності, єдності, яких немає насправді. - Наші відчуття простору і часу помилкові, бо, будучи послідовно перевірені, вони призводять до логічних суперечностей. У всіх наукових висновках ми неминуче завжди включаємо в розрахунок деякі помилкові величини, але так як ці величини принаймні постійні, як, наприклад, наше відчуття часу і простору, то результати науки набувають все ж досконалу строгість і точність в їх взаємовідносини між собою; на них можна спиратися - до того останнього, кінцевого висновку, в якому помилкові основні допущення - згадані постійні помилкові величини - вступають в протиріччя з результатами, наприклад в атомістичної теорії. Тут ми все ще відчуваємо себе змушеними допустити "річ" або матеріальний "субстрат", який рухається, - тоді як вся наукова робота саме і переслідувала завдання розкласти все вещеобразное (матеріальне) на рухи: ми й тут ще розрізняємо в нашому відчутті між рушійним і рухомим і не можемо вийти з цього кола, бо віра в речі здавна вросла в нашу істоту. - Якщо Кант каже: "Розум черпає своїх законів з природи, а наказує їх останньою", то це абсолютно вірно щодо поняття природи, яке ми примушені пов'язувати з нею (природа=світ як уявлення, тобто як оману), але яке є підсумовування безлічі помилок розуму. - До світу, яка не є наше уявлення, абсолютно незастосовні закони чисел: останні мають значення тільки для людського світу.

Кілька ступенів тому. Одна, безсумнівно, вельми висока ступінь освіти досягнута, коли людина долає забобонні і релігійні поняття і страхи і, наприклад, вже не вірить більше в милих янголят і в первородний гріх, а також відвикає говорити про спасіння душі. Досягнувши цього ступеня звільнення, він повинен ще з найбільшим напругою своєї розсудливості подолати метафізику. Але тоді необхідно зворотний рух: він повинен зрозуміти історичну, а також і психологічну правомірність таких уявлень, він повинен пізнати, що найбільша допомогу людству виходила звідти і що без такого зворотного руху можна було б позбутися кращих результатів, досягнутих людством досі. - Стосовно філософської метафізики я бачу тепер все більше людей, які досягли негативною мети (саме що всяка позитивна метафізика є помилка), але лише небагатьох, які спустилися декількома ступенями нижче: бо істотне полягає в тому, щоб дивитися поверх останньої сходинки, а не заспокоює на ній. Самі освічені люди досягають лише того, що звільняються від метафізики і озираються на неї з усвідомленням своєї переваги, тоді як і тут, як на іподромі, необхідно звернути з фінішної межі.

Ймовірна перемога скепсису. Спробуємо визнати вихідну точку скептицизму; допустимо, що не існує іншого, метафізичного світу і що всі запозичені з метафізики пояснення єдиного знайомого нам світу непридатні для нас; якими очима стали б ми тоді дивитися на людей і речі? Це можна уявити собі, і це корисно зробити, навіть якщо питання, чи довели Кант і Шопенгауер науково-небудь метафізичне, був би відкинутий. Бо з точки зору історичної ймовірності цілком можливо, що колись в цьому відношенні люди стануть загалом і в цілому скептиками, й ось питання свідчить: як складеться тоді людське суспільство під впливом такого настрою? Бути може, науковий доказ-якого метафізичного світу вже настільки важко, що людство не може більш відмовитися від недовіри до нього. А коли відчуваєш недовіру до метафізики, то це загалом і в цілому призводить до таких же результатів, як якщо б вона була прямо спростована і в неї не можна було б вірити. Історичне питання щодо неметафізіческого настрою людства залишається в обох випадках однаковим.

Невіра в "monumentum aere perennius". Істотний збиток, який приносить із собою знищення метафізичних поглядів, полягає в тому, що індивід дуже пильно вдивляється в свою коротку життя і не отримує ніяких більш сильних імпульсів, які змушували б його працювати над тривалими, призначеними для сторіч організаціями; він хоче сам зривати плоди з дерева, яке він садить, і тому він не хоче більше садити ті дерева, які вимагають вікового рівномірного догляду та які призначені кидати тінь на довгі ряди поколінь. Бо метафізичні погляди дають віру, що в них міститься останній, остаточний фундамент, на якому відтепер має спочивати і творити вся майбутність людства: окрема особистість сприяє своєму порятунку, коли вона, наприклад, будує церкву або засновує монастир; це, як вона думає, зачитується і відплачується їй у вічній життя душі, це є робота над вічним спасінням душі. - Чи може наука пробуджувати таку ж віру в свої результати? Насправді вона потребує сумніві і недовіру як у своїх вірних союзників; проте з часом сума недоторканних істин, тобто істин, що витримують всі бурі скепсису і всі руйнування (наприклад, в диететике здоров'я), може настільки збільшитися, що зважаючи їх люди зважаться створювати "вічні" твори. Поки ж контраст нашого порушеної ефемерного буття в порівнянні з повільним спокоєм метафізичних епох діє ще занадто сильно, бо обидві епохи стоять ще дуже близько один від одного; навіть окрема людина переживає тепер так багато внутрішніх і зовнішніх еволюцій, що не наважується влаштуватися міцно і раз назавжди хоча б тільки в розрахунку на своє власне життя. Цілком сучасна людина, яка, наприклад, хоче побудувати собі будинок, відчуває при цьому почуття, як ніби він живцем намір замурувати себе в мавзолей.

Епоха порівняння. Чим менш люди пов'язані традицією, тим сильніше стає внутрішній рух мотивів, і тим більше відповідно тому стає в свою чергу зовнішнє занепокоєння, взаємне зіткнення людських течій, поліфонія прагнень. Для кого існує ще нині суворе примус прикріпити себе і своє потомство до певного місця? Для кого взагалі існує ще що-небудь строго зв'язує? Якщо люди відтворюють тепер одночасно всі роди художнього стилю, то точно так само і всі щаблі й види моральності, звичаїв, культур. - Така епоха набуває значення тим, що в ній можуть бути сравніваеми і одночасно пережіваемость найрізноманітніші світорозуміння, звичаї, культури, - що перш, зважаючи завжди локалізованого панування кожної культури, було неможливо, аналогічно як і всі роди художнього стилю були пов'язані відомим місцем і часом. Тепер зростання естетичного почуття буде вимовляти остаточний вирок над настільки багатьма непідвладними порівнянні формами: воно змусить вимерти більшість з них - саме ті, які відкинуті цим вироком. Точно так же тепер вчиняється відбір між формами і звичками більш високої моральності, - відбір, метою якого може бути тільки загибель нижчих форм моральності. Така епоха порівняння! У цьому її гордість, але - як і належить бути - також і її страждання. Не будемо боятися цього страждання! Навпаки, постараємося уявити собі задачу, яку ставить нам епоха, як можна більш високою; і тоді нас благословить за це потомство - то потомство, яке буде усвідомлювати свою перевагу як над замкнутими оригінальними народними культурами, так і над культурою порівняння, але буде з вдячністю озиратися назад, на обидва види культури, як на гідні шанування давнини.

Можливість прогресу. Коли вчений старої культури дає собі клятву не мати зносин з людьми, які вірять в прогрес, він правий. Бо стара культура має свою велич і благість позаду себе, і історична освіта змушує визнати, що їй ніколи вже не вдасться відновити колишню свіжість; потрібна нестерпна тупість або настільки ж нестерпна мрійливість, щоб заперечувати це. Але люди можуть свідомо зважитися розвивати в собі нову культуру, тоді як раніше їх розвиток йшов несвідомо і випадково; вони можуть створити тепер кращі умови для народження людей, для їх живлення, виховання, навчання; вони можуть розважливо керувати світом як цілим, взаємно оцінювати і розподіляти загальні сили людства. Ця нова, свідома культура знищує стару, яка, розглянута в цілому, вела несвідому тваринну або рослинну життя; вона знищує також недовіру до прогресу - прогрес можливий. Я хочу сказати: передчасно і майже безглуздо вірити, що прогрес має настати необхідно; але як можна заперечувати, що він можливий? Навпаки, прогрес в дусі старої культури і на її шляху навіть немислимий. Коли романтична фантастика все ще вживає слово "прогрес" у застосуванні до своїх цілей (наприклад, до замкнутих оригінальним народним культурам), то вона в усякому разі запозичує його образ з минулого, її мислення і уявлення в цій галузі позбавлені будь-якої оригінальності.

Приватна і світова мораль. З тих пір як втрачена віра, що Бог керує долями світу в цілому і, незважаючи на всі уявні ухилення в шляху людства, все ж чудово веде його, - люди повинні самі ставити собі вселенські, осяжний всю землю, мети. Колишня мораль, особливо мораль Канта, вимагає від окремої людини дій, яких можна бажати від усіх людей; це було прекрасне наївне думка: як ніби хто-небудь без подальших роздумів знає, при якому поведінці людство, як ціле, досягає успіху, т. е . які дії взагалі бажані; ця теорія, подібно вченню про свободу торгівлі, передбачає, що загальна гармонія повинна виникнути сама собою по вроджених законам розвитку. Бути може, майбутній огляд потреб людства визнає аж ніяк не бажаним, щоб всі люди поступали однаково; навпаки, в інтересах вселенської цілі доведеться для окремих етапів людства поставити спеціальні завдання, при нагоді, бути може, навіть погані завдання. - Принаймні якщо людство не хоче погубити себе таким планомірним загальним управлінням, то має бути знайдено в невідомому досі розмірі знання умов культури як наукове мірило для вселенських цілей. У цьому полягає величезне завдання великих умов найближчого століття.

Реакція як прогрес. Іноді з'являються різкі, могутні і захоплюючі, але проте відсталі уми, які ще раз воскрешають пройдену фазу людства; вони служать доказом, що нові напрямки, яким вони протидіють, ще недостатньо сильні, що в них чогось не вистачає: інакше останні зуміли б краще відобразити цих заклинателів минулого. Так, наприклад, Реформація Лютера свідчить про те, що в його епоху всі рухи свободи духу були ще невірними, боязкими, юнацькими; наука ще не могла підняти голови. І навіть все Відродження здається перший навесні, яка майже знову засипається снігом. Але і в нашому столітті метафізика Шопенгауера довела, що і тепер ще науковий дух недостатньо сильний; тому середньовічне християнське світобачення і человекоощущеніе могло ще раз повністю воскреснути у вченні Шопенгауера, незважаючи на давно вже здійснене знищення всіх християнських догматів. Науки в його вченні хоч відбавляй, але не вона панує над останнім, а, навпаки, стара, добре знайома "метафізична потреба". Безсумнівно, одним із найбільших і неоціненних переваг, яке ми отримуємо від Шопенгауера, є те, що він тимчасово відтісняє наше почуття назад, до старих, могутнім формам розуміння світу і людей, до яких інакше ми не так легко знайшли б шлях. Придбання для історії та справедливості вельми велике: я думаю, тепер нікому не вдалося б легко без допомоги Шопенгауера проявити справедливість до християнства і його азіатським родичам, що особливо неможливо на грунті ще існуючого християнства. Лише після цього великого успіху справедливості, лише після того, як нам довелося виправити в настільки істотному пункті історичний метод розгляду, який принесла з собою епоха Просвітництва, ми вправі знову нести далі прапор Просвітництва - прапор, на якому написані три імені: Петрарки, Еразма і Вольтера. З реакції ми зробили прогрес.

Заміна релігії. Вважається схваленням небудь філософії, якщо її визнають заміною релігії для народу. І дійсно, в духовній економії іноді необхідні перехідні групи думок; так, перехід від релігії до наукового світорозумінню є насильницький небезпечний стрибок, якого не можна рекомендувати. У цьому сенсі вказане схвалення справедливо. Але треба нарешті також зрозуміти, що потреби, які задовольняла релігія і відтепер повинна задовольняти філософія, що не незмінні; самі ці потреби можна послабити і винищити. Згадаймо, наприклад, християнську душевну потребу, зітхання про внутрішню зіпсованості, турботу про порятунок - все це суть вистави, що виникають тільки з помилок розуму і заслуговують не з задоволенням, а знищення. Філософія може бути корисна або тим, що вона також задовольняє ці потреби, або тим, що вона їх усуває; бо це суть щеплені, обмежені в часі потреби, які покояться на передумовах, що суперечать передумовам науки. Тут як переходу слід швидше скористатися мистецтвом, щоб полегшити перевантажену почуттями душу, бо мистецтво набагато менш підтримує ці уявлення, ніж метафізична філософія. Від мистецтва можна потім легше перейти до дійсно звільняє філософській науці.

Знеславленого слова. Геть зношені до нудьги слова "оптимізм" та "песимізм"! З дня на день зменшується привід вживати їх; лише базіки нині все ще не можуть обійтися без них. Бо до чого неодмінно бути оптимістом, якщо вже не доводиться захищати Бога, який повинен був створити кращий із світів, будь він сам благом і досконалістю, - і який мислитель потребує тепер в гіпотезі Бога? - Але точно так само відсутня і всякий привід до песимістичного віровченню, якщо не потребуєш в тому, щоб докучати адвокатам Бога, богословам або богословство філософам, і підкреслено захищати протилежне твердження: що зло панує, що страждання перевищує задоволення, що світ є невдале створення, прояв злої волі до життя. Але хто ще піклується тепер про богословах - окрім самих богословів? - Якщо відволіктися від всякого богослов'я і боротьби з ним, то ясно, що світ не гарний і не дурний - і ще менш є "кращий" або "гірший" зі світів - і що поняття "доброго" і "злого" мають сенс лише в застосуванні до людей, та й тут, мабуть, є неправомірними в їх звичайному вживанні. Від хулою і славословить світорозуміння ми у всякому випадку повинні ухилитися.

Впоєність пахощами квітів. Звичайно думають, що судно людства сидить тим більш глибоко, чим більш воно навантажено; вважають, що, чим глибше людина мислить, чим ніжніше він відчуває, чим вище він себе цінує, чим далі відстань, що відділяє його від інших тварин, - чим більше він є генієм серед тварин, - тим більше він наближається до дійсної сутності світу і до її пізнання. Він дійсно і здійснює це через науку, але він уявляє, що ще в більшій мірі робить це через свої релігії і мистецтва. Останні суть, правда, квітки світу, але вони аж ніяк не ближче до кореня світу, ніж стебло; з них не можна нітрохи краще осягнути сутність речей, хоча майже всі так думають. Оману зробило людину настільки глибоким, ніжним, винахідливим, що він виростив такі квіти, як релігії і мистецтва. Чисте пізнавання було б не в змозі зробити це. Хто відкрив би нам сутність світу, той заподіяв би нам усім найнеприємніше розчарування. Не мир як річ у собі, а світ як уявлення (як оману) настільки значний, глибокий, чудовий і несе у своєму лоні щастя і нещастя. Цей результат веде до філософії логічного заперечення світу, яка, втім, настільки ж добре поєднувані з практичним твердженням світу, як і з його протилежністю.

Погані звички в умовиводах. Найкращі помилкові умовиводи людей суть наступні: річ існує, отже, вона має право на це. Тут від життєздатності роблять висновок до доцільності і від доцільності - до правомірності. Далі: таке-то думка дає щастя, отже, воно істинне; дія його добре, отже, воно саме добре і правдиве. Тут дії приписують предикат "приносить щастя", хорошого в сенсі корисності і потім переносять на причину той же предикат хорошого, але вже в сенсі логічної правомірності. Звернення суджень свідчить: що-небудь не може пробитися, утриматися, отже, воно помилково. Вільний розум, який занадто часто зустрічається з такого роду висновками і страждає від їх результатів, часто впадає в спокусу робити протилежні висновки, які в загальному, зрозуміло, також суть помилкові умовиводи: що-небудь не може пробитися, отже, воно добре; думка тривожить , турбує, отже, воно істинне.

Нелогічне необхідно. До речей, які можуть привести у відчай мислителя, належить пізнання, що нелогічне теж необхідно для людини і що з нього виникає багато хорошого. Воно настільки міцно засіло в пристрастях, в мові, в мистецтві, в релігії і взагалі в усьому, що робить життя цінною, що його не можна витягти, що не завдавши тим самим неісцелімих шкоди всім цим прекрасним речам. Лише самі наївні люди можуть вірити, що природа людини може бути перетворена в чисто логічну; але якби існували ступеня наближення до цієї мети, як багато довелося б втратити на цьому шляху! Навіть розумна людина потребує від часу до часу в природі, тобто в своєму основному нелогічному відношенні до всіх речей.

Несправедливість необхідна. Всі судження про цінність життя розвинені нелогічно і тому несправедливі. Нечистота судження лежить, перш за все, в характері доступності матеріалу, який саме вельми неповний, по-друге, в способі, яким йому підводиться підсумок, і, по-третє, в тому, що кожна окрема частина матеріалу є в свою чергу результат нечистого пізнавання , і притому абсолютно неминуче. Жоден досвід, наприклад, про людину, як би близький нам ні був останній, не може бути настільки повним, щоб ми мали логічне право підвести йому загальний підсумок; всі оцінки перш тимчасові і неминуче повинні бути такими. Нарешті, міра, яку ми міряємо, - наше істота - тобто не незмінна величина, у нас є настрої і коливання, та все ж ми мали б знати себе як міцне мірило, щоб справедливо оцінити ставлення якої-небудь речі до нас. Бути може, з цього має випливати, що взагалі не слід судити; якби тільки можна було жити, не виробляючи оцінок, не маючи симпатій і антипатій! - Бо всяка симпатія і антипатія пов'язані з оцінкою. Інстинкту, що тягне до чогось чи відволікаючого від чого-небудь, без свідомості того, що хочеш корисного і уникаєш шкідливого, - інстинкту без деякого роду пізнає визначення цінності мети не існує у людини. Ми - спочатку нелогічні і тому несправедливі істоти і можемо пізнати це; і це є одна з найбільших і найбільш нерозв'язних дисгармоній буття.

Оману про життя необхідно для життя. Всяка віра в цінність і гідність життя заснована на нечистому мисленні; вона можлива тільки тому, що співчуття до загальної життя і страждань людства вельми слабо розвинене в особистості. Навіть ті рідкісні люди, думка яких взагалі виходить за межі їх власної особистості, вбачають чи не цю загальну життя, а тільки обмежені частини останньої. Якщо вміти звертати погляд переважно на винятки - я хочу сказати, на високі обдарування і багаті душі, - якщо їх виникнення вважати метою світового розвитку і насолоджуватися їх діяльністю, то можна вірити в цінність життя саме тому, що при цьому випускається з уваги інших людей, тобто мислиш нечисто. І точно так само, нехай навіть зосереджуючись на всіх людях, але визнаючи в них дію тільки одного роду мотивів - менш егоїстичних - і прощаючи їм інші потяги, можна знову ж таки сподіватися на що-небудь від усього людства, і остільки вірити в цінність життя , отже, і в цьому випадку завдяки нечистоті мислення. Чи будеш чинити так чи інакше, при такому ставленні до життя являєшся винятком серед людей. Але ж величезна більшість людей якраз виносить життя без особливого нарікання та, отже, вірить у цінність життя - і притому саме тому, що кожен шукає і стверджує тільки себе самого і не виходить за межі себе, як згадані винятки: все внелічного для них зовсім непомітно або в крайньому випадку помітно лише як бліда тінь. Отже, цінність життя для звичайного, повсякденного людини заснована виключно на те, що він надає собі більше значення, ніж всьому світу. Великий недолік фантазії, яким він страждає, обумовлює те, що він не може співпереживати в інші істоти і тому приймає в їх долі і стражданнях лише мінімальну участь. Той же, хто дійсно здатний на участь, мав би впасти у відчай в цінності життя; якби йому вдалося охопити і відчути сукупне свідомість людства, він вибухнув би прокляттям на адресу існування, - бо людство в цілому не має ніяких цілей, отже, людина, споглядаючи життєвий шлях, міг би знайти в ньому не розраду і підтримку собі, а тільки відчай. Якщо при всьому, що він робить, він бачить кінцеву безцільність людини, то і його власна діяльність набуває в його очах характер безплідною витрати сил. Усвідомлювати ж себе в якості частини людства (а не тільки в якості індивіда) марнувати, подібно до того як природа на наших очах марнує окремі квітки, є почуття, що перевищує всі інші. - Але хто здатний на нього? Звичайно, тільки поет; поети ж завжди вміють тішитися.

До заспокоєнню. Але чи не стає вся наша філософія трагедією? Чи не стає істина ворожої життя і поліпшення? Одне питання, мабуть, крутиться у нас на мові і все ж боїться бути почутим: чи можна свідомо перебувати в неправді? або, якщо це неминуче, то чи не варто тоді віддати перевагу смерть? Бо боргу більш не існує; мораль, оскільки вона містила борг, в такій же мірі адже знищена нашим розумінням, як і релігія. Пізнання може зберегти в якості мотивів тільки задоволення і страждання, користь і шкоду; але в яке відношення встануть ці мотиви до почуття істини? Адже і вони стикаються з помилками (оскільки, як зазначено, симпатія і антипатія і їх вельми несправедливі оцінки істотно визначають наше задоволення і страждання). Вся людське життя глибоко занурена в неправду; окрема людина не може витягти її з цього колодязя, не зненавидить при цьому з глибини душі свого минулого, не визнаючи безглуздими свої нинішні мотиви начебто мотиву честі і не зустрічаючи насмішкою і презирством тих пристрастей, які проштовхують його до майбутнього і на щастя в майбутньому. Чи правда, що для нас залишається тільки світогляд, яке в якості особистого результату тягне за собою відчай і в якості теоретичного результату - філософію руйнування? - Я думаю, що в наступному дії пізнання вирішальне значення має темперамент людини: настільки ж легко, як описане наступне дію, можливе у окремих натур, я міг би собі уявити і інше, в силу якого виникла б простіша і чиста від афектів життя , ніж нинішня, так що спершу, правда, за старою успадкованої звичкою зберегли б ще силу старі мотиви - більш бурхливі пристрасті, - але поступово вони ставали б слабкіше під впливом очищаючого пізнання. Під кінець ми стали б жити серед людей і з самими собою, як серед природи, без похвали, осуду, завзяття, насолоджуючись, як видовищем, багатьом, чого досі ми могли тільки боятися. Ми звільнилися б від пихатості та не відчували б підбурювання думки, що людина - це не тільки природа чи щось більше, ніж природа. Правда, для цього потрібно, як сказано, хороший темперамент, міцна, лагідна і в основі життєрадісна душа, настрій, який не повинно було б остерігатися підступів і раптових вибухів і в своїх проявах було б абсолютно вільно від бурчати тону і озлобленості - цих відомих неприємних якостей старих собак і людей, які довго сиділи на ланцюгу. Навпаки, людина, з якого в такій мірі спали звичайні ланцюги життя, що він продовжує жити лише для того, щоб все краще пізнавати, - така людина повинна уміти без заздрості й досади відмовлятися від багато чого, і навіть від усього, що має ціну для інших людей; його має задовольняти, як найбажаніше стан, таке вільне ширяння над людьми, звичаями, законами і звичними оцінками. Радість від такого стану він охоче ділить з іншими, і, бути може, у нього немає нічого іншого, чим би він міг поділитися - що, втім, є ще одне позбавлення, ще одне зайве зречення. Якщо, незважаючи на це, від нього зажадають більшого, то він доброзичливо хитати головою, покаже на свого брата, вільної людини дії, і, бути може, не сховає деякої глузування: бо "свобода" останнього є справа особлива.

 Відділ другий: до історії моральних почуттів

Переваги психологічного спостереження. Що роздум про людський, занадто людському - або, як свідчить більш вчене вираз, психологічне спостереження - належить до засобів, за допомогою яких можна полегшити собі тягар життя; що вправа в цьому мистецтві дарує присутність духу у важких положеннях і розваги в нудній середовищі, - більше того, що в самих тернистих і безрадісні смугах свого власного життя можна знаходити повчання і відчувати себе при цьому трохи краще - в це колись вірили, це знали - в колишні століття. Чому це забуло наше сторіччя, де принаймні в Німеччині і навіть у всій Європі багато ознаки свідчать про бідність психологічного спостереження? Це виявляється не в романах, повістях і філософських роздумах, бо вони створюються винятковими людьми; більш ясно це в оцінці суспільних подій і людей; але перш за все мистецтво психологічного аналізу і синтезу відсутня у всіх шарах суспільства, де багато говорять про людей, але зовсім не говорять про людину. Чому ж найбагатший і безневинний матеріал для бесіди залишається невикористаним? Чому навіть не читають більше великих майстрів психологічної сентенції? - Тому що, говорячи без жодного перебільшення, рідко можна знайти в Європі освіченої людини, який би читав Ларошфуко і близьких йому за духом і мистецтву; і ще рідше можна зустріти людину, яка знала б їх і не паплюжив. Але, ймовірно, навіть і такий незвичайний читач отримує від них набагато менше задоволення, ніж скільки повинна була давати йому форма цих художників; бо навіть самий тонкий розум не в змозі гідно оцінити мистецтво шліфування сентенцій, якщо він сам не вихований для нього і не суперничав в ньому. Без такого практичного досвіду цю ліплення і обробку вважають легшою, ніж вона є насправді: влучність і принадність висловів не відчувають досить чітко. Тому нинішні читачі сентенцій отримують від них порівняно незначне задоволення, майже мізерну солодкість, так що з ними справа йде так само, як із середніми людьми, що розглядають камеї: вони хвалять там, де не можуть любити, і охоче готові захоплюватися, але ще охочіше тікають геть.

Заперечення. Або, може бути, судженню, що психологічне спостереження належить до усладітельним, цілющим і що полегшує засобам буття, можна протиставити зворотне міркування? Може бути, люди досить переконалися в неприємні наслідки цього мистецтва і тепер свідомо відхиляють від нього погляди тих, хто хочуть виховувати себе? Справді, відома сліпа віра в доброту людської природи, вроджене відраза до аналізу людських дій, свого роду сором'язливість перед оголеністю душі, бути може, дійсно більш бажані для загального блага людини, ніж це корисне в окремих випадках властивість психологічного далекозорості; і, бути може, віра в добро, в доброчесних людей і добродійні вчинки, в велика кількість безособової доброзичливості в світі зробила людей кращими, оскільки вона зробила їх менш недовірливими. Коли із захопленням наслідують героїв Плутарха і відчувають відразу до того, щоб підозріло дошукуватися справжніх мотивів їхніх вчинків, то це йде на користь, правда, не істині, але благополуччю людського суспільства: психологічне оману і взагалі невиразність в цій області допомагають прогресу людяності, тоді як пізнання істини, бути може, рухається вперед завдяки збудливої ??силі гіпотези, яку Ларошфуко поставив на чолі першого видання своїх "Sentences et maximes morales": "Ce que le monde nomme vertu n'est d'ordinaire qu'un fantome forme par nos passions a qui on donne un nom honnete pour faire impunement ce qu'on veut ". Ларошфуко і інші французькі майстри по частині іспитиванія душі (до яких нещодавно приєднався і німець, автор "Psychologische Beobachtungen") походять на влучно ціляться стрільців, які завжди потрапляють в чорну крапку - але в чорну крапку людської природи. Їх умілість збуджує подив, але під кінець глядач, керується не духом науки, а духом людинолюбства, бути може, прокляне мистецтво, яке, мабуть, впроваджує в душі людей почуття применшення і підозрілості.

Тим не менш. Але як би не було з балансом активу і пасиву, в сучасному стані певної спеціальної науки стало необхідним пробудження морального спостереження, і людство не може уникнути жорстокого видовища психологічної прозекторської з її скальпелями і щипцями. Бо тут велить та наука, яка запитує про походження та історії так званих моральних почуттів і яка у своєму подальшому розвитку повинна поставити і вирішити складні соціологічні проблеми, - колишня філософія зовсім не знала останніх і під самими жалюгідними приводами постійно уникала дослідження походження і історії моральних почуттів . Які були наслідки цього - можна тепер оглянути вельми виразно, після того як на багатьох прикладах було показано, що омани найбільших філософів звичайно мають своєї вихідною точкою невірне пояснення певних людських вчинків і почуттів - на основі, наприклад, помилкового аналізу так званих неегоїстічеських вчинків будується помилкова етика, на догоду останньої, у свою чергу, беруться на допомогу релігія і міфологічні чудовиська, і, нарешті, тіні цих темних духів затьмарюють і фізику, і все світогляд. Але якщо встановлено, що поверховість психологічного спостереження ставила і знову постійно ставить людським судженням та висновкам найнебезпечніші мережі, то тепер необхідна та витримка в роботі, яка не втомлюється збирати камінь за каменем і камінчик за камінчиком, - необхідно помірне мужність, щоб не соромитися такої скромної роботи і боротися з усяким зневагою до останньої. Безсумнівно, що незліченні окремі зауваження про людський і занадто людському були вперше відкриті і висловлені в колах суспільства, які звикли приносити всякого роду жертви не науковому пізнанню, а дотепності і бажанням подобатися; і пахощі цієї старої батьківщини моралістичної сентенції - вельми спокусливе пахощі - майже нерозривно зв'язалося з усім цим родом подібної літератури; так що в свою чергу вчений людина мимоволі виявляє деяку недовіру до цього роду і до його серйозності. Але достатньо тільки вказати на його плоди: бо вже тепер починає виявлятися, які серйозні плоди виростають на грунті психологічного спостереження. Яке основне положення, до якого доходить за допомогою свого ріжучого і рассекающего аналізу один із сміливих і холодний мислителів, автор книги "Про походження моральних почуттів"? "Моральний людина, - говорить він, - коштує не ближче до інтеллігибельного (метафізичного) світу, ніж фізичний людина". Це положення, що стало твердим і гострим під ударами молота історичного пізнання, коли-небудь, в будь-якому віддаленому майбутньому, послужить, може бути, сокирою, який подсечет корінь "метафізичної потреби" людей, - більше чи за здравіє, ніж за упокій загального блага, - хто б міг відповісти на це? - Але у всякому разі як положення, чревате самими значними наслідками, одночасно і страшне, і плідну, і дивиться на світ тим подвійним ликом, який притаманний всім великим знанням.

У якому сенсі корисно. Отже, нехай залишиться невирішеним питання, чи приносить психологічне спостереження більше користі чи більше шкоди для людей; достовірно тільки те, що воно необхідне, тому що наука не може обійтися без нього. Наука ж взагалі не вважається з останніми цілями, точно так само, як не рахується з ними природа, навпаки, подібно до того як остання здійснює іноді речі найвищої доцільності без всякого свідомого наміру, так і справжня наука, яка є наслідування природі в поняттях, буде іноді , а може бути і часто, сприяти користь і благополуччю людей і досягати доцільного, але також без свідомого наміру.

А якщо кому при подиху такого світогляду повіє холодком на душу, той, ймовірно, несе в собі самому занадто мало вогню; варто лише йому озирнутися, як він помітить хвороби, яким потребни крижані компреси, і людей, які настільки "зліплені" з полум'я і духу, що вони навряд чи можуть знайти для себе деінде досить холодний і ріжучий повітря. Більше: подібно до того як занадто серйозні особистості і народи мають потребу в легковажних речах, - подібно до того як інші, занадто рухливі і збудливі, за часами потребують для свого здоров'я в гнітючому тягаря, - так і ми, більш духовні люди епохи, яка явно все більш обіймає полум'ям, - чи не повинні ми хапатися за все засоби гасіння й охолодження, які тільки існують, для того щоб залишитися принаймні настільки ж постійними, скромними і помірними, якими ми були досі, і, таким чином, коли- небудь стати в нагоді для того, щоб служити цій епосі дзеркалом і знаряддям самосвідомості? -

Байка про інтелігібельних свободі. Історія почуттів, за допомогою яких ми робимо будь-кого відповідальним, тобто так званих моральних почуттів, протікає в наступних головних фазах. Спершу окремі дії називають хорошими або поганими абсолютно незалежно від їх мотивів, а виключно в силу їх корисних чи шкідливих слідстві. Але незабаром забувають про походження цих позначень і уявляють, що самим вчинкам, без відношення до їх наслідків, властива якість "хороших" і "поганих"; це - та ж помилка, в силу якої мова позначає камінь, як твердий сам по собі, або дерево, як зелене саме по собі; те, що є наслідок, приймається за причину. Потім якість хорошого або поганого вкладають у мотиви і самі дії розглядають як морально невизначені. Йдуть ще далі і предикат добра чи зла приписують вже не окремому мотиву, а всьому суті людини, з якого виростає мотив, як рослина з грунту. Так по черзі людину роблять відповідальним спершу за результати його дій, потім за його вчинки, потім за його мотиви і, нарешті, за його істота. Але на закінчення виявляється, що і це істота не може бути відповідально, оскільки воно цілком є ??необхідний наслідок і виростає з елементів і впливів минулих і справжніх умов; що, отже, людина не відповідальний ні за що - ні за свою істоту, ні за свої мотиви, ні за свої вчинки, ні за результати своїх дій. Таким чином пізнається, що історія моральних почуттів є історія омани - омани про відповідальність, яке, в свою чергу, покоїться на омані про свободу волі. - Шопенгауер, навпаки, умозаключаем наступним чином: так як відомі вчинки збуджують невдоволення ("свідомість провини"), то повинна існувати відповідальність; бо для цього невдоволення не було б ніякої підстави, якби не тільки всі людські дії відбувалися з необхідністю - як вони вчиняються фактично, а також і на думку цього філософа, - але якби і сама людина в цій необхідності вичерпував все своє істота, - що Шопенгауер заперечує. З факту цього невдоволення Шопенгауер вважає можливим вивести свободу, яку людина якимось чином повинен був мати, правда, не у відношенні вчинків, але щодо своєї істоти - отже, свободу бути тим чи іншим, а не чинити так чи інакше. З esse, зі сфери свободи і відповідальності слід, на його думку, operari, сфера суворої причинності, необхідності і безвідповідальності. Хоча вказане невдоволення, мабуть, відноситься до operari - і остільки воно помилково, - але насправді воно відноситься до esse, яке є діяння вільної волі, першопричина існування індивіда: людина стає тим, чим він хоче стати, його воля передує його буття. - Тут відбувається помилка: з факту невдоволення роблять висновок до правомірності, до розумної допустимості цього невдоволення; і, виходячи з цієї помилки, Шопенгауер приходить до свого фантастичного висновку про так звану інтелігібельних свободі. Але невдоволення після діяння зовсім не повинно бути розумним; і воно навіть безсумнівно нерозумно, бо засноване на помилковому припущенні, що дія саме не повинно було піти необхідно. Отже, внаслідок того, що людина вважає себе вільним, а не внаслідок того, що він справді вільний, він відчуває каяття і докори сумління. - Крім того, це невдоволення є щось, від чого можна відучитися; у багатьох людей його і зовсім немає щодо дій, при яких багато інших людей його випробовують. Явище це вельми мінливе, залежне від розвитку моралі та культури і, бути може, існує порівняно лише недавно у світовій історії. - Ніхто не відповідальний за свої справи, ніхто не відповідає за своє істота; судити - означає бути несправедливим. Це зберігає силу, навіть коли особистість судить сама себе. Зазначене положення ясно, як сонячне світло, - і все ж тут кожен віддасть перевагу повернутися в тінь і в неправду - зі страху перед наслідками.

Над-звір. Звір у нас повинен бути обдурять; мораль є вимушена брехня, без якої він розірвав би нас. Без помилок, які лежать в основі моральних припущень, людина залишилася б звіром. Тепер же він визнав себе чимось вищим і поставив над собою суворі закони. Тому він ненавидить ближчі до звірству ступеня; цим можна пояснити пануюче колись презирство до раба, як до недолюдей, як до речі.

Незмінний характер. Що характер незмінний - це в строгому сенсі слова невірно; навпаки, це улюблене твердження означає лише, що протягом короткої тривалості життя людини впливають мотиви не можуть зачіпати досить глибоко, щоб стерти запечатлевшиеся риси багатьох тисячоліть. Але якщо ми уявимо собі людину восьмідесятітисячелетнего віку, то в ньому ми мали б навіть абсолютно мінливий характер, так що з нього поступово розвивалося б безліч різних індивідів. Стислість людського життя схиляє до багатьох помилковим твердженням про властивості людини.

Порядок благ і мораль. Прийнятий колись порядок цінності благ, дивлячись по ому, чи хоче того чи іншого нижчий, більш високий або вищий егоїзм, визначає тепер моральність чи аморальність прагнень. Віддавати перевагу низьке благо більш цінуємо (наприклад, чуттєва насолода здоров'ю) вважається аморальним, як і віддавати перевагу благополуччя свободі. Але порядок цінності благ непостійний і неоднаковий у всі часи; якщо хто-небудь віддає перевагу помста справедливості, то по мірила колишньої культури це морально, по мірила нинішньої - аморально. "Аморально" означає, отже, що хто-небудь ще не відчуває або відчуває ще недостатньо сильно більш високі, тонкі, духовні мотиви, які привносить кожна нова культура; воно означає відсталість, але мається на увазі тут відмінність - завжди лише відмінність в ступені. - Сам же порядок цінності благ встановлюється і змінюється не на підставі моральних точок зору; але всякий раз, як він певним чином встановлений, він вирішує, чи морально відоме дію чи аморально.

Жорстокі люди як відсталі. Люди, які тепер жорстокі, повинні розглядатися як збережені щаблі колишніх культур: гірський хребет людства виявляє тут глибші нашарування, які в інших випадках залишаються прихованими. У відсталих людей мозок завдяки всіляких випадковостей в ході спадкування не отримав достатньо тонкого та багатостороннього розвитку. Вони показують нам, чим ми всі були, і лякають нас; але самі вони настільки ж мало відповідальні, як шматок граніту за те, що він - граніт. У нашому мозку повинні знаходитися рубці і звивини, які відповідають такому душевному складу, подібно до того як у формі окремих людських органів, кажуть, містяться сліди, що нагадують умови життя риб. Але ці рубці і звивини вже не утворюють русла, по якому рухається потік наших відчуттів.

Подяка і помста. Підстава, чому могутній людина схильна до подяки, полягає в наступному. Його благодійник своїм благодіянням як би незаконно вторгся в сферу могутньої людини і порушив її межі; у вигляді відплати останній у свою чергу вторгається в сферу благодійника за допомогою акту подяки. Це є більш м'яка форма помсти. Не отримавши задоволення в подяки, могутня людина показав би себе безсилим і надалі вважався б таким. Тому кожне хороше товариство - а це спочатку завжди означає суспільство могутніх - ставить подяку в число перших обов'язків. - Свіфт кинув репліку, що люди вдячні в тій же мірі, в якій вони схильні до помсти.

Подвійна передісторія добра і зла. Поняття добра і зла має подвійну передісторію, а саме, по-перше, в душі панівних пологів і каст. Хто в змозі відплачувати добром за добро і злом за зло і хто дійсно лагодить відплата, тобто буває вдячним і мстивим, той називається хорошим; хто безсилий і не може здійснювати відплати, визнається поганим. В якості гарного належиш до "хорошим", до громади, яка володіє корпоративним почуттям, бо всі члени її пов'язані між собою інстинктом відплати. В якості поганого належиш до "поганим", до натовпу безсилих людей, позбавлених корпоративного почуття. Хороші суть каста, погані - маса, подібна пилу. Добро і зло означають протягом відомого часу те ж, що знатність і нікчемність, пан і раб. Навпаки, ворога не вважають поганим: він здатний до відплати. Троянці і греки у Гомера однаково хороші. Не той, хто завдає нам шкоди, а тільки той, хто збуджує презирство, вважається поганим. У громаді хороших добро успадковується; дурний не може вирости з настільки хорошою грунту. Якщо проте хто-небудь з хороших робить щось негідне хорошого, то вдаються до вивертам: вину приписують, наприклад, Богу, стверджуючи, що він вразив хорошого сліпотою і божевіллям. - По-друге, в душі поневолених, безсилих. Тут всякий інший людина вважається ворожим, безсовісним, насильства, жорстокості, хитрим, будь він знатного або низького походження. "Злий" є тут епітет кожної людини і навіть кожного допустимого живої істоти, наприклад Бога; людське, божественне рівносильно диявольському, злому. Ознаки благості, співчуття, готовність допомогти сприймаються боязко, як підступи, як переддень жахливого результату, як обман і хитрість - словом, як витончена злість. При такому настрої особистості майже не може виникнути спілкування, в кращому випадку виникає найгрубіша форма останнього; так що всюди, де панує це розуміння добра і зла, близька загибель окремих людей, їх племен і рас. - Наша сучасна моральність виросла на грунті панівних пологів і каст.

Співчуття сильніше страждання. Бувають випадки, коли співчуття сильніше, ніж справжнє страждання. Ми відчуваємо, наприклад, більш болісно, ??коли будь-хто з наших друзів провиниться в чому-небудь ганебному, ніж коли це трапляється з нами самими. Справа в тому, що, перш за все, ми більше віримо в чистоту його характеру, ніж він сам; далі, наша любов до нього, ймовірно саме в силу цієї віри, сильніше, ніж його власна любов до себе. Хоча його егоїзм дійсно страждає при цьому більше, ніж наш егоїзм, але зате неегоїстічеських в нас - це слово ніколи не слід розуміти в строгому сенсі, а завжди лише як умовне полегшення терміна - все ж зачіпається його провиною сильніше, ніж неегоїстічеських в ньому.

Іпохондрія. Існують люди, які зі співчуття і турботи про іншу людину стають іпохондриками; виникає при цьому рід співчуття є не що інше, як хвороба. Так існує і християнська іпохондрія, яка долає тих одиноких, рухомих релігійним почуттям людей, які постійно подумки споглядають страждання і смерть Христа.

Економія доброти. Доброта і любов, як цілющі трави і сили в спілкуванні між людьми, суть настільки дорогоцінні знахідки, що хотілося б побажати, щоб при вживанні цих бальзамних засобів люди були якомога більш економні; але це неможливо. Економія доброти є мрія самих зухвалих утопістів.

Доброзичливість. До незначних, але нескінченно частим і тому вельми впливовим речам, на які наука повинна звертати більше уваги, ніж на великі, але рідкісні речі, слід зарахувати і доброзичливість; я розумію прояви дружнього ставлення у спілкуванні, посмішку очей, рукостискання, теплоту, які звичайно вплітаються майже в усі людські дії. Кожен вчитель, кожен чиновник привносить цю добавку до того, що є його обов'язком; це є безперервне здійснення людяності, як би хвилі її світла, під якими все росте; особливо у вузьких колах, в межах родини, життя зеленіє і цвіте в силу цієї доброзичливості. Добродушність, привітність, серцева ввічливість суть невичерпним струмки неегоїстічеських інстинкту і надали набагато більш сильний вплив на ріст культури, чим більш прославлені виявлення того ж інстинкту, які звуться співчуттям, милосердям і самопожертвою. Але ними за звичаєм нехтують, і дійсно - в них міститься не особливо багато неегоїстічеських. Проте сума цих маленьких доз величезна; їх сукупна сила належить до числа наймогутніших сил. - Точно так само в світі знаходиться набагато більше щастя, ніж це бачать каламутні очі: саме, якщо вміти правильно рахувати і не забувати про всіх тих моментах невеликий радості, якими багатий кожен день кожної, навіть самої пригнобленої, людського життя.

Потреба порушувати співчуття. Ларошфуко, безсумнівно, правий у тому чудовому місці свого автопортрета (надрукованого вперше в 1658 році), де він застерігає всіх мають розум від співчуття і радить надати його людям з народу, що не керуються розумом і яких тому тільки пристрасть може змусити допомагати стражденному і енергійно боротися з нещастям; тоді як співчуття, на думку його (і Платона), знесилює душу. Звичайно, слід виявляти співчуття, але остерігатися мати його, бо нещасні так вже дурні, що для них знаки співчуття складають найбільше благо в світі. - Бути може, доведеться ще сильніше застерегти від відчуття співчуття, якщо зрозуміти зазначену потреба нещасних не обов'язково як дурість і інтелектуальний недолік, не як деякого роду душевний розлад, викликане нещастям, - так саме, мабуть, розуміє його Ларошфуко, - а як щось зовсім інше і більше підозріле. Спостерігайте дітей, які плачуть і кричать для того, щоб викликати співчуття, і тому вичікують моменту, коли їх стан може кинутися в очі; поживіть в суспільстві хворих і душевно пригнічених і запитайте себе, чи не чи переслідують, по суті, ці красномовні скарги та стогони , це виставляння напоказ нещастя мети заподіяти біль присутнім? Співчуття, яке потім виявляють останні, є для слабких і страждаючих утіху в тому сенсі, що воно показує їм, що, незважаючи на всю їх слабкість, у них принаймні є ще одна сила - заподіювати біль. Нещасний отримує своєрідне задоволення від цього почуття переваги, яке збуджує в ньому прояв співчуття; його уяву посилюється - він все ще досить значний, щоб заподіювати світу страждання. Таким чином, спрага викликати співчуття є спрага насолоди самим собою, і притому на рахунок ближніх; вона виявляє людини у всій безцеремонності його власного милого Я, а зовсім не в його "дурниці", як вважає Ларошфуко. - У світських бесідах три чверті всіх питань і відповідей спрямовані на те, щоб заподіяти співрозмовнику маленьку біль; тому так багато людей жадають суспільства: воно дає їм свідомість їх сили. Злоба, проявляючись у таких незліченних, але дуже невеликих дозах, є могутнє збуджувальне засіб життя - точно так само як доброзичливість, розповсюджена у світі людей в таких же формах, є повсюдне цілющий засіб. - Але чи багато знайдеться людей, які матимуть чесність зізнатися, що заподіювати біль приносить задоволення? що люди нерідко розважаються - і добре розважаються, - завдаючи засмучення іншим людям, хоча б подумки, і стріляючи в них дробом дрібної злоби?

Як видимість стає реальністю. Актор зрештою вже не може перестати думати про враження від своєї особистості і про загальне сценічному ефекті навіть при найглибшому стражданні, наприклад при похованні своєї дитини; він буде плакати над власним горем і його проявами, як якби він був глядачем самого себе. Лицеміре, який постійно грає одну і ту ж роль, під кінець перестає бути лицеміром - наприклад, священики, які звичайно в молодості бувають свідомо чи несвідомо лицемірами, зрештою стають природними і робляться тоді саме справжніми священиками, без всякої афектації; або якщо цього ще не може досягти батько, то, ймовірно, досягає син, якому вдається використовувати успіхи батька і успадкувати його звичку. Коли хто-небудь довго і наполегливо хоче здаватися чимось, то в результаті йому вже важко бути чим-небудь іншим. Професія майже кожної людини, навіть художника, починається з лицемірства, з зовнішнього наслідування, з копіювання ефектів. Той, хто завжди носить на обличчі маску привітності, має нарешті придбати владу над доброзичливим настроєм, без якого не можна досягти вираження привітності, - і в результаті цей настрій у свою чергу опановує ним - він дійсно стає доброзичливим.

Момент чесності в обмані. У всіх великих обманщиків можна підмітити одне явище, з яким вони зобов'язані своєю могутністю. Під час самого акту обману, під враженням всякого роду підготовленості, таємничості голоси, виразу обличчя, жестів, серед ефективних декорації, ними опановує віра в себе самих; і саме ця віра так чудово і переконливо діє потім на оточуючих. Засновники релігій відрізняються від цих великих обманщиків тим, що вони не виходять з такого стану самообману; або ж у них лише зрідка бувають світлі проміжки, коли ними опановують сумніви; але звичайно вони втішаються тим, що приписують ці світлі проміжки дії злих і ворожих сил. Самообман повинен бути в наявності, щоб як перший, так і останні виробляли грандіозне дію. Бо люди вірять в істинність всього, що виразно служить предметом сильної віри.

Уявні щаблі істини. Одне зі звичайних помилкових умовиводів полягає в наступному: оскільки будь-хто правдивий і щирий щодо нас, то він каже правду. Так, дитя вірить в судження своїх батьків, християнин - в твердження засновника церкви. Точно так само не хочуть допустити, щоб все, що люди захищали в колишні століття, жертвуючи своїм щастям і життям, було тільки оманою; замість цього іноді говорять, що це були щаблі істини. Але, по суті, вважають, що, коли людина чесно вірив у що-небудь, боровся і помер за свою віру, було б занадто несправедливо, якби його одушевляє, власне, тільки оману. Таке явище представляється суперечить вічної справедливості; тому серце відчуває людини завжди стверджує проти його голови таке положення: між моральними діями та інтелектуальними знаннями завжди повинна матися необхідний зв'язок. На жаль, справа йде інакше: бо вічної справедливості не існує.

Брехня. Чому в більшості випадків люди в щоденному житті говорять правду? У всякому разі не тому, що Бог заборонив брехати. Але, по-перше, тому, що це зручніше: бо брехня вимагає винаходи, пам'яті та вміння обманювати. (Тому Свіфт стверджує: хто бреше, той рідко помічає, що бере на себе важкий тягар, а саме, щоб підтримувати одну брехню, він повинен відмовити двадцять інших.) Далі, - тому, що в простих відносинах вигідніше прямо сказати: я хочу того -то, я зробив те-то і т. п.; стало бути, тому, що шлях примусу й авторитету вірніше, ніж шлях хитрощі. - Але якщо дитина виросла в складних сімейних умовах, то він настільки ж природно користується брехнею і мимоволі говорить завжди те, що відповідає його інтересам; почуття істини, відраза до брехні, саме по собі йому абсолютно чуже і недоступне, і тому він бреше з повною невинністю.

Підозрювати мораль за віри. Ніяка сила не може триматися, якщо її представляють одні тільки лицеміри; скільки б "світських" елементів не знаходилося в католицькій церкві, сила її покоїться на тих і нині ще численних священичих натурах, які роблять собі життя важкою і глибоко значною і у яких погляд і виснажене тіло говорять про нічному недосипанні, голодуванні, гарячих молитвах, бути може навіть про самобичевании; подібні натури потрясають людей і вселяють їм страх: а що, якщо потрібно так жити? - Такий грізний питання, що порушується вже одним їх видом. Поширюючи цей сумнів, вони знову постійно стверджують основи своєї могутності; навіть вільнодумні не наважуються протиставити таким самовідданим людям суворе свідомість істини і сказати їм: "Обдурений, не говори неправди сам!" - Лише відмінність думок відокремлює їх від нього, але аж ніяк не відмінність в моральних якостях; але чого не любиш, до того звичайно ставишся несправедливо. Так кажуть про хитрість і нечестивому мистецтві єзуїтів, але не беруть до уваги, яке самоприборкання накладає на себе кожен єзуїт і що полегшена практика життя, яку проповідують єзуїтські підручники, повинна йти на користь аж ніяк не їм, а тільки мирянам. Можна навіть задатися питанням, чи зуміли б ми, освічені люди, при такій же організацію і тактику бути настільки ж хорошими знаряддями і виявляти настільки ж дивну самодисципліну, невтомність і відданість.

Перемога пізнання над радикально злим. Тому, хто хоче стати мудрим, приносить велику користь, якщо він колись протягом відомого часу розділяв уявлення про корінний злобі і зіпсованості людини; це подання ложно, як і зворотне; але в продовження цілих епох воно володіло пануванням, і коріння його залишили свої розгалуження в нас і в нашому світі. Щоб зрозуміти нас, треба зрозуміти його; але щоб потім піднятися вище, ми повинні переступити через нього. Тоді ми пізнаємо, що не існує гріха в метафізичному сенсі, але що в тому ж сенсі не існує і чесноти; що вся ця область моральних уявлень знаходиться в постійному коливанні і що існують більш високі і більш глибокі поняття про добро і зло, про моральне і безнравственном. Хто не хоче від речей нічого, крім їх пізнання, той легко набуває душевний спокій і буде помилятися (або грішити, як це називає світ) хіба з невідання, але навряд чи через своїх жадань. Він не буде вже схильний жахатися жадань і винищувати їх; але його єдина, цілком володіє їм мета - завжди якнайкраще пізнавати - зробить його холодним і пом'якшить всю дикість його задатків. Крім того, він звільнився від безлічі болісних уявлень, він вже нічого не відчуває при словах "покарання пекла", "гріховність", "нездатність до добра", він дізнається в них лише туманні тіні помилкових світо-і жізнепоніманіе.

Мораль як саморазделеніе людини. Хороший автор, який дійсно серцево зацікавлений у своїй справі, бажає, щоб прийшов хтось і знищив його самого тим, що він ясніше викладе ту ж тему і без залишку дозволить всі містяться в ній питання. Любляча дівчина бажає, щоб самовіддана вірність її любові могла бути випробувана на невірності її коханого. Солдат заради перемоги своєї батьківщини хоче померти на полі битви: бо в перемозі вітчизни торжествують перемогу його вищі бажання. Мати віддає дитині те що вона забирає від самої себе: сон, кращу їжу, а при стукати своє здоров'я і майно. - Але чи є все це неегоїстічеських стану? Чи є ці діяння моральності чудесами, бо, за висловом Шопенгауера, "вони неможливі і все ж дійсні"? Чи не ясно, що у всіх цих випадках людина любить деяку частину себе самого, - свою думку, своє бажання, своє створення - більш, ніж деяку іншу частину себе, тобто що він поділяє свою істоту і приносить в жертву однієї його частини іншу? Чи у всьому цьому щось істотно відмінне, наприклад, від поведінки упертюха, який говорить: "Нехай краще мене на місці застрелять, ніж мені хоч на крок поступитися цій людині"? - Схильність до чого-небудь (бажання, потяг, потреба) присутня у всіх зазначених випадках; віддаватися їй, які б не були наслідки, в усякому разі не "неегоїстичний". - У моралі людина є собі самому не як individuum, а як dividuum.

Що можна обіцяти. Можна обіцяти дії, але ніяк не почуття: бо останні недовільні. Хто обіцяє будь-кому завжди любити його, або завжди ненавидіти, або залишатися завжди вірним, той обіцяє щось, що не знаходиться в його влади; але звичайно, він може обіцяти такі дії, які хоча зазвичай є наслідками любові, ненависті, вірності, але можуть виникати і з інших мотивів: бо до одного і того ж дії ведуть багато шляху і мотиви. Обіцянка завжди любити когось означає, отже: поки я буду любити тебе, я буду проявляти щодо тебе дії любові; а коли я вже не буду тебе любити, ти як і раніше будеш отримувати від мене ті ж дії, хоча і зумовлені іншими мотивами - так що в головах ближніх збережеться видимість, ніби любов залишилася незмінною. - Отже, коли без самозасліплення обіцяють кому-небудь вічне кохання, то обіцяють, власне, тривалість видимості любові.

Інтелект і мораль. Треба мати гарну пам'ять, щоб мати можливість виконувати дані обіцянки. Потрібно мати багато сили уяви, щоб вміти відчувати співчуття. Настільки тісно пов'язана мораль з якостями інтелекту.

Помста і жага помсти. Живити думка про помсту і здійснити її - значить випробувати сильний припадок лихоманки, який, проте, проходить; але живити думка про помсту, не маючи сили і мужності виконати її, - значить носити в собі хронічну хворобу, отруєння душі і тіла. Мораль, яка дивиться тільки на наміри, оцінює обидва випадки однаково; звичайно ж перший випадок визнають найгіршим (зважаючи дурних наслідків, які може спричинити за собою здійснення помсти). Обидві оцінки короткозорі.

Вміти чекати. Вміти чекати так важко, що найбільші поети вважали можливим обрати невміння чекати мотивом своїх творінь. Так, Шекспір ??в Отелло, Софокл в Аяксі. Якби Аякс міг протягом тільки одного дня охолодити своє почуття, то його самогубство, мабуть, виявилося б непотрібним, на що вказує вислів оракула; ймовірно, він міг би посміятися над жахливими навіюваннями ображеного марнославства і сказати самому собі: "Хто не брав, подібно до мене, вівцю за героя? Хіба в цьому є щось жахливе? Навпаки, це є лише щось загальнолюдське! " Так міг би втішити себе Аякс. Але пристрасть не хоче чекати; трагічне в житті великих людей полягає часто не в конфлікті з часом і з ницістю їх ближніх, а в їх нездатності відкласти свою справу на рік або два, вони не можуть чекати. - У всіх дуелях увещайте друзі повинні встановити одне: чи можуть ще чекати зацікавлені особи. Якщо ні, то дуель розумна, оскільки кожен з обох учасників каже собі: "Або я буду ще жити, тоді він повинен негайно ж померти, або навпаки". Чекати значило б у такому випадку продовжувати страждати від жахливої ??тортури ображеної честі на очах її образників; а це саме може бути великим стражданням, ніж якого взагалі стоїть життя.

Насолода помстою. Грубі люди, коли вони відчувають себе ображеними, звичайно вважають, що вони ображені в найвищого рівня, і розповідають про причину образи на сильно перебільшених словах для того, щоб насолодитися сповна збудженим почуттям ненависті і помсти.

Цінність применшення. Багатьом людям, а може бути величезній більшості людей, щоб зберегти в собі самоповагу і відому впевненість поведінки, безумовно, потрібно применшувати і принижувати у своєму поданні всіх своїх знайомих. Але так як нікчемні натури становлять більшість і дуже важливо, чи збережуть вони чи втратять свою впевненість, то ...

Запальний. Людини, який здатний розлютитися проти нас, треба остерігатися, як людину, яка коли-небудь погрожував нашого життя, бо те, що ми ще живі, пояснюється тільки тим, що у нього не було можливості вбити нас; якби погляд вбивав, ми вже давно загинули б. Примусити кого-небудь до мовчання через прояв фізичної дикості і збудження страху - це ознака первісної культури. - Точно так само той холодний погляд, яким знатні дивляться на своїх підлеглих, є залишок кастових розмежування між людьми, частка грубої давнини. Жінки, хранительки старого, вірніше зберегли і цей survival.

До чого може довести чесність. Хтось мав погану звичку при випадку цілком відверто висловлюватися про мотиви своєї поведінки, які були не краще і не гірше, ніж мотиви всіх людей. Спочатку він шокував, потім порушив підозра, поступово був оголошений поза законом і позбавлений суспільної поваги, поки, нарешті, правосуддя не звернуло уваги на таке розпорошений істота за обставин, які воно в інших випадках ігнорувало або на які закривало очі. Брак мовчазності відносно загальної таємниці і безвідповідальне потяг бачити те, чого ніхто не хоче бачити, - себе самого - привели його до в'язниці і передчасної смерті.

Що карається, але ніколи не карається. Наше злочин проти злочинців полягає в тому, що ми ставимося до них як до негідників.

Sancta simplicitas чесноти. Кожна чеснота має привілеї: наприклад, привілей підкласти своє зв'язку дров у багаття засудженого.

Моральність і успіх. Не тільки глядачі якої дії часто вимірюють його моральність чи аморальність успіхом; немає, так чинить і сам діяч. Бо мотиви і наміри рідко цілком ясні і прості, і іноді сама пам'ять як би затемнюється успіхом діяння, так що сам діяч підводить під свій вчинок помилкові мотиви або вважає несуттєві мотиви суттєвими. Успіх часто надає дії цілком чесний блиск чистої совісті, невдача накладає на саме гідне дію тінь докорів сумління. Цим пояснюється загальновідомий спосіб дій політика, який думає: "Дайте мені тільки успіх, з його допомогою я притягну на свою сторону всіх чесних людей - і виправдаю себе у своїх власних очах". - Подібним чином успіх дає уявну заміну кращому обгрунтуванню. Ще тепер багато освічених людей вважають, що перемога християнства над грецькою філософією є доказ більшої істинності першого - хоча в цьому випадку лише більш грубе і насильницьке здобуло перемогу над більш тонким і духовним. Як справа йде з цієї більшої істиною, можна угледіти з того, що пробуджуються науки крок за кроком примикають до філософії Епікура і крок за кроком відкидають християнство.

Любов і справедливість. Чому так надмірно цінують любов на шкоду справедливості і говорять про неї прекраснейшие речі, як ніби вона є щось набагато більш високе, ніж остання? Хіба вона не є дурніші останньою? - Звичайно, але саме тому вона і набагато більш приємна для всіх. Вона дурна і володіє багатим рогом достатку; з нього вона роздає свої блага всякому, навіть якщо він їх не заслуговує і навіть якщо він і не вдячний за них. Вона безстороння, як дощ, який, згідно Біблії і досвіду, промочить до нитки не тільки неправедного, але при нагоді і праведного.

Смертна кара. Чому всяка смертна кара ображає нас більше, ніж убивство? Це пояснюється холодністю судді, болісним приготуванням, свідомістю, що тут людина вживається як засіб, щоб налякати інших. Бо провина не карається, навіть якби взагалі існувала вина: вона лежить на вихователях, батьках, на навколишньому середовищі, на нас самих, а не на злочинці - я маю на увазі спонукальні причини.

Надія. Пандора принесла скриньку з лихами і відкрила його. То був подарунок богів людям, по зовнішності прекрасний, спокусливий дар, що називався "скринькою щастя". І ось з нього вилетіли всі лиха, живі крилаті істоти; відтоді вони кружляють навколо нас і вдень і вночі завдають людям шкоду. Одне зло ще не встигло вислизнути зі скриньки, як Пандора з волі Зевса зачинила кришку, і воно залишилося там. Відтепер у людини в будинку навіки є скринька щастя, і він уявляє, що в ньому має якимось надзвичайним скарбом; воно завжди до його послуг, і він користується ним, коли захоче, бо він не знає, що цей скриньку, принесений Пандорой, був скринькою зла, і вважає що залишився зло за найбільше благо і щастя - це і є надія. - А саме, Зевс хотів, щоб людина, скільки б його не мучили інші лиха, не кидав життя, а завжди знову давав би себе мучити. Для цього він дав людині надію: вона насправді є найгірше з зол, бо подовжує мука людей.

Міра моральної збудливості невідома. Від того, випробував чи людина відомі приголомшливі видовища і враження чи ні, наприклад враження від вбивства або мучеництва несправедливо засудженого батька, невірність дружини, жорстокого ворожого нападу, залежить, чи дійдуть наші пристрасті до розжареного стану і чи будуть вони управляти всім нашим життям чи ні . Ніхто не знає, куди можуть спричинити його обставини, співчуття, обурення, - ніхто не знає ступеня своєї збудливості. Жалюгідні дрібні умови роблять людину жалюгідним; звичайно не кількістю переживань, а їх якістю визначається ницість і значущість людини в добро і зло.

Мученик проти волі. В одній партії був людина, занадто боязкий і боягузливий, щоб коли-небудь суперечити своїм товаришам; його використовували для всяких послуг, від нього домагалися все, тому що поганого думки своїх товаришів він боявся більше, ніж смерті; то була жалюгідна, слабка душа. Вони зрозуміли це і, спираючись на зазначені якості, зробили з нього героя і під кінець навіть мученика. Хоча боягузливий людина внутрішньо завжди говорив "ні", він вустами завжди говорив "так", навіть і на ешафоті, коли помирав за погляди своєї партії: бо поруч з ним стояв один з його старих товаришів, який словом і поглядом так тіранізіровал його, що він дійсно вельми гідно зустрів смерть і відтоді вшановується як мученик і великий характер.

Повсякденне мірило. Рідко помилишся, якщо виняткові вчинки будеш пояснювати марнославством, посередні - звичкою і дрібні - страхом.

Непорозуміння щодо чесноти. Хто звідав аморальне в з'єднанні із насолодою - як людина, що мала Сластолюбний юність, - той уявляє, що доброчесність повинна бути пов'язана зі стражданням. Кого, навпаки, сильно терзали його пристрасті і пороки, той мріє знайти в чесноти спокій і душевну щастя. Тому можливо, що два доброчесних людини зовсім не розуміють один одного.

Аскет. Аскет робить з чесноти нужду.

Честь, перенесена з особи на справу. Люди шанують взагалі дії любові та самопожертви на користь ближнього у всякому їх прояві. Цим підвищується оцінка речей, які користуються такого роду любов'ю чи заради яких люди жертвують собою, хоча самі по собі вони, бути може, і не стоять багато чого. Хоробре військо переконує нас в користі справи, за який вона бореться.

Честолюбство як сурогат морального почуття. Моральне почуття не повинно бути відсутнім в людях, які позбавлені честолюбства. Честолюбні ж обходяться і без нього майже з тим же успіхом. - Тому діти скромних, несхильність до честолюбству сімей, раз втративши моральне почуття, звичайно швидко вироджуються в закінчених негідників.

Марнославство збагачує. Як бідний був би людський дух без марнославства! Тепер же він подібний достаток товарів і постійно поповняючому магазину, який приваблює покупців всякого роду: майже всі вони можуть знайти в ньому і отримати, якщо тільки приносять з собою ходячу монету (захоплення).

Старець і смерть. Якщо відволіктися від вимог, які ставить релігія, то дозволено запитати: чому для постарілого людини, що відчуває занепад сил, має бути достойніше терпіти своє повільне виснаження і руйнування, ніж абсолютно свідомо покласти йому край? Самогубство є в цьому випадку цілком природне і напрошується само собою дію, яка, як перемога розуму, мало б порушувати нашу повагу; і воно дійсно збуджувало його в ті часи, коли старійшини грецької філософії та найхоробріші римські патріоти мали звичай вмирати через самогубство. Навпаки, прагнення за допомогою боязкого наради з лікарями і болісно способу життя тягнути існування день у день, не маючи сили наблизитися до справжньої мети життя, заслуговує набагато меншої поваги. - Релігії багаті всякими хитрощами проти вимоги самогубства; цим вони пролазить до довіру тих, хто закоханий в життя.

Помилки страждає і діяча. Коли багатий забирає власність бідного (наприклад, володар - кохану плебея), то у свідомості бідного виникає помилка; він вважає, що його кривдник повинен бути досконалим нелюдом, щоб забрати у нього те мале, що тільки і є у нього. Але багатий відчуває цінність окремої блага зовсім не так сильно, бо він звик мати їх багато; тому він зовсім не може перенестися в душу бідного і далеко не так несправедливий, як думає останній. Обидва мають один про одного хибне уявлення. Несправедливість могутніх, яка найбільше обурює в історії, зовсім не так велика, як здається. Вже успадковане почуття, що він є вища істота з більш високими домаганнями, робить його досить холодним і залишає його совість спокійної; адже навіть всі ми не відчуваємо ніякої несправедливості, коли відмінність між нами і іншою істотою дуже велике, і, наприклад, вбиваємо комара без жодних докорів сумління. Тому коли Ксеркс забирає сина у батька і велить розрубати його на частини, тому що він висловив боягузливе і неприпустиме недовіра до всього походу, то це не свідчить про поганих якостях Ксеркса (якого навіть всі греки зображують як виключно благородної людини): окрема людина усувається в цьому випадку, як неприємне комаха; він стоїть дуже низько, щоб мати право порушувати важкі відчуття у володаря світу. І взагалі жорстока людина жорстокий не в такій мірі, як це думає його жертва; представляти страждання - не те ж саме, що випробовувати його. Так само йде справа з несправедливим суддею, з журналістом, який дрібними нечесні вводить в обман громадську думку. Причина і дія у всіх цих випадках оточені абсолютно різними групами почуттів і думок, тоді як мимоволі припускають, що страждає і діяч думають і відчувають однаково, і, відповідно до цього допущенню, вимірюють провину одного по стражданню іншого.

Шкіра душі. Подібно до того як кістки, м'язи, нутрощі і кровоносні судини оточені шкірою, яка робить виносяться вигляд людини, так і спонукання і пристрасті душі прикриті марнославством: воно є шкіра душі.

Сон чесноти. Коли чеснота виспиться, вона встає більш свіжою.

Тонкість сорому. Люди не соромляться думати небудь брудне, але соромляться, коли припускають, що їм приписують ці брудні думки.

Злоба рідкісна. Більшість людей дуже зайняті самими собою, щоб бути злісними.

Стрілка ваг. Ми хвалимо або звинувачуємо, дивлячись по тому чи дає нам те чи інше більшу можливість виявити блиск нашого розуму.

Лук. 18, 14 у виправленому вигляді. Хто принижує себе самого, той хоче бути піднесеним.

Перешкоджання самогубства. Існує право, за яким ми можемо забрати в людини життя, але немає права, за яким ми могли б відняти у нього смерть; це є тільки жорстокість.

Марнославство. Нам важливо хорошу думку людей, по-перше, тому, що воно нам корисно, і, по-друге, тому, що ми хочемо доставити їм радість (діти - батькам, учні - вчителям і доброзичливі люди - взагалі всім іншим людям). Лише там, де будь-кому важливо хорошу думку людей незалежно від користі чи від його бажання доставити радість, ми говоримо про пихатість. У цьому випадку людина хоче доставити радість самому собі, але за рахунок інших людей, або схиляючи останніх до помилкового думку про себе, або навіть розраховуючи на таку ступінь "хорошої думки", при якій воно має стати в тягар всім іншим (за допомогою порушення заздрості) . Окрема людина звичайно хоче підтвердити думкою інших думка, яке він має про себе, і зміцнити його у своїх власних очах, а могутня звичка до авторитету - звичка, яка так само стара, як людина, - змушує багатьох засновувати власну віру в себе на авторитеті, тобто отримувати її лише з чужих рук: вони довіряють судженню інших більше, ніж власному судженню. - Інтерес до самого себе, бажання принести собі задоволення досягають у марнославного такої висоти, що він схиляє інших до помилкової, перебільшеною оцінці себе самого і потім все-таки спирається на чужий авторитет, тобто він вводить в оману і все ж сам вірить в нього. - Отже, потрібно зізнатися, що гонорові люди хочуть подобатися не так іншим, скільки самим собі, і що вони заходять в цьому так далеко, що навіть нехтують своїми вигодами: бо їм часто важливо зробити своїх ближніх неприхильно, ворожими, заздрісними, т. е . налаштувати їх на невигідний для себе лад, тільки щоб мати радість і насолоду від самих себе.

Кордон людинолюбства. Всякий, хто оголошує, що будь-хто інший є дурень або дурний чоловік, сердиться, якщо останньому вдається показати, що він насправді не такий.

Moralite larmoyante. Скільки задоволення доставляє моральність! Подумайте тільки про те море приємних сліз, яке вже текло при розповідях про благородних, великодушних вчинках! - Ця принадність життя зникла б, якби поширилася віра в повну безвідповідальність.

Походження справедливості. Справедливість (правомірність) виникає спочатку серед приблизно однаково могутніх, як це правильно зрозумів Фукідід; де немає точно помітного переваги в силі і боротьба призвела б до безплідного обопільною шкоді, там виникає думка про угоду і про обговорення взаємних домагань: початковий характер справедливості є характер обміну . Кожен задовольняє іншого тим, що кожен отримує те, що він більше цінує, ніж інший. Кожному дають, що він хоче мати, як належить відтепер йому, і отримують взамін бажане. Справедливість є, отже, відплату і обмін за умови приблизного рівності сил; так, спочатку помста належить до області справедливості, вона є обмін. Так само і подяку. - Справедливість природно зводиться до точки зору розсудливого самозбереження, тобто до наступного егоїстичних міркувань: "Навіщо я буду марно шкодити собі і при цьому все ж, можливо, не досягну своєї мети?" - Таке походження справедливості. Завдяки тому, що люди, в силу своєї інтелектуальної звички, забули початкову мету так званих справедливих, правомірних вчинків, і особливо завдяки тому, що протягом тисячоліть діти привчалися захоплюватися такими вчинками і наслідувати їх, - виникла видимість, ніби справедливий вчинок НЕ егоїстичний. На цій видимості ж спочиває його висока оцінка, яка, понад те, як всі оцінки, ще продовжує безперервно зростати, бо ми всі високо ціноване є предметом самовідданого прагнення, наслідування, поширення та зростає тому, що цінність витраченого зусилля і старанності прісчітивается ще кожною окремою людиною до цінності шанованої речі. - Наскільки мало моральним виглядав би світ без забудькуватості! Поет міг би сказати, що Бог поставив забуття як стража біля порога храму людської гідності.

Право слабкішого. Коли хто-небудь підпорядковується більш могутньому противнику, вимовляючи при цьому умови (наприклад, обложене місто), то це засноване на тому, що в іншому випадку можна знищити себе, спалити місто і тим заподіяти могутньому великої шкоди. Тому тут виникає деякого роду рівність положення, на грунті якого можуть бути встановлені права. Противник має вигоду від нашого збереження. - У цьому сенсі існують права у відносинах між рабами і панами, саме в тій мірі, в якій володіння рабами корисно й важливо панові. Право спочатку збігається з випадком, коли хто-небудь здається іншому цінним, важливим, необхідним, непереможним і т. п. У цьому відношенні і слабейший має ще права, але менші. Звідси знамените unusquisque tantum juris habet, quantum potentia valet (або, точніше: quantum potentia valere creditur).

Три фази досі відомої моральності. Першою ознакою, що звір став людиною, є те, що його дії спрямовані вже не на благополуччя даного миті, а на тривалий добробут, тобто людина стає корисним, доцільним: тут вперше проривається назовні вільне панування розуму. Ще більш висока ступінь досягнута, коли він починає діяти на підставі принципу честі, з його допомогою він включає себе в коло панівних почуттів і підпорядковує себе їм, і це високо піднімає його над фазою, в якій їм керувала тільки особисто розуміється корисність; він шанує і хоче бути шанованим, а це означає: він розуміє залежність своєї користі від того, що він думає про інших і що інші думають про нього. Нарешті, на вищому щаблі досі відомої моральності він діє на підставі власної оцінки речей і людей; він сам визначає для себе та інших, що гідно і що корисно; він став законодавцем думок, відповідно все більш розвивається поняттю корисного і гідного. Пізнання дає йому можливість віддавати перевагу саме корисне, тобто загальну тривалу користь, своєї особистої користі, загальне і тривалий повагу - тимчасовому визнанню; він живе і діє як індивід колективу.

Мораль зрілої особистості. Досі справжнім ознакою морального дії вважалася його безособовість; і доведено, що мотивом, за яким хвалили і схвалювали безособові дії, була спочатку їх зв'язок із загальною користю. Чи не має бути чи істотна зміна цих поглядів тепер, коли все краще починають розуміти, що саме найбільш особисті мотиви корисніше всього і для загального блага; так що саме строго приватне поведінка відповідає сучасному поняттю моральності (як загальнокорисні)? Створити з себе цільну особистість і в усьому, що робиш, мати на увазі її вище благо - це дає більше, ніж жалісливі спонукання і дії заради інших. Правда, всі ми ще страждаємо від недостатньої уваги до особистого в нас, воно погано розвинене - зізнаємося в цьому; наше почуття, навпаки, насильно відвернули від нього і віддали в жертву державі, науці, всьому нужденному, як ніби це приватне було чимось поганим, що повинно бути принесено в жертву. Тепер ми теж хочемо працювати для наших ближніх, але лише остільки, оскільки ми знаходимо в цій роботі нашу вищу користь - не більше і не менше. Все зводиться лише до того, що людина вважають своєю користю, саме незріла, нерозвинена, груба особистість буде розуміти її найбрутальніше.

Звичаї і моральність. Бути моральним, моральним, етичним - означає надавати послух здавна встановленому законом або звичаєм. При цьому байдуже, чи підкоряються йому насильно або охоче, - істотно тільки, що це взагалі роблять. "Хорошим" називають всякого, хто як би по природженому, успадкованому інстинкту, тобто легко і охоче, робить те, що вважається моральним (наприклад, мстить, якщо помста, як у греків в більш ранню епоху, належить до добрим звичаям) . Його називають хорошим, тому що він хороший "для чогось", але так як доброзичливість, співчуття і т. п. при всіх змінах вдач завжди відчувалися як "гарне для чого-небудь", тобто як корисне, то тепер називають "хорошим" переважно доброзичливого, велелюбного людини. Бути поганим - означає бути "неморальні" (аморальним), лагодити безнравье, повставати проти звичаю, все одно, розумний він чи дурний; але нанесення шкоди ближньому відчувалося усіма моральними законами переважно як щось шкідливе, так що тепер при слові "злий" ми головним чином думаємо про умисному нанесенні шкоди ближньому. Чи не "егоїстичне" і "неегоїстічеських" є основна протилежність, яка привела людей до розрізнення між моральним і аморальним, між добром і злом, а зв'язаність традиційним законом і відмова від нього. При цьому абсолютно байдуже, як виникла традиція, і в усякому разі вона виникла поза відносини до добра і зла і до якого-небудь іманентного категоричного імперативу, а насамперед в інтересах збереження громади, народу; будь забобонний звичай, що виник внаслідок хибно витлумачене випадку, створює традицію, слідувати якій визнається моральним; справа в тому, що порушити її небезпечно, шкідливо для громади ще більш, ніж для окремої людини (бо божество карає за безбожність і порушення своїх прав всю громаду і лише через неї опосередковано - окрему особистість). Але всяка традиція стає тим більш шанованої, ніж древнє її походження, чим більш воно забуте; її шанування нагромаджується від покоління до покоління, традиція під кінець стає священною і збуджує благоговіння; і, таким чином, мораль шанування в усякому разі давнє, ніж мораль, вимагає неегоїстічеських вчинків.

Задоволення від звичаю. Значний рід задоволення і тим самим джерело моральності виникає з звички. Звичне роблять легше, краще, отже, більш охоче, при цьому відчувають задоволення і знають з досвіду, що звичне вже випробувано, тобто корисно; звичай, з яким можна жити, свідчить про свою цілющості, благодійності, на противагу всяким новим, ще Не зазнала прийомам. Звичай являє, отже, з'єднання приємного з корисним і до того ж не вимагає роздуми. Де тільки людина може спожити примус, він застосовує його, щоб впровадити і зміцнити свої звичаї, бо для нього вони суть випробувана життєва мудрість. Точно так само союз людей змушує кожного окремого члена слідувати одному і тому ж звичаєм. Тут має місце неправдивий висновок: так як з відомим звичаєм відчуваєш себе добре чи так як принаймні з його допомогою зберігаєш існування, то цей звичай необхідний, бо він вважається єдиною можливістю благополучного життя; почуття задоволення життям як би виникає тільки з нього. Це розуміння звичного як умови буття проводиться до найдрібніших деталей вдач; оскільки знання дійсних причинних зв'язків серед низько стоять народів і культур дуже невелике, то люди з забобонним страхом стурбовані, щоб все йшло своєю звичною порядком; навіть якщо звичай важкий, суворий, обтяжливий, він дотримується заради своєї уявної вищої корисності. Не розуміють, що та ж ступінь благополуччя може існувати і при інших вдачі і що навіть досяжні великі ступеня його. З іншого боку, ясно зізнається, що всі звичаї, навіть найсуворіші, з плином часу стають приємніше і м'якше і що навіть найсуворіший спосіб життя може стати звичкою і тим самим - задоволенням.

Задоволення і соціальний інстинкт. Зі своїх відносин до людей людина дістає новий рід задоволення, додатково до тих приємним відчуттям, які він отримує від самого себе, завдяки чому область приємних відчуттів взагалі значно зростає. Бути може, дещо що відноситься сюди він успадкував вже від тварин, які явно відчувають задоволення, коли грають один з одним, особливо матері з дитинчатами. Потім треба згадати про статеві стосунки, які роблять кожну самку цікавою для кожного самця відносно задоволення, і назад. Почуття задоволення на грунті людських відносин робить людину загалом краще; спільна радість, спільно пережите задоволення підвищують останнє, дають окремій людині міцність, роблять його добродушніше, віднімають недовіру і заздрість: бо людина відчуває себе добре і бачить, що й інші так само себе почувають . Однорідні прояви задоволення збуджують фантазію співчуття, свідомість однаковості людей; той же ефект виробляють загальні страждання, одні й ті ж негоди, небезпеки, вороги. На цьому створюється найдавніший союз між людьми; сенс його зводиться до загального усунення або протидії небезпеки, що загрожує в інтересах кожної окремої людини. І таким чином, соціальний інстинкт виростає з задоволення.

Безневинне в так званих злих діях. Всі "злі" дії мотивовані інстинктом самозбереження або, ще точніше, прагненням до задоволення і до попередження страждання індивіда; але, будучи так мотивовані, вони не суть злі дії. "Заподіяння страждань саме по собі" не існує, окрім як в мозку філософа, і настільки ж мало існує "заподіяння задоволення саме по собі" (співчуття в шопенгауеровском сенсі). У додержавному стані ми вбиваємо істота - будь то мавпа або людина, - яке зриває на наших очах плід з дерева, коли ми голодні й самі прагнемо до дерева, - як би ми це зробили з тваринами ще і тепер при подорожі по пустельниммісцевостях. - Злі дії, які обурюють нас тепер більше за все, пов'язані з помилкою, що інший, який здійснює їх проти нас, має вільну волю, тобто що від його розсуду залежало не заподіяти нам цього зла. Ця віра в розсуд збуджує ненависть, спрагу помсти, злопідступність, всю озлобленість уяви, тоді як на тварину ми гніваємось набагато менше, тому що розглядаємо його як безвідповідальне істота. Заподіювати страждання не з інстинкту самозбереження, а заради відплати - є наслідок помилкового судження і тому теж невинно. Окрема людина в стані, що передує державі, може заради залякування поводитися суворо і жорстоко щодо інших істот, щоб такими страхітливими знаками своєї могутності забезпечити своє існування. Так поступає гвалтівник, могутня людина, первинний засновник держави, який підпорядковує собі більш слабких. Він має право на це, як ще й тепер держава визнає за собою це право, або, точніше кажучи: немає права, яке могло б перешкодити йому в цьому. Грунт для всякої моральності може бути розчищена лише тоді, коли більш великий індивід чи колективний індивід, наприклад суспільство, держава, підпорядковує окремих людей, тобто усуває їх роз'єднаність і включає їх до союзу. Моральності передує примус, і навіть вона сама ще деякий час є примус, якому підпорядковуються щоб уникнути страждань. Пізніше вона стає звичаєм, ще пізніше - вільним покорою і, нарешті, майже інстинктом; тоді вона, як все здавна звичне і природне, пов'язана із задоволенням - і називається чеснотою.

Сором. Сором існує всюди, де є "таїнство", бо останнє ж є релігійне поняття, яке в древню пору людської культури мало великий об'єм. Усюди існували замкнуті області, до яких божественне право забороняло доступ, за винятком точно визначених умов; спочатку в чисто просторовому сенсі: відомих місць не повинна була стосуватися нога непосвячених, і близькість їх порушувала трепет і жах. Це почуття нерідко переноситься на різні інші області, наприклад на статеві стосунки, які в якості привілеї та Адітон більш зрілого віку повинні були бути приховані від поглядів юнацтва, до блага останнього; в охороні і дотриманні святості цих відносин беруть участь багато божества, які мислилися як правоохоронці подружньої опочивальні. (По-турецьки це приміщення тому називається "гаремом", "святилищем", тобто позначається тим же словом, що і переддень мечеті.) Так і царська влада в якості центру, що випромінює блиск і могутність, є для підлеглих таїнством, збудливим трепет загадковості і сором'язливості. Точно так же весь світ внутрішніх станів, так звана "душа", ще й тепер є для всіх не-філософів таїнство, після того як протягом довгих епох вважалося, що душа має божественне походження і гідна спілкування з богами: вона є, таким чином , Адітон і збуджує сором.

Не судіть. Потрібно остерігатися, щоб при вивченні минулих епох не впасти в несправедливу лайка. Несправедливість рабства, жорстокість у підпорядкуванні особистостей і народів не можна вимірювати нашої заходом. Бо в ті часи інстинкт справедливості ще не досяг сучасного розвитку. Хто має право дорікнути женевців Кальвіна у спаленні лікаря Сервета! Це був послідовний вчинок, витікав з його переконань, і точно так само інквізиція зі своєї точки зору була права; лише панували думки були хибні і мали слідства, які здаються жорстокими, бо ці думки стали нам чужими. Втім, що означає спалення однієї людини в порівнянні з муками пекла майже для всіх! І все ж це подання володіло тоді світом, причому його незмірно більша жорстокість не завдавала істотної шкоди поданням про Бога. І у нас політичні сектанти караються жорстоко і суворо, але так як ми привчилися вірити в необхідність держави, то тут ми не відчуваємо жорстокості так сильно, як у тих випадках, де ми відкидаємо відповідні погляди. Жорстокість щодо тварин у дітей та італійців зводиться до нерозуміння: тварині саме в силу інтересів церковного вчення було відведено надто далеке місце позаду людини. - Багато чого жахливе і нелюдське в історії, що здається майже немислимим, пом'якшується також тим, що віддає наказ і виконує його суть різні особи: перший не бачить видовища мук і тому не має сильного наочного враження, останній кориться начальнику і не відчуває за собою ніякої відповідальності . Більшість правителів і воєначальників завдяки відсутності у них уяви легко здаються жорстокими і суворими, не будучи в дійсності такими. - Егоїзм не їсти зло, тому що уявлення про "ближньому" - це слово має християнське походження і не відповідає істині - в нас вельми слабо, так що відносно ближнього ми відчуваємо себе вільними і безвідповідальними, майже як у відношенні рослини і каменю. Що інший страждає - цьому треба вчитися; і цілком цьому ніколи не можна навчитися.

"Людина надходить завжди добре". Ми не звинувачуємо природу в аморальності, коли вона посилає нам грозу і змушує нас промокнути до нитки; чому ж ми називаємо аморальним людини, яка завдає нам шкоди? Бо тут ми приймаємо довільно діючу вільну волю, там же - необхідність. Але це розрізнення помилково. Далі: навіть навмисне заподіяння шкоди ми не за всіх умов називаємо аморальним; наприклад, ми без вагань, свідомо вбиваємо комара просто тому, що його дзижчання нам неприємно, ми свідомо караємо злочинця і завдаємо йому страждання, щоб захистити себе самих і суспільство. У першому випадку свідомо заподіює страждання особистість, щоб зберегти себе або навіть просто щоб уникнути неприємності, у другому випадку це робить держава. Всяка мораль допускає навмисне заподіяння шкоди при необхідній самообороні - тобто коли справа йде про самозбереження. Але обидві ці точки зору достатні, щоб пояснити всі злі дії, що здійснюються людьми проти людей: людина хоче отримати задоволення або уникнути страждання; в будь-якому сенсі справа завжди йде про самозбереження. Сократ і Платон рацію: що б людина не робив, він завжди чинить добре, тобто робить те, що здається йому гарним (корисним), дивлячись по розвитку його інтелекту, за ступенем його розумності.

Безневинне в злобі. Злоба має свою метою не страждання іншої людини саме по собі, а наше власне насолоду, наприклад насолода почуттям помсти або сильним нервовим збудженням. Вже кожен випадок, коли ми дражнимо когось, показує, що нам приносить задоволення відчувати нашу силу на іншому і набувати радісне почуття власної переваги. Чи полягає аморальне в тому, щоб отримувати задоволення від страждання інших? Чи зловтіха - диявольське почуття, як каже Шопенгауер? Але ми насолоджуємося серед природи ламанням гілок, киданням каміння, боротьбою з дикими звірами, і притому саме щоб усвідомлювати свою силу. Отже, знання того, що інший страждає від нас, повинно тут обумовлювати аморальність того самого справи, щодо якої ми в інших випадках відчуваємо себе безвідповідальними? Але якби ми цього не знали, то ми не мали б і насолоди від власної переваги - насолоди, яке тільки й пізнається по стражданню іншого, як коли ми дражнимо кого-небудь. Всяке задоволення саме по собі не добре і не погано, звідки ж береться визначення, що не можна заподіювати страждання іншим, щоб таким чином отримувати задоволення від самого себе? Тільки з міркувань користі, тобто маючи на увазі наслідки, можливе страждання, коли можна очікувати кари або помсти від потерпілого або від його заміщає держави - лише ці міркування могли спочатку дати підставу відмовитися від таких дій. - Співчуття настільки ж мало має своєю метою задоволення іншої людини, як злоба - його страждання саме по собі. Бо воно таїть у собі щонайменше два елементи (а може бути, і більше) особистого задоволення і, таким чином, є самонасолоди: по-перше, задоволення від емоції - таке співчуття у трагедії - і, по-друге, оскільки воно тягне до дії, задоволення задоволення від виявлення сили. Якщо до того ж страждає особистість нам особливо близька, то, практикуючи співчуття, ми звільняємо себе самих від страждання. - За вирахуванням декількох філософів, люди завжди ставили співчуття досить низько в ієрархії моральних почуттів - і цілком справедливо.

Необхідна самооборона. Якщо взагалі визнавати необхідну самооборону морально допустимої, то потрібно допустити також майже всі прояви так званого аморального егоїзму: людина заподіює страждання, грабує або вбиває, щоб зберегти або оберегти себе, щоб попередити особисту невигоду; людина бреше, коли хитрість і обман є вірними засобами до самозбереження. Навмисне нанесення шкоди, коли справа йде про наше існування або забезпеченні (збереженні нашого благополуччя), допускається мораллю; сама держава завдає шкоди з цієї точки зору, накладаючи покарання. У ненавмисно нанесенні шкоди, звичайно, не може бути нічого аморального - тут панує випадок. Але чи існує вид навмисного нанесення шкоди, де справа не йшла б про наше існування, про збереження нашого благополуччя? Чи існує нанесення шкоди з чистої злоби, наприклад, у випадку жорстокості? Коли людина не знає, що його дія заподіює страждання, то це не є зле дію; так, дитина не жорстокий і не зол щодо тварини: він досліджує і руйнує його, як свою іграшку. Але чи знає хто коли-небудь, якою мірою його дія заподіює страждання іншому? У межах своєї нервової системи ми остерігаємось страждань; якби вона простягалася далі, саме аж до наших ближніх, то ми нікому не завдавали б страждання (за винятком тих випадків, де ми завдаємо страждання самим собі, наприклад коли ми ріжемо себе заради зцілення або трудимося і напружуємося заради збереження здоров'я). Ми укладаємо за аналогією, що щось приносить біль іншому, і завдяки спогаду і силі уяви самі можемо при цьому відчувати себе недобре. Але яка різниця залишається все ж між зубним болем і болем (співчуттям), яку викликає вид зубного болю. Отже, при нанесенні шкоди з так званої злоби міра завданої страждання нам у всякому разі невідома; а оскільки дія приносить задоволення (почуття власної сили, власного сильного збудження), дія відбувається, щоб зберегти благополуччя особистості, і тим самим підпадає під точку зору, близьку до оцінки необхідної самооборони і необхідної брехні. Без задоволення немає життя; боротьба за задоволення є боротьба за життя.

Вознаграждающая справедливість. Хто сповна осягнув вчення про досконалої безвідповідальності, той зовсім не може підвести так звану караючу і винагороджується справедливість під поняття справедливості - якщо остання повинна полягати в тому, щоб кожному своє. Бо той, хто карається, не заслуговує покарання: він вживається лише як засіб, щоб відлякати інших від здійснення надалі відомих дій; і точно так само той, хто винагороджується, не заслуговує цієї нагороди: він не міг вчинити інакше, ніж вчинив. Отже, нагорода має значення лише як заохочення його та інших, тобто як мотив для подальших дій; схвальні вигуки надсилаються тому, хто ще бере участь в стрибку, а не тому, хто вже досяг мети. Ні нагорода, ні покарання не є що-небудь заслужене самою людиною; вони призначаються йому з міркувань користі, без того, щоб він міг по справедливості притязать на них. Потрібно сказати: "Мудрий не нагороджували за хороший вчинок" - за аналогією з висловом: "Мудрий карає нема за поганий вчинок, а для того, щоб надалі не надходили погано". Якби відпали нагорода покарання, то відпали б найсильніші мотиви, які тягнуть до певних дій і відволікають від інших; користь людей вимагає їх збереження; та оскільки покарання і нагорода, осуд і похвала найсильніше діють на марнославство, та ж користь вимагає і збереження марнославства.

У водоспаду. Коли ми дивимося на водоспад, нам здається, що в незліченних вигинах, звивинах і переломленнях хвиль видно присутність свободи волі і свавілля; насправді все необхідно, кожен рух може бути математично обчислено. Так йде справа і з людськими вчинками: будь ми всевідаючими, ми могли б наперед вичислити кожен вчинок, кожен успіх пізнання, кожне оману, кожне злу справу. Сам чинний, правда, занурений в ілюзію свавілля; якби на одну мить колесо світу зупинилося і мався б всезнаючий розум, щоб використовувати цю зупинку, то він зміг би передбачити нам майбутність кожної істоти аж до найвіддаленіших епох і намітити кожну колію, по якій ще має котитися це колесо. Самообман чинного, допущення свободи волі належать до числа даних при обчисленні цього механізму.

Безвідповідальність і невинність. Досконала безвідповідальність людини за його дії і за його істота є найгіркіша крапля, яку повинен проковтнути пізнає, якщо він звик вважати відповідальність і обов'язок охоронною грамотою своєї людяності. Всі його оцінки, відмінності, антипатії знецінені цим і визнані помилковими; глибоке почуття, яке він плекав до страждальця і ??героєві, було жертвою омани; він не має права ні хвалити, ні засуджувати, бо безглуздо хвалити і засуджувати природу і необхідність. Як він дивиться на хороший твір мистецтва, люблячи його, але не хвалячи, тому що воно не відповідає за себе, як він дивиться на рослину, так повинен він дивитися на людські вчинки і на свої власні вчинки. Він може захоплюватися їх силою, красою, повнотою, але не має права знаходити в них які-небудь заслуги: хімічний процес і боротьба елементів, муки хворого, спраглого одужання, містять настільки ж мало заслуги, як і стану душевної боротьби і потреби, коли людина роздирається різними мотивами, поки нарешті він не вирішиться на користь сильнішого - як звичайно говориться (насправді ж поки найсильніший мотив не вирішить нашої долі). Але всі ці мотиви, які б високі назви ми їм ні давали, виросли з тих же коренів, які ми вважаємо вмістилищем злих отрут; між добрими і злими вчинками немає родового відмінності, а хіба тільки відмінність в ступені. Хороші вчинки суть витончені погані: погані вчинки суть ті ж хороші вчинки в більш грубому і дурному вигляді. Єдине прагнення особистості до самонасолоди (включаючи сюди страх його втрати) задовольняється за всіх умов, як би людина не надходив, - тобто як би він не був змушений вступати: воно задовольняється і в діях марнославства, помсти, насолоди, користі, злоби , хитрості, і в діях самопожертви, співчуття, пізнання. Міра розважливості визначає, куди кого спричинить це прагнення; кожному суспільству, кожної особистості завжди дана шкала цінності благ, за якою вони визначають свої дії і оцінюють чужі. Але це мірило постійно змінюється, багато дій отримують назву злих, будучи тільки дурними, бо ступінь розумності, которою вони визначені, була вельми низькою. У відомому сенсі ще й тепер всі дії дурні, бо вища ступінь людської розумності, яка може бути тепер досягнута, безсумнівно, буде ще перевершена; і тоді ретроспективному погляду всі наші вчинки і судження будуть бачитися настільки ж обмеженими і необдуманими, наскільки обмеженими і необдуманими представляються нам вчинки і судження диких народів. - Осягнути все це - значить відчути глибокий біль, але потім це приносить і втіха: такий біль є борошно пологів. Метелик хоче прорватися крізь свою пелену, вона гризе і розриває її - і ось, її засліплює і туманить незвичний світло, царство свободи. В особі людей, здатних на цю печаль, - а як мало таких людей! - Робиться перший досвід, чи може людство з морального перетворитися на мудре людство. Сонце нового Євангелія кидає свій перший промінь на найвищі вершини в душі цих людей; тоді тумани згущуються сильніше колишнього густо лежать смуги самого яскравого світла і найтемніших сутінків. Все необхідно - так говорить нове пізнання; і саме це пізнання теж необхідно. Всі невинно; і пізнання є шлях до з'ясуванню цієї невинності. Якщо насолоду, егоїзм, марнославство необхідні для творення моральних явищ і для їх вищого плоду - сприйняття істинності і справедливості пізнання, - якщо оману і помилки фантазії були єдиним засобом, за допомогою якого людство могло поступово піднятися до такої міри самоозаренія і самоіскупленія, - хто має право зневажати ці кошти? Хто може бути сумним, побачивши мета, до якої ведуть ці шляхи? Правда, все в області моралі не вічно, мінливе, хитко, все тече - але все також обіймає потоком, який рухається до єдиної мети. Нехай у нас продовжує ще панувати успадкована звичка до помилкових оцінками, до помилкової любові і ненависті, але під впливом зростаючого пізнання вона стане слабшою: нова звичка - звичка розуміння, утримання від любові і ненависті, звичка споглядання - поступово виростає в нас на тому ж грунті і, може бути, через кілька тисячоліть буде достатньо могутня, щоб дати людству силу настільки ж правильно бачити мудрого, невинного (котра усвідомлює свою невинність) людини, як вона тепер творить нерозумного, несправедливого, котра усвідомлює свою гріховність людини - бо останній тобто не протилежність першого, а підготовча ступінь до нього.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка