женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторРассел Б.
НазваМудрість заходу
Рік видання 2004

Світ ідеї Лорда Бертрана Рассела

"Мудрість Заходу" - останній великий працю Бертрана Рассела. Лорд Рассел (1872 - 1970) визначив своє незвичайне твір як "конспект західної філософії від Фалеса до Вітгенштейна". Сказано скромно. Насправді це розгорнутий і до того ж багато ілюстроване філософське полотно: стисло викладена і суб'єктивно забарвлена ??історія європейської духовної культури - від її витоків до наших днів. Певною мірою (або ракурсі - як подивитися) "Мудрість Заходу" - духовна засновника логічного атомізму: його філософське заповіт нащадкам.

Олімп античної культури: філософія

расселовского "конспект" відкривається розглядом культурно-історичних передумов культури греків та її системи міфів. Перша з проблем філософського порядку, необхідно що з'являється перед дослідником: як і коли образно-метафоричне ("образно-аналітичне") мислення древніх змінюється мисленням понятійно-метафізичним ("понятійно-аналітичним"), якщо мати на увазі не буденне, а філософське мислення? Розбіжностей з цього питання в науці чимало, хоча багато чого встановлено вже з безсумнівною достовірністю. Леві-Брюль писав один час про алогічності мислення стародавніх, але згодом відмовився від цього погляду зважаючи на його недовідності і свого роду алогічності навиворіт.

Ранні грецькі мислителі, а пізніше і історики культури приймали за перших філософів то легендарних сім мудреців Стародавньої Еллади, то жерців з їх оракульських висловами.

Діоген Лаертський посилається на думки тих, хто вважав, що філософія виникла не у греків, що заняття філософією "почалися вперше у варварів, а саме у персів були їх маги, у вавилонян і ассірян - халдеї, у індійців - гимнософістов, у кельтів і галлів - так звані друісти і семнофеі ". Ці полужреци-полуфілософи "міркували про природу і походження богів". Соціальний підтекст первісного філософствування відзначений найдавнішими творами про справедливості ". Діоген не поділяв подібної думки, вважаючи" великою помилкою приписування варварам відкриття еллінів ". Він вважав, що" не тільки філософи, але і весь рід людей бере початок від еллінів ", і посилався на Мусея, сина Евмолпа, який "учив про походження богів і перший побудував куля", стверджував, що "все на світі народжується з Єдиного і дозволяється в Єдиному" і т. д. Діоген Лаерцій називає також Ліна, який "учив про походження світу, про шляхи сонця і місяця, про народження тварин і рослині. Діоген, перший з дійшли до нас древніх істориків філософії, зазначає, що давньоєгипетські мудреці схилялися до матеріалізму, стверджуючи, що "початком всього є речовина", з якого виділяються чотири стихії, що "світ шарообразен" і т. д.

Аристотель, зі свого боку, вказав на інтелектуальну, так сказати, необхідність появи філософії. "Всі люди від природи прагнуть до знання", - міркував він. Початковий мотив цього прагнення - подив. Воно "спонукає людей філософствувати", піднімаючись від знання одиничного, що досягається в досвіді, до знання загального, яке "найдалі від чуттєвих сприйнятті". Знання загального і є справжня мудрість як "наука про початки і причини". Мудрий той, хто "здатний зрозуміти важке" завдяки знанню спільного. Філософське і наукове осягнення світу просунулося далеко вперед з часів Діоген Лаертський і Арістотеля, знання ж обставин виникнення філософії і науки просунулося менш.

Причина зрозуміла: сучасні дослідники спираються на ті ж джерела, що і древні. Туман розвіявся не до кінця, а міфогенная і гносеогенная концепції появи філософії є, по суті, термінологічними уточненнями поглядів і знань, якими розташовували грецькі філософи і вчені. Можна стверджувати, що на самих ранніх фазах існування філософії у греків визначалися основні сфери загальнотеоретичних інтересів - філософія природи, що підкріплюється конкретними знаннями в області астрономії, математики і геометрії, філософська антропологія ("людина - міра всіх речей", "вчення про справедливість", етика ), філософія релігії (вчення про богів).

Рассел приймає в якості вихідного пункту "мудрості Заходу" і свого історико-філософського конспекту цієї мудрості уявлення про Фалесе як першому філософа і про Піфагора як винахідника слова "філософія". Це відповідає даним Аристотеля і Діогена Лаерція. (Рассел спирається, крім античних істориків, на дані першокласних праць: Rostovlseff М. History of the Ancient Worde, V. I. New York, 1926; Harrison 1. J. Prolegomena to the Story of Greek Philosophy. London, 1930; Rase HJ Primitive Culture in Greeke. London, 1925; Боннер Ф. А. Грецька цивілізація. М., 1952. Т. 1-3.) До нас дійшли деякі відомості про життя і знаннях Фалеса, зокрема про його астрономічних знаннях, а також дивовижні по глибокодумності афоризми: "Все повно богів"; "Найбільше простір, бо воно вміщає в себе все"; "Швидше за все думка, бо вона миттєво облітає все". Це - сигнали про характер і силу мислення першого філософа, зразки проникливого мислення. Фалес та інші мілетці, не вірячи міфам, зверталися до пошуків субстанциальной основи, першооснови світобудови. Фалес угледів основу всього існуючого у воді. Герцен в "Листах про вивчення природи" підмітив, що у першого філософа йшлося не про звичайну воді, питної або морською, а, швидше, про воду, як принципі, як про щось живлющому і текучому. Сучасник Фалеса, Анаксимен, запропонував визнати шуканої першоосновою повітря; це був крок до абстрагування від спостережуваної конкретності. Анаксагор пішов ще далі, оголосивши про нусе (умі) як ідеальної основі світобудови.

Рассел дуже тщателен у викладі поглядів грецьких філософів, чи йде мова про Геракла і його діалектиці (незважаючи на свою деяку нелюбов до діалектики), або про Єдиний Парменіда, про навчання Ксенофана або Емпедокла. Оригінальність Рассела позначається відразу ж, як тільки він звертається до більш близької йому сфері знань, до стихії математики, а також до астрономічних і геометричним исчислениям у греків. Центральна філософська фігура ранньої грецької науки - Піфагор. Життя Піфагора і його діяльність як засновника містико-наукового і релігійно-філософського братства овіяна легендами. Одна з легенд, можливо є істиною, приписує йому винахід поняття "філософія". Мислителі з Мілета ще не знали його. Піфагорійці ж мали на увазі під философствованием пошуки в сфері мудрості, відкриття таємниць природи, встановлення її законів. Рассел вважає, що саме пошук піфагорійцями кількісних співвідношень і залежностей у природі речей, розпочате ними вивчення "невловимих чисел" привели Піфагора і його прихильників до побудови "математичної теорії будови матерії". В області ж чистої математики піфагорійці володіли уявленням про числах, "які не можуть бути підсумовані", і розробили метод "знаходження цих невловимих чисел через послідовні наближення".

Рассел знав, мабуть, думка на цей рахунок Освальда Шпенглера (у тому, що Шпенглер знав думку автора "Principia Mathematica", ми не сумніваємося); їх оцінки і висновки досить близькі. Шпенглер вважав, що греки, не виключаючи Аристотеля і Евкліда, розглядали речі як вони є - в якості "величин поза часом, просто в сьогоденні, заклавши тим самим підстави чистої математики". (Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії. Думка, 1993. Т. 1). Зауваження, обличающее знавця питання! Шпенглер роз'яснював, що "саме Піфагор вперше осмислив античне число як принцип світопорядку відчутних речей, як міру або величину". Шпенглер був правий, умозаключіть, що Евклідова геометрія і математична статистика греків були необхідним наслідком і конкретним додатком "числового мислення піфагорійців". Таке статичне математичне мислення було подолано лише у філософії та науці Нового часу, коли Декарт винайшов систему координат, функцію та обчислення нескінченно малих величин, а Лейбніц і Ньютон розробили слідом за тим диференціальне та інтегральне числення. Світ, речі і людина знову були побачені в світлі гераклітова принципу - все тече - як "становлення і взаємовідношення, як функції". (Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії. Думка, 1993. Т. 1).

Погляд Рассела різниться в деяких відносинах від погляду Шпенглера, і це зрозуміло: він - класик математики, Шпенглер - філософ, що знає математику. Рассел бачить в теорії числа Піфагора не одне, подібно Шпенглером, числове, тобто кількісне мислення, але набагато більше - "математичну теорію будови матерії". Почасти тому він заперечує, але не Шпенглером, проти звинувачень Піфагора і піфагорійців у свідомій містифікації числа і не пропускає нагоди звернути увагу на сучасні явища математичного схоластіцізма - з функціями "чисел для себе", "класів всіх класів" і т. п. (Рассел . Бертран. Математична філософія. М., 1996 (Введення в математичну філософію. Гл. II. "Визначення числа". Гл. XVII. "Класи").

Рассел не приховує своєї прихильності до ще одному грецькому класику, до Демокріту, підкреслюючи особливий масштаб і глибину його мислення. Почуття задоволення він висловлює і при описі поглядів іншого атоміста - Епікура.

Рассел, який виклав в чудовому памфлеті "Чому я не християнин?" заснування свого невіри, не упускає випадку оголосити про це ще раз, закликавши Епікура в союзники, бо "атомістична теорія душі спростовує ідею про її безсмертя".

Рассел не був би математиком, якби тут же не оголосив, що умоглядний атомізм Демокріта і Епікура все ж поступається "геометричному, або математичного, атомизму Платона". Таке протиставлення реального атомізму уявному підкріплюється, на жаль! - переконливими аргументами. Греки ж, включаючи Платона, ненавидів Демокріта, знали атомістичну теорію Демокріта - Епікура , але про атомізму Платона не чули, як, втім, і сам Платон. Реконструкція Платонової математики в дусі атомізму можлива, але лише в тому випадку, якщо буде доведено існування в його Академії теорії числення нескінченно малих величин. Поки доказів немає, а термін " атомізм "має в філософії інший зміст. Differentia specifica (Специфічна особливість (лат.)) античних шукачів істини і мудрості в єдності філософських і наукових шукань: вони не відокремлювали одні від інших, і Рассел прав, помічаючи, що" ні в якій іншій цивілізації , крім грецької, філософія не розвивалася в такого тісного зв'язку з наукою ". Доказ цієї тези просте: Аристотель. Рассел не повідомляє про" енциклопедичної науці "Аристотеля чого-небудь невідомого раніше, що природно: література про неї буквально неозора, але те, що він повідомляє, забарвлене неприхованою симпатією до грецького генію і подвижнику. Виділимо опис автором "Мудрості Заходу" соціально-політичних і етичних аспектів світогляду Аристотеля, його філігранний, хоча і стиснутий, аналіз ідей і понять Арістотелевой "Політики" і "Етики" (Евдемова і Никомаховой). Маркс в "Капіталі" заперечив Арістотелем, определившему людини як "політична тварина", пропонуючи натомість визначення його як суспільної тварини. Рассел не був би Расселом, якби не додав тут же, що якщо людина і суспільна тварина, то - консервативне ...

Аристотелевская теорія політики - зліт античного політичного мислення. Вона цінна не тільки як перший систематичний побудова в теорії, але і вказівками на органічний зв'язок політики з правом і мораллю. Саме Аристотель надав подальшої політичної філософії аргументи на користь моральної політики, що проводиться в інтересах громадянського суспільства. Ця політика повинна бути заснована на розумінні таких категорій, як добро, зло, порядок, інтерес, справедливість, щастя ...

Рассел вказує, що Сократ і Платон сприйняли від Піфагора ідею про добро як знанні. Істина виявляється в такому випадку "доброї річчю". Ласкаво ототожнюється зі знанням, а людина знаюча повинен бути і добрим. Аристотель застерігає від надмірного оптимізму такого подання. Його аргументація ідеальна: зло виявляється добром , якщо ми знаємо, що вони таке. Зрозуміло, Сократ і Платон далекі від такої інтерпретації добра і зла, але це говорить лише на користь їх моральної свідомості, а не на користь логіки їх теорії.

Етика Аристотеля гуманістічна. Це етика вільної, розумної і практичною особистості. Така особистість, зауважує Рассел, розуміє, що "світ не так уже й поганий, щоб знехтувати їм". Загалом, мета життя не в тому, щоб жити негідно або занадто довго, а в іншому - "жити добре і довго".

Занепад Еллади позначився ще за життя Аристотеля; його вихованець Олександр Македонський разом зі своїм батьком, царем Філіпом, покінчили з грецької незалежністю і з демократією. Взаємини була запропонована ідея завоювання світу культурними греками, Виникли недовго проіснувала імперія Олександра і століття проіснував світ елліністичної культури. Умоглядна раціональність грецької філософської класики змінилася прагненням до саморефлексії і філософському формалізму. Грецька наука застигла на рівні, досягнутому Аристотелем, Евкліда і Птолемеєм. Архімед був убитий, і з ним пішли кращі часи античної механіки. Із зростанням могутності Риму в середземноморської цивілізації з'явився новий епіцентр культурних тяжінь. Рассел переконливо доводить значення грецької освіченості для нової величезної імперії, в рамках якої свій оригінальний слід у історії філософії, у філософії права та етики залишила філософія стоїків.

Римський стоїцизм - особливий пам'ятник філософії моральності античних часів. Рассел - стоїк і атеїст - бачить у спадщині римських стоїків багато схожого з поглядами перших християн, а у перших християн чимало нагадує уявлення римських стоїків. Ідеї соціальної справедливості і свободи для всіх, настільки ясно виражені Цицероном і Сенекою, Марком Аврелієм і Епіктет, віщували секуляризацію християнства ще до появи християнства.

Філософські ідеї стоїків малоорігінальни. Рассел вбачає в них теорію вроджених ідей. Він стверджує, що ця теорія римських стоїків не тільки була сприйнята середньовічними схоластами, але і склала "метафізичний наріжний камінь" вчення Декарта. Мабуть, це легке перебільшення: теорія вроджених ідей Декарта - непослідовність картезіанського дуалізму, але не вона складає безпосередньо "метафізичний наріжний камінь" вчення великого француза, а визнання загальності факту достовірності нашої самосвідомості (cogito, ergo sum - я мислю, отже, я існую).

Захід і Схід

Рассел дав своєму твору інтригуючу назву - "Мудрість Заходу". Можна вважати, що воно вибрано їм не раптом і не в запалі полеміки. Проте нас займає не психологічний підтекст вибору назви, а його обгрунтованість.

Тут виникає чимало запитань . Серед них - про ставлення так званої західної мудрості до інших родів мудрості, відомим людству, наприклад, - до "мудрості Сходу", до "мудрості Росії", до "мудрості Індії" і т. д. Рассел пропонує таке пояснення (переконливо Чи воно - справа смаку). Він вказує насамперед на існування "безперервної традиції Заходу: починаючи із Стародавньої Греції і до наших днів". Дослідження цієї традиції, за його словами, "трудноісполнімая завдання", що застерігає проти одночасного дослідження інших родів людської мудрості . До того ж вони менш відомі йому. Це аргументи сумлінного фахівця, який розуміє, що "не можна обійняти неосяжне". І все ж деякі труднощі, і більше об'єктивного, ніж суб'єктивного порядку, залишаються. Одне з них полягає в тому, що поняття Заходу і "традиції Заходу" не настільки ясні і виразні, як це може здатися на перший погляд.

 У концепції історії культури та в сучасній культурології ці поняття використовуються дуже вільно, залежно від умонастроїв дослідників. Відзначимо лише, що є чимало аргументів від історії, застережних від прориву культурологічного діхотомізма.

 Найдавніші близькосхідні цивілізації Аккада і Шумера були настільки ж західними, наскільки і східними, точніше - ні західними, ні східними. Знамениті закони царя Хаммурапі відображені на мові ієрогліфічної писемності на глиняних таблицях і є свідченням політико-правової мудрості відомої епохи, і тільки. Ні греки, ні римляни не знали понять Заходу і Сходу. Вони розрізняли народи, культури і держави за іншими ознаками, відокремлюючи варварів від цивілізації. Так, єгиптяни або фінікійці зовсім не були для греків "східними варварами", аналогічно як для римлян такими не були африканський Карфаген або нумідійців, не кажучи вже про таємничі етрускам.

 Скіфи для греків чи германці для римлян були виразно варварами. Не підозрюючи про Моргано-тейлоровской класифікації стадій культурного зростання людства (дикість, варварство, цивілізація), греки і римляни інстинктивно сповідували її.

 Греки, в цивілізації яких Рассел вбачає початку "безперервної традиції Заходу", не підозрювали про протилежності Заходу Сходу і Сходу Заходу. Мислителі Еллади не бачать тут історико-культурної проблеми. Філософи і поети, історики та політики Стародавньої Греції протиставляють не Захід Сходу, а культурного грека некультурному варвару, незалежно від того, скіф це чи африканець, азіат або хто-небудь ще. Греки називали варварами і народи з деспотичною системою державності, не піднявся до демократії.

 Можна довго вопрошать, яка природа крито-мікенської або троянської цивілізації - західна або східна; зрозумілої відповіді не буде: критерії "Західний" або "Східний" до них не застосовні. Що являє собою культура загадкової цивілізації етрусків, загалом відомо: зусилля археологів, істориків і філологів принесли свої пізнавальні плоди. Однак навряд чи хто-небудь з фахівців наполягатиме на тезі про західному походження їх культури (не в географічному сенсі слова) - Заходу ще не було. Це були ранні середземноморські цивілізації, особливі, як, припустимо, Урарту або Єгипет, але, як і вони, не східні і не західні. Їх міфологія, з її сонмом богів, була примітивною опорою досягнутого цими народами рівня цивілізації. Згадані та незгадані цивілізації Близького Сходу (наприклад, фінікійської-карфагенська) були предметом вивчення і захоплення перших грецьких мудреців, які навчалися у тамтешніх мудреців - законодавців, астрономів, математиків і жерців. Піфагор і Солон, Геродот і Лікург, а також багато інших освічені люди Греції відвідували ці країни і запозичували цінне. Легенда про спартанському законодавця Лікурга, бесіди з фараоном і захоплюватися кастовим ладом Єгипту, схожа на правду: Спарта була кастовим державою, але, на відміну від Єгипту, що не кастово-тиранічним, а кастово-демократичним. Так звані східні народи, не підозрюючи про те, що вони "східні", вплинули на культуру "західної" Греції і "західного" Риму, збагативши їх культуру і знання.

 Грецька посткласична культура еллінізму торкнулася і Рим після Пунічних воєн і краху Карфагена. Італійци були багатьом зобов'язані грекам, а "переможена Греція завоювала Рим" завдяки культурному вищості. І греки і римляни століттями відстоювали свою міфологію, науку, мистецтво і філософію від роз'їдає їх цивілізації корозії "нового марновірства" - християнства, що виник знову-таки не на західному, греко-римської грунті, а на східній, палестино-іудейської. Європейська культура, як нова органічна цілісність, не могла виникнути безпосередньо після краху Риму (476 р.). Варвари, перекинувшись Рим, що не були європейцями. Вони повинні були утворитися. На це пішли сторіччя. Антика була затребувана далеко не відразу, а, так би мовити, культурними ковтками. Безцінні скарби літератури та історичного знання, права та філософії, що зберігалися в бібліотеках Константинополя й Олександрії, в монастирях "старої Греції" і Антіохії, залишалися terra incognita навіть для освіченого шару нових варварських і полуварварскую держав Західної Європи. Культура середньовічної Європи підживлювалася візантійськими і арабськими традиціями. Арабська аристотелизм IX-XIII ст. стимулював ще бідну західну думку і сприяв виникненню філософсько-релігійної схоластики в центрі європейської католицько-теологічної вченості.

 Хрестоносці, відвойовувати Святу землю у "нечестивих" арабів, дуже скоро переконалися, що культура християн-візантійців і мусульман-арабів у багатьох відношеннях приємніше і цікавіше їх зашкарублих звичаїв. Коли хрестоносні лицарі, втративши зрештою з такою працею і такою кров'ю створене ними Єрусалимське королівство, повернулися в рідні землі, католицький Захід зрозумів, що справа програна. На святій справі більше всіх погріли руки італійські міста-республіки. Вони нацькували чергове хрестоносне ополчення на Візантію; папа римський схвалив цей розбій. Хрестоносці утворили Латинську імперію (1204) і півстоліття грабували візантійські міста "в ім'я слави Божої".

 Історичний парадокс: демонтаж православної Східної Римської імперії сприяв культурному росту католицького Заходу взагалі і "Священної Римської імперії німецької нації" зокрема. Європейський Ренесанс XIII-XV ст. багатьом зобов'язаний настільки оббрехати візантівізму. Латинська імперія протрималася недовго, пав під ударами воспрянувшую духом візантійців (1261). Але й вони не встояли під натиском турків-османів і балканських слов'ян. Константинополь потрапив в руки мусульман (1453). Перед падінням "другого Риму" нові візантійці-константинопольські філософи і філологи, теологи і купці, перевезли до Риму і Флоренцію, до Генуї і Венеції чимало цінностей духовної та матеріальної культури античності і візантівізма.

 Ідея дихотомії Заходу і Сходу - не надто давня. Греки і римляни не знали її і не вважали себе носіями якоїсь особливої ??"мудрості Заходу"; вони цінували мудрість, як таку. Вони відокремлювали себе не від Сходу, а від варварів, приймаючи Схід за чисто географічне, а не культурно-соціальне поняття.

 Дихотомія Захід - Схід виникла багато пізніше. Реальне відмінність соціальних моделей, технічну перевагу промислово-торговельної Європи стимулювали її закріплення в суспільній психології. Ідея "тягаря білої людини" стала елементом соціальної психології конкістадорів і колонізаторів. Афоризм Редьярда Кіплінга "Захід є Захід, а Схід є Схід, і шляхи їх ніколи не зійдуться" підсумував, що трапилося.

 Середньовіччя. Відродження. Просвещение

 Західна філософія, стверджує Рассел, - логічне продовження античної філософії: "Все, що є кращого в інтелектуальній основі Західної цивілізації, сходить до традиції Стародавньої Греції". Вважаємо, що в названій "інтелектуальної традиції" є дещо НЕ висхідний до грекам. Чимало з "кращого" відкрито європейськими умами незалежно від греків, цілком самостійно. У цьому "кращому" є інтелектуальне осягнення, яке ніяк не може бути зведене "до традиції Стародавньої Греції" вже тому, що греки були далекі від цих осягань, не готові ні висунути ідей цього роду, ні навіть осягнути їх. Кожна епоха має свої межі можливостей і свої можливості інтелектуальних новацій. Ще Шпенглер зауважив, що європейська цивілізація багатьом зобов'язана грекам, але вона не грецька, а європейська. Європейська культура виникає після 1000 р. До 1000, стверджував Шпенглер, на великих просторах Європи панував полуварварскую феодально-дружинний хаос. Жорстка датування Шпенглера вразлива (так, прийняття Руссю християнства сталося раніше, в 988 р.), але немає сумніву в тому, що в друге тисячоліття Європа вступила при перших ознаках становлення нової цивілізації, відмінної від античної.

 Рассел і Шпенглер єдині в іншому. Проблему, так що займала згодом Мозеса Гесса і Льва Шестова, - Афіни чи Єрусалим, "Іліада" або Біблія - ??вони беззастережно вирішують на користь Афін Аристотеля.

 Рассел розуміє, що цим рішенням питання про колізії між релігією і теологією, з одного боку, і наукою і філософією - з іншого, не знімається. Нові або, точніше, грунтовно призабуті матеріали про дискусії з цих проблем у християнстві див у книзі А. В. Карташева "Вселенські собори" (М.: Республіка, 1994). П оетому він такий уважний до даних про виникнення і прогресі християнства і християнської моральності. Інша найважливіша проблема, до якої він звертається в "Мудрості Заходу", - християнство. Ще Давид Штраус висловив думку, що перші християнські громади, які створювали свої євангелія, вийшли з иудаистских громад. І ті й інші очікували пришестя Месії. Бруно Бауер, опонент Штрауса, стверджував інше: євангелія - ??продукт самосвідомості євангелістів. Рассел також вважав, що "примітивне християнство - це фактично реформований іудаїзм, подібно до того як протестантизм був спочатку рухом за реформи всередині церкви" (католицької, природно). Відхід ранньохристиянських сект від ортодоксального іудаїзму знайшов порівняно недавно підтвердження в Палестині, в знайдених там так званих свитках Мертвого моря. Вони пролили додаткове світло на діяльність громад есе та інших палестинських протестантів, що відкидали як римський диктат, так і сервілізм фарисейської верхівки. Зі спеціальних праць з історії християнства, опублікованих російською мовою в останні десятиліття, см.: Робертсон А. Походження християнства. М.: ІЛ, 1956; 2-е вид., 1959; Косидовский Зенон. Сказання євангелістів. М.: Политиздат, 1979; Апокрифи древніх християн. Дослідження, тексти, коментарі. М.: Думка, 1989; Свєнціцька Н. С. Раннє християнство. Сторінки історії. М.: Политиздат, 1989: Ренан Е. Життя Ісуса. М.: Политиздат, 1991; Штраус Д. Ф. Життя Ісуса. М.: Республіка, 1992. Вони не рівноцінні. Праця Штрауса поклав початок левогегельянскому руху в Німеччині. Праця Робертсона - кращий серед сучасних історичних творів про походження християнства.

 Рання християнська догматика охарактеризована Расселом майстерно. Свої пізнання в цій області він продемонстрував вже в фундаментальної "Історії західної філософії" (1957). В "Мудрості Заходу" расселовского мистецтво інтерпретації досягає нових висот. Його філософські коментарі до ходів думки і об'явлень отців церкви і теологів більш ніж цікаві, особливо тому, що схоластика і догматика католицизму була затаврована з часів Бейля і Вольтера як нудний плід невігластва, як прогалину в ході європейського Розуму. Рассел - противник скоростиглою одіозності. Католицької церкви вистачило здорового глузду, щоб, не відштовхнувши філософію, оголосити її служницею богослов'я (православ'я не визнавало "зовнішньої філософії"). Філософія була, таким чином, допущена до ролі посередника між віруючим і істинами Одкровення, які вона могла зробити більш доступними для його розуму. Одним з наслідків цього було існування щодо самостійної філософської схоластики на заході Європи і майже повна відсутність оної на її сході. Традиції схоластичної вченості сприяли збереженню класичного античного філософського спадщини, а арістотелезірованний схоластізм Фоми Аквінського став офіційною релігійно-філософської доктриною західної церкви. Рассел дає ясно зрозуміти, що, як не важливо було зміст ідей античних філософів навіть при переважному увазі до "Арістотелем з тонзурою", подальша доля європейської духовної культури в цілому і філософії в Європі залежала багато в чому від збільшення знань, наукових та філософських, від подолання манери нескінченного коментування текстів древніх. Він вказує на особливе значення в цьому подоланні прогресу правової та політичної філософії, що служить середнім класам суспільства, все більш впливовому третьому стану. З'являються все більш значні концепції та вчення у сфері соціальної філософії. Рассел пред'являє чудові матеріали, що ілюструють зрушення в сутність і характер європейського філософського мислення, нариси поглядів, словесні портрети видатних мислителів цієї пори - Миколи Кузанського і Джордано Бруно, Томаса Мора і Еразма Роттердамського та інших "титанів думки і дії". Не менш значні його портрети героїв мислячого розуму, але з громадським знаком мінус, на зразок Ігнатія Лойоли або Ніколо Макіавеллі. Засновник Товариства Ісуса, Лойола, був реальним політиком і, за сумісництвом, ірреальним фанатиком: він вірив у благодійні для церкви наслідки розумного застосування принципу "мета виправдовує засоби". Однак безсовісна діяльність єзуїтів (на славу Божу!), Схвалена Римом, зганьбила католицизм. Світський протагоніст Лойоли, секретар Ради Десяти у Франції, Нікколо Макіавеллі, розвинув національно-державну версію політичного антіморалізма.

 Макіавеллі - антігедоніст. Його не задовольняє вчення Епікура про щастя. Помилку Епікура він бачив у допущенні можливості щастя при відверненні від політичних умов людського існування. Внаслідок цього гедонізм - несерйозне вчення, а "мудрець" - гедоніст - дурень, зазвичай терпить крах раніше, ніж він припускає. У світі немає місця абстрактною і безпристрасно моралі.

 З іншого боку, там, де Аристотель бачить неможливість державного порядку (при пануванні "незаконних форм держави"), Макіавеллі вбачає лише непослідовність теоретико-політичного мислення. Політик не може бути ні гедоністом, ні філантропом; государ зобов'язаний мати волею до влади, інакше він - не государ.

 Макіавеллі вважав, що принцип пріоритету мети, виправдовує будь-які засоби заради її досягнення, є імперативом. Дурні озираються на моральні прописи і - терплять крах. Рассел констатує, що Макіавеллі фактично є родоначальником моральної політичної філософії не тільки Відродження, але і Нового часу. Значення його основного твору "Государ" визначається небоязким зверненням до питання питань державної політики - про природу влади. Макіавеллі розумів, що один невірний крок може коштувати йому суду шанувальників Лойоли в інквізиції. Він побоювався і негативної реакції своїх друзів, флорентійських республіканців. "Государ" був опублікований в рік його смерті. Республіканські ідеали Макіавеллі (він мріяв про об'єднану Італії), здавалося, виключали з його боку апологетику політичного деспотизму. Макіавеллі подолав це утруднення. Природа влади така, що реальна політика неминуча. Флорентієць не злякався неминучих наслідків свого реалізму, але його концепція політики приголомшила сучасників. Макіавеллі був переконаний, що його висновки не штучні, вони - не епатаж, а необхідний наслідок з логіки політичних реалій.

 Государ - володар своїх підданих і коваль свого власного щастя. Він зобов'язаний бути, так би мовити, макіавелліст, тобто використовувати всі засоби для досягнення поставленої ним мети, насамперед для зміцнення своєї держави. Коливання і зволікання в такій політиці безглузді і, отже, шкідливі. Рассел пропонує політикам вникнути в слова Макіавеллі про фортуні, яка подібна жінці, яка контролює використовувану проти неї силу ...

 Правління приречене на успіх, коли государ володіє сильною волею укупі з тонким почуттям доцільності.

 Макіавеллі не розробляв теорію ідеальної держави, і в цьому сенсі він не утопіст, подібно Платону. Він син Італії та її Ренесансу.

 Політичний мислитель іншої епохи - європейського Просвітництва - Томас Гоббс поділяв думку Макіавеллі про державу як необхідному злі, але як теоретик він приділив переважне уваги не техніці реалістичного правління, а теорії держави, побудованого на ідеї природного права і суспільного договору. Гоббс, може бути найбільший, виключаючи Руссо, з політичних мислителів XVIII в., Не вірив, як і Макіавеллі, ні в божественну санкцію Держави, ні в його спочатку добру природу. Держава - Левіафан, необхідне зло, було, є і залишається монстром, що пожирає своїх наївних дітей.

 Якщо не обмежити владу і не контролювати її систему, вона здатна в історичній перспективі призвести людство до деградації. Порятунок - у законодавчому забезпеченні природних прав людини. Не один Гоббс, але і Локк, Монтеск'є, Вольтер, Дідро та інші видатні просвітителі XVIII в. не пропонували негайного руйнування держави, ця ідея прийде пізніше, з анархізмом Штирнера і Бакуніна. Всі вони - за суспільний договір між народом і державою заради забезпечення природного права на безпеку, свободу, добробут і щастя. Рассел прав, помічаючи, що мова йде не про свободу індивіда, безвідносною до суспільної свободи, а про суспільну свободу, наслідком якої є і свобода особистості. Гарантом такої свободи має бути, за Гоббсом, держава, заснована на суспільному договорі і законі.

 Ще один великий політичний мислитель європейського Просвітництва, Жан Жак Руссо - філософський романтик і революційний демократ, батько багатьох філософських, політичних і поетичних романтиків.

 Вплив трактатів Руссо "Чи сприяло відродження наук і мистецтв очищенню моралі»? «Міркування про походження і основах нерівності між людьми» і про суспільний договір "на революційно-демократичну інтелігенцію XVIII-XIX ст. навряд чи можна порівняти з чим-небудь подібним в історії європейського інтелекту, виключаючи лише, мабуть, вплив Марксова "Капіталу" на соціалістичну інтелігенцію, особливо в Росії.

 Руссо, зазначає Рассел, перший в європейській традиції думки підмітив поглиблюється суперечність між природними й суспільними умовами людського існування - і забив тривогу. Інші, включаючи сучасних екологів, розробляють цю тему по цю пору. Руссо констатує, що "людина народжується вільною, але всюди він у кайданах. Інший вважає себе повелителем інших, що не заважає йому бути рабом в більшій мірі, ніж вони. Як відбулася ця зміна?" - З природного, вільного і щасливого стану в штучне, пригнічений і нещасне. (Руссо Жан Жак. Трактати. М.: Наука, 1969) Такий сумний результат визначений існуванням приватної власності і грошей. Чи можливе повернення до першого стану? Всупереч думці багатьох критиків руссоизма, мислитель сумнівався в можливості подібного соціального перевороту. Природний стан недосяжно. Історію культури неможливо звернути назад. Але і прийняти наявне суспільство за справедливе і тим більше вічне неможливо. Його філософська передумова - ідея свободи, свобода в суспільстві як реалізація спільної волі громадян. Необхідний новий суспільний договір. Рассел вдало інтерпретує основну політико-філософську думку Руссо: обгрунтувати такий принцип управління суспільством і громадськими справами, який не ідеалізує людей, приймаючи їх такими, які вони є, але буде заснований на таких законах, "якими вони можуть бути". (Руссо Жан Жак. Трактати. М.: Наука, 1969). За Руссо, принципи політичного права в загальному прості: суспільний договір, заснований на визнанні природних прав всіх і кожного, законодавство, в основі якого лежить визнання суверенітету народу, і республіканський образ правління, демократичний у своїй основі.

 Рассел у властивій йому манері малює руссоіст Європи або тих, хто, не будучи руссоіст, відчув вплив руссоистской романтики. Всі вони - критики існуючого порядку речей і властивою йому торгашеської обивательщини, суспільства, де "не говорять ні про що, крім торгівлі і грошей", де немає місця для ідеального і істинно благородного.

 Об'єктивність і прагнення до точної інтерпретації думок духовних наставників людства змінюють Расселу, скажімо так, - не надто часто. Проте відчуття упередженості відвідує лорда Рассела там і тоді, де і коли він звертається до споріднених йому за характером або крові сюжетам, наприклад до англійського утилітаризму. У цих випадках йому злегка зраджує почуття історика мудрості, і він може перебільшувати заслуги свого дядька, Джона Стюарта Мілля, зблизити обох Мілле і Бентама з континентальними соціалістами-утопістами або охарактеризувати Оуена як більш-менш удачливого промисловця. Філософські диспропорції помітні й на сторінках, де оцінюються французькі матеріалісти і утопісти - від Гольбаха, Гельвеція і Дідро до Маблі, Робесп'єра і Бабефа. Це можна розглядати як доказ від протилежного тієї істини, що філософія не так далека від політики, як це представляють ті, хто вважають себе хранителями особливою філософської мудрості.

 Цінності філософії Нового часу

 Філософія Нового часу виникла, як про це розповідає Рассел, не так завдяки традиції ("філіациі ідей"), скільки завдяки розриву зі схоластичним і ідеалістичні-метафізичним философствованием. Символи цього розриву - Френсіс Бекон і Рене Декарт.

 Рассел дуже уважний до соціальних детерминантам становлення філософії століття Розуму - від змін у системі матеріального виробництва до змін у соціальній та індивідуальної психології. Філософія повинна була відповісти на лавину нових знань; філософи, якщо вони хотіли прийняти виклик часу, зобов'язані були бути емпіриками і рационалистами. Рассел розуміє все це дуже добре, і вже тому прикрасою його "Мудрості Заходу" є ланцюг логічно послідовних нарисів поглядів володарів дум нової епохи - емпіризму Бекона і раціоналізму Декарта, пантеїзму Спінози і сенсуалізму Локка, суб'єктивізму Берклі, скептицизму Юма. Він далекий як від невгамовної апологетики, так і від зарозумілого критиканства. Навіть тоді, коли він вступає в полеміку з корифеями минулого чи оцінює їх ідеї і праці, він піклується найбільше про об'єктивну оцінку і істинному освітленні, ніж про якихось інших речах. Він дозволяє собі саркастичні випади, але при найближчому розгляді важко позбутися враження, що вони доречні. Так, Гоббс і Гассенді праві у вказівці на суб'єктивізм принципу Декарта "Cogito ergo sum". Проте їх посилання на те, як Антисфен спростовував твердження Діогена про відсутність руху ("Це тільки наше уявлення"), демонструючи факт руху ("Я ходжу, отже, я існую"), видаються йому не цілком відносяться до місця. Рассел пропонує обговорити його філософську родзинку: "Звичайно, я можу думати, що я ходжу, тоді як я не міг би думати, що я мислю, коли насправді я не мислю". Так хто ж правий?

 Рассел зауважує, що все залежить від філософської позиції розмірковує суб'єкта. Філософська позиція Декарта сумнівна, вважає він, вже тому, що спочатку допускає дуалізм матеріального і духовного. Декарту не вдалося побудувати філософську систему, в основі якої допускається протиріччя між протяжної субстанцією (матеріальне начало) і непротяжних субстанцією (духовне начало); перша - область науки, друга - область філософії. Насправді ж наука постійно вторгається в сферу духу, а філософія - в сферу матерії, буття, у сферу речового. Система Декарта дуалистична і суперечлива. Рассел воліє Спінозу: система великого голландця - "найвидатніший приклад системного побудови в історії філософії", викладеного до того ж з неймовірним дотепністю.

 Рассел бачить безсмертну заслугу Спінози в доказі тієї істини, що "в природі розуму сприймати речі з якоюсь точки зору, яка знаходиться поза часом". Цей погляд поділяється далеко не всіма, але Рассел парирує упередження, помічаючи, що логіка не звертає уваги на почуття.

 Багатосторонній геній Лейбніца - ще один предмет якщо не захоплення, то визнання Рассела. Він показує, що ідеї германо-слов'янського генія перегукуються з ідеями сучасної філософії, що б'ється над тими ж питаннями, що займали і його. Лейбніц випередив свій час, і це дає Расселу привід нагадати, що, як би не великі чи навіть смішні могли бути окремі омани класиків, це не причина для вульгаризації їхніх ідей. Він демонструє згубність такої методи, звертаючись до філософського скептицизму Давида Юма і погоджуючись з одним з основних постулатів юмовского принципу сумніви - про межах досвідченого знання. Досвід, цей фетиш філософії Нового часу, безсилий сказати щось певне про загальних абстракціях філософської та теологічної метафізики, саме богом, матерією. Ми не в змозі аналізувати і пізнавати їх сутність з тієї причини, що вони - за межами досвідченого знання і, отже, непізнавані. (СР: Рассел Б. Людське пізнання. Його сфера та межі. М., 1957. С. 53-54: С. 495-497).

 У періоді, відділяє Юма від Канта, Рассел не бачить нічого видатного для історії західної мудрості, хоча і зазначає всі більш-менш значне. Зрозуміло, що французький матеріалізм XVIII в. НЕ удостоюється його похвал, хоча і не розглядається як прогалину в філософському урозуміння світу і людини. Гольбах і Гельвецій, Дідро і Кондільяк згадуються, але створюється враження, що робиться це більше заради філософського порядку, ніж з глибокого інтересу до їхніх ідей. Рассел, правда, віддає належне "Енциклопедії" Даламбера, Дідро, Вольтера і Руссо, але знову-таки лише заради філософського і наукового порядку. Втім, він знаходить теплі слова при оцінці будь-якого науково-філософського співтовариства, чи стосується це пифагорейского містико-філософського братства, Афінської школи. Енциклопедії або Віденського гуртка.

 До сказаного можна додати влучну спостереження Рассела про джерела контізма і позитивізму взагалі. Позитивну філософію Конта він розглядає як не цілком удавшійся апендикс Енциклопедії. Сенс енциклопедичних новацій краще-де зрозумів учитель Огюста Конта Сен-Сімон, ніж його учень (Конт був деякий час секретарем у герцога-утопіста). Рассел не щадить Конта. Засновник позитивізму, іронізує Рассел, який не хоче, щоб його вважали позитивіста, нехай і логічного, мав те схожість з Аристотелем, що був "непохитно поверховим у фізиці". Конта як ученого Рассел, не без помітного задоволення, явно дискредитує, помічаючи, що про його пізнання в області іншої науки, хімії, можна судити з того, що він "засудив мікроскоп" і спростовував прості форми законів для газів. Зміст всіх расселовского констатацій в загальному той, що претензії Конта на створення філософії науки не мають ніякого відношення ні до філософії, ні до науки.

 Рассела називали то "новим Лейбніцем", коли хотіли підкреслити багатосторонність його інтересів, то "новим Юмом", коли звертали увагу на його невикорінний скептицизм, то "новим Кантом" - за глибокодумність. Глибокодумність Рассела дійсно вражаюче. Але це глибокодумність виборче. Пошлемося на один з позитивних випадків такої вибірковості - на пояснення поняття "скандали в філософії". Рассел стверджує, що кенігсбергський відлюдник бачив горезвісний "скандал" зовсім не в тому, в чому угледіли його численні інтерпретатори. (Див., наприклад: Філософський словник).

 Суть Кантова погляду виражена в аксіоматичному судженні - "просте, але емпіричне визначення свідомості мого власного існування служить доказом існування предметів у просторі поза мною". (Кант Іммануїл. "Спростування ідеалізму"). Те, що в століття розуму, умозаключаем Іммануїл Кант, доводиться витрачати сили і час на доведення настільки очевидної істини, і є сущим скандалом для філософії. Рассел тут же помічає непослідовність корифея. Засудивши онтологічне оману суб'єктивістів, що піддають сумніву або навіть самовпевнено відкидають існування речей в собі, Кант впадає в свою оману: "Замість спроб Юма пояснити поняття в термінах досвіду Кант спробував дати пояснення досвіду в термінах поняття", уявивши до того ж, що це є істинним переворотом у філософії.

 Рассел не надто доброзичливий, виключаючи Канта, до класиків німецької філософії кінця XVIII-початку XIX в. Він навіть іронізує, що "в Британії дощі приходять з Ірландії, а ідеалізм з Німеччини". Дощі у Британії справді приходять найчастіше з Ірландії, вона ближче до Атлантиці, але ідеалізму в Британії завжди вистачало і без німецького впливу. Як би то не було, Рассел - противник спекулятивного ідеалізму, німецького тим більше. Можливо, тому філософія тотожності, як і пізніша філософія одкровення Шеллінга, що не удостоюється від нього серйозного аналізу, хоча саме Шеллінг є, можливо, самим продуктивним генієм серед німецьких мислителів кінця XVIII-початку XIX в. Його продуктивність не вилилася в грандіозну систему (як у його друга Гегеля); Шеллінг кидав іскри ідей, які запалювали багатьох, але сам він швидко байдужів до них, спалахуючи новими думками. (Приміром, "Філософські дослідження про сутність людської свободи і пов'язаних з нею предметах" по філософському глибокодумності не мають собі рівних у світовій літературі, але зазвичай замовчуються. (Шеллінг). Гегеля ж Рассел явно прагне видалити з філософського п'єдесталу.

 Він вважав, що гегелівська діалектика - лише погіршений варіант діалогічного діалектики Сократа. Великий грек вчив про поступове сходженні до все більш високих порядків Істини і, в кінцевому рахунку, до Бога. Гегель - про закономірний ході Поняття по діалектичної тріаді до примари якоїсь Абсолютної істини. Механізм такого руху немудре: теза - антитеза - синтез, і так до "дурної нескінченності". Якщо це називається діалектичної логікою, стверджує Рассел, то краще повернутися до логіки здорового глузду.

 Все це хоча і надто отруйно, але багато в чому вірно. І все ж Рассел не раз повертається до абсолютної філософії, відзначаючи, зокрема, її вплив на європейську думку XIX-XX ст. (Неогегельянство Бредлі, Кроче та ін.)

 Маркс, на думку Рассела, також виріс з гегелівської філософії, система якого - "остання велика система, вироблена XIX століттям". Все це вірно, проте сумнівно, щоб Маркс діалектику "запозичив у Гегеля без змін". Рассел взагалі занадто зближує Маркса з його попередниками, і не тільки у філософії (з політекономією Рікардо, наприклад). Рассел чи не вбачає особливих відмінностей між матеріалізмом Маркса і матеріалізмом Гельвеція і Дідро. Водночас з ідейної еволюції Маркса і Енгельса вилучаються сторінки, пов'язані з лівим гегельянством. Це - біда не одного Рассела. Ліві гегельянці були інтелектуальної надією філософської Німеччини. Вони збагатили європейську філософську думку теорією самосвідомості і вченням про критично мислячої особистості Бруно Бауера, філософською антропологією Людвіга Фейєрбаха, "Пролегоменах до історіософії" Августа фон Цешковського і "Єдиним і його власністю" Макса Штірнера. На їх рахунку і інші знахідки в теорії, включаючи "філософію дії" Мозеса Гесса і анархічний матеріалізм Михайла Бакуніна.

 Кожна книга має свої межі. У контексті неможливо навіть позначити всі нюанси філософського мислення епохи. І все ж, не ризикуючи впасти в оману, можна стверджувати, що з європейським ірраціоналізмом другої половини XIX в. цілком можна познайомитися по Расселу. Його нариси ідей Артура Шопенгауера і К'єркегора, Ніцше і Бергсона, а також інших знаменитих і малопримітна иррационалистов не тільки вражають, але і являють рідкісне в наш час мистецтво змістовної філософської критики.

 Абсолютизація Шопенгауер функції Світовий волі, природно, відкидається Расселом як ілюзія - фантазія на філософські теми, яка не поступається абсолютній ідеї Гегеля. Якщо Шопенгауер чомусь і імпонує Расселу, так це своїм характером філософського борця і безкомпромісній критикою гегелівського панлогизма. Рассел більш прихильний, мабуть, до Ніцше. Він утримується від тих їдких глузувань, які кілька псували враження від його версії ніцшеанства, розвиненою в лекціях, прочитаних під час другої світової війни в США, на потребу американських студентів. Тоді слово "німець" майже асоціювалося з поняттям "фашист". До расселовского викриттю ніцшеанства можна додати лише те міркування, що ні Руссо, що надихнув ліве крило французької революції, не несе відповідальності за якобінський терор, ні Ніцше - за фашизм. Тут, в "Мудрості Заходу", Рассел звертається до інших аспектів філософії Ніцше. Його критика християнства схвалюється. Закиди Ніцше на адресу попередніх філософів у тому, що вони увірували в худі абстракції свого розуму і упустили живої людини з плоті і крові, що домагається самоствердження і володіє волею до самоствердження, включаючи горезвісну волю до влади, також сприймаються Расселом позитивно. І все ж для Рассела ніцшеанство - занадто кваплива і непереконлива концепція соціуму. Рассел навіть іронізує, що у порівнянні з Ніцше Гегель - справжній філософ історії, бо, хоча і в дусі ідеї, описує її поступальний і закономірний розвиток. Ідея ж Ніцше про хаотичність і безглуздості світової історії - помилкова у своїй основі: в історії є порядок і закон, хоча і не в гегелівському дусі. Взагалі, читаючи сторінки "Мудрості Заходу", відведені видним иррационалистов і Суб'єктивістів, важко позбутися враження, що Расселу доставляє щире задоволення повалення філософських авторитетів з цієї когорти європейських мислителів.

 Так, К'єркегор дуже замкнутий на негативних станах і емоціях середнього індивіда, а Бергсон впав у рід гносеологічного відчаю. Рассел піддає раціоналістичної критиці "интуитивистской нетерпіння". Філософське оману французького мислителя Рассел вбачає "в первісному змішанні суб'єктивного з об'єктивним", в ототожненні "акта пізнання з пізнавальним об'єктом" - констатації, що роблять честь його розуму і здоровому глузду.

 Рассел - прихильник презумпції прав Розуму. Розум, стверджує він, може і повинен, але чи є? Ні. У всякому разі - не завжди. Тим більше марна і навіть шкідлива фетишизація волі і почуттів, псевдофілософского виправдання їх пріоритету. Рассел іменує це "суб'єктивістським божевіллям". І все ж дивитися на Шопенгауера або К'єркегора, Ніцше чи Бергсона тільки крізь призму цих міцних слів було б свого роду суб'єктивістським божевіллям навиворіт. На їх філософському рахунку в теоретичному банку чимало цінних паперів і діамантів. Так, можна не розділяти погляд Артура Шопенгауера на світ як волю і уявлення, але не можна не помічати того, що його ідеї зробили помітний вплив на європейську думку і культуру. Іноді виникає враження, і не тільки враження, що Рассел дуже вільно розширює коло закоренілих суб'єктивістів. Коли він запрошує погодитися з ним у тому, що "континентальний раціоналізм" і "британський емпіризм" - одно суб'єктивістські течії думки, то навряд чи число взяли запрошення виявиться значним.

 Дуже сувора оцінка Расселом американського прагматизму в цілому і Пірса, Джеймса, Дьюї зокрема. Він погоджується з тим, що прагматизм - "нова назва старих способів мислення". А так як прагматисти докладали всіх зусиль, щоб створити щось нове по суті, то світу було пред'явлено "метафізичне вчення самого сумнівного властивості".

 Визначення Рассела можуть здатися черговими парадоксами дотепного і жовчного письменника, але це далеко не так. Його аналіз "неясних поглядів" Пірса і "занадто ясних" (до порожнечі!) Конструкцій Джеймса більш ніж переконливий. Рассел впевнений, що історія науки "не може бути виражена в традиціях прагматистський концепцій". Схожий погляд у нього і на "науковий позитивізм" Ернста Маха.

 Рассел виставляє проти емпіріокритицизм Маха два вбивчих заперечення. Перше: самий факт, що наука продовжує існувати, показує можливості таких людей, як Мах. Друге: відкидання Махом значення гіпотетичного знання виявляє певну обмеженість і убогість мислення.

 Ми, резюмує Рассел, не можемо пояснити все одним махом, але з цього зовсім не випливає, що ми не в змозі пояснити що-небудь. Якби ми не були в змозі робити цього, резонно зауважує він, то "як же тоді ми могли б займатися наукою?". Справді, як? У світлі цих заперечень Маху та іншим агностиків особливу цінність набувають вставні номери "Мудрості Запада" - нариси розвитку логічних і математичних ідей в XIX-XX ст. Расселовского опису світу чистої математики, спорудженого працями Кантора, Пеано і Фреге, підкуповують точністю аналізу і адекватністю висновків. Його висновок, що "чиста математика - це просто продовження логіки" (думка, відома з часів "Principia Mathematica"; 1910 р.), стало нині розхожою істиною. Можливо, частково цим пояснюється, що він, як людина науки, не бажає отожествления своїх поглядів з логічним позитивізмом, хоча цю думку і широко поширене в світі. Ще менш того він бажає зближення їх з аналітико-лінгвістичної школою. Це - "новий вид схоластики". Новий схоластіцізм зобов'язаний своїм виникненням так званого Віденському кружку теоретиків, мислячих в схоластично-аналітичному ключі (Нейрат, Шлік, Карнап та ін.) Спроби вникнути в філософський зміст їхніх занять не принесли нічого втішного.

 Людвіг Вітгенштейн, викладом і критикою поглядів якого Рассел закінчує свою "Мудрість Заходу", вийшов з віденської сфери. Переїхавши до Англії, він відчув сильний вплив Рассела, але пішов своїм шляхом. На цьому шляху він зробив ту ж претензійну помилку, що і Огюст Конт, вважаючи, що філософія до нього була неприпустимою метафізикою. Вітгенштейн сподівався зробити революцію у філософії, розвинувши принципи символізму мови як істинного образу реальності. (СР з концепцією символізації мови іншого заблудлого генія, Андрія Білого: Андрій Білий. Символізм як світорозуміння). Оскільки філософи минулого не розуміли цього, більша частина їх суджень і висловлювань не просто помилкові, а безглузді. Рассел у властивому йому стилі висміює зарозумілість Вітгенштейна, переконаного, що філософія "дійсно почалася в 1921 році", коли з'явився вітгенштейновскій "Логіко-філософський трактат".

 Рассел піддає погляди свого учня філософському остракізму, відкидаючи один з основних постулатів Вітгенштейна - про філософію як логіці і логічному аналізі мови. Вітгенштейн та аналітики ведуть філософію в нікуди. Їх задум був благородний: "побудувати теорію логіки, яка ні в одному пункті не є помилковою". Як відомо, благими намірами вимощена дорога в пекло, в даному випадку, очевидно, в чистилище, бо часткові результати все ж досягнуті: уточнення в поняттях знання і незнання, сумніву і достовірності, у взаємозалежності логіки і мови, порядок спростування невірних аналогій, корекції в теорії виводу. Саме по собі це немало. Проте претензії Вітгенштейна на ультранові розуміння філософії, як і декларації Айера, Райла та інших аналітиків про революцію у філософії, виявилися сильно перебільшеними.

 Рассел стверджує, що проблеми філософії не можуть бути зведені до проблем мовознавства або до питань мови (понять) науки. Тим більше безглуздо думати, ніби глибокодумність філософії впирається в таємниці повсякденній мові, які незбагненні. "Хто прагне обожити повсякденне мова так, ніби вона поза законами дослідження", той сповідує агностицизм найгіршого гатунку. Взагалі, аналітики не відають, що вони творять. Рассел пропонує оцінити таку жанрово-філософську сценку, де діють философствующие крамарі.

 Подорожній просить власника придорожньої лавочки вказати шлях на Вінчестер. - Джентльмен хоче знати найкоротший шлях на Вінчестер? - Так.

 Крамар кличе іншого крамаря. - На Вінчестер? - Запитує другий крамар. - Так, - відповідає подорожній. - Шлях на Вінчестер. - Так. - Найкоротший шлях? - Так. - Ні, не знаю ".

 Так що ж таке філософія?

 Артур Хюбнер, назвавши Бертрана Рассела "новим Кантом", відніс його до філософського братству "незадоволених формами і функціями" '. (Хюбнер А. Мислителі нашого часу (62 портрета). Це нагадує заперечення Льва Шестова Едмунду Гуссерлю, який не помічає в світі нічого, крім математики і її формул, хоча світ зводиться до формул і функцій математики. Старий Кант вважав, що філософія - це наука, яка "містить принципи пізнання речей розумом за допомогою понять". Рассел має свою думку про цей предмет.

 Філософія, вважає він, займає велику нічийну смугу між теологією і наукою. Догми теології займають її лише як об'єкт для критики. До науки філософія відноситься доброзичливо, хоча й трохи по-менторськи: "наводить науки в деякий порядок".

 Наука наук? Ні, відповідає Рассел, - просто завдяки регулятивної функції філософії та її рефлексії роз'яснюються підстави наукового методу: "дослідження канонів наукового методу є філософське дослідження".

 Судячи з неодноразовим нагадуванням в "Мудрості Заходу", Рассел схилявся до того, щоб визнати в якості методу філософії "бритву Оккама": при дослідженні суті речей слід відмітати все, що захаращує "незалежну природу істини". Ця істина відкривається дослідникові багато в чому завдяки його наукової чесності або щирості. Саме остання, як думає Рассел, оберігає вченого і філософа від спокус і брехні всякого роду, неминучих "в сумбурі суперечать один одному фактів". Здавалося б, блага думка. Але тут Рассела підстерігає соціальний підводний камінь.

 Сократ був щирий - і загинув. Його нісенітні судді були щирими і засудили його до Цикуті, переконані, що діють за законом. Прикладів взаємовиключних явищ щирості - тьма. Суб'єктивна чесність у кінцевому рахунку визначається об'єктивними даними, а якщо їх немає або вони сумнівні, то найпронизливіша щирість виявиться убивчою або незатребуваною. Гірше того: вона може бути визнана шкідливою для суспільства. Ранній Рассел був єдиний з Уайтхедом в думці, що традиційні поняття філософії, починаючи з категорій матерії і духу, сумнівні і в майбутньому їх перестануть вживати. Пізніше він визнав, що нігілізм молодості не завжди виправданий. (Див. його чудовий перелік основних питань і проблем філософії. Рассел Б. Історія західної філософії).

 Рассел вірить у філософію, вважаючи її вічною проблемою: "Який світ у його найзагальніших рисах" - питання, яким ніяка наука, крім філософії, не займалася, не займається і не буде займатися ". Він не розділяє думки философствующих песимістів, які очікують поглинання філософії не те наукою, не те релігією. Рассел ж, допускаючи, що в майбутньому філософія навряд чи буде мати таке значення, яке вона мала для стародавніх греків (з цією думкою не обов'язково погоджуватися), підкреслює проте її благотворний вплив на сучасне суспільство: "Вона умеряет релігійні та філософські пристрасті, а заняття нею роблять людей більш інтелектуальними особинами, що не так уже й погано для світу, в якому чимало дурниць". Дурість карна. Філософи і люди науки не можуть обмежитися функціями пояснення, вони діють: "Одні філософи захищають громадське status quo, інші прагнуть змінити світ ". (Судження Рассела - вільне перекладення одинадцятого тези Маркса з його" Тез про Фейєрбаха "). Дійсність така, що обставини занадто часто виявляються сильнішими нас.

 Змінити світ, як вважає Рассел, можна найкраще і вірніше за все шляхом морального вдосконалення та самовдосконалення. Наука не займається питаннями про добро або зло, вона не може пояснити "цілей, до яких ми прагнемо, або виправдати етичні принципи, яким слідуємо". Філософія може, повинна і здатна зробити це, включаючи роз'яснення та критику етичних принципів віри.

 Рассел якщо не доброзичливий, то терпимо до екзистенціалістів, хоча і не до всіх. Він визнає їх споконвічну, так сказати, людяність, визначаючи філософію існування як суб'єктивний гуманізм. Його аналогія з об'єктивним гуманізмом мислителів Ренесансу цілком доречна і логічно пов'язана з трактуванням екзистенціалізму як теорії людини і світу в епоху занепаду. Рассел не згоден з саморекламою екзистенційно налаштованих богемних інтелектуалів, які вважають свої філософські шукання вершиною інтелектуалізму. Він бачить у цьому суб'єктивному гуманізмі, наприклад у Хайдеггера, ознаки антиінтелектуалізму.

 З властивим Расселу глибокодумністю він відзначає і те, що зазвичай не відзначається: в основі ідейно-філософського багажу екзистенційно орієнтованих мислителів лежить ідея Свободи, а філософськи змістовна її трактування сходить до критики Шеллингом Гегеля. (Рассел увазі критику Гегеля, розвинену Шеллингом в його "Філософії Одкровення" Позитивна філософія свободи обгрунтована Шеллингом в іншому його праці - "Філософські дослідження про сутність людської свободи і пов'язаних з нею предметів". (Див.: Шеллінг Ф. В. Соч. М .. 1989. Т. 2.).

 Як помітить читач, Рассел в кожному з розділів своєї праці звертається до моральної філософії епохи. Тому певний інтерес викликають його власні уявлення про етику. Найбільш повно і стисло вони викладені в гучній розмові з Юеттом. Рассел стверджував, що біда багатьох засновників навіть оригінальних систем етики - у визнанні залежності теорії етики від теології, а практичної моралі - від віри. Це - помилка.

 Етика - теорія поведінки людини громадського; в суспільстві відносини між людьми можуть бути санкціоновані або не дозволить релігією і церквою, але вони не можуть бути отожествлени з вірою або визнані залежними тільки від неї. Це знали і показали у своїх творах такі уми, як Сенека і Вольтер, Руссо і Кант, Гегель і Маркс. На питання Юетта, чи вірить він, Рассел, в яку-небудь "загальну систему етики", оскільки "він не вірить у релігію", була відповідь, що, звичайно, у нього є своя філософія життя, або "загальна система етики"; він волів би пов'язувати її "не з релігією, а, скоріше, з політикою". У сучасному світі, пояснює лорд Рассел, так звані моральні табу є в сутності норми, санкціоновані політикою. На питання Юетта, чи існують в такому випадку принципи, цінні для всіх, Рассел зауважує, що цінність принципів відносна і залежить від світогляду людини. Сучасна людина - більш складна істота, ніж людина античності або середньовіччя. У розколотому суспільстві відчуження людина часто не знає толком, чого він хоче, хоча і вірить, що знає, що таке добро і зло, правда і брехня. Взагалі для особистості найкраще діяти на основі своєї думки і своєї волі. Умова тут одне для всіх: не зазіхати на свободу інших, знаючи, що "свобода мови і думки є найбільшим досягненням вільного суспільства". На жаль, "на землі нещастя часто першими наздоганяють тих, хто самий доброчесний". А щастя, продовжує допитуватися допитливий інтерв'юер, можливо воно? Можливо, обнадіює Рассел, якщо у вас є здоров'я, добробут і здатність до творчої праці.

 Хороша та політична система, зауважує він, яка надає індивіду можливості для розумного самовияву задатків і здібностей.

 Резюме: Достоєвський думав, що світ буде врятований через красу. Соловйов покладав надії на невикорінювальне в людині потяг до добра. Рассел бачить порятунок людства в правильно поставленому вихованні в справедливо влаштованому суспільстві.

 Мислитель визнається в Епілозі, що в його наміри не входило ні перетворити читача в експерта, ні скласти енциклопедію. Він досяг бажаного. Його праця - не енциклопедія. Читач, що ознайомився з його розповіддю про "історичних справах філософії" (вираз, що належить Вл. Соловйову), розповіддю, вільним у польоті думки, сяючим дотепністю і неповторним расселовского гумором, навряд чи загубить небудь інтерес до того, що названо автором "Мудрістю Заходу ".

 В. А. Малінін

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка