женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторІльїн І.А.
НазваПро опір злу силою
Рік видання 2004

Грізні і доленосні події, що спіткали нашу чудову і нещасну батьківщину, проносяться обпалюючим і очисним вогнем в наших душах. У цьому вогні горять всі помилкові основи, помилки і забобони, на яких будувалася ідеологія колишньої російської інтелігенції. На цих засадах не можна було будувати Росію, ці помилки і забобони вели її до розкладання і загибелі. У цьому вогні оновлюється наше релігійне і державне служіння, відкрив Своїх наші духовні зіниці, загартовується наша любов і воля. І перше, що відродиться в нас через це, - буде релігійна і державна мудрість східного Православ'я і особливо російського Православ'я. Як оновилася ікона являють царствені лики стародавнього письма, втрачені й забуті нами, але незримо присутні і не покидали нас, так в нашому новому баченні і воління да прогляне давня мудрість і сила, яка вела наших предків і будувала нашу святу Русь!
У пошуках цього бачення думкою і любов'ю звертаюся до вас, білі воїни, носії православного меча, добровольці російського державного тягла! У вас живе православна лицарська традиція, ви життям і смертю утвердилися в древньому і правом дусі служіння, ви дотримали знамена російського христолюбивий Воїнства. Вам присвячую ці сторінки і вашим Вождям. Так буде ваш меч молитвою, і молитва ваша нехай буде мечем!
До всіх друзям і однодумцям, які допомогли мені в цій роботі, і особливо до видавця цієї книги я назавжди збережу в душі вдячне почуття.

Автор.

1. Введення

У стражданнях мудрішає людство. Небачення веде його до випробувань і муках, в муках душа очищується і прозріває, прозревшему погляду дається джерело мудрості - очевидність.

Але перша умова навченого - це чесність із самим собою і з предметом перед лицем Божим.

Чи може людина, що прагне до морального досконалості, чинити опір злу силою і мечем? Чи може людина, віруюча в Бога, приемлющий Його світобудову і своє місце у світі, не чинити опір злу мечем і силою? Ось двоєдиний питання, що вимагає нині нової постановки і нового дозволу. Нині особливо, вперше, як ніколи раніше, бо безпідставно і безплідно вирішувати питання про зло, не маючи в досвіді справжнього зла, а нашому поколінню досвід зла дано з особливою силою вперше, як ніколи раніше. У підсумку довго назревавшего процесу злу вдалося нині звільнити себе від всяких внутрішнього роздвоєння і зовнішніх перепон, відкрити своє обличчя, розправити свої крила, вимовити свої цілі, зібрати свої сили, усвідомити свої шляхи і засоби; мало того, воно відкрите узаконило себе, формулювала свої догмати і канони, вихваляючи свою, чи не приховану більш природу і явило світу своє духовне єство. Нічого равносильного і равнопорочного цього людська історія ще не бачила або, у всякому разі, не пам'ятає. Настільки справжнє зло вперше дано людському духу з такою відвертістю. І зрозуміло, що при світлі цієї нової даності багато проблем духовної культури та філософії, особливо ті, які мають безпосереднє відношення до ідей добра і зла, наповнюються новим змістом, отримують нове значення, по-новому висвітлюються і вимагають предметного перегляду. І перш за все-з вигляду морально-практичний, а по суті глибокий, релігійно-метафізичне питання про опір злу, про вірних, необхідних і гідних шляхах цього опору.

Це питання треба поставити і вирішити філософічно, як питання, що вимагає зрілого духовного досвіду, продуманої постановки та неупередженого рішення. Для цього необхідно насамперед відмовитися від передчасних і квапливих висновків стосовно своєї особистості, до її минулим діям і майбутнім шляхах. Дослідник не повинен випереджати свого дослідження отпугивающими можливостями або перспективами, він не повинен поспішати судити своє минуле або дозволяти чужому осуду проникати в глибину серця. Яке б не було останнє рішення питання, воно не може бути практично єдиним або однаковим для всіх: наївність всеуравнівающей, абстрактній моралі давно вже усвідомлена в філософії, і вимагати, щоб "все завжди" пручалися злу силою або щоб "ніхто ніколи" не пручався силою злу, - безглуздо. Тільки неіспуганний, вільний дух може підійти до проблеми чесно, щиро, зірко, все додумати і договорити, не ховаючись боягузливо і не спрощуючи, що не заговарівая себе словами афектованого чесноти і не захоплюючи себе запеклими жестами. Все питання глибокий, витончений і складний, всяке спрощення тут шкідливо і чревато помилковими висновками і теоріями, всяка неясність небезпечна і теоретично, і практично, всяке легкодухість спотворює формулу питання, всяку пристрасть спотворює формулу відповіді.

Але саме тому необхідно раз назавжди відмовитися від тієї постановки питання, яку з такою сліпою наполегливістю всувають і поступово всунувся в філософськи недосвідчені душі - граф Л. Н. Толстой, його сподвижники й учні. Вирушаючи від чисто особистого, предметно НЕ поглибленого і не перевіреного досвіду "любові" і "зла", вирішуючи наперед цим і глибину, і ширину самого питання, урезивая свободу свого морального бачення чисто особистими відрази і перевагами, не піддаючи уважному аналізу жодного з обговорюваних духовних змістів (напр.: "насильство", "зло", "релігійність"), замовчуючи про першооснови і кваплячись з категоричним відповіддю, ця група моралізують публіцистів невірно поставила питання і невірно дозволила його і потім зі пристрасністю, нерідко доходячи до озлоблення, відстоювала своє невірне дозвіл невірного питання як боговідкриту істину. І так як матеріал історії, біології, психології, етики, політики і всієї духовної культури не вкладався в розумове схеми і формули, а схеми і формули претендували на загальне значення і не мирилися з винятками (1), то, природно, почався відбір "придатного "матеріалу і відкидання" невідповідного ", причому недолік першого заповнювався художньо" переконливими "побудовами. Проповідувався наївно-ідилічний погляд на людську істоту (2), а чорні безодні історії і душі обходилися і замовчувалися. Вироблялося невірне межування добра і зла: герої ставилися до злочинців, натури безвольні, боязкі, іпохондричні, патріотично мертвотні, протівогражданственние - вихвалялись як добродійні (3). Щирі наївності (4) чергувалися з навмисними парадоксами (6), заперечення відводилися, як софізми; незгодні і непокірні оголошувалися людьми порочними, подкупность, своєкорисливими, лицемірами (5). Вся сила особистого дару вождя і вся фанатична обмеженість його послідовників зверталася на те, щоб духовно нав'язати іншим власну помилку і поширити в душах власне оману. І природно, що вчення, що узаконює слабкість, звеличує егоцентризм, потурати безвілля, що знімає з душі громадські та цивільні обов'язки і, що набагато більше, трагічне тягар світобудови,-повинно було мати успіх серед людей, особливо нерозумних, безвольних, малоосвічених і схильних до спрощує, наївно-ідеалістичне світогляду. Так сталося це, що вчення графа Л. Н. Толстого і його послідовників привертало до себе слабких і простодушних людей і, надаючи собі помилкову видимість згоди з духом Христового вчення, отруювало російську релігійну і політичну культуру.

Російська філософія повинна розкрити все це непомітно впровадити в душі гніздо досвідчених і ідейних помилок і постаратися раз назавжди видалити звідси всі неясності і наївності, всяке малодушність і пристрасть. У цьому її релігійне, наукове і патріотичне покликання: допомогти слабким побачити й зміцніти, а сильним упевнитися й примудритися.

  • (1) СРВ. Л. Толстой, "Закон насильства", стор 55. "Коло читання", т. II, стор 162-165 '.
  • (2) СРВ. Л. Толстой, "Закон насильства", стор 53, 79, 80. "Коло читання", III, 155 та ін
  • (3) Напр.: Коли часовий вбиває біжить злочинця, то це є "підлість і ницість". "Царство Боже", стор 76, або: "п'яний сифілітик Петро зі своїми блазнями" - там же, стор 90 і т. под.
  • (4) Напр.: "Тварини живуть мирно без державного насилля", Л. Толстой, "Закон насильства", стор 129; "всяка присяга вимагав у людей для зла". "У чому моя віра", стор 92 '; срв. "Царство Боже":
  • "тепер вже немає тих особливих гвалтівників, від яких держава могла захистити нас", стор 66: злочинці "суть такі ж люди, як і всі ми, і точно так само люблячі чинити злочини, як і ті, проти яких вони їх роблять ", стор 66;" всі європейські народи сповідують однакові принципи свободи і братерства і тому не потребують захисту один від одного ", стор 67; срв. про "марності ... і безглуздості збирання податей з трудового народу", 71; "сума насильства - ні в якому випадку не може збільшитися від того, що влада перейде від одних людей до інших", 90; "державна влада завжди належить гіршим і злим ", 89 і їв.;" злі завжди панують над добрими і завжди гвалтують їх ", 90 і т. под.
  • (5) Напр.: "Політична діяльність ... правителів і їх помічників". є в, сутності сама порожня, при цьому же і шкідлива людська діяльність "." Закон насильства ", 134 і ін
  • (6) Напр.:" Ступінь заперечення вчення про непротивлення і нерозуміння його завжди пропорційно ступеня влади, багатства, цивілізації людей "." Закон насильства ", 171; срв. 22-27, 43, 170. Державні володарі суть" здебільшого підкуплені гвалтівники ", точно такі ж, як розбійники на великих дорогах. Там же, стор . 80, срв. 110, 129. "Визнання необхідності спротиву злу насильством є не що інше, як тільки виправдання людьми своїх звичних, улюблених пороків: помсти, користі, заздрості, честолюбства, владолюбства, гордості, боягузтва, злості". "Закон насильства ", стор 143. СРВ. ще твердження, що сенатор, міністр, монарх - гаже і гірше ката і шпигуна, бо прикриваються лицемірством. Там же, стор 147. Відомо, що кількість таких тверджень може бути збільшено у багато разів, бо Л. М. Толстой був щедрий на подібні характеристики.

2. Про самопреданіі злу

У самому напередодні проблеми необхідно встановити з очевидністю, що про неопору злу в буквальному сенсі цього слова ніхто з чесних людей і не думає, що одна схильність до такого неопору перетворює людину з морального лікаря і духовного суб'єкта - в морального пацієнта і в об'єкт духовного виховання. А це означає, що не він буде обговорювати проблему непротивлення, а вже про нього буде йти суперечка, що саме з ним робити і як саме слід противитися йому або чомусь, що є в ньому.

Справді, що означало б "непротивлення" в сенсі відсутності всякого опору? Це означало б ємство зла: допущення його в себе і надання йому свободи, обсягу і влади. Якби за таких умов повстання зла сталося, а неопору тривало, то це означало б підпорядкування йому, самопреданіе йому, участь у ньому і, нарешті, перетворення себе в його знаряддя, в його орган, в його розсадник - насолода їм і поглинання ім. Це було б спочатку добровільне саморозтління і самозараження, це було б в кінці - активне поширення зарази серед інших людей і залучення їх в сопогібель. Але той, хто зовсім не чинить опір злу, той утримується і від осуду його, бо осуд, хоча б цілком внутрішнє і мовчазне (якби таке було можливо!), - є вже внутрішній опір, чревате практичними висновками і напруженнями, боротьбою і опором. Мало того, поки живо в душі несхвалення або хоча б неясне огиду, доти людина ще пручається: він, може бути, повстає нецельним, але він все-таки роздвоєний, він бореться всередині себе, і внаслідок цього самий ємство зла не вдається йому; навіть зовсім пасивний зовні , він чинить опір злу внутрішньо, засуджує його, обурюється, викриває його перед самим собою, не піддається його страхам і спокусам і, навіть піддався почасти, картає себе за це, збирається з духом, обурюється на себе, відвертається від нього і очищається в покаянні, навіть захлинаючись, чинить опір і не тоне. Але саме тому повна відсутність будь-якого опору, і зовнішнього і внутрішнього, вимагає, щоб припинилося осуд, щоб стихло осуд, щоб запанувало схвалення зла. Тому неопірного злу рано чи пізно приходить до необхідності запевнити себе, що зло - не зовсім погано і не так вже безумовно є зло, що в ньому є деякі позитивні риси, що їх притому чимало, що вони, можливо, навіть переважають. І лише в міру того, як йому вдається умовити себе, заговорити своє здорове огиду і запевнити себе в білизні чорноти, - згасають залишки опору і здійснюється самопреданіе . І коли огиду стихає і зло вже не переживається, як зло, тоді ємство непомітно стає цільним: душа починає вірити, що чорне - біло, пристосовується і уподібнюється , стає сама черною, і ось вже схвалює і насолоджується, і, природно, вихваляє те, що дає їй насолоду.

Такий духовний закон: неопірного злу поглинається їм і стає одержимим. Бо "зло" - не порожнє слово, що не абстрактне поняття, що не логічна можливість і не " результат суб'єктивної оцінки ". Зло є насамперед душевна схильність людини, притаманна кожному з нас, як би деякий, що живе в нас пристрасне тяжіння до розгнузданість звіра, тяжіння, завжди прагне до розширення своєї влади і до повноти захоплення. Зустрічаючи відмови і заборони, наштовхуючись на стійкі заходу, що підтримують духовні та моральні межі особистого і суспільного буття, воно прагне просочитися крізь ці перепони, приспати пильність совісті та правосвідомості, послабити силу сорому і відрази, ухвалити прийнятне обличие, і якщо можливо, то розхитати і розкласти ці живі грані, ці зиждущийся форми особистого духу, як би перекинути і розсипати вольові стіни індивідуального Кремля . Духовне виховання людини полягає в побудові цих стін і, що ще важливіше, в повідомленні людині потреби та вміння самостійно будувати, підтримувати і відстоювати ці стіни. Почуття сорому, почуття обов'язку, живі пориви совісті та правосвідомості, потреба в красі і в духовному сорадования живе , любов до Бога і батьківщині - всі ці витоки живої духовності в єдиній і спільній роботі створюють в людині ті духовні необхідності и неможливості, яким свідомість надає форму переконань, а несвідоме - форму благородного характеру. І ось ці духовні потреби надходити "так-то" і неможливості вчинити "інакше" - повідомляють єдність і визначеність особовому буття; вони складають певний духовний уклад, як би живий кістяк особистого духу, що підтримує його будова, його оформлене буття, що повідомляє йому його міць і державу. Розм'якшення цього духовного кістяка, розпадання цього духовного укладу означало б духовний кінець особистості, перетворення її в жертву дурних пристрастей і зовнішніх впливів, повернення її в той хаотично-дозволене стан, де духовних необхідностей немає, а душевні можливості незчисленні.

Зрозуміло, що чим безхарактерність і безпринципніший людина, тим ближче він до цього стану і тим природніше для нього зовсім не чинити опір злу. І назад, чим менш людина чинить опір злу, тим більше він наближається до цього стану, зневажаючи сам свої "переконання" і розхитуючи сам свій "характер". Неопірного сам розламує стіни свого духовного Кремля, сам приймає той отрута, від дії якого розм'якшуються кістки в організмі (1). І природно, що від неопору злу - зла пристрасть розширює своє панування до повноти: шматки пристрасті, вже облагороджені, совлекает з себе ризи свого благородства і вливаються в загальний заколот; вони вже не тримають грань і межа, але самі віддаються колишньому ворогові і скипають злом . Зла одержимість стає цілісним і тягне душу на своїх шляхах, за своїми законами. Одержимий злою пристрастю неопірного буяє тому, що сам відкинув всі утримує, що спрямовує і оформляє: вся сопротивлявшаяся сила стала силою самого буреносящего зла, і дихання загибелі харчується жорстокістю самого неіснуючого. Ось чому кінець його шаленства є кінець його душевно-тілесного буття: божевілля або смерть.

Таке розкладання духовності в душі може наступити у слабкої людини в зрілому віці, але воно може вести свій початок від дитинства і до того ж або так, що початкове зерно духовності, потенційно наявне у кожної людини, зовсім не було викликане до живої самодіяльності або ж воно виявилося, в результаті внутрішньої слабкості і зовнішніх спокус, творчо нежиттєздатним і безплідним. У всіх випадках складається картина внутрішнього недуги, що має надзвичайний психопатологічне значення і інтерес. Людина, духовно дефективний з дитинства, може виробити в собі навіть особливий душевний уклад, який при поверхневому спостереженні може бути прийнятий за "характер", і особливі погляди, які помилково приймаються за "переконання". Насправді ж він, безпринципна і безхарактерний, залишається завжди рабом своїх дурних пристрастей, бранцем виробилися душевних  механізмів, Здобувши його і всесильних в його житті, позбавлених духовного виміру і складають криву його огидного поведінки. Він  не чинить опір їм, але виверткий насолоджується їх грою, примушуючи наївних людей приймати його  злий одержимість за "волю", його  інстинктивну хитрість за "розум", пориви його злих пристрастей за "почуття". Волочили в протіводуховних пристрастях, він вимовляє свою природу у відповідній протіводуховной - "ідеології", в якій радикальне і всебічне безбожництво зливається воєдино з немучітельной для нього самого душевною хворобою і закінченим моральним ідіотизмом. Природно, що духовно здорові люди викликають у такої людини лише роздратування і злість і розпалюють в ньому хворе владолюбство, в проявах якого спалаху манії величі неминуче чергуються з спалахами манії переслідування.

Після духовних бід, що вибухнули над світом в першу чверть двадцятого століття, неважко уявити собі, що може створити кадр таких, одержимих злобою, агресивно бузувірство людей.

На противагу цьому всяка зріла релігія не тільки відкриває природу "блага", а й навчає боротьбі зі злом. Вся дохристиянська східна аскетика має два ухилу: негативний - поборающіі і позитивний - який підносить. Це є те саме "не у плоті воювання" ("стратейя"), про який роз'яснює Коринтян апостол Павло (2). Проте ніде, здається, це внутрішній опір злу не розроблено з такою глибиною і мудрістю, як у аскетичних вчителів східного православ'я. Об'ектівіруя початок зла в образ нематеріальних демонів (3), Антоній Великий, Макарій Великий, Марк Подвижник, Єфрем Сирієць, Іоанн Ліствичник та інші вчать невтомною внутрішньої "лайки" з "непрімечаемимі" і "ненасильства" "бо підступи злих помислів", а Іоанн Касіян прямо вказує на те, що "ніхто не може бути спокушений дияволом, крім того, хто  "Сам восхощет дати йому своєї волі згоду" (4). Духовний досвід людства свідчить про те, що неопірного злу не чинить опір йому саме остільки, оскільки він сам вже зол, оскільки він внутрішньо прийняв його і  став ним. І тому пропозиція, спливаюче іноді в періоди гострого спокуси, - "віддатися злу, щоб зжити його й оновитися їм" - виходить завжди від тих верств душі чи, відповідно, від тих людей, які вже здалися і жадають подальшого падіння: це перекривання голос самого зла.

Немає сумніву, що граф Л. Н. Толстой і примикають до нього моралісти зовсім не призивають до такого повного неопору, яке було б рівносильно добровільному моральному саморазвращенію. І неправий був би той, хто спробував би зрозуміти їх у цьому сенсі. Навпаки, їхня ідея полягає саме в тому, що боротьба зі злом необхідна, але що її цілком слід перенести у внутрішній світ людини, і притому саме ту людину, який сам у собі цю боротьбу веде; такий борець зі злом може знайти в їх писаннях навіть цілий ряд корисних порад. "Непротивлення", про який вони пишуть і говорять, не означає внутрішню здачу і приєднання до зла; навпаки, воно є  особливий вид опору, тобто неприйняття, засудження, відкидання і протидії. Їх "непротивлення" означає противлення і боротьбу, однак лише деякими, улюбленими засобами. Вони сприймають мета: подолання зла (5), але роблять своєрідний вибору шляхах і засобах. Їх вміння є вчення не стільки про зло, скільки про те, як саме не слід його долати.

Само собою зрозуміло, що тільки така бореться природа їх "непротивлення" дає підставу філософічно обговорювати їх затвердження. Однак таке обговорення не може прийняти ні висунуту ними постановку питання, ні тим більше що дається ними відповідь.

  •  (1) Слід зауважити, що такому внутрішньому "неопору" до певної міри те саме що практика "хлистовства", аж ніяк не є специфічним створенням російського сектантства, а що спостерігалася в самі різні часи й у різних народів. Однак хлистовскіх практика свідомо організовує і обмежує нссопротівленіс пристрастям для відомого використання їх і звільнення від них. Формула православного аскетизму голосують "мучуся томящаго ма заради духовнаго очищення". Формула хлистовства: "віддаюся нудяться ма заради душевного полегшення". Неопірного хлист має замість ідеї - малодушність, замість духовної мети - душевну причину, замість досягнення - загибель.
  •  (2) Коринтян. X. 3-5. Срв. також у Климента Римського Epist. ad Cor., стор 37 про те, що пороки побеждаются тільки через "агонідзестай" і "стратеуестай".
  •  (3) У Марка Подвижника і Іоанна Касіяна можна знайти, однак, прямі вказівки на те. що зле начало залишається іманентним людській душі.
  •  (4) Курсив мій.
  •  (5) Втім, у Толстого можна знайти і таку непрощенну формулу: «не противитися злу"; так він вважає можливим передавати слова Христа, МТФ. V. 39 (по-грецьки: "те понеро", тобто дурному людині). Срв. "У чому моя віра?", Стор 12, 13, 14, 16 і 43; іноді він додає "або злому", стор 14, 15, так, як якщо б це було рівнозначно.

 3. Про добро і зло

Проблему опору злу неможливо поставити правильно, не визначивши спочатку "місцезнаходження" і сутність зла.

Так, перш за все "зло", про опір якому тут йде мова, є зло не зовнішнє, а  внутрішнє. Як би не були великі і стихійні зовнішні, речові руйнування або знищення, вони не становлять зла: ні астральні катастрофи, ні конають від землетрусу та урагану міста, ні висихають від посухи посіви, ні затоплюються поселення, ні палаючі ліси. Як би не страждав від них людина, які б сумні наслідки вони не спричиняли за собою - матеріальна природа як така, навіть у самих на вигляд недоцільних проявах своїх, не стає від цього ні доброю, ні злою. Самое застосування ідеї зла до цих явищ залишилося в спадок від тієї епохи, коли всі-одушевляющее людську уяву вбачало живого душевно-духовного діяча за кожним явищем природи і приписувало всякий шкоду якомусь зложелательному вредителю. Правда, стихійні природні лиха можуть розв'язати зло в людських душах, бо слабкі люди насилу виносять небезпеку загибелі, швидко деморалізуються і віддаються самим ганебним потягам; однак люди, сильні духом, відповідають на зовнішні лиха зворотним процесом - духовним очищенням і зміцненням в добро, про ніж достатньо свідчать хоча б дійшли до нас історичні описи великої європейської чуми. Зрозуміло, що зовнішньо-матеріальний процес, що пробуджує в одних душах божественні сили і розв'язують в інших диявола, не є  сам по собі ні добром, ні злом.

Зло починається там, де починається  людина, і притому саме не людське тіло у всіх його станах і проявах  як таких, а людський  душевно-духовний світ - це справжнє місцезнаходження добра і зла. Ніяке зовнішній стан людського тіла саме по собі, ніякої зовнішній "вчинок" людини сам по собі, тобто взятий і обговорюваний окремо, відчужено від прихованого за ним або його породив душевно-духовного стану, - не може бути ні добрим, ні злим .

Так, тілесне страждання може повести однієї людини до безпредметною злобі і тваринному огрубіння, а іншого-к всеочисній любові і духовної прозорливості; і зрозуміло, що, ставши для першого збудником зла, а для другого - побудником добра, воно саме по собі не було і не стало ні злом, ні добром. Саме на цій дволикості тілесних поневірянь і страждань наполягали мудрі стоїки (1), навчаючи людей знешкоджувати їх отрута і витягати з них духовне цілісний.

Точно так само всі рухи тіла людини, що складають зовнішню видимість його діяння, можуть виникати і з добрих, і зі злих спонукань і  самі по собі не бувають ні добрими, ні злими. Самое лютий вираз обличчя - може не таїти за собою злих почуттів; сама "образлива нечемність" може виникати з неуважності, викликаної глибоким горем чи наукової зосередженістю; найрізкіше тілорух може виявитися мимовільним рефлексом; самі "образливі" слова можуть виявитися сказаними на сцені або в бреду, найважчий удар міг бути ненавмисним або призначеним для порятунку; найжахливіший розріз на тілі може бути проведений за мотивами хірургічним або релігійно-очисним. У житті людини немає і не може бути ні "добра", ні "зла", які мали б чисто-тілесну природу. Самое застосування цих ідей до тіла, тілесного станом чи тілесному прояву, поза їх відношення до внутрішнього світу - безглуздо і безглуздо. Це, звичайно,  НЕ значить, що зовнішнє, тілесне вираз  зовсім байдуже перед обличчям добра і зла або що людина може робити зовні все, що йому завгодно. Ні, але це означає, що зовнішнє підлягає морально-духрвному розгляду лише остільки, оскільки воно виявило або виявляє внутрішнє, душевно-духовний стан людини: його намір, його рішення, його відчування, його помисел і т. д. Справа йде так, що "внутрішнє", навіть зовсім не виявлену зовні або принаймні ніким ззовні не сприйняте,  вже є добро, чи зло, або їх трагічне змішання; "зовнішнє" же може бути тільки  проявом, виявленням цього  внутрішнього добра, чи зла, або їх трагічного змішання, - але сама не може бути ні добром, ні злом. Перед лицем добра і зла всякий вчинок людини такий, який він  внутрішньо і зсередини, а не такий, яким він кому-небудь здався зовні або ззовні. Тільки наївні люди можуть думати, що посмішка завжди добра, що уклін завжди чемний, що поступливість завжди доброзичлива, що поштовх завжди образливий, що удар завжди виражає ворожнечу, а заподіяння страждань - ненависть. При моральному та релігійному підході "зовнішнє" оцінюється виключно як  знак "Внутрішнього", тобто встановлюється цінність не "зовнішнього", а  "Внутрішнього, явленого в зовнішньому", і далі, внутрішнього,  породив можливість такого зовнішнього прояву. Саме тому два з вигляду абсолютно однакові зовнішні вчинку можуть виявитися мають абсолютно різну, може бути, прямо протилежну моральну і релігійну цінність: два пожертвування, два підписи під одним документом, два надходження в полк, дві смерті в бою ... Здавалося б, що християнську свідомість не повинно було б мати потребу в таких, майже аксіоматичних, роз'ясненнях ...

Але якщо, таким чином, справжнє місцезнаходження добра і зла є саме у внутрішньому, душевно-духовному світі людини, то це означає, що боротьба зі злом і подолання зла може статися і має досягатися саме у внутрішніх зусиллях і преображення буде саме внутрішнім досягненням. Який би "праведності" або, вірніше, моральної вірності ні досяг людина у своїх зовнішніх проявах і справах, всі його досягнення, незважаючи на його суспільну корисність, не матиме вимірювання добра без внутрішнього,  якісного переродження душі.  Зовнішній обряд доброти не робить людину добрим: він залишається морально мертвим фарисеєм, повапленним труною. До тих пір поки сама глибина його особистої пристрасті не затремтить останніми країнами своїми від променя Божої очевидності і не відповість на цей промінь цілісним прийняттям в любові, радості і смертному рішенні - ніяка зовнішня коректність, витриманість і корисність не дадуть йому перемоги над злом. Бо систематично-непроявляемое зло не перестає жити в душі і, може бути, потай володіє нею, і зазвичай буває навіть так, що воно непомітно просочується в усі зовнішньо-правильні вчинки моральної людини і отруює їх отрутою недоброзичливості, заздрості, злості, помсти і інтриги . Звичайно, зовнішні впливи, що йдуть від природи і від людей, - починаючи від пахощів квітки і величі гір і кінчаючи смертю одного і прикладом праведника, - можуть пронизати мертву душу променем божественного одкровення, але саме преображення і заключна Преображення завжди були і будуть внутрішнім, душевно -духовним процесом і станом. Викликати в собі цю приголомшливу, таємничу зустріч особистої пристрасної глибини з Божим променем і закріпити її силою духовного переконання і духовного характеру - це значить боротися зі злом у самому єстві його і здолати. Хто хоче справді стати проти злу і подолати його, той повинен не просто придушити його зовнішні прояви і не тільки припинити його внутрішній напір; він повинен досягти того, щоб зла пристрасть його власної душі зі своєї власної глибини, звернувшись, побачила; побачивши, загорілася; захопившись , очистилася; очистившись, переродилася; переродившись, перестала бути в своєму злом облич. Переживає це присутнє в самому собі при зверненні свого особистого сатани; таємничий вогонь - його власний і в той же час більше, ніж його власний, - пропалює одвічну непоправність його душі до самого дна; із самої темряви її, з останньої безодні, вустами цієї безодні возноситься молитва подяки і радості: душа зцілюється вся, і вся сяє світлом, і вже по-новому звертається до Бога, до людей і до світу. Такий стан душі досяжно тільки на внутрішніх шляхах  одухотворення і любові.

Добро і зло в їх істотному змісті визначаються через готівку або відсутність саме цих двох поєднаних ознак:  любові и  одухотворення.

Людина  духовний тоді і остільки, оскільки він добровільно і самодіяльно звернений до  об'єктивному досконалості, потребуючи ньому, відшукуючи його і люблячи його,. вимірюючи життя і оцінюючи життєвий зміст мерою їх справжньої божественності (істинності, прекрасности, правоти, любовні, героїзму). Проте справжню силу і цілісність одухотворення набуває тільки тоді, коли воно несомую полнотою (плерома) глибокої і щирої  любові до досконалості і його живим проявам. Без Плерома-душа, навіть з верною спрямованістю, роздроблена, екстенсивно, холодна, мертва, творчо непродуктивна.

Людина  Любов'ю тоді і остільки, оскільки він звернений до життєвого змісту  силою приемлющего єднання, тою силою, яка встановлює  живе тотожність між приймаєсвятині і прийнятним, збільшуючи до безмежності обсяг і глибину першого і повідомляючи другу почуття прощення, примирення, гідності, сили і волі. Проте любов набуває справжній предмет для свого єднання і свою справжню чистоту тільки тоді, коли вона одухотворяється у своєму напрямку і обрання, тобто звертається до об'єктивно-скоєного в речах і в людях, що приймаємо саме його і вступаючи в живе тотожність саме з ним . Без духовності - любов сліпа, упереджена, своєкорисливими, схильна опошлення і потворності.

Згідно з цим, добро є  одухотворена (Або, інакше, релігійно-опредмеченная, від слова "предмет")  любов, зло -  протіводуховная ворожнеча. Добро є любляча сила духу, зло-сліпа сила ненависті. Ласкаво по самій природі своєї релігійно - бо воно складається в зрячої і цілісної відданості Божественному. Зло по самому єству своєму протіворелігіозно, бо воно складається в сліпій, разлагающейся відраза від Божественного. Це означає, що добро не є просто "любов" або просто "духовна" зрячесть: бо релігійно-неосмислена пристрасність і холодна претензійність не створять святості. І точно так само це значить, що зло не є просто "ворожнеча" або просто "духовна сліпота": бо  ворожнеча до зла не їсти зло і безпорадне метання непрозревшей любові не становить порочності. Тільки духовно-сліпий може вихваляти  любов як таку, приймаючи її за вище досягнення, і засуджувати всякий прояв ворожого відрази. Тільки людина, мертвий в любові, може вихваляти  вірний духовний смак як такої, приймаючи його за вище досягнення, і зневажати щире і незбиране оману духовно-непрозревшей любові. Така сутність добра і зла, і, може бути, християнській свідомості досить згадати про найбільшу Євангельської заповіді (повнота любові до скоєного Отцю), для того щоб в ньому згасли останні сумніви.

При такому положенні справ внутрішнє місцезнаходження зла і внутрішня преоборімость його стають цілком очевидними. Справжнє подолання зла скоюється через глибинне перетворення духовної сліпоти - в духовну зрячесть, а замикається, що заперечує ворожнечі в благодатність приемлющей любові. Необхідно, щоб духовно прозріла не тільки ворожнеча, але й любов. Необхідно, щоб любов'ю спалахнула не тільки духовна сліпота, а й духовна зрячесть. У звільненій від зла, зміненій душі - одухотворена любов стає справжнім, глибоким витоком особистого життя, так що все в душі робиться її живим видозміною: і служба дня, і сприйняття музики, і читання папірусу, і споглядання гірської грози; і те вище, суворе неупередженість, в якому монах, учений і суддя витримують і себе, і інших; і навіть та безжальна ворожнеча до зла в собі і в інших, яка необхідна пророку, державному вождю і воїну.

Таке перетворення тільки і може бути здійснено у внутрішній духовний самодіяльності людини, бо любов не може загорітися і одухотворити по чужому наказу, а духовність може розквітнути і насититися повнотою (плерома) тільки в тривалому релігійно-моральному самоочищенні душі. Звичайно, допомога інших може бути тут велика і могутня: і близьких людей, і далеких; і сім'ї, і церкви; і у вільному научении духовному шляху (методу), і в пробудженні любові живою любов'ю. І зрозуміло, чому вогняного та прозорливіший дух, тим більшому він навчить інших у вільному спілкуванні-і словом, і ділом, і викриттям, і розрадою, і діяльним милосердям, і щедрою. Поступливістю; і чим глибше і чистіше допомагає любов, тим легше і плідніше передається її вогонь в душу іншого, не палаючого. Душа, що пручається злу, потребує для перемоги в любовних і духовності; і той, хто дає їй духу через любов і духовну любов, той допомагає її перемозі і чинить опір злу не тільки в собі, а й в іншому.  Преображення зла тільки і може бути здійснено тою силою, в сліпому спотворенні якої зло якраз і полягає: тільки сама духовно-видюща любов може взяти на себе це завдання і переможно дозволити її до кінця; тільки вона може знайти доступ в ту безодню сліпого озлоблення і безбожного своєкористя , з глибини якої має розпочатися звернення, очищення і переродження ... І для християнської свідомості тут, здається, не може бути ні спірного, ні сумнівного.

І от коли граф Л. Н. Толстой і його однодумці закликають до внутрішнього подолання зла (2), до самовдосконалення (3), до любові (4), коли вони наполягають а необхідність суворого суду над собою, на необхідності розрізняти "людини" і "зло в ньому" (5), на неправильності відомості всієї боротьби зі злом до одного зовнішнього примусу (6), на духовному і моральному перевазі переконання (7), - то вони слідують у цьому за священною традицією християнства; і вони мають рацію. Таємничий процес розквіту добра і преображення зла здійснюється, звичайно, любов'ю, а не примусом, і противитися злу слід  з любові,  від любові і  допомогою любові.

Але той, хто визнає це за викладеними вище підстав, той не тільки не зобов'язаний, але і не може прийняти нею решту їх вчення, принципово заперечливу заставленій як таке.

Справді, якщо одухотворена любов має здатність  перетворювати зло, то чи означає це, що в загальному, відблиском процесі опору злу-заставленій абсолютно немічне, безцільно, шкідливо і згубно? Можна і робити висновок від необхідності добровільного самовдосконалення - до необхідності надання лиходіям добровільно і безперешкодно злодействовать? їли я  зобов'язаний творити моральне очищення всередині себе, то чи означає це, що лиходій  має право зживати витті зло в зовнішніх злиднях? Якщо "людина" і "зло ньому" не одне і те ж, то хіба не можна подіяти на людину так, щоб цей вплив благодійно передалося саме "злу", в ньому живе?  Одним заставленій неможливо перемогти зло; виводиться чи з цього повне відкидання заставленій? Хіба більш глибоке виключає більш елементарне? і хіба справа творчого перетворення душі можливе лише при зовнішній нестиснення лиходія?

Або ж "примус" - є саме по собі зло? І любов виключає "примус" принципово?

  •  (1) СРВ., Напр., Трактати Сенеки
  •  (2) Напр., "Коло читання", II. 18-21, 56-59.
  •  (3) Напр., "Коло читання", II. 261.
  •  (4) "Закон насильства". 54, 122, 173.
  •  (5) СРВ. "Коло читання", I. 273. III. 101.
  •  (6) Вони називає його "насильством". Срв. "Коло читання", II. 18-21,162-165.
  •  (7) Напр., "Коло читання", II. 101, 248.

 4. Про заставленій і насильстві

Перш ніж звернутися до остаточної постановці сковной проблеми про опір злу силою, необхідно здійснити ще кілька зусиль, розчищають дорогу. Так, перш за все необхідно з'ясувати, що є "примус" і що є "насильство"? Чи це одне і те ж або між тим і іншим є принципова відмінність? І якщо є, то в чому воно?

Для того щоб вирішити цей істотне питання, настільки грунтовно заплутаний сентиментальними моралістами і до того ж страждає від нестачі відповідних слів у мові, слід звернутися спочатку до загального, родового поняття, яке можна умовно позначити терміном  доставляння " (Власне кажучи - "заставляющего застосування сили до людського суті").

Заставленій слід називати таке  накладення волі на внутрішній або зовнішній склад людини, яке звертається не до духовного бачення і любовному прийняттю змушувало душі безпосередньо, а намагається спонукати її або припинити її діяльність. Зрозуміло, що якщо попереднє звернення до духовного бачення (будь то в словах переконання або у вигляді підставляння скроня) звершиться і викличе в душі стан очевидності, то виникне  вільне переконання, і тоді здійснюване дію вольової сили буде органічно-вільним, а не змушує; і точно так само, якщо попереднє звернення до любовного прийняттю викличе в душі стан любові, то виникне  згоду и  єднання, і тоді здійснюване дію вольової сили буде органічно-вільним, а не змушує.

Таке змушує накладення волі на людське життя може здійснюватися в замкнутих межах індивідуального істоти:  людина може змушувати сам себе; але воно може відбуватися і в спілкуванні двох або багатьох людей:  люди можуть примушувати один одного. Усяке заставленій є або  самозаставленіе, або заставлені інших. Далі, це заставленій може виражатися у впливі на  мотиви поведінки (Наприклад: авторитетний наказ, заборона (1), загроза, бойкот), але може виражатися і в безпосередньому впливі на людське тіло (напр., поштовх, удар, зв'язування, замикання, вбивство). Згідно з цим слід розрізняти  психічне заставленій і фізичне заставленій; причому і самозаставленіе, і заставлений інших може мати і психічний, і фізичний характер.

Так, людина, розумово стомлений, або що засинає, або пересилює в собі непокірне почуття і уяву, або здійснює нелюбиму душевну роботу, або усвоівающій небудь механічно (напр., заучування напам'ять, рішення арифметичних завдань, деякі внутрішні вправи пам'яті й уваги і т . д.), - може витягти себе і центр свого самопочуття із самовільно що тягнуть, долають стихії ліні, сну або насолоди, перемістити цей центр в доцільно усиливающуюся енергію духу і піддати свою душевну стихію визначає заставленій. Людина може внутренно змушувати себе, примушуючи себе до зусиллям і навіть примушуючи себе до примушуванню. Такий стан душевного самозаставленія можна позначити терміном  самопонужденія.

Подібно до цього, можливо і  фізичне самозаставленіе, яке зазвичай буває пов'язане з психічним. Такі, наприклад, всі види фізичної праці, скоєного без прямого захоплення або хоча б потягу до нього або виконуваного стомленим людиною; такі багато види тілесного лікування; така нерухомість при болісної операції; такі всі аскетичні вправи, пов'язані з тілесним стражданням і не супроводжувані екстазом. У цих випадках людина посилюється душевно, щоб примусово викликати в собі відомі тілесні стану або активного порядку (напр., м'язове зусилля), або пасивного порядку (напр., стояння на стовпі). Людина фактично може не тільки душевно примушувати себе, але й  примушувати себе до тілесного звершення і несвершенние відомих вчинків. Такий стан можна позначити терміном  самопрінужденія.

Змушувати інших можливо також у психічному і у фізичному порядку.

При належно глибокому і широкому розумінні всякий наказ і заборона, що не волають безпосередньо до очевидності і любові, а звертається до вольової енергії духу, всяка подкрепляющая наказ психічна ізоляція (напр., розрив відносин, виключення з клубу) і всяка загроза (у чому б вона ні складалася) - є видом психічного заставленій. Сутність цього заставлені полягає в душевному тиску на волю людини, причому цей тиск має спонукати його власну волю до відомого рішення і, може бути, самозаставленію; строго кажучи, цей тиск може тільки ускладнити або видозмінити мотиваційний процес в душі змушувало, повідомляючи йому нові мотиви, неприйняті їм ще в порядку переконаності і відданості, або посилюючи і послаблюючи вже наявні. Зрозуміло, що цей вплив може зустріти в душі таку енергію опору, таку духовно сильну волю або душевну одержимість пристрастями, що вся його сила виявиться недостатньою, бо психічне заставленій прагне, не утрудняючи зовнішню свободу змушуємо, спонукати його до того, щоб він  сам вирішив зробити щось і не робити чогось. Такий вплив спонукає і  спонукає людини, підходячи до нього "ззовні", але звертаючись до його душі і духу; тому можна домовитися називати його  психічним примусом.

Нарешті, можливість  фізичного впливу на інших заради їх заставлені - не викликає, мабуть, сумнівів. Однак заслуговує на увагу та обставина, що всяке такий вплив на чуже тіло має неминучі психічні наслідки для змушувало - починаючи від неприємного відчуття (при поштовху) і почуття болю (при тортурам) і кінчаючи неможливістю робити що завгодно (при ув'язненні у в'язниці) і нездатністю бажати або робити що б то не було (при смертної кари). Величезна більшість цих впливів (за винятком патологічних випадків зверообразних-запеклого насильства) здійснюється саме  заради таких  психічних відображень або наслідків; цим і пояснюється, чому фізично-змушувало зазвичай намагаються звільнитися від змушують за допомогою запевнення їх у тому, що вони "згодні", що "вольове єднання" настало і що подальше підпорядкування забезпечено. Зрозуміло, що, заарештуємо, пов'язуючи, гризучи і замикаючи іншого, людина не може безпосередньо призвести в ньому бажані йому душевно-духовні зміни; він не може розпорядитися іншим зсередини, замінити  його волю  своєї волею, викликати в ньому згоду, засноване на переконаності, і поведінка, заснована на добровільній відданості. Людині не дано  примушувати інших до справжнім діянь, тобто до духовно і душевно цільним вчинкам; фізичний вплив на іншого далеко не завжди може навіть змусити у людини небудь неприйнятний для нього  зовнішній вчинок (Муцій Сцевола, християнські мученики), а духовне значення такого вимушеного зовнішнього вчинку (напр., нещирого сповідання, вимушеної підписи і т. д.) залежить від подальшого вільного визнання його з боку того, хто поступився тортурам (срв. процеси відьом, легенду про Галілею). Людина, фізично ведений іншим, має завжди два результати, позбавляють його від цього зовнішнього напору:  лицемірство и  смерть; і лише той, хто злякався смерті або внутрішньо не витримав необхідного при лицемірстві роздвоєння особистості, говорить про "примусі" як про можливе і відбувся подію; але і йому слід пам'ятати, що його "вимушеність" сама собою згасне в момент його особистого, духовного, чисто внутрішнього повстання і утвердження своєї  справжньої переконаності і  щирою відданості. Ось чому обережніше і точніше говорити не про фізичне  примусі, а про фізичне  спонукання.

Зрозуміло, нарешті, що фізична заставленій може бути спрямоване на  чуже роблення і на  чуже неделание. У першому випадку воно надзвичайно обмежена у своїх можливостях: безсиле викликати цілісний вчинок, вимушене завжди очікувати обороняється лицемірства з боку квапили - воно може розраховувати тільки на повільне вплив зовнішнього режиму і його проникнення в душу людини. Зате в другому випадку фізичний вплив легше може розраховувати на доцільність і успіх: воно може  присікти відому діяльність,  перешкодити певній людині робити що-небудь (звичайно, не всім і не в усьому) або  змусити його не робити. Звідси можливість поряд з  фізичним примусом ще й фізичного  заходу.

Такі основні види "заставленій взагалі":  самопонужденіе, самопримушування, психічне примушування, фізичне примушування и  припинення.

І ось було б глибокої духовної помилкою прирівняти всяке  заставленій - насильству і надати центральне значення цього останнього терміну. У самому слові "насильство" вже ховається негативна оцінка: "насильство" є діяння довільне, необгрунтоване, обурливе; "гвалтівник" є людина, що переступає рамки дозволеного, нападник, що гнобить,-гнобитель і лиходій. Проти "насильства" треба протестувати, з ним надолужити боротися, в усякому разі, людина, піддався насильству, є ображений, пригноблений, що заслуговує співчуття і допомоги. Одне застосування цього ціннісно і афективно пофарбованого терміна викликає в душі негативна напруга і предрешает досліджуваний питання в негативному сенсі. Доводити "допустимість" або "правомірність" насильства - значить доводити "допустимість неприпустимого" або "правомірність неправомірного"; реально, духовно і логічно доведене - одразу ж виявляється афективно відкинутим і життєво спірним: неправильний термін роздвоює душу і затуляє їй очевидність.

Саме тому буде доцільно зберегти термін "насильства" для позначення всіх випадків  негожого заставленій, що виходить з злий душі чи направляючого на зло, - і встановити інші терміни для позначення непредосудітельного заставленій, вихідного від доброзичливій душі чи спонукає на добре. Тоді, наприклад, поняттю  самозаставленія будуть підпорядковані, з одного боку, поняття самопонужденія і самопрінужденія, з іншого боку-відповідні види психічного і фізичного  самонасилия, і далі, поняттю  зовнішнього заставленій будуть підпорядковані, з одного боку, поняття психічного  спонукання, фізичного спонукання и  захід, з іншого боку - відповідні види психічного  насильства над іншими; і тільки тоді, крізь прояснить термінологію, вперше виявиться сама проблема  непредосудітельного заставленій і його різновидів.

Чудово, що Л. М. Толстой і його школа абсолютно не помічають складності всього цього явища. Вони знають тільки один термін, і притому саме той, який визначає наперед все питання своею афективне фарбування. Вони говорять і пишуть тільки про насильство і, вибравши цей невдалий, здобич термін, забезпечують собі упереджене і засліплене ставлення до всієї проблеми в цілому. Це й природно: немає навіть потреби бути сентиментальним моралістом для того, щоб на питання про "допустимості" або "похвально" озлобленого неподобства і гноблення-відповісти негативно. Однак ця єдиність терміна вкриває за собою набагато глибшу помилку: Л. Н. Толстой і його школа не бачать складності  в самому предметі. Вони не тільки  називають всяке заставленій - насильством, а й  відкидають всяке зовнішнє спонукання и  припинення, як насильство. Взагалі кажучи, терміни "насильства" і "зла" вживаються ними як рівнозначні настільки, що сама проблема непротивлення "злу насильством" формулюється іноді як проблема непротивлення "злу злом" (2) або відплати "злом за зло" (3); саме тому насильство іноді прирівнюється "сатані" (4), а користування ним описується як шлях "диявола" (5). Зрозуміло, що звернення до цього "сатанинському злу" забороняється раз назавжди і без винятків (6), так що краще померти або бути вбитим, ніж пустити в хід насильство (7); мало того, один з цих моралістів намагається навіть встановити, що переміг силою "завжди і незмінно неправий", бо "істина" і "Бог" завжди в "переможеному" (8).

Справедливість вимагає визнати, що всі ці засудження не належать ними до внутрішнього самозаставленію, яке спрощено характеризується як "насильство духу над плоттю" (9) і  допускається в порядку морального діяння. Однак межами "свого тіла" (10) допустимість заставленій і обмежується: "чужа плоть" має "свого хазяїна" і тому "насильство", спрямоване на іншого, "не потрібно" (11); адже неможливо довести, що "інший" нездатний до вірного самоврядуванню зсередини (12), а заперечувати "свободу" і "людини" неприпустимо (13). І тому всяке виходження за межі своєї істоти визнається не обгрунтованим пользою, що не викликаним необхідністю, вторгається в Боже справа, святотатственно заміщує волю Божу, як нібито недостатню, і виявляє в душі "гвалтівника" пряме заперечення Бога (14). Треба надати інших-самим собі (15) і зовсім припинити зовнішню боротьбу зі злом, як неприродну і неплодотворного (16). Треба перестати "влаштовувати життя інших людей" (17) і зрозуміти, що хто б не зробив насильство і для чого б воно не було зроблено, все одно воно буде злом, без всяких виключень (18). І всі ті, хто цього не хоче зрозуміти і продовжує насильничати, - розбійники на великих дорогах (19), революціонери (20), кати, шпигуни (21), сенатори, міністри, монархи, партійні лідери (22) і всі взагалі політичні діячі (23)-суть "заблудлі" і "більшою частиною підкуплені" люди (24), що віддаються своїм "звичним, улюбленим порокам: помсти, користі, заздрості, честолюбству, властолюбству, гордості, боягузтва, злості ..." (25).

Таким чином, з усієї сфери вольового заставленій Л. Н. Толстой і його однодумці бачать тільки  самопримушування ("Насильство над своїм тілом") і  фізичне насильство над іншими; перший вони схвалюють, друге-безумовно відкидають. Однак при цьому вони явно відносять  фізичне примушування інших и  припинення до сфери отвергаемого "насильства" і, зовсім не помічаючи, мабуть, можливості  психічного спонукання інших и  психічного насильства над іншими, відкидають всі відразу як непотрібне, зле і безбожне втручання в чуже життя.

  •  (1) Зрозуміло, що добровільне, засноване на переконанні підпорядкування наказом (або забороні) виводить його з категорії "актів заставленій": починається органічно вільна субординація, на якій покоїться жива сила всякої гідною і міцною громадської організації.
  •  (2) Напр., Л. Толстой, "Закон насильства", стор 55,173-175. "Коло читання", I, 238-240, II, 163. "Три притчі", XIII, 184 (при посиланнях на томи XI, XII, XIII, XIV мається на увазі видання повного зібрання творі, що вийшов в Москві у Кушнерева). Срв. ще про прирівняння "сили", "насильства" і "зла": "У чому є моя віра", 94, 95, 193, 255, а також 17, 48, 95, 249. У відозві Гаррісона: "основне вчення непротивлення злу злом". "Царство Боже", стор 3. В "Катехизмі непротивлення" Балу "сатана - сатаною, зло - злом, неправда - неправдою". "Царство Боже", 6.
  •  (3) "Коло читання", III, 220, срв. "Крестник", т. XI, стор 179.
  •  (4) "Коло читання", I, 238-240.
  •  (5) Там же, II, 162-165.
  •  (6) Л. Толстой, "Закон насильства", стор 54, 55, 108, 109, 111, 178. "Коло читання". II, 162-165, III, 61.
  •  (7) "Коло читання", I, 238-240, II, 162-165.
  •  (8) "Кругчтенія", II, 18-21.
  •  (9) "Коло читання", II, 18.
  •  (10) Там же.
  •  (11) Там же.
  •  (12) Л. Толстой, "Закон насильства", 53; "Коло читання", II, 18-21, III, 155 '.
  •  (13) "Коло читання", II, 18-21.
  •  (14) "Коло читання", II, 18-21.
  •  (15) Л. Толстой, "Закон насильства", 152; "Коло читання", П, 56-59, III, 14.
  •  (16) "Коло читання", II, 18-21; срв.: Жити "без відсічі". "У чому щастя", т. XI, 212.
  •  (17) Л. Толстой, "Закон насильства", 152. "Перестати піклуватися про справи зовнішніх і загальних". "До питання про свободу волі", XI, 581.
  •  (18) "Коло читання", II, 162-165. Срв. "Закон насильства", 54, 108, 109.
  •  (19) "Закон насильства", 80.
  •  (20) "Закон насильства", 134.
  •  (21) Там же, 147.
  •  (22) Там же, 147.
  •  (23) "Закон насильства", 53, 80, 129, 134, 139, 147.
  •  (24) Там же, 80.
  •  (25) "Закон насильства", 143.

 5. Про психічне спонукання

Попри все це необхідно встановити, що "змушує" зовсім не чинить тим самим злу справу, і не тільки тоді, коли він змушує самого себе, але і тоді, коли він примушує інших.

Так, навряд чи треба доводити, що всі основні види  самопонужденія и  самопрінужденія мають вирішальне значення в процесі зовнішньої цивілізації і внутрішньої культури людини. Всі стану ліні, поганих звичок, азарту, запою і що безліч так званих проблематичних, невдачливих, занепалих і навіть порочних натур-мають в основі своїй нездатність до такого душевного і тілесного самопонужденію: або непропорційну слабкість яке спонукає волі, або непропорційну силу поганих пристрастей, або те й інше разом. Той, кому коли-небудь вдавалося вчувствоваться і вдуматися в проблему духовного виховання, той повинен був зрозуміти, що найглибша основа і мета його полягає в  самовихованні і що процес самовиховання полягає не тільки в пробудженні в самому собі очевидності і любові, але і в зусиллях яке спонукає і принуждающей себе волі. Сентиментальний оптимізм в дусі Руссо і його сучасних прихильників характеризує людей наївних в досвіді зла і завжди дає право запитати, чи знають вони самі, що таке самовиховання, і чи завжди їм самим давалося органічно вільне і незбиране дію вольової сили в напрямку на вище благо?. . Той, хто духовно виховує себе, той добре знає, що таке самопонужденіе і самопримушування.

Зрозуміло, що змушувати і примушувати себе можна не тільки до блага, а й до зла. Так, психічне примушування себе до прощення образи або до молитви НЕ БУДЕ злим справою, але спонука себе до злопам'ятством, до обману або до доведенню завідомо неправдивої і духовно отруйної теорії, або до твору улесливої ??оди-буде психічним заставленому себе до зла,  самонасилия. Точно так само фізичне (строго кажучи -  психофізичний) примус себе до м'язовій роботі, до прийняття гіркого ліки, до суворого режиму-буде не злим справою, а  самопримусом; але той, хто примушує себе, всупереч своїй схильності, фальшиво посміхатися, вкрадливо лестити, вимовляти демагогічні промови або брати участь в блюзнірських представлених, той примушує себе до зла і  гвалтує себе (Психофізично).

І ось в цьому відношенні завдання кожного духовно виховує себе людини полягає в тому, щоб вірно знаходити межу між самопонужденіем і самопримусом, з одного боку, і самонасилия, з іншого боку, зміцнюючи себе в першому і ніколи не звертаючись до другого: бо самонасилие завжди буде равноопасно і рівноцінно духовному самопредательству (1).

Благе самозаставленіе покликане вести активну боротьбу з протіводуховним, озлобленим, впертим "не хочеться". Нездатність до цієї боротьби є перший прояв безхарактерності. І саме неміч в самопонужденіі і самопрінужденія, ця слабкість волі при силі злих пристрастей, висуває проблему духовної допомоги, тобто психічного спонукання, що виходить від інших. Даремно наївна мораль, віруючи в безумовну свободу волі, стала б волати тут до особистого "зусиллю", яке нібито "нічого не варто зробити" (2) ... Проблема бесхарактерности незбагненна для  індетерміністами. Даремно також наївний противник "насильства", віруючи в безумовну силу безвольною очевидності і безвольною любові, став би "переконувати" і "запалювати" безхарактерну душу. Проблема виховання нерозв'язна для сентиментального (3). Допомогти людині, нездатному до благого самозаставленію, можна - або послаблюючи силу його пристрастей (катартіческій шлях, до якого нездатний індетерміністами), або зміцнюючи силу його волі (імперативний шлях, до якого нездатний сентиментальний). Виховувати безхарактерного дитини або, що майже те ж, безхарактерного дорослого - значить не тільки будити в ньому духовну зрячесть і запалювати в ньому любов, але катартического вчити його самопонужденію і імперативно привчати його до  самопримусу. Бо для людини, нездатного до благого самозаставленію, єдиний шлях, що веде його до цього мистецтва - є іспит зовнішнього тиску, що виходить від інших.

Зрозуміло, що людина тим більше потребує цього сприянні, в цій духовної допомоги з боку, чим менш його життя будується силами очевидності і любові і чим менше він здатний до самозаставленію. Самое поведінка такої людини, його слова, його волевиявлення, його вчинки - волають до всіх оточуючих про вольовий допомоги; він сам, можливо, не просить її-почасти тому, що не розуміє,  чого саме йому бракує, і не здогадується про можливу допомогу з боку, почасти тому, що йому заважає в цьому недолік смирення - дурне самолюбство і почуття помилкового сорому. Зате саме життя його мовчазно молить про порятунок або, принаймні, про допомогу, і оскільки корінь його страждання лежить в безвольною нездатності до самопонужденію - він потребує не уговаривании і не в порушенні любові, а саме в духовно-психічному спонукання. Безхарактерний людина знемагає, не справляючись з задачею духовного самовиховання; йому не вдається визначити і обмежити себе волею; йому об'єктивно необхідна допомога з боку, і, не знаходячи її, він віддається необуздиваемому течією пристрастей і пороків. Даремно було б посилатися перед обличчям цього завдання на "чужого господаря" і на "приватне самоврядування" ... Всі багато безліч людей, які не виробили в собі вольового характеру, не мають ні "царя в голові", ні пануючих святинь в серці, доводить кожним своїм вчинком свою нездатність до самоврядування і свою потребу в соціальному вихованні. І трагедія тих, хто тікає від цього завдання, полягає в тому, що вона залишається для них невідбутність ...

 Всі люди безперервно виховують один одного- хочуть вони цього чи не хочуть, усвідомлюють вони це чи й усвідомлюють, вміють або не вміють, дбають або небрегут. Вони виховують один одного всяким проявом своїм: відповіддю і інтонацією, посмішкою і її відсутністю, приходом і відходом, вигуком і умовчанням, просьбою і вимогою, обігом і бойкотом. Кожне заперечення, кожне несхвалення, кожен протест виправляє і підкріплює зовнішню грань людської особистості: людина є істота суспільно залежне і суспільно пристосовуються, і чим безхарактерність людина, тим сильніше діє цей закон повернення і відображення. Але саме тому відсутність заперечення, несхвалення і протесту надає зовнішньої грані людської істоти впевнену розв'язність, погану безладність, схильність до нестримного натиску. Люди виховують один одного не тільки деланием-впевненими діями у відповідь вчинками, а й  неделание, - млявим, ухильним, безвольним відсутністю відповідного вчинку. І якщо, з одного боку, різкий відповідь, грубу вимогу, злісний вчинок можуть не виправити, а озлобити того, проти кого вони спрямовані, то, з іншого боку, ухилення від енергійного, виразно-порицался вчинку може бути рівнозначно  попущению, потуранню, співучасті. У взаємному громадському вихованні людей - як молодших, так і старших, як зверхника, так і підлеглих - необхідно не тільки  м'яке "Ні" в ореолі що умовляє любові, а й  тверде "Ні" в атмосфері наступаючого роз'єднання і ось вже настав відриву. Людина злодійств не тільки тому, що він злодій, а ще тому, що він привчений до цього безвольним самознищенням оточуючих. Рабовласництво розбещує не лише раба, а й рабовласника; розгнузданий людина розгнузданої не тільки самим собою, а й суспільне середовище, дозволяючи йому розгнуздати себе; деспот неможливий, якщо немає плазунів; "все дозволено" тільки там, де люди один одному все дозволили.

Від Бога і від природи влаштовано так, що люди "впливають" один на одного не тільки навмисно, але і ненавмисно; і уникнути цього не можна. Подібно до того як таємничий процес внутрішнього очищення духом і любов'ю неминуче, хоча і мимоволі, виражається в погляді, в голосі, в жесті, в ході і настільки ж неминуче, хоча часто і несвідомо, діє на інших заспокійливо і одухотворяюще-ніби викликаючи своїм прихованим співом відповідь спів; подібно цьому енергійна воля діє укрепляюще, оформляюще і увлекающе на оточуючих людей, ніби викликаючи творчим ритмом-творчий ритм.

Але уникати свідомо і навмисно цього впливу можна тільки в силу безпідставною підозріливості та сумного непорозуміння. Недовірливий людина перебільшено боїться пошкодити і тому шкодить удвічі - бо він діє нерішуче і діє попускаючи, вирощуючи слабовілля в собі і сіючи безвольність навколо, викликаючи в собі самому невпевненість у своїй правоті і викликаючи в інших уявлення про свою невірності добру. І якщо він при цьому запевняє себе, що він "усунувся" і "надав" іншим робити що завгодно, то він на довершення всього обманює і себе, і їх.

Подібно до того як "доказ" допомагає іншому побачити і визнати, а сильна, щира любов допомагає іншому загорітися і полюбити, - подібно цьому міцна, що формує воля допомагає іншому прийняти рішення, визначитися і підтримати духовну грань своєї особистості. І це відбувається не тільки в тому порядку, що вольовий акт діє своїм безпосереднім прикладом, зараженням, наведенням, захопленням ("сугестія"), а й у тому порядку, що  воля до чужого воління допомагає безвільному здійснити вольовий акт.

До цього участі чужої волі в зміцненні і вихованні своєї власної-люди настільки звикають з раннього дитинства, що потім, прийнявши це участь і використавши його, забувають про нього і починають щиро заперечувати його, його значення і його користь. Свідомість або навіть неясне відчуття, що "інший" людина хоче, щоб я хотів того-то, завжди було і завжди буде одним з найбільш могутніх засобів людського виховання; і цей засіб діє тим сильніше, чим авторитетніше цей інший, ніж виразніше та непохитніші його изволение, ніж вірніше воно перед лицем Божим, ніж імпозантніше воно виражено, ніж відповідальніше має бути рішення і чим слабкіше воля виховуваного.

Людина з дитинства сприймає в душу потік чужого виховує волевиявлення; вже тоді, коли сила очевидності ще пробудилась в його душі і сила любові ще одухотворити в ньому для самовиховання, - в душу його ніби вливалася воля інших людей, спрямована на визначення, оформлення і зміцнення його волі; ще не будучи в змозі будувати себе самостійно, він будував себе авторитетним, накладати на нього призволенням інших-батьків, церкви, вчителів, державної влади, - навчившись вірному, твердому во-цілеспрямовано. І тільки всепоглинаюча робота несвідомого могла дозволити йому згодом забути про отримані вольових благах і проголосити вчення про шкідливість і непотрібності цих благ.

У процесі духовного зростання людства запаси  вірно спрямованої вольової енергії накопляються, отрешаются від одиничних, суб'єктивних носіїв, знаходять собі нові, невмирущі, суспільно організовані центри і способи впливу і в цьому зосередженому і закріпленому вигляді передаються з покоління в покоління. Утворюються як би безособові резервуари зовнішньої виховує волі, то ховаються за невловимим виглядом "пристойності" і "такту", то проявляються в потоці "розпоряджень і" законів; то підтримувані простим і безособовим суспільним "засудженням", то що скріплюються дією цілої системи організованих установ. І головна мета всього цього особистого спонукання і сверхлічного тиску складається, звичайно, не в тому, щоб "насильно", фізично примушувати людей до відомого поведінки: це було б і нездійсненно, і нікому не потрібно, та й таки намір добитися цього не могло б зародитися у душевно-здорової людини. Ні, якого виховує - і дитина, і дорослий - залишається за всіх умов самоврядним, автономним центром (особистістю, суб'єктом права, громадянином), волевиявлення і почин якого не можуть бути замінені нічим зовнішнім. І завдання цього впливу на його автономну волю полягає в тому, щоб спонукати його самого до необхідного і духовно вірному  автономному самопримусу.

Завдання суспільно-організованого психічного спонукання зводиться до  зміцненню и  виправленню духовного самозаставленія людини. І це відноситься не до людини, вже сильному у злі (йому це не допоможе), а до людини, слабкому в добрі, але ще не зміцнілому у злі. Для нього - психічне примушування, що йде з боку і звертається до його волі, може і повинно бути могутнім підмогою в справі самовиховання. Звичайно, ідея добра і справедливості доступна і його досвіду: бо цей  предмет сам по собі відкритий завжди і всім людям; але  випробування цього предмета, що здійснюється в акті совісті і дуже часто дає людям категоричні вказівки, мало прийнятні для їх особистого самозбереження, - занадто часто залишається абстрактній можливістю і нездійснюваною здатністю. Це випробування вимагає особистих духовних зусиль, і від цих зусиль людина занадто часто готовий ухилитися. Психічний тиск ззовні спонукає його - чи спочатку вчинити ці зусилля, осягнути у внутрішньому досвіді закони справедливості і взаємності, що будують здорове гуртожиток, і тоді вільно вчинити необхідні вчинки, або ж спочатку піддати себе самопрііужденію і потім розібратися в тому, що з ним сталося .. .

І ось необхідно визнати, що правові і державні закони суть не закони насильства (4), а закони психічного спонукання, що переслідують саме цю мету і звертаються до автономних суб'єктам права для того, щоб суггестивно повідомити їх волі вірний напрям для саморуководство і самовиховання. В основній своїй ідеї і в своєму нормальній дії правовий закон є  формула зрілого правосвідомості, закріплена думкою, висунута волею і що йде на допомогу незрілому, але виховує себе правосвідомості; при цьому саме вольовий елемент закону являє собою початок психічного спонукання. Правовий закон аж ніяк не гвалтує людину, не зневажає його гідності і не скасовує його духовного самоврядування: навпаки, він тільки й живе, тільки й Діє, тільки й удосконалюється від вільного особистого прийняття і самовмененія. Однак він при цьому владно спонукає психіку людини - і безпосереднім импонирование авторитету, і формою наказу-заборони-дозволу, і свідомістю суспільно-організованого думки, і, нарешті, перспективою ймовірних, і навіть напевно майбутніх неприємних наслідків: несхвалення, розголосу, явок до суду , збитків, а може бути, і виключення з відомого громадського кола, і навіть фізичного спонукання і заходу. "І всі ці  психічні сили (бо  побоювання фізичного примусу діє не фізично, а психічно!) - спонукають його зробити ті внутрішні зусилля для "розсуду" і "изволения", які були необхідні, які він  міг зробити, але яких чомусь досі сам по собі не здійснював ...

Але якщо всього цього психічного спонукання виявляється недостатньо і ведений таки воліє не "вбачати" і не піддавати себе необхідному самопримусу? Тоді залишається два результати: або надати йому свободу свавілля і злидні, визнати, що наказ і заборона не підтримуються нічим, крім осуду і бойкоту, і тим самим наблизити до порочної і злої волі спокусливу ідею зовнішньої безперешкодного, або ж звернутися до фізичного впливу .. .

Але, можливо, це і означає стати проти "злу злом"? Може бути, не психічний спонука, а  фізична спонука і припинення є суще зло і шлях диявола?

  1.  (1) Див главу другу.
  2.  (2) СРВ. у Толстого: "Варто людям тільки зрозуміти це ... для того щоб ... кожна окрема людина досяг вищого блага ...", "До питання про свободу води", XI, 581. Мабуть, Толстой вважає, що люди невільні тільки в "справах зовнішніх і загальних" (там же).
  3.  (3) СРВ. у Толстого, XI, 617. "Годинникар": "тільки звертайтеся, як годинникар: ніжно, обережно ..."
  4.  (4) СРВ. у Толстого: "весь складний механізм наших служб, які насильство", "У чому моя віра", стор 47! "Царство Боже", гл. V, VI, VII, VIII; або ще: "влада є додаток до людини мотузки, ланцюга, .. батога, .. ножа, сокири", "Царство Боже", стор 61; "основа влади є тілесне насильство", там же, стор 61.

 6. Про фізичне спонукання та припиненні

Саме в цьому зв'язку і тільки в цьому зв'язку правильно підходити до проблеми фізичного заставленій інших людей. Тому що цей вид заставлених насамперед не самодостатнє і не усунутий від інших видів, а є їх опорою і закріпленням. Фізичний вплив на інших людей утворює останню і  крайню стадію заставляющего спонукання; воно виступає тоді, коли самозаставленіе не діє, а зовнішнє психічне примушування виявляється недостатнім або неспроможним. Звичайно, натури спрощені і грубі, рвучкі, неврівноважені і злі бувають схильні упускати з виду цей зв'язок і нехтують цією градацією; однак принципово це справи не змінює: немає такого засобу, немає такого ліки або отрути, якою люди не могли б зловжити з легковажності або по неприборканість, і всі ці зловживання анітрохи не опорочівает даних коштів як таких. Надмірність йде не від засобу, а від непомірного людини; недоречність або несвоєчасність даного ліки не свідчить про його "злих" властивостях; миш'як отруює, але миш'як і виліковує, і не наївно думати, що бездарний і невмілий хірург, уявивши до того ж, що оперування є панацея, - компрометує хірургію? Без крайнощі не слід ампутувати; чи означає це, що ампутація сама по собі є зло і що ампутують робить свою справу з помсти, заздрості, владолюбства і злості? Чи не наївно приписувати водолікуванню те, що виникає від зловживання водолікуванням? Або гроші винні у розтратах марнотратника і лиходійствах детопокупателя? І чи правильно, розумно чи надходить вихователь, що навчає дитину бити той стілець, про який він забився? Звичайно, тому, хто не витримав спокуси, властиво звинувачувати в усьому спокушали обставини, а слабка людина звинувачує у всіх своїх падіннях "попутивающего" риса; однак є результати більш гідні і заможні в духовному відношенні ...

Аналітичні міркування, викладені вище, змушують визнати, що фізична спонука людини людиною  не їсти зло і, далі, що зло аж ніяк не зводиться ні до заподіяння фізичних страждань ближнього, ні до впливу на дух людини через посередництво його тіла.

Зовнішнє фізичний вплив як таке не є зло вже по одному тому, що  ніщо зовнішнє саме по собі не може бути ні добром, ні злом: воно може бути тільки  проявом внутрішнього добра чи зла. Той, хто морально засуджує зовнішнє, той або здійснює безглуздість, докладаючи моральні поняття без всякого сенсу, або ж, сам того не помічаючи, він засуджує не зовнішнє, а внутрішнє, яке, може, і не заслуговує засудження. Так, має сенс сказати, що "люта мстивість є зло", але не має сенсу сказати, що "кривавий розріз є зло". Точно так само має сенс сказати, що "ненависть, яка призвела до отруєння, є зло", але безглуздо говорити, що "введення отрути в чужій організм є зло".

Але якби хтось захотів стверджувати, що всяке фізичний вплив на іншого є зло,  оскільки воно відбулося навмисно, то і це було б неспроможне. Усяке навмисне фізичний вплив на іншого є, звичайно, прояв вольового зусилля і вольової дії; однак зусилля волі  саме по собі не їсти зло: бо воно може прямо обслуговувати вимоги очевидності і любові, воно може пориватися їм назустріч, воно може умовно випереджати і тимчасово замінювати їх. "Воля"  може бути зла, і тоді вона виявляється протіводуховною і протіволюбовною, вона відривається від. свого бачення і від своєї глибокої, творчо зиждущийся сили, стає сліпа, безпідставна і руйнівна і перетворюється на механізм злісної одержимості; але вона може і не бути зла, і тоді вона перебуває вірна своїй природі: вона бачить і вибирає, вона не спричиняється, а направляє, вона творить і будує навіть тоді, коли у зовнішній видимості небудь знищує. Тому мало вказати на навмисність фізичного впливу, для того щоб засудити і відкинути заставленій як таке.

Зважаючи на це зовнішнє фізичне заставленій не підлягає засудженню ні в силу своєї "зовнішньої тілесності", ні в силу своєї "вольовий навмисності". Обидві риси можуть бути в наявності без того, щоб відбулося злодіяння. Так, найсуворіший  заборона самовільному дитині їхати на човні в бурхливе море, заборона, супроводжуваний  угрозою замкнути його і, нарешті, що завершується зважаючи неслухняності  здійсненням загрози, - неможливо визнати злочином; фізичне припинення відбудеться, але засудити його як "насильство" означало б проявити повне неувага до моральної сутності вчинку. Подібно до цього, якщо мої друзі, бачачи, що я одержимий буйним гнівом, що я пориваюсь до вбивства і не почуй умовлянням, зв'яжуть мене і замкнуть, поки не пройде припадок озлоблення,-то вони не "насильство" здійснять надо мною, а нададуть мені найбільше духовне благодіяння, і природно, що я збережу до них вдячне почуття до кінця моїх днів. Навпаки, наказ вимагача сплатити непрічітающіеся йому гроші, супроводжуваний загрозою замучити викраденої дитини і завершується через несплату здійсненням загрози - буде справжнім злочином; і тільки духовна і термінологічна осплепленность може прирівняти всі ці вчинки загалом відкиданні "насильства як такого".

Все це означає, що питання про моральної цінності зовнішнього фізичного заставленій залежить не від "зовнішньої тілесності" впливу і не від "вольової навмисності" вчинку, а від стану душі і духу фізично впливає людини.

Фізичне заставленій було б проявом зла, якби воно по самій істоті своєму було  протіводуховно и  протіволюбовно. Однак насправді воно анітрохи не вороже ні духу, ні любові. Воно є прояв того, що змушує звертається в які змушують не  безпосередньо до очевидності і любові, які принципово і по суті зовсім невинудіми,  а до його волі, піддаючи її за посередництвом тіла примушуванню або прямому зовнішньому обмеженню. Таке примушування і припинення - може виникати  не з зла, може посувати людини  не до злу, може мати на увазі не злий мета. Так, зло заперечує дух і очевидність, прагне знесилити їх, розкласти і припинити; навпаки, фізичне примушування і припинення - на відміну від злого насильства - не заперечують  духу и  очевидності, не прагнуть знесилити їх, розкласти і припинити: вони тільки апелюють  НЕ до очевидності, а до людської  волі, або примушуючи її до самопримусу, або припиняючи їй можливість злих проявів зовні. Подібно до цього зло заперечує  любов і любовне  єднання, прагне знесилити їх, виродити і погасити; навпаки, фізичне примушування і припинення - на відміну від злого насильства - не заперечують любові і любовного. єднання, зовсім не прагнуть знесилити їх, виродити і погасити: вони апелюють тільки не до любові, а до людської  волі, або примушуючи її до самопримусу, або припиняючи її зовнішні злі прояви.

Фізичне спонука і припинення було б  протіводуховно, якби воно вважало кінець або прагнуло б покласти край духовному самовихованню квапили, розхитуючи його волю, або пошкоджуючи його очевидність, або прагнучи придушити зовсім його очевидність і його волю. Але це відноситься тільки до особливих, специфічно-поганим способам фізичного впливу, руйнуючим тілесне і душевне здоров'я квапили (позбавлення їжі, сну, обов'язкові непосильні роботи, фізична катування, нав'язуване спілкування з лиходіями і т. под.); Однак протіводуховность протіводуховного спонукання чи не свідчить про протіводуховності  всякого спонукання. Насправді ж призначення фізичного спонукання і припинення полягає саме в зворотному: чи не розхитати волю, а спонукати її до зусиллю, не придушити волю, а викликати її самодіяльність у вірному напрямку; не пошкодити або придушити очевидність, а присікти зовнішнє буйство сліпоти, прокладаючи цим шлях до відкриття внутрішнього ока і, можливо, до його прозріння. Викликати благу очевидність фізичне примушування саме по собі, звичайно, не може, але, наприклад, ізоляція розгнузданого людини, змушуючи його зупинити зовнішнє наживання своїх поганих схильностей і пристрастей, спонукає його зосередитися на своїх внутрішніх станах, в яких його душа може і повинна за сприятливих обставинах перегоріти і перетворитися: для багатьох людей позбавлення волі зовнішнього буйства є перша умова для придбання внутрішньої свободи, тобто для духовного очищення, побачене і покаяння. Отже,  погані види фізичного спонукання і припинення можуть духовно пошкодити квапили, але це не означає, що "злі" і "шкідливі" всі види спонукання.

Точно так само фізичне примушування було б протіволюбовно, якби замінювало, пригнічувало або вважало кінець приемлющего єднання людей, проявляючи злісну ворожість до квапили, або примушуючи його самого до злісної ворожнечі, або закликаючи всіх інших людей ненавидіти квапили або один одного. Але все це відноситься тільки до особливих, специфічно поганим способам спонукання і припинення, які саме в силу цього наближаються до  насильству і підлягають отвержению (грубе, образливе поводження з ув'язненими; тілесні покарання; позбавлення їх всякого прояву любові - побачень, передач, читання, богослужіння, духівника; постачання їх виключно людиноненависницької літературою і т. под.); однак протіволюбовность протіволюбовного спонукання зовсім не свідчать про протіволюбовності  всякого спонукання. Правда, буває так, що люди, примушуючи інших, впадають в озлоблення або стають професійними пресекателямі від внутрішньої злостивості (тюремники, кати); але чи дозволено узагальнювати це в тому сенсі, що всякий, що бере участь в примушення або припиненні, ненавістнічает або що спонука вчиняється заради взаємного озлоблення? Хіба є така справа або така професія, при яких люди  НЕ впадали б в злобу або ненависть? Але саме ті, хто творять державне примушування або припинення, - потребують не в злобі, а в неупередженості, не в ненависті, а у витриманому душевній рівновазі, не в мстивості, а в справедливості. Правда, їм необхідна вольова витримка, строгість і особиста хоробрість; але хіба це те ж саме, що злість і ненависть? Правда, вони повинні бути вільні від попускати сентиментальності і безпідставною жалісливо; але хіба це є те ж саме, що любов і духовне єднання? Звичайно, озлоблений заставітель духовно шкодить і змушує, і іншим людям, і всій державі; але звідки ж відомо, що всякий, присікає лиходійство, - є людиноненависник? Звідки береться вся ця казка про добрих, гноблених лиходіїв (1) і про злочинно ображених, хибно ненавістнічающіх державних діячів? І чи не варто покінчити раз назавжди з цією дурною і шкідливою казкою?

Не можна не визнати, що фізична спонука і припинення є майже завжди неприємним і часто навіть душевно болісним, і притому не тільки для квапили, а й для спонукає. Але ж тільки зовсім наївний гедоніст може думати, що всі "неприємне" або "що викликає страждання" є зло, а всі "приємне" і "зухвалу задоволення" є добро. Насправді дуже часто буває так, що зло приємно людям, а добро неприємно. Так, фізичне припинення позбавляє людину задоволень і заподіює страждання; але справжній вихователь знає, що любов до виховуєте зовсім не повинна виражатися в доставлянні йому задоволень і в боязко огородженні його від страждань. Навпаки, саме в стражданнях, особливо посилаються людині в мудрій міру, душа поглиблюється, міцніє і прозріває; і саме в задоволеннях, особливо при недотриманні в них мудрою заходи, душа віддається злим пристрастям, і сліпне. Звичайно, людина, грубо відштовхнути, пом'ятий, пов'язаний, може бути, навіть надовго укладений у в'язницю, - переживає неприємні, може бути, болісні години і дні; але це далеко не означає, що на нього обрушилася чужа злоба, що він став предметом ненависті і що все це примушує його до відповідного страх та на угашенію в собі любові. Навпаки, пережиті їм неприємності і страждання могли бути заподіяні йому волею, бажати і йому, і іншим добра, і можуть стати для нього джерелом найбільшого життєвого блага. Правда,  "Злісне насильство" часто (хоча і не завжди) викликає в душі потерпілого зле почуття, але тут йде мова не про "злісному" і не про "насильство". Можна допустити, що і  НЕ озлоблені фізичне припинення викличе в заарештованого зле почуття. Але хіба є взагалі такий вчинок, який був би забезпечений від відповідного злого почуття, і хіба не буває так, що люди відповідають ненавистю на благотворіння праведника? Чи означає це, що з побоювання людської злоби слід утримуватися від всяких, і навіть щиро доброзичливих, вчинків? Звичайно, ні. І ось подібно цьому, якщо фізична спонука необхідно, але викликає у квапили зле почуття, то це не означає, що слід утримуватися від спонукання, але означає, що спочатку спонука має відбутися, а  потім повинні бути прийняті  інші, не фізичні заходи для того, щоб зле почуття було подолано і преображено самою озлобленість душею. І це можливо тому, що спонука є прояв НЕ злоби, а духовної вимогливості, вольовий твердості і строгості, а строгість, твердість і вимогливість зовсім протіволюбовни; та завдання спонукання полягає зовсім не в насадженні ворожнечі та ненависті, а навпаки-в  припиненні душевного механізму ненависті і ворожнечі, що прагне вирватися назовні і закріпити себе в непоправних вчинках.

Але, може бути, порочність фізичного спонукання і припинення корениться не в злостивості яке спонукає духу, а в самому  способі впливу людини на людину?

  •  (1) СРВ. "Закон насильства", 139; "Коло читання", I, 238-240, III, 101-103.

 7. Про силу і зло

Мабуть, у фізичному спонукання і припиненні як  способі впливу є три моменти, які можуть здаватися протіводуховнимі і протіволюбовнимі: по-перше, звернення до людської волі як такої  крім очевидності і любові, по-друге, вплив на чужу  волю незалежно від її згоди і, може бути, навіть  всупереч її згоди, і, по-третє, вплив на чужу волю  через тіло квапили. Дійсно, цьому способу впливу властиві всі три моменти і притому, звичайно, не порізно, а у взаємному зрощенні: фізичне примушування і припинення звертається не до очевидності і любові, а діє на тіло квапили всупереч його згодою. Саме ця з'єднання всіх трьох рис нерідко справляє на сентиментальні душі таке враження, яке викликає в них обурення, протест і відкидання обурливого "насильства".

Однак фізичне примушування і припинення, дійсно включаючи в себе всі ці три моменти, зовсім ще не стає від цього  злим справою або "злим способом спілкування". Воно може бути і має бути  НЕ протіводуховним і  НЕ протіволюбовним; в цьому його суттєва відмінність від насильства, і саме в цю міру і тільки в цю міру воно підлягає духовному та моральному прийняттю.

Справді, духовність людини полягає в тому, що він сам,  автономно шукає, бажає і має на увазі  об'єктивне досконалість, виховуючи себе до цього бачення і творчості. Саме в цій природі своїй і в цьому диханні своєму внутрішня свобода людини священна і зовнішні прояви її недоторканні. Саме спрямованість духовного ока на досконалість святить силу внутрішнього самоврядування і надає зовнішньому вчинку людини значення духовної події; саме сила внутрішнього самоврядування оформляє особистість духовно бачить людини, і тоді його зовнішня поведінка не потребує припиненні і не терпить спонукання. Мало того, поки ціла в людині сила духовно-вольового самоврядування-доти помилка у видимому змісті потребує не в припиненні і не в примушення, а в самотньому або спільному виправленні; і поки ціла в людині вольова спрямованість ока на досконалість, доти слабкість автономного само-стояння потребує не припиненні і спонукання, а в любовному сприяння зусиллям самовиховання.

Але якщо людина наповнює свою самостійність злими діяннями, зловживаючи своєю автономією і принизливо перекручуючи цим свою духовність, то його особистість виявляється в глибокому внутрішньому роздвоєнні. З одного боку, його духовність  потенційно не згасає: десь, в нездійснюваною глибині своєї, вона зберігає здатність звернути око до духовної досконалості і вступити на шлях самоприборкання і самоврядування; і тільки особливі дані, що свідчать про готівки  абсолютного лиходійства, можуть змусити зовсім не рахуватися з цією можливістю. Але, з іншого боку, виявляється, що сили його душі фактично поглинені проти-духовними змістами і протіволюбовнимі прагненнями, духовне око його закрито або засліплений, пристрасті і дії його дихають ворожістю і роз'єднанням. Він здійснює не духовність свою, а протіводуховность, і притаманна йому сила любовного ємства-перекручена і згубна. Очевидність з править нею волею, любов не насичує її; він живе і діє не як духовно-вільний пан своєї душі і своєї поведінки, а як безпорадний раб своїх злих потягів і душевних механізмів. Він стає не тим, до чола він потенційно покликаний, і не може стати тим, що він  є у своїй нездійснюваною сокровенності. Його особа складається з мертвеющего духу і напружено живе протіводуховності, з згасаючої любові, холодно-байдужого цинізму і пекучої злоби.

І ось саме двоїстий складу його особистості ставить перед іншими, духовно-здоровими людьми задачу спонукання і заходу.

Ясно вже, що той, хто чинить опір такої діяльності такої людини, - бореться не з духом, а з проти-духовністю і протидіє не любові, а безсоромною злобі. Його енергія спрямована не претив нездійснюваною, мертвеющей сокровенності лиходія, а проти його осуществляющейся, здобувши його душу і насичує його зовнішні вчинки стихії. З самого початку не підлягає сумніву, що звернення до води злобує не тільки не виключає паралельного обігу до його очевидності і любові, але навпаки: нерідко воно вперше робить його можливим, бо злобно-буйства, поки не приборкає волею свою одержимість, - не здатний прислухатися Переконувати голосу, і промені чужої любові тільки сліплять і дратують його шаленість, а приборкати волею свою одержимість він не може і "не захоче" без чужого допомагає спонукання і заходу. Чим цілей і закінчене в своєму лиходійство злодійська душа, тим слабкіше в ній ті душевні органи, які здатні почути духовного бачення і розчулитися в співаючої любові: бо здобули її пристрасті поглинають у своєму напрузі і невпинному изживании саме ті самі сили і здібності душі, в перетвореному і облагородженому дії яких розквітають любов і очевидність. Злодій міг би  любити, якби не уклав всю силу любові в потішали його потік цинічно-ненависного мучительства; лиходій міг би  бачити- і Бога в вишніх, і силу добра в совісті, і частинні красу, і права людини, - якби вся яка вбачає сила його не зникла в злу хитрість і обачливо звивалася інтригу. І той, хто зупиняє це виверження злоби, хто присікає цей виливається назовні потік, той ставить душу в положення зовнішньої безвиході, безплідного скупчення внутрішньої енергії і неминучого перегорання її в бентежних і гложущую стражданні. Ця зверненість усередину є перше і необхідна умова для очищення і перетворення душі, якщо вона взагалі ще здатна до цього. Ось чому присікає зовнішнє лиходійство лиходія є не ворог любові і очевидності, але й не творчий побудник їх, а тільки їх необхідний і вірний слуга.

Однак, звертаючись до волі лиходія, він має перед собою не здорову внутрішню силу, здатну до самопонужденію і самоприборкання, а розхитану, що розклалася, бентежну хіть. Якщо це воля, то воля сліпа, яка не веде, а одержима, не вибирає, а навантажена, і якщо пануюча, то під влади злісних пристрастей. Це "воля", що не знає самоприборкання і не бажає знати його, і притому вже настільки внутрішньо мотивована, що сила психічного спонукання, що йде ззовні, виявляється безсилою і неспроможність. Однак це є все-таки "воля", що виявляє, об'єктивуються себе в потоці зовнішніх дій і вчинків, які дають їй життєве задоволення. Наполягати на тому, що зовнішній тиск на цю "волю" допустимо тільки з її попередньої згоди, може тільки духовно і психологічно наївна людина: бо тільки духовна наївність здатна благоговіти перед автономією злісної похоті, і тільки психологічна наївність може допустити, що зла похіть виявить своє згоду на те, щоб зовнішнє втручання позбавило її її насолод. Тому не слід засліплює і утруднятися цим "незгодою" лиходійської похоті. Лиходій, звичайно, "не згоден" на це  злобою своєю, і це природно, бо зло було б не злом, а добродушний слабкістю, якби воно мирилося з протидією. Але чинить опір, примушуючи і припиняючи, зовні вражаючи активну лиху пожадливість лиходія, повинен звертатися до його потенційної духовності у впевненості, що це духовне Волен оскільки воно жило, - знаходиться  на його стороні. Автономія лиходія була б священна тальку тоді, якби вона і в злобі, і в злиднях залишалася б проявом  духу, але насправді вона є прояв протіводуховності; і сутність її вже не в самозаконности (авто-номии) і не у самоврядуванні, а у беззаконні та саморазнузданіі.

Нарешті, все це що примушує і пресекающее опір аж ніяк не стає проявом зла чи злим справою від того, що воно передається людині  через посередництво його тіла.

Справді, тіло людини не вище його душі і не священніші його духу. Воно є не що інше, як зовнішня ява його внутрішнього істоти або, що те ж, овеществленное буття його особистості. Тіло людини вкриває за собою і його дух, і його пристрасті, але вкриває їх так, що тілесно виявляє їх, як би висловлює їх на іншому, чуттєво зовнішньому мовою; так що прозорливий око може як би прочитати душевну мова людини за органічне алегорією) ( буквально: іно-сказанням) його зовнішнього складу та його зовнішніх проявів. Бути може, мова тіла, цієї речовій тканини нематеріальній доброти і злоби, елементарніше, грубіше душевно-духовного мови, але в земному житті людям, укритим порізно за своїми індивідуальними тілами, нe дано сполучатися одне з одним інакше, як за посередництвом їхніх тіл: поглядом , голосом, жестом, киснем передають вони один одному про свої внутрішні станах і відносинах, сигналізуючи довільно і мимоволі. І якщо неминуче і допустимо, щоб людина людині тілесно висловлював співчуття, схвалення і прийняття, то настільки ж неминуче і допустимо, щоб люди тілесно передавали один одному неспівчуття, несхвалення і неприйняття, тобто і духовне осуд, і праведний гнів, і вольове протидію.

І ось фізичний вплив "а іншої людини проти його згоди і на знак рішучого вольового опору його духовно неодобряемого, зовнішній поведінці може виявлятися  єдиним духовно-точним і духовно-щирим словом спілкування між людьми. І при тому так, що цей вплив, душевно напружуючи і потрясаючи обидві сторони і формулюючи їх духовне розбіжність і боротьбу на мові фізичної сили, аж ніяк не стає ворожим ні вірно понятий духовності людини, ні вірно понятий любові. Духовно-здорова людина не може не обурюватися при вигляді внутрішньо торжествуючого і зовні виливає "зла; він не може не відчувати, що неопору йому є не тільки потурання, і схвалення, і мовчазне підбадьорення, а й  співучасть у його вчинку; вважаючи лиходія по совісті-буйним вогнищем протіводуховності і бачачи марноту духовного і словесного спонукання, він не може, не сміє, не повинен утримуватися від зовнішнього заходу. Бо тіло людини не вище його душі і не священніші його духу, воно зовсім не їсти недоторканне святилище злоби або неприступне притулок порочних пристрастей. Тіло лиходія є його знаряддя, його орган, воно не окремо від нього, він в ньому присутній, він в нього влито і через нього виливає себе у світ. Його тіло є територія його злоби, і ця духовно спустошена територія аж ніяк не екстериторіальності для чужого духу. Побожний трепет перед тілом лиходія, що не тріпотливого перед лицем Божим, протівоестествен: це моральний забобон, духовне малодушність, брак волі, сентиментальне марновірство. Цей трепет, що сковує якимось психозом здоровий і вірний порив духу, - веде людину під прапором "непротивлення злу насильством" до повного неопору злу, тобто до духовного дезертирства, зрадництва, пособництва і саморозтління.

Фізичний вплив на іншу людину проти його волі духовно показуется у житті кожен раз, як  внутрішнє самоврядування зраджує йому і немає душевно-духовних засобів для того, щоб запобігти непоправні наслідки помилки або злий пристрасті. Правий той, хто відштовхне від прірви зазевавшегося подорожнього, хто вирве пляшечку з отрутою у ожесточившегося самогубці, хто вчасно вдарить по руці прицілюватися революціонера, хто в останню хвилину зіб'є з ніг палія, хто вижене з храму блюзнірство безстидники, хто кинеться зі зброєю на юрбу солдатів , насилують дівчинку, хто пов'яже несамовитого і приборкає одержимого лиходія. Злобу чи проявить він в цьому? Ні-осуд, обурення, гнів і справжню волю до недопущення об'єктивації зла. Чи буде це нехтуванням духовного начала в людині? Ні, але вольовим затвердженням його в собі і вольовим закликом до нього в іншому, що виявляє свою неспроможність. Чи буде це актом, руйнуючим любовне єднання? Ні, але актом, вірно і мужньо котрі виявляють духовне роз'єднання між лиходієм і незлодеем. Чи буде це изменою Божій справі на землі? Ні, але вірним і самовідданою служінням йому.

Але, можливо, це буде все-таки "насильством"? Не всяке застосування сили до "незгодним" є насильство.  Насильник говорить своїй жертві: "ти засіб для мого інтересу і моєї похоті", "ти не автономний дух, а підлегла мені одухотворена річ", "ти у владі мого свавілля". Навпаки, людина,  творить спонука або припинення від особи духу - не чинить квапили засобом для свого інтересу і своєї похоті, не заперечує його автономної духовності, не пропонує йому стати покірною одухотвореними річчю, не робить її жертвою свого свавілля. Але він ніби каже йому: "дивись, ти керуєш собою неуважно, помилково, недостатньо, дурно і стоїш напередодні фатальних непоправне", або: "ти принижуєшся, ти буйно Дурієш, ти зневажаєш свою духовність, ти одержимий диханням зла, ти неосудний- і губиш, і гібнешь,-зупинись, тут я вважаю цього межа! " І цим він не руйнує духовність безумця, а вважає початок його самоприборкання і самобудівництва; він не принижує його гідності, а спонукає його припинити своє самоприниження; він не зневажає його автономію, а вимагає її відновлення; він не "гвалтує" його "переконань", а потрясає його сліпоту і вводить йому в його свідомість його безпринципність; він не зміцнює його протіволюбовность, а вважає кінець його б'є через край ненависництво. Гвалтівник нападає, присікає відображає. Гвалтівник вимагає покірності собі самому, примушувачем вимагає покори духу і його законам. Гвалтівник зневажає духовне начало в людині, примушувачем шанує його і обороняє. Гвалтівник своєкорисливо ненавістнічает, присікає спонукуваний НЕ злобою і не жадібністю, а справедливим предметним гнівом.

Звичайно, є й риси подібності: і гвалтівник і присікає - не вмовляли і не пестять, обидва впливають на людину, всупереч його "порозуміння" "обидва не зупиняються перед впливом на його зовнішній склад. Але яке ж гляденіе поверху необхідно для того, щоб на підставі цих формальних аналогій стверджувати істотну однаковість і духовну равнозапретность насильства і припинення?

Отже, все вчення про протіводуховності і протіволю-бовності фізичного спонукання і припинення, спрямованого проти лиходія, падає як неспроможне, як забобон і марновірство. Протіводуховно і протіволюбовно НЕ спонука і не припинення, а  злісне насильство; здійснюючи його, людина  завжди неправий: і тим, що зол, і тим, що об'єктивувати свою злобу, і тим, що знехтував чужу духовність, і тим, що перетворив іншого на засіб своєї похоті; і неправота його залишається, незалежно від того, що його вчинок в кінцевому рахунку принесе потерпілому і, може бути, навіть йому самому-моральну користь або моральний шкоду ...  Примушування, спрямоване проти лиходія, і  злісне насильство, проти кого б воно не було направлено, - не одне і те ж; змішання їх непредметні, несправедливо, упереджено і сліпо. -

Але якщо, таким чином, фізична перетин і спонука людини людиною не їсти зло, то і зло аж ніяк не зводиться до впливу на людину за посередництвом його тіла або до заподіяння фізичних страждань ближнього.

Справді, зло може проявлятися і зазвичай проявляється зовсім не тільки у вигляді фізичного насильства і пов'язаних з ним фізичних мук. Наївно було б думати, що діяльність лиходія зводиться до фізичного нападу, відібрання майна, пораненню, згвалтуванню і убієнних. Звичайно, всі ці діяння зазвичай мало ускладнюють або зовсім не утрудняють злочинницьку душу, і, вражаючи зовнішні блага інших людей, лиходії завдають їм через це і життєвий, і душевний, і духовний збиток. Мало того, насилують лиходії, змовившись і зорганізуватися, можуть завдати незліченний шкоду духовного життя не лише окремих людей, а й цілих народів, і всього людства. І проте фізичне насильство не є ні єдине, ні головне, ні саме згубний прояв їх лиходійства.

Людина гине не тільки тоді, коли він бідніє, голодує, страждає і вмирає, а тоді, коли він слабшає духом і розкладається морально і релігійно; не тоді, коли йому важко жити або неможливо підтримувати своє існування, а тоді, коли він живе принизливо і помирає ганебно: не тоді, коли він страждає або терпить позбавлення і біди, а коли він віддається злу. І ось довести людину до цього самопреданія, до неопору, до покірності, до насолоди злом і відданості йому-буває набагато легше не фізичним насильством, а іншими, більш м'якими засобами; мало того, саме фізичне насильство веде нерідко до зворотного результату: до очищення душі , зміцненню і загартовані духовної волі. Зло набагато легше входить в душу, прокрадиваясь і захоплюючи, ніж гвалтуючи і ламаючи; для нього буває доцільніше надіти личину, ніж відразу виявити свою огидність. Тому лиходії, бажаючи здолати незлодеев, не тільки гвалтують і вбивають, але вихваляють зло, паплюжать добро, брешуть, обмовляють, лестять, пропагують і агітують. Потім, придбавши авторитет, наказують і забороняють, виключають і примушують погрозами, спокушають, чуттєво оп'яняючи погляд, і слух, і свідомість, догоджаючи поганим інстинктам і розпалюючи їх до стану пристрасного кипіння. Вони будять в душах почуття образи, заздрості, ворожнечі, мстивості, ненависті і злоби, ставлять людей в тяжкі, принизливі, нестерпні умови життя, підкуповують вигодою, пошаною, владою, намагаються підірвати в душі почуття власної гідності, "поваги та довіри людей один до одному, привчають до зла простий повторністю, безсоромним прикладом, непомітним зараженням, навіюванням, расшатанностью волі, прищепленням порочних душевних механізмів і прагнуть покрити все це явною удачливістю, безкарністю, гамором упоєного бенкету ...

Озлоблені насильство і вбивство згущують, звичайно, огидну атмосферу цього лиходійського ходи, але головним проявом зла і самим згубним наслідком його залишається саме якісне збочення і архітектонічне розкладання живого духу. Саме насильство при всій його зовнішній грубості несе свій отрута не стільки тілу, скільки духу, саме вбивство, при всій його трагічної непоправності, призначається не стільки вбивають, скільки залишилося в живих. І те й інше вселяє страх і підсилює дію спокуси: коливає волю, будить пристрасті, спотворює очевидність ...

Ось чому треба визнати, що зовнішнє насильство проявляє зло і закріплює його дію, але зло зовсім не визначається і не вичерпується зовнішнім насильством.

Таким є правильно зрозуміле співвідношення між фізичним примусом, насильством і злом.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка