женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБердяєв Н.
НазваІстина і одкровення
Рік видання 2004

Передмова

Книга ця представляє перегляд основних проблем християнства у світлі Духа і Істини Я все життя робив цей перегляд, але хочу це зробити більш систематично і поглиблено, підвести підсумки довгому процесу думки. Чи можна в Дусі та Істині судити про християнство, заснованому на авторитеті старовинної священної традиції? Це ставить питання про ставлення істини і одкровення, про можливість критики одкровення. З точки зору звичайної термінології тут філософія претендує судити про одкровення, вона ставить себе як би вище релігії. У XIX столітті ліберальна протестантська думка судила одкровення з точки зору наукової істини. При такому розумінні завдання вона нібито не може бути виправдана. Але все не так просто, як видається при звичайному слововживанні. Потрібно пам'ятати, що сказано в Євангелії про настання часів, коли людина буде поклонятися Богу в Дусі та Істині 1. Коли Кант писав «Критику чистого розуму», то в ній розум судив розум, усвідомлював свої кордони. «Критика одкровення» повинна бути критикою у світлі самого одкровення, критикою духу, хто приєднався до одкровення, а не критикою розуму, чужого одкровення. Судить людина, така його непомірне домагання. Непомірним домаганням було вже те, що обмежена людина осмілився пізнавати нескінченну істину. Але необхідно пам'ятати, що людина завжди був єдиним органом, через який одкровення доходило до людини. Говорили Мойсей і пророки, говорив Бого-людина Ісус Христос, говорили апостоли, святі, містики, учителі Церкви 2, богослови і християнські філософи. Інших голосів ми не чули, і коли ми чули голос Божий в собі, то ми цей голос чули через себе, тобто через людину. Одкровення, слово Боже, завжди проходило через людину, і на ньому відбилося стан людини, на ньому лежали обмеження людської свідомості. Свідомість ж людини може бути розширеним і поглибленим, як може бути звуженим і викинутим на поверхню. Людина не могла автоматично, абсолютно пасивно сприймати і засвоювати собі те, що говорить Бог, він завжди був у цьому активний, активний в хорошому або поганому сенсі, завжди вкладав свій антропоморфізм і соціоморфізм. Людина судить не відкриття, а своє людське сприйняття і розуміння одкровення. Одкровення передбачає існування божественного елемента в людині, людську соизмеримость з божественним. Одкровення завжди бого-людяно. Якщо людяна буде критика одкровення, то людяно було і само одкровення. Якщо проблему відносини істини і одкровення розглядати філософськи, то це може бути тільки філософією, внутрішньо заснованої на релігійному, духовному досвіді, що не раціоналістичної філософією, а екзистенціальної філософією, що визнає первинність духовного досвіду. Самоочищення одкровення від соціоморфізма, тобто від перенесення на Бога і на відношення Бога до світу і людини понять, узятих з рабьих соціальних відносин людей [відносин пана і раба], є духовна робота, в якій беруть участь різноманітні сили, в тому числі і біблійна критика. Це є підготовлений-ня знизу завершується одкровення Духа, Св. Духа. Але те, що йде знизу, завжди пов'язане з тим, що йде зверху. Зустріч і з'єднання двох рухів, знизу і зверху, є самий таємничий факт людського існування. І не може бути філософії людського існування без внутрішнього прилучення до цього факту. Я вважаю доречним згадати слова, які можна прочитати у Гермеса Трисмегиста [1]. Цитую за французькому перекладу, який у мене під рукою: «Ne vois donc dans tout cela, mon fils, que des manifestations menteuses d'une verite superieures; et puisqu'il en est ainci, j 'appelle le mensonge une expression de la verite » [2]. І ще: «Je comprends, o Tat, je comprends ce qui ne peut s'exprimer. Voila Dieu » [3]. За тим, що нас відштовхує і навіть обурює, може бути прихована вища істина, до якої ми повинні прориватися. Бог є те, що не може бути виражене. Це і є одкровення Духа. І в тому, що не може бути виражене, не може бути ніяких сумнівів, сумніви можуть бути лише у вираженому.

Париж-Кламар. 1946-1947 рр..

Глава I
Екзістенціальния філософія і духовний досвід. Трансцендентальний людина

Хоча всі класифікації сфер знання мені видаються відносними, але все ж книгу свою повинен рішуче віднести до сфери філософії, а не теології. На жаль, екзистенціальна філософія стала модною, особливо завдяки Сартром. Модним став і малодоступний, важкий Гейдеггер, якого мало хто читав. Серіозная філософія не мала б ставати надбанням моди, це їй не до лиця. І проте течії екзистенціальної філософії виявляють криза традиційної філософії і вступ на новий шлях. Виявляється розрив з грецьким интеллектуализмом, успадкованим схоластикою, з раціоналізмом Декарта, з німецьким ідеалізмом. Екзистенціалізм можна різно визначати, але найважливішим видається мені визначення, що це є філософія, яка не хоче об'єктивуються пізнання Існування не може бути об'єктом пізнання. Об'єктивація означає відчуження, знеособлення, втрату свободи, підпорядкування загальному, пізнання через поняття. Вся майже історія філософської думки стояла під знаком об'єктивації, хоча це виражалося в різних типах філософії. Емпіризм також стояв під знаком об'єктивації, як і сама крайня форма раціоналізму. Цю об'єктивацію можна відкрити і в більш нових формах прагматизму і філософії життя [4], завжди має біологічний присмак. І оскільки Гейдеггер і Сартр хочуть будувати онтологію, користуючись раціональним апаратом понять, вони знаходяться у владі об'єктивуються пізнання і не поривають з традицією, що йде від Парменіда [5] ]. Буття є вже породження об'єктивує думки, воно об'єктивно. Кірхегардт визнавав екзистенціальним лише пізнання в суб'єктивності, а не в об'єктивності, в індивідуальному, а не в загальному. У цьому він був ініціатором. Найбільш вірним йому залишається Ясперс. Кірхегардт повернули до суб'єктивності і хотів висловити свій неповторний індивідуальний досвід. У цьому його значення. Але він не став цілком по ту сторону розрізнення суб'єкта та об'єкта, він зберіг це розходження, ставши на сторону суб'єкта. Інше визначення екзистенціальної філософії полягає в тому, що це філософія експресіоністська, тобто вона хоче висловити екзистенціальність пізнає, а не відволікання від цієї екзистенціальної, як хоче філософія об'єктивуються. У цьому сенсі у всіх великих філософів (можна відкрити елементи екзистенціалізму за процесом об'єктивації. Існування (Existenz) не їсти есенція, не їсти субстанція, а є вільний акт. Екзистенції належить примат над есенцією. У цьому сенсі екзистенціальна філософія споріднена якої філософії досвіду та філософії свободи. Сфера свободи у Канта є по суті Existenz, але сам він не розкрив цього. Глибина Existenz є свобода. Це є у Ясперса, який себе пов'язує з Кантом, це є і у Сартра, який з Кантом має мало спільного. Те, що відбувається в екзистенціальній сфері, знаходиться поза каузального зв'язку [6]. Каузальна зв'язок існує лише в сфері об'єктивації. Тому, напр <имер>, неприпустимо говорити, що Бог є причина світу. Між Богом і людиною не може існувати каузальних відносин. Бог нічого не детермінує. Бог не є сила «поза» або «над». Тому традиційне уявлення про відносини між свободою і благодаттю в такій формі застаріло, воно залишається в сфері об'єктивації. Насправді все знаходиться в екзистенціальній сфері, в якій немає ніякої об'єктності. Ми повинні зануритися в глибину суб'єктності, але для того, щоб вийти з самого протиставлення суб'єкта та об'єкта. Гейдеггер і Сартр перебувають у сфері об'єктивувати світу, світу речового, і в цьому джерело їх песимізму. У Гейдеггера Dasein [7] існує лише викинутим у світ і там зазнають Angst [8], турботу, безнадійність, смерть як неминучий результат своєї кінцівки. Не допомагає і внемірность свободи, яку визнає Сартр. Це пов'язано з запереченням первинної реальності духовного досвіду. Єдина метафізика, яку може визнати екзистенціальна філософія, є символіка духовного досвіду. Так і думає Ясперс, але по-іншому, тому що у нього немає по-справжньому духовного досвіду.

Новий шлях філософії припускає перегляд традиційної філософії, на яку спиралися християнська теологія і розуміння християнства , неминуче припускає відому філософію, в даному випадку філософію, яку я називаю об'єктивованою. З цією об'єктивуванням пов'язана ідея про Бога, про Промисел, про авторитет, про наївно-реалістичному розумінні миротворения і гріхопадіння, про можливість раціональної онтології. У чомусь індуська релігійна філософія нам мала б бути ближче, ніж філософія грецька, особливо аристотелевская, так як вона менш виходить з протиставлення суб'єкта та об'єкта. Існують різні типи екзистенціалізму, передусім тип релігійний і тип атеїстичний. Перший тип екзистенціалізму представлений почасти Бл. Августином (маю на увазі його як філософа, якого ціную, а не теолога, якого я дуже не люблю) і найбільше Паскалем, Кірхегардтом і, звичайно, Достоєвським, якого потрібно розглядати і як метафізика. Другий тип представлений головним чином Гейдеггером і Сартром, а також тими, які слідують за Ніцше, явищем дуже складним. Різниця пов'язано насамперед з тим, визнають чи ні існування духовного досвіду як первинного і якісно своєрідного, що передує всякій об'єктивації. Духовний досвід внутрішньої людини необ'єктивованого, він є існування, попереднє утворення світу об'єктів і речей. В ньому виявляє себе свобода. У духовному досвіді людини розкривається таємниця Бога, світу і самої людини. Свобода, акт свободи і є Existenz. Свобода протилежна об'єктивації, яка завжди є детермінація. Але людина є також і об'єктивувати істота, істота природна і соціальне. І його релігійне життя протікає як би в двох планах. Один з цих планів є план об'єктивувати і соціалізованої релігії. У цьому плані все представляється йдуть ззовні, з чужої природи, якою людина повинна бути підпорядкований. Події релігійні представляються подіями природними та історичними, Церква представляється насамперед інститутом, подібним іншим соціальним інститутам, таємниці християнства раціоналізованими і юрідізірованнимі, Бог представляється монархом і управителем. Тваринний складу людини, як і соціальний його складу, є об'єктивація і відчуження, а не Existenz, яка розкривається лише в суб'єктивності та індивідуальності. Людина, як тварина , є об'єкт, тобто щось протилежне глибині існування. Але в людині є глибинний шар, до всякої об'єктивації, до викинутих зовні, до поділу на суб'єкт і об'єкт. У цьому вимірі глибини, яка є, по індуської термінології, і Атман, і Брахман [9], людина не детермінований природою та суспільством, в ньому є свобода. Ця екзистенціальна глибина може бути закрита, придавлена, не усвідомлена людиною , але вона була джерелом усього великого, створеного людиною в його історії. Виключно природний і соціальний людина не могла б бути творцем. Те, що марксистам представляється «надбудовою», є первинна глибина. Людина є істота, що належить до двох світів. Він не є істота, виключно пристосоване до природно-соціального світу, він завжди виходить за його межі і звернений до іншого своїм складом у своїх творчих актах. Творчі акти суть акти волі. Без цього припущення немає творчості. Крім людини природного і людини соціального, тобто істоти детермінованого, малої частини величезного об'єктивного світу, існує ще чоловік трансцендентальний, який нез'ясовний ззовні. Ніякої творчий геній, ніякої герой в карлейлевском сенсі [10] не міг бути пояснений зовні, в його явищі завжди є щось майже чудесне. Людина нез'ясовний виключно знизу, як хотіли Маркс і Фейєрбах, як хочуть Гейдеггер і Сартр, як хочуть все матеріалісти. В людині є щось абсолютно незрозуміле знизу, щось привхідні з вищого світу. Ніякі натяжки не можуть дати задовільного пояснення вищої природи, і не тільки духовно вищої, а й окультної, не розкривається средненормальной свідомості людської природи. Людина є трагічне істота саме тому, що він знаходиться на межі двох світів, вищого і нижчого , і містить в собі обидва світу. Він не може бути цілком пристосований до нижчого світу. І це виявляється в розкритті людської природи в історії. І на вершинах цивілізації виявляється в людині звір і діють первісні інстинкти, які не могли бути переможені цивілізацією, не проникає вглиб. Але поряд з цим завжди є виявлення і духовної людини. В концентраційних таборах Німеччини були не тільки цивілізовані звірі, катували свої жертви знаряддями технічної цивілізації, катували людей за допомогою хімічних лабораторій, але були і герої опору, люди, здатні на жертву і подвиг в ім'я своїх ідей і вірувань. Людина є істота трагічне, бо природа його двоїста і він належить до двох світів, не може задовольнятися одним миром. За природним людиною, включаючи сюди і соціальної людини, прихований людина, яку я назву трансцендентальним людиною. Трансцендентальний людина є внутрішня людина, існування якого знаходиться поза об'єктивації. До цієї людини належить те, що не викинуто в людині зовні, не відчужене, що не детерміновано ззовні, що є знак приналежності до царства свободи. Неточно і умовно назвати це природою, хоча б вищої, людини, бо свобода не є природа, дух не є природа, а інша реальність. Ніякі еволюційні теорії не можуть спростувати існування трансцендентального людини, бо завжди мають справу вже з вторинною природою, зі світом об'єктів. Так, емпірична теорія пізнання не може спростувати трансцендентальної теорії пізнання Канта. Трансцендентальний людина перебуває поза поділу на суб'єкт і об'єкт, і тому всі теорії, витягнуті з пізнання об'єкта, нічого не можуть сказати про нього. Всі аргументи тут знаходяться у вторинній сфері і не можуть бути поширені на первинну сферу. Людина має боголюдський досвід , вся релігійна і духовне життя звідси виникає, і це свідчить про існування трансцендентального людини за людиною природних. І мова йде тут про людину, про людське пізнання, а не про пізнання внечеловеческая, як хотів би Гуссерль, як хотів абсолютний моністичний ідеалізм. Категорія священного , божественного, спочатку властива людині як істоті трансцендентальної, це релігійне a priori [11] .

Трансцендентальний людина не є те, що називається незмінною людською природою, тому що взагалі не їсти природа, а є творчий дух і свобода. Дух не є природа, свобода не є природа. Природа людини змінюється, еволюціонує, але за цим прихований трансцендентальний людина, духовна людина, не тільки земний, але й небесний чоловік, Адам Кадмон Каббали  [12] . Зміни людини в історії, які марно заперечують ті, які дуже тримаються за незмінну людську природу, зовсім не можуть суперечити існуванню трансцендентального людини. Про зміну і незмінності [людини] тут йдеться в зовсім різних сенсах. Трансцендентальний людина знаходиться по ту сторону вже об'єктивувати протиставлення індивідуального й універсального, він і універсальний, і індивідуальний людина, але він не є ні універсальний розум, ні кантовское трансцендентальне свідомість, ні гегелівський світовий дух, він є людина. Абсолютно так само невірно було б стверджувати дуалізм і прірва між трансцендентальним людиною і земним, емпіричним людиною, дуалізм речі в собі і явища. Такий раціоналізм є вже раціоналізація, властива об'єктивувати світу. Зовсім не дивно, що так говориться, тому що дуже важко висловити те, що знаходиться поза протиставлення суб'єкта та об'єкта, поза об'єктивації. На відміну від кантівської речі в собі трансцендентальний людина діє в цьому світі, він виявляє себе у всьому великому, створеному людиною, коли людина височів над собою як виключно природним істотою. Трансцендентальний людина діє в цьому світі, але він з іншого світу, зі світу свободи. Трансцендентальний людина не еволюціонує, він творить. Його існування є умова можливості релігійного і духовного досвіду, як би a priori цього досвіду. Але він не закритий, як річ у собі у Канта, він відкритий для світу і відбуваються у світі. Тут існують символічні відносини двох світів. Між трансцендентальним людиною і земним, емпіричним людиною не можна мислити причинні відносини, які існують вже в об'єктивованому світі, але потрібно мислити відносини творчі і вільні. Творчість і свобода протилежні каузальним відносинам і детермінізму. Мислення про свободу завжди є мислення апофатичне. Якщо у світі можливе було одкровення Бога, то виключно тому, що існує трансцендентальний людина, Адам Кадмон, емпіричному, виключно земній людині Бог не міг би відкритися. Але цей емпіричний, земна людина завжди обмежує і часто спотворює одкровення, накладаючи на нього свою антропоморфну ??і соціоморфную друк. Справжня людяність одкровення, людяність Бога виявляється саме від пробудження трансцендентального людини, а не від людини, обмеженого природними та соціальними впливами. Критика одкровення полягає в посильній виявленні трансцендентального людини, який і є олюднений чоловік. Олюднення ж у розумінні одкровення і є разом з тим його обоження, тобто звільнення від спотворюють обмежень емпіричного, земної людини, людини природного і соціального, що знаходиться у владі об'єктивації. Якщо не допустити існування трансцендентального людини, то неможливо притязать на пізнання істини, він є a priori всякого пізнання істини і навіть самого існування істини. Це не є логічне a priori, a priori абстрактного розуму, це є a priori цілісної людини, a priori Духа. Одкровення сприймає і розуміє цілісний людина, а не абстрактний, частковий, лише психологічний чоловік. І людина обмежує і спотворює одкровення своїм абстрактним, частковим складом, природним і соціальним. Одкровення відкривається внутрішнього, духовного людині, трансцендентальної людині. Одкровення є як би пробудження внутрішньої людини, існування якого передує виникненню об'єктного світу. Істина пізнається не духовним, частковим людиною, яка іменується розумом, свідомістю взагалі або універсальним духом, а цілісною людиною, трансцендентальним людиною, чином Божества, який може бути зовсім не розкритий в даному емпіричному людині, іноді більш нагадує образ звіра. Кажу зараз не про істини, а про Істину. Але і пізнання істин у спеціальних науках припускає існування трансцендентального людини, хоча і частково вираженого. Розум, логіка в людині людяні в сенсі трансцендентального людини, а не внечеловечни і протівочеловечни, як хотіли б абстрактні ідеалісти, Гуссерль і багато інших. Раціоналізм є не що інше, як відволікання розуму від цілісної людини, від людяності, і тому він антічеловечен, хоча іноді хотів боротися за звільнення людини. Завдання екзистенціальної філософії полягає в тому, щоб самий розум, інтелект повернути до людяності. Запитають, яким органом може пізнаватися трансцендентальний людина? Він сам себе пізнає в акті до розпаду на суб'єкт і об'єкт. Про цю можливість свідчить універсальний духовний досвід людства. У світлі екзистенціальної філософії цілісного, духовного, трансцендентального людини постановка здебільшого важких проблем християнської теології і метафізики є застарілою і отримує лише екзотеричний  [13] , Педагогічний сенс. Спори про природний і надприродний (відмінність, вигадане схоластикою і незнайоме патристике), про свободу і благодаті, про природну релігію і надприродному одкровенні, про природний розумі і моралі на відміну від надприродною істини потрібно визнати застарілими і пов'язаними з невірною постановкою проблем. Противоположение між надприродним і природним, яке йде від Фоми Аквината, між надприродним одкровенням і природним шляхом видобутої істиною означає перебування у вторинній сфері об'єктивації, невиявленими духу, екзотеричний характер мислення. Істина завжди надприродна, означає піднесення духу над природним. З іншого боку, надприродне одкровення уклало в собі багато природного, багато обмежень, пов'язаних з природним та соціальним людиною, сприймали одкровення, і підлягає духовному очищенню. Благодать, яку об'єктивувати, і є божественний елемент в людині, одвічна зв'язок трансцендентального людини з Богом. Основне протилежність - духу і природи, плану екзистенціального та плану об'єктивувати. Одкровення є одкровення Духа, але воно об'єктивується в історії та соціального життя. У ньому зберігається лише священна символізація. Основне питання, яке стоїть перед нами, є питання про Істину.

 [1]  Гермес Трисмегіст (Тричі Величний) - вигаданий автор теософського вчення, викладеного в так званих герметичних книгах і уривках єгипетсько-грецького походження сер. III в. Ім'я його пов'язане з грецьким богом Гермесом (соответствовавшим єгипетському богу Тоту, Таута або Теута), путівником душ і покровителем таємних знань. Бердяєв цитує одну з герметичних книг («Десять уривків з розмов Гермеса Трисмегиста з сином його татом»).  - Прим. ред.

 [2] «Отже, мій сину, ти бачиш лише оманливе прояв вищої істини; а якщо так, я називаю брехня тлумаченням правди»  (Франц.).  - Прим. ред.

 [3] «Я розумію, про Тат, я розумію того, хто не може висловлюватися, ось Бог»  (Франц.).  - Прим. ред.

 [4]  Філософія життя - філософське протягом кін. XIX-поч. XX ст., Що висувало як вихідного поняття «життя» як якусь інтуїтивно осягаємо цілісну реальність, що не тотожну ні духу, ні матерії.  - Прим. ред.

 [5] Традиція, що йде від Парменіда, або лінія Парменіда (див. с. 299 наст. Изд.) - Від Парменіда іде подання, що справжнє знання дає тільки розум, чуттєве ж пізнання недостовірно і суперечливо.  - Прим. ред.

 [6]  Каузальна зв'язок - від лат. causalis - причинний зв'язок.  - Прим. ред.

 [7]  Dasein (нім.) - існування, певне, наявне буття, тут - буття.  - Прим. ред.

 [8] Angst (нім.) - страх. - Прим. ред.

 [9]  Атман - у давньоіндійській філософії - всеохоплююче духовне суб'єктивне начало, «я», душа;  Брахман - вища об'єктивна реальність, безособове абсолютне духовне начало, з якого виникає світ з усім, що в ньому знаходиться, чи не осягаються звичайним свідомістю або різними раціонально-умоглядними конструкціями, але лише - вищої релігійної інтуїцією. Атман звичайно протиставляється Брахману, оскільки Брахман усвідомлює себе і тим самим стає Атманом.  - Прим. ред.

 [10]  ... Герой в карлейлевском сенсі ... - Томас Карлейль сповідував «культ героїв», відзначених божественним предначертанием, які є духовними творцями історичного процесу і підносяться над «середньої» масою.  - Прим. ред.

 [11]  Apriori (лат.) - з попереднього; у філософії - знання, що передує досвіду і незалежне від нього.  - Прим. ред.

 [12]  Адам Кадмон Каббали - першолюдина, зосереджують в собі потенції світового буття. Бердяєв розглядає Адама Кадмона як трансцендентального людини.  - Прим. ред.

 [13]  Екзотеричний - від грец. «Екзотерікос» - зовнішній - не що становить таємниці, призначений для непосвячених.  - Прим. ред.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка