женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторРенан Е.
НазваЖиття Ісуса
Рік видання 2004

Світлої душі моєї сестри Генрієтти, померлої в Библосе 24 вересня 186I р.

Чи пригадуєш ти, спочиваючи на лоні Божому, про тих довгих Днями в газують, коли наодинці з тобою я писав ці сторінки, натхненні місцями, які ми разом відвідали? Ти сиділа біля мене мовчазно, перечитувала кожен листок і переписувала його негайно після того, як він був написаний; а у наших ніг стелилися море, селища, долини, горн. І коли після виснажливого спеки міріади зірок усеівалі небосхил, твої розумні, обережні питання, скромні сумніви змушували мене повертатися до великого предмету наших загальних дум. Одного разу ти сказала мені, що будеш любити цю книгу, насамперед тому, що я написав її маєте з тобою, і потім ще тому, що вона тобі але душі. Якщо іноді ти побоювалася, як би не довелося почути про неї вузькі судження якого-небудь легковажної людини, то завжди ти живила впевненість б тому, що істинно релігійної душі, зрештою, вона сподобається. Серед цих милих дум смерть торкнулася нас обох своїм крилом; глибокий сон після жорстокої лихоманки опанував нами обома в один і той же час; і прокинувся я самотнім! Тепер ти спиш в землі Адоніса, поблизу священного Біблоса, поблизу тих священних вод, з якими змішувалися сльози жінок стародавніх містерій. Про мій добрий геній! Ти так мене любила, розкрій ж мені ті істини, які вище смерті, які не тільки розсіюють страх смерті, але майже вселяють любов до неї.

Передмова до тринадцятого виданню

Перші дванадцять видань цього твору дуже мало відрізняються одне від іншого. Навпаки, справжнє видання було переглянуто і виправлено з найбільшою ретельністю. Протягом чотирьох років після появи цієї книги я безперервно працював над її покращенням. У деяких відносинах мені полегшили це завдання численні критичні відгуки про неї. З них я читав всі ті, які здавалися мені скільки-серйозними. Можу стверджувати з чистою совістю, що жодного разу ніякі образи чи наклепу, які домішувалися до цих відгуками, не завадили мені скористатися слушними вказівками, полягав в них. Я все зважував і перевіряв. Якщо в деяких випадках виражалося здивування, що я не відповідаю на ті чи інші закиди, поставлені мені з крайньою самовпевненістю, як ніби справа йшла про цілком доведеною промахах, то я чинив так не тому, що нехтував цими докорами, а тому що мені неможливо було визнати їх. Найчастіше в таких випадках я приводив у примітках або тексти, або ті міркування, на підставі яких я не міг змінити своєї думки, або ж намагався за допомогою легкої редакційної поправки пояснити, в чому полягало непорозуміння з боку моїх супротивників. Мої примітки, вельми стислі і містять у собі лише посилання па першоджерела, все ж можуть в достатній мірі познайомити досвідченого читача з тими міркуваннями, якими я керувався при складанні мого тексту.

Якби я задався метою детально виправдовувався у всіх гріхах, в яких мене звинувачували, мені довелося б збільшити втричі або вчетверо обсяг моєї книги; мені довелося б повторювати речі, які були вже давно сказані, і навіть у французькій літературі; знадобилося б вступити в богословську полеміку, від якої я позитивно відмовляюся; знадобилося б говорити про самого себе, чого я ніколи не роблю. Я писав з метою викласти мої думки для тих, хто шукає істину. Що ж стосується осіб, які в інтересах своїх вірувань бажають виставити мене невігласом, пліток або недобросовісною людиною, то у мене немає ні найменшого бажання змінити їх образ думок. Якщо таку думку необхідно для душевного спокою деяких небажаних персон, то воістину я б посоромився його спростовувати.

Крім того, якби я вступив в сперечання, то найчастіше вони стосувалися б пунктом, не мають ніякого відношення до історичної критиці. Заперечення мені були спрямовані з двох протилежних сторін. Одні з них йшли з боку людей вільнодумних, які не вірять в надприродне [1], а отже, і в боговдохновенность Святого Письма, або з боку богословів ліберальної протестантської школи, дійшли до такого широкого тлумачення догми, що раціоналісти вже досить легко прийти з ними до угоди. Ці противники стоять зі мною на одній грунті, ми виходимо з одних і тих же принципів, ми можемо сперечатися за правилами, прийнятим для всіх питань історії, філології, археології. Що ж до спростувань проти моєї книги, спрямованих з боку ортодоксальних богословів, будь то католицьких або протестантських, які визнають надприродне і вірять в священний характер книг Старого і Нового Завіту, то всі вони є результатом основного різнодумства, і таких спростувань було найбільше. Якщо чудо має під собою скільки реальний грунт, то моя книга являє собою суцільне оману. Якщо Євангелія є книгами богонатхненним і, отже, якщо все в них, від початку до кінця, непорушна істина, то я зробив велику помилку, не обмежившись просто склеюванням між собою обривків чотирьох текстів, як це роблять гармоністи, з тим, щоб створити таким чином одне найвищою мірою багатослівне, найвищою мірою суперечливе ціле. І навпаки, якщо чудо неприпустимо, то я був правий, розглядаючи книги, які містять розповіді про чудеса, як історію з домішкою фікцій, як легенди, повні неточностей, помилок, систематичних вигадок. Якщо Євангелія такі ж книги, як всякі інші, то я був правий, коли ставився до них так само, як будь-який науковець, який вивчає еллінські, арабські, індійські давнину, відноситься до легендарних документам, що становлять предмет його вивчення. Для критики не існує непогрішних текстів; перше її правило допускати можливість похибки в тому тексті, який вона розглядає. Я зовсім не заслуговую звинувачення в скептицизмі і швидше належу до числа помірних критиків, так як замість того, щоб огульно відкинути документи, значення яких применшується настільки великої підмішування, я все ж намагаюся витягти з них шляхом обережних наближень щось історичне.

Не можна було б стверджувати, що така постановка питання містить в собі petitio principii, що ми а priori допускаємо припущення, що вимагає саме по собі доказів, саме, що чудес, що розповідаються в Євангелії, насправді не було і що Євангелія написані без будь-якої участі Божества. Обидва ці заперечення зовсім не є у нас результатом тлумачення Євангелій, вони предпосилает цим тлумаченням. Вони являють собою результат досвіду, який залишається неопровергнутое. Чудес не буває; одні легковірні люди уявляють, що бачать їх; ніхто не може привести для прикладу жодного дива, яке б відбулося "при свідках, цілком здатних підтвердити його; ніяке приватна втручання Божества в яке б то не було явище, будь то складання книги або що-небудь інше, ніколи не було доведено. Вже одне припущення надприродного ставить нас поза науковою грунту; цим допускається абсолютно ненаукове пояснення, якого не міг би визнати ніякої астроном, фізик, хімік, геолог, фізіолог, якого не повинен визнавати також і історик. Ми заперечуємо надприродне на тій же підставі, на якому ми заперечуємо існування кентаврів і Гіппогріфа: їх ніхто ніколи не бачив. Я заперечую чудеса, про які розповідають євангелісти, не тому, щоб попередньо мені було доведено, що ці автори не заслуговують абсолютного довіри. Але так як вони розповідають про чудеса, я кажу: "Євангеліє являє собою легенду, в ньому можуть бути історичні факти, але, звичайно, не все, що в них полягає, історично вірно".

Тому неможливо припускати, щоб ортодокс і раціоналіст, який заперечує надприродного, могли б скільки змовитися між собою в подібних питаннях. В очах теологів Євангелія і біблійні книги взагалі не можуть бути сравніваеми з якими-небудь іншими книгами, вони вірніше кращих історичних джерел, бо вони непомильні. Навпаки, для раціоналіста Євангеліє є джерелом, до якого слід докладати спільні правила критики джерел; по відношенню до нього ми знаходимося в тому ж положенні, як араболог по відношенню до Корану і Хадіфу, як санскритолог по відношенню до Вед і буддійським книгам . Хіба арабологі визнають Коран непогрішним? Хіба їх звинувачують у тому, що вони фальсифікують історію, коли вони розповідають про походження ісламу не так, як розповідають в ньому мусульманські теологи? Хіба санскритологів приймають "Лалітавістара" (легендарне життєпис Будди) за біографію?

Але як же можливо порозумітися між собою, виходячи з протилежних принципів? За всіма правилами критики передбачається, що досліджуваний документ має лише відносне значення, що всякий документ може містити в собі помилку, що його можна виправити, грунтуючись на іншому документі кращого гідності. Будучи переконаний, що всі книги, заповідані нам минулим, створені людьми, вчений, не вагаючись, визнає тексти невірними, якщо вони один одному суперечать або стверджують абсурдні речі, або категорично спростовуються більш авторитетним свідченням. Навпаки, ортодокс, наперед упевнений в тому, що в священних книгах не може бути ні помилок, ні протиріч, вирішується, щоб вийти зі скрути, на найсильніші, найвідчайдушніші кошти. Таким чином, ортодоксальне тлумачення являє собою суцільні хитрощі; в окремому випадку можна допустити такий прийом, але тисячі вивертів не можуть бути всі правдиві. Якби у Тацита або Полібія були такі очевидні помилки, які, наприклад, Лука робить з приводу Квірінія або Февди, ми сказали б, що Тацит або Полібій помилився. І міркування, яких ніхто б не допустив , якби мова йшла про грецької або латинської літературі, гіпотези, які ніколи б не прийшли в голову якомусь Буассонада або навіть Ролленом, визнаються правдоподібними, коли ними доводиться виправдовувати автора священної книги.

Таким чином , саме ортодокс приймає на віру положення, яке вимагає доказів, коли дорікає раціоналіста в тому, що останній спотворює історію, якщо розповідає її слово в слово за документами, які ортодокс вважає священними. Але з того, що факт записаний у книзі, не можна укладати, що він вірний. Чудеса Магомета абсолютно так само записані, як і чудеса Ісуса, і, звичайно, арабська біографія Магомета, наприклад, написана Ібн-Гішам, носить набагато більш історичний характер, ніж Євангелія. Але хіба це причина, щоб ми вірили в чудеса Магомета? Ми ставимося до Ібн-Гішам з більшим чи меншим довірою, поки немає причин відхиляти його свідчення. Але коли він починає розповідати речі абсолютно неймовірні, ми без всяких скруті перестаємо їм керуватися. Зрозуміло, якщо б у нас було чотири життєпису Будди, частиною казкових, частиною один одному суперечать, як це ми бачимо у чотирьох Євангеліях, і якби який-небудь вчений зробив спробу очистити такі чотири буддистські розповіді від полягають в них протиріч, то ніхто не звинуватив би цього вченого в тому, що він спотворює тексти. Всі схвалили б його спроби согласить між собою суперечливі місця, знайти компроміс, створити щось на зразок середнього викладу, в якому не полягало б нічого неможливого, де були б зважені всі суперечать один одному свідоцтва, по можливості без будь-якого насильства над ними. Якби після всього цього буддисти стали кричати про брехливість, про фальсифікацію історії, то ми вправі були б відповісти їм: "Тут немає мови про історію, і якщо іноді доводилося відхилятися від ваших текстів, то це вина самих текстів, в яких полягають неймовірні речі і які, крім того, один одному суперечать ".

В основі всякого спору про подібні предмети лежить питання про надприродне. Якщо диво і боговдохновенного відомих книг визнавати реальністю, то наш метод непридатний. Якщо диво і боговдохновенность книг представляються віруваннями без всякої реального грунту під ними, то наш метод хороший. Питання ж про надприродне для нас дозволяється цілком виразно, за допомогою того єдиного аргументу, що немає підстави вірити в таке явище, яке ніде в світі експериментально не підтверджується. Ми не віримо в чудеса абсолютно так ж, як не віримо у привидів, в диявола, в чаклунство, в астрологію. Чи станемо ми спростовувати крок за кроком довжелезні міркування астролога, бажаючи відкинути вплив сузір'їв на події людського життя? Досить того цілком негативного досвіду, настільки ж наочного, як найкраще пряме доказ, що ніколи подібне вплив не було констатовано.

Я далекий від думки не визнавати заслуг, наданих науці богословами! розшукуванням і відновлення текстів, які служать документами для цієї історії, є заслугою богословів, і найчастіше саме ортодоксальних. Робота критики була, навпаки, справою ліберальних богословів. Але ніякої теолог ніколи не володів однією якістю: якістю історика. Історія по суті своєму безстороння. У історика одна лише турбота: дотримати істину і художність (ці обидві вимоги нероздільні, бо мистецтво є зберігач несповідимих ??законів істини). Єдиний же інтерес теолога - його догмат. Обмежуйте значення цього догмату скільки хочете, все ж для художника і критика тягар його нестерпно. Ортодоксального теолога можна порівняти з птахом у клітці; для нього неможлива ніяка свобода рухів. Ліберальний же теолог це птах, яка позбулася кількох пір'я в крилах. Ви припускаєте, що вона вільна, і це вірно до тих пір, поки їй не знадобиться здійснити політ. Тільки тоді ви переконаєтеся, що вона далеко не може називатися вільним чадом повітряних просторів. Скажімо сміливо: критичні дослідження щодо походження християнства вимовлять своє останнє слово тільки тоді, коли ними будуть займатися цілком світські, мирські голови, дотримуючись методу, засвоєного елліністами, арабологамі, санскритологів, вченими, чужими всякої теології, не подумував про те, щоб встановити або дискредитувати, відстояти або спростувати які б то не було догмати.

Смію сказати, що я денно і нощно думав про ці питання, які слід розглядати без всяких інших упереджених думок, крім пов'язаних із самим істотою мислення. Безперечно, найбільш важливим з них є питання про історичну цінність четвертого Євангелія. Той, хто ніколи не зраджував своєї думки з цього предмету, треба думати, ще не усвідомив усієї труднощі вирішення цього завдання. Всі думки щодо цього Євангелія можна розділити на чотири категорії, які коротко резюмуються наступним чином:

Перша думка: "Четверте Євангеліє було написано апостолом Іваном, сином Зеведеєвих. Усі факти, наведені в цьому Євангелії, вірні; слова, влагаю його автором в уста Ісуса, дійсно були ним сказані ". Така думка ортодоксів. З точки зору раціональної критики воно абсолютно не може бути поддерживаема.

Друга думка: "Загалом четверте Євангеліє належить апостолу Іоанну, хоча, бути може, воно було редагувати і виправлено його учнями. Факти, що передаються цим Євангелієм, мають своїм безпосереднім джерелом перекази про Ісуса. Вислови ж являють собою нерідко вільне твір, який свідчить лише про те, як автор сприйняв вчення Ісуса ". Така думка Евальда, а в деяких відносинах також Люкке, Вейссе, Рейсса. Цієї думки тримався і я в моєму першому виданні цього твору.

Третя думка: "Четверте Євангеліє написане не апостолом Іоанном. Воно було йому приписано деякими з його учнів близько 100 року. Вислови в ньому майже суцільно вигадані; але в частині оповідної полягають цінні перекази, які виходять почасти від апостола Іоанна". Це думка Вейцзекер, Мішеля, Ніколя. Це думка і я нині поділяю.

Четверте думку: "Четверте Євангеліє ні в якому відношенні не належить апостолу Івану. Як за фактами, так і по виреченням, які в ньому наводяться, його не можна визнати історичної книгою. Це плід фантазії, почасти алегоричного характеру, створений близько 150 року, цього творінні автор припускає не розповісти дійсно життя Ісуса, але виставити на перший план ідею, яку він собі створив про Ісуса ". Такі з деякими видозмінами думки Баура, Шпенглера, Штраусів, Целлера, Фолькмар, Гільгенфельда. Шенкеля, Шольтен, Ревілла.

Я не можу цілком приєднатися до цього останнього радикальному рішенню питання. Я все-таки думаю, що четверте Євангеліє має реальну зв'язок з апостолом Іваном і що воно було написано в кінці 1-го століття. Проте я визнаю, що в деяких місцях мого першого видання я занадто схилявся в бік визнання достовірності цього джерела. Тепер доказовість деяких аргументів, на яких я грунтувався, видається мені вже не настільки незаперечною. Тепер я більш не вірю тому, щоб Св. Іустин ставив четверте Євангеліє на одну дошку з синоптичними Євангеліями серед апостольських книг. Існування пресвітера Іоанна, як особи безумовно відмінного від апостола Іоанна, тепер представляється мені досить проблематичним. Думка, ніби Іоанн, син Зеведеїв, написав це творіння, цю гіпотезу, яку я ніколи не вважав цілком доведеною, але до якої я порою виявляв деяку слабкість, нині я остаточно відкидаю. Нарешті, я визнаю, що з мого боку було помилкою категорично заперечувати гіпотезу про підробленої рукописи, приписується апостолу епохи переходу від апостольського століття до наступному. Друге послання Петра, справжність якого ніхто не може підтримувати досить переконливими доводами, являє собою зразок подібного твори, правда, далеко не настільки важливого, яким можна вважати четверте Євангеліє. Зрештою, в даний момент сутність питання полягає не в цьому. Найголовніше це визначити, як слід ставитися до четвертого Євангелія при складанні життєпису Ісуса. Я продовжую думати, що це Євангеліє представляється настільки ж цінним джерелом, як і синоптичні, а іноді навіть більш цінним. Розвиток цієї точки зору настільки важливо, що я присвятив йому особливу Додаток в кінці цієї книги. Частина Введення, що відноситься до критики четвертого Євангелія, теж була мною виправлена ??та доповнена.

У самому тексті книги багато місця також були змінені згідно з тим, що сказано вище. Всі вирази, більш-менш підтверджуючі думку, що четверте Євангеліє написано апостолом Іваном або взагалі очевидцем фактів, що розповідаються в Євангелії, були викреслені. Щоб накидати особистість Іоанна, сина Зеведеєвого, я уявляю собі грубого Воанергес по євангеліста Марка, жахливого ясновидця по Апокаліпсису, а вже не того, сповненого ніжності містика, який написав Євангеліє любові. Вже не з колишньою впевненістю я наполягаю тепер на деяких дрібних подробицях, які дає нам четверте Євангеліє. Запозичення, і без того обмежені, які я робив з висловів цього Євангелія, були ще більш скорочені. Я зайшов занадто далеко під впливом передбачуваного апостола відносно обітниці Параклет. Точно так само у мене немає колишньої впевненості в тому, що у вказівці дня смерті Ісуса правда є на боці четвертого Євангелія, яке цього розходиться з синоптичними Євангеліями. Відносно ж Таємної вечері, навпаки, я наполягаю на своїй думці. Оповідання синоптичних Євангелій, які відносять установа Євхаристії до останнього вечора Ісуса, укладає неймовірність, майже рівносильну чуду. На мою думку, ця версія прийнята євангелістами умовно і заснована на деякого роду міражі їх спогадів.

Критичний розбір синоптиків по суті мною не змінений. Я доповнив його і надав йому велику точність відносно деяких пунктів, саме в тому, що стосується Луки. Вивчення написи Зенодор в Баальбеке, розпочате мною для "Mission de Phenicie", навело мене на думку, що відносно лизання євангеліст, бути може, і не так глибоко помилявся, як це вважають деякі критики. Навпаки, що стосується Квірінія, то останній мемуар Моммсена вирішив це питання всупереч третє Євангелію. Євангеліє Марка видається мені все більш і більш первісним типом синоптичного оповіді, а текст його - найбільш заслуговує довіри.

Параграф, що відноситься до апокрифів, отримав більший розвиток. Я скористався важливими текстами, опублікованими Церіані. Щодо книги Еноха я сильно вагався. Я не згоден з думкою Вейссе, Фол'кмара, Гретца, які припускають, що ця книга написана після Ісуса. Тільки з найбільш важливою частиною її, починаючи з глави XXXVII і до глави LXXI, я не наважуюся вимовити остаточне рішення ні на користь аргументів Гільгенфельда, Колани, які дивляться на цю частину як на твір, написаний після Ісуса, ні на користь протилежної думки Гофмана, Дільмана, Кестен лина, Евальда, Люкке, Вейцзекер. Як важливо було б відшукати грецький текст цього капітального твори! Не знаю чому, але я вперто вірю, що це не марна надія. У всякому разі, я ставився з відомим сумнівом до висновків, заснованим на зазначених главах. Навпаки того, я вказав на дивний збіг висловів Ісуса, які містяться в останніх розділах синоптичних Євангелій, з Апокаліпсисом, що приписуються Еноху; відкриття повного грецького тексту послання, приписуваного Св. Варнава, пролило світло на ці співвідношення, які були прекрасно роз'яснені Вейцзекером. Точно так само мною були прийняті до уваги відомі висновки Фолькмар щодо четвертої книги Ездри, за малими винятками майже цілком згодні з даними Евальда. Понад те були додані нові цитати з талмудистів. Кілька розширено місце, відведене вченню есеїв.

Прийняте мною рішення уникати бібліографічних посилань нерідко отримувало невірне тлумачення з боку моїх критиків. Мені здається, що я достатньо гучно заявляв, як багато я зобов'язаний представникам німецької науки взагалі і кожному з них зокрема, для того, щоб подібне замовчування і могло б накликати на мене звинувачення у невдячності. Бібліографія може бути корисною тільки при відомій її повноті. Тим часом, на грунті євангельської критики німецький геній розвинув таку діяльність, що якби я надумав цитувати всі твори, що відносяться до питань, які розглядаються цією книгою, то мені довелося б щонайменше потроїти розмір приміток і зовсім змінити характер моєї праці. Не можна досягти всього зараз. Тому я прийняв за правило наводити лише цитати з перших рук. Число їх завдяки цьому значно збільшилася. Понад те, для зручності французьких читачів, які не в курсі цього предмета, я продовжував складати загальний список праць, виданих французькою мовою; подробиці, які я повинен був опустити, можуть бути в них знайдені. Багато з цих творів нічого роздягли ють моїх ідей, але всі вони такі, що можуть навести освіченої людини па роздуми і поставити його в рівень з нашим дослідженням.

Хід розповіді мало змінений. Пом'якшені деякі занадто різкі висловлювання щодо комуністичного духу, який був сутністю народжується християнства. У числі осіб, що мали відношення до Ісуса, я помістив деяких, що не згадуються в Євангеліях, але відомих нам за свідченнями свідків, що заслуговують довіри. Змінено те, що відноситься до імені Петра; точно так само я прийняв іншу гіпотезу щодо Левія, сина Алфієвого, і його відносин до апостола Матфеєм. Що стосується Лазаря, то тепер я без жодних вагань приєднуюся до дотепного гіпотезі Штрауса, Баура, Целлера, Шольтен, по якій жебрак у притчі Луки і воскреслий в Євангелії Іоанна являють собою одну особу. Ми побачимо нижче, що я надаю цьому особі деяку реальність, комбінуючи його з Симоном прокажений. Точно так само я приймаю гіпотезу Штрауса щодо деяких вислові, приписуваних Ісусу в його останні дні і схожих з цитатами з рукописів, поширених в I столітті. Розбір текстів, що відносяться до періоду суспільного життя Ісуса, наведено з більшою точністю. Змінено топографія Виффагії і Далмануфи. Питання про Голгофі був знову порушене згідно працям де Вогюе. За вказівками однієї особи, вельми обізнаного в ботаніці, я навчився відрізняти в садах Галілеї рослини, які зустрічалися там 18 століть тому, від занесених в цю місцевість згодом. Точно так же мені повідомлені про напій для розпинали на хресті деякі відомості, яким я дав місце в моїй книзі. Загалом в оповіданні про останні години життя Ісуса я зазначив звороти мови, які могли б здатися занадто історичними. Тут найкраще можна прикласти улюблений метод пояснень Штрауса, бо тут на кожному кроці помічаються догматичні та символічні наміри.

Я вже говорив про це і повторюю ще раз: якщо змусити себе, викладаючи життя Ісуса, згадувати тільки про безсумнівні факти, то довелося б обмежитися лише кількома рядками. Він існував, був родом з Назарету в Галилеї. Проповідь його була чарівна, і від неї збереглися в пам'яті його учнів афоризми, глибоко в ній запечатлевшиеся. Головними з його двох учнів були Кифа та Іван, син Зеведеїв. Ісус порушив до себе ненависть правовірних євреїв, яким вдалося зрадити його страти за сприяння Понтія Пілата, що був у той час прокуратором Іудеї. Він був розіп'ятий на хресті за воротами міста. Через деякий час поширилася чутка, ніби він воскрес. Ось все, що вам було б відомо з достовірністю, - якби навіть не існувало Євангелій або якби визнавати їх свідчення неправдивими, - на підставі текстів, справжність і дата яких безперечні, які, наприклад, безсумнівно достовірні послання Св. Павла, послання до Євреїв, Апокаліпсис і інші дуже надійні джерела. Все, що виходить за межі цих даних, може підлягати сумніву. Що являла собою його сім'я? Які були, зокрема, його відносини до Якова, "брату Господньому", який по смерті його, грав настільки важливу роль? Чи існували у нього дійсно небудь відносини до Івана Христителя і чи знаходилися найбільш відомі з його учнів в числі послідовників Хрестителя, перш ніж перейти до нього? У чому полягали його месіанські ідеї? Дивився він на самого себе як на Месію? Які були його апокаліпсичні ідеї? Чи вірив він у те, що з'явиться у вигляді Сина Людського в хмарах? Уявляв він про себе, що може творити чудеса? Приписували йому їх при житті? Створилася чи легенда про нього серед оточуючих його за життя його і чи було це йому відомо? Який був його моральний вигляд? Який був його погляд на доступ язичників в Царство Боже? Чи був він чистокровним євреєм, подібно до Якова, або ж порвав усі зв'язки з іудаїзмом, подібно найбільш палким членам його церкви? Яким порядком йшов розвиток його думки? - Всі ті, які вимагають від історії тільки безсумнівного, повинні залишити ці питання без відповіді. Для подібних питань Євангеліє свідок занадто ненадійний, бо нерідко тут зустрічаються аргументи на користь двох протилежних положень і, понад те, тому, що вигляд Ісуса в Євангеліях змінюється залежно від догматичних поглядів їх редакторів. Я особисто думаю, що за таких обставин дозволено будувати всякі припущення за умови видавати їх лише за те, що вони собою представляють насправді. Тексти, що не володіють історичною достовірністю, не можуть давати повної впевненості, але вони дають щось інше. Не повинно віддаватися їм з сліпою довірою; але не слід і відхиляти їх свідчення з несправедливим презирством. Потрібно намагатися вгадати, що за ними ховається, але при цьому нікого не живити абсолютної віри в те, що знайдено таким чином.

Дивна річ! Саме школа ліберальної теології і виставляє самі скептичні рішення майже всіх цих питань. Сенсаційна апологетика християнства прийшла до того, що визнала вигідним створити порожнечу на місці історичних обставин походження християнства. Чудеса, месіанські пророцтва, що служили колись підставою християнської апології, стали для неї перешкодою, їх намагаються усунути. Якщо вірити прихильникам цієї теології, серед яких я міг би назвати чимало видатних критиків і благородних мислителів, то Ісус ніколи не приписував собі чудес; він не уявляв себе Месією; він і не думав про апокаліптичних висловах з приводу кінця світу, які йому приписуються. Їх нітрохи не турбує, що Папій, настільки точно передає перекази, настільки старанний в справі збирання справжніх слів Ісуса, є екзальтованим тисячелетнік або що Марк, найстаріший і авторитетний з євангелістів, майже виключно зайнятий описом чудес. Роль Ісуса применшується до такої міри, що стає досить скрутним навіть визначити, що він собою являв. При такій гіпотезі засудження його на смерть має за собою не більше розумних підстав, ніж рок, який зробив його главою месіанського, апокаліптичного руху. Хіба Ісус був розп'ятий за свої моральні повчання, за Нагірну проповідь? Звичайно, ні. Ці істини вже здавна були ходячими в синагогах. Ніколи нікого не вбивали за їх повторення. Якщо Ісус був відданий страти, то, очевидно, він говорив ще що-небудь понад це. Один учений, який брав участь у подібних дебатах, недавно писав мені: "Колись доводилося доводити у що б то не стало, що Ісус був Богом, а в наші дні протестантська теологічна школа повинна доводити не лише те, що він був не більше як людиною, але ще й те, що він сам ніколи інакше й не дивився на себе. Намагаються зобразити його людиною здорового глузду і по перевазі людиною практичним; його перетворять за образом і по духу сучасної теології. Я згоден з вами, що не так слід віддавати належне історичній правді, що це скоріше є зневагою до її существеннейшей основі ".

Така тенденція виникає зовсім логічно в надрах християнства вже не в перший раз. До чого прагнув Марсіон? До чого прагнули гностики II століття? Викреслити з біографії всю її фактичну сторону, так як їх ображали чисто людські подробиці її. Баур і Штраус корилися аналогічним філософським вимогам. Божественний зон, який розвивається при посередництві людства, не має нічого спільного з анекдотичними подіями, з приватним життям індивідуума. Шольтен і Шенкель відстоюють історичного та реального Ісуса; але їх історичний Ісус і не Месія, і не пророк, і не єврей. Невідомо, до чого він прагнув: і життя, і смерть його незрозумілі. Їх Ісус представляється свого роду еоном, істотою недосяжним, неосязательним. Чистий історія не відає таких істот. Чистий історія повинна споруджувати свою будівлю з двоякого роду даних тобто, якщо можна так висловитися, користуючись двома факторами: по-перше, загальним станом людської душі в даній країні в даний століття, по-друге, окремими випадками, які, комбінуючи з загальними причинами , визначають хід подій. Пояснювати історію випадками було б так само помилково, як пояснювати її чисто філософськими принципами. Обидва пояснення повинні взаємно підтримувати і доповнювати один одного. Історія Ісуса і апостолів повинна бути насамперед історією обширного змішання ідей і почуттів. Цього, однак, недостатньо. До ідей "почуттям домішуються тисячі випадковостей, тисячі дивацтв, тисячі дрібниць. Скласти тепер точний виклад цих випадковостей, дивацтв, дрібниць зовсім неможливо; те, що нам повідомляє легенда в цьому відношенні, може був правдою, але може бути і неправдою. На мою думку , найкраще триматися, наскільки можливо, ближче до оригінальних оповіданням, відокремлюючи від них все неможливе, ставлячись до всього з більшим чи меншим сумнівом і викладаючи у вигляді припущень різні способи, якими могло статися дану подію. Я не дуже впевнений у тому, що звернення Св. Павла відбулося саме так, як розповідають Діяння; але воно сталося яким-небудь способом, який не набагато відрізнявся від описаного, бо Св. Павло сам розповідає, що йому було видіння воскреслого Ісуса, яке дало його життя зовсім новий напрямок. Я не занадто упевнений, що розповідь Діянь про зішестя Св. Духа в день П'ятидесятниці історично дуже вірний; але розповіді, які поширювалися про хрещення вогнем, змушують мене думати, що в колі апостолів мала місце сцена ілюзії, причому блискавка грала тут таку ж роль, як на Синаї

Якщо вільнодумні теологи відчувають огиду до подібного роду поясненням, то це тому, що вони не бажають підпорядковувати християнство загальним законам інших релігійних рухів; бути може, ще й тому, що вони недостатньо знайомі з наукою про духовне життя людини. Ні релігійних рухів, в яких подібні самообману не грали б видною ролі. Можна навіть сказати, що у відомих громадах ці самообману складають звичайне явище, як, наприклад, у протестантських піетістов, мормонів, в католицьких монастирях. У такій екзальтованої середовищі звернення відбуваються нерідко як наслідок-якого випадку, в якому вражена душа людини вбачає перст Божий. Віруючі звичайно приховують такі випадки, так як в них завжди полягає щось наївне; вони залишаються таємницею між ними і небом. Для холодної або розсіяною душі випадок не має ніякого значення; для налаштованої душі той же самий випадок - божественне знамення. Звичайно, було б неправильно стверджувати, що відомий випадок, як факт, докорінно змінив Св. Павла, Св. Ігнатія Лойолу, або, вірніше, дав поштовх їх нової діяльності. Внутрішня робота цих сильних натур підготовляла громовий удар; але самий удар грому обумовлювався зовнішнім приводом. Всі ці явища, врешті-решт, відносяться до моральному стану душ, який не має нічого спільного з нинішнім. Стародавні у значній частині своїх дій керувалися сновидіннями, що відвідали їх в попередню ніч, висновками, зробленими на підставі випадкового предмета, який першим кинувся їм в очі, звуками, які їм нібито чулися. Траплялося, що долю світу вирішував політ птаха, напрям вітру, головний біль. Щоб не отримати докору в неправдивості і неповноту, потрібно згадувати про цього роду випадках, і навіть тоді, коли вони повідомляються в документах, що володіють посередньої ступенем достовірності "слід остерігатися обходити їх мовчанням. По суті, в історії не буває цілком достовірних подробиць, а між тим подробиці завжди мають деяке значення. Талант історика полягає в тому, щоб створити правдиве ціле з частин, які самі по собі правдиві лише частково.

Отже, можна відводити в історії місце приватним випадків, зовсім не будучи раціоналістом старої школи, учнем Павла. Павло був таким теологом, який, бажаючи давати чудесам, якомога менше, місця і не дерзаючи визнавати біблійні оповіді легендарними, гвалтував їх для того, щоб дати їм природне пояснення. Павло сподівався таким чином зберегти за Біблією всю її авторитетність і розкрити водночас справжню думка святих авторів її [2]. Я належу до критикам-мирянам; я думаю, що ніякої розповідь про надприродне подію не можна вважати вірним буквально; я вважаю, що на сто таких розповідей про надприродне вісімдесят зобов'язані своїм: походження народному уяві; проте я допускаю, що у відомих більш рідкісних , випадках легенда, має своїм джерелом реальний факт, перероблений уявою. З маси надприродних фактів, розказаних в Діяннях, в п'яти або шести випадках я намагаюся показати, яким чином могла статися ілюзія. Теолог, завжди систематичний, бажає застосувати одне єдине пояснення до всієї Біблії з кінця в кінець; критик вважає, що треба випробувати всі пояснення або, вірніше, що треба послідовно довести застосовність кожного з них. Та обставина, що те чи інше пояснення може не відповідати нашому смаку, не повинно служити причиною, щоб від нього відмовлятися. Світ - ця комедія, божественна і пекельна в один і той же час, дивний хоровод, яким керує геніальний хормейстер і в якому добро і зло, погане і прекрасне дефілюють перед нами кожне на своєму призначеному місці, прагнучи до досягнення таємничої кінцевої мети. Історія не заслуговує назви історії, якщо, читаючи її, ми не будемо поперемінно то захоплюватися, то обурюватися, то приходити в зневіру, то випробовувати розраду.

Перше завдання історика - вірно зобразити середовище, в якому мав місце розповідають факт. Таким чином, історія походження релігій переносить нас у світ жінок, дітей, гарячих або помиляються голів. Перемістіть ті ж факти в середу позитивних умів, вони здадуться вам абсурдними, незрозумілими, і ось чому для країн з важкої на підйом розважливістю, яка, наприклад, Англія, неможливо їх зрозуміти. Колись настільки прославлена ??аргументація Шерлока або Джильберта Уеста з приводу воскресіння з мертвих, Літтльтона з приводу звернення Св. Павла грішать не логікою: вона у них непереборна за своєю силою; тут ми бачимо вірну оцінку різноманітності навколишнього середовища. Всі відомі нам релігійні спроби представляють дивовижну суміш великого і дивного. Прочитайте протоколи початкового сенсімонізма, опубліковані з дивовижним щиросердістю його адептами [3]. Поряд з відразливими фактами, вульгарним витійством - скільки принади, яка щирість, лише тільки на сцену виступають жіночі або чоловічі фігури з народу, вносячи з собою наївні визнання душі, яка розкривається під першим теплим промінням, падаючим на неї! Ми знаємо не один приклад прекрасних і міцних рухів, заснованих на дитячу наївність. Не можна шукати відповідності між пожежею і іскрою, від якої він загорівся. Побожність Салетт представляється одним з великих релігійних подій нашого часу [4]. Базиліки Шартра, Лаона, що вселяють таку повагу до себе, споруджені на ілюзіях цього ж роду. Свято Тіла Господня заснований на видіннях однієї монахині з Люттихе, яка під час своїх молінь завжди бачила повну місяць з невеликим збитком. Можна було б навести приклади цілком щирих рухів, що виникли навколо ошуканців. У набутті святого списи в Антіохії обман зовсім очевидний, а між тим цей випадок вирішив долю хрестових походів. Мормонізм, почала якого настільки ганебні, вселяв мужність і самопожертву. Релігія друзов покоїться на цілому сплетінні безглуздостей, і вона таки має своїх побожних послідовників. Ісламізм, що займає друге місце серед світових подій, не існував би, якби син Аміни ні епілептиком. Лагідний і невинний Франциск Ассизький не мав би успіху без брата Іллі. Людство має настільки слабкий розум, що саме чисте справа не обходиться без сприяння якого-небудь нечистого елемента.

Будемо остерігатися застосування наших сумлінних тлумачень і міркувань холодного і ясного розуму до справи оцінки цих надзвичайних подій, які в один і той же час так значно нижче і так значно вище нас. Один бажає бачити в Ісусі мудреця, другий - філософа, третій - патріота, четвертий - доброчесної людини, п'ятий - мораліста, шостий - святого. Але в ньому не було нічого подібного. Він був привабливий. Не будемо створювати минуле по нашому образу й подобі. Не будемо уявляти собі Азію Європою. У нас, наприклад, божевільний є істотою, виходять з ряду геть; його катують, щоб втиснути в норму; жахливі способи лікування в старовинних будинках божевільних були послідовні з точки зору схоластичної і картезіанської логіки. На Сході божевільний - істота привілейоване: він проникає в засідання вищих сановників, і ніхто не насмілюється зупинити його, його вислуховують, з ним радяться. На Сході вважають, що така людина стоїть ближче до Бога, так як передбачається, що якщо його індивідуальний розум згас, то замість цього йому надано участь у божественному розумі. В Азії не існує звичаю за допомогою тонкої насмішки відзначати у іншого слабкість мислення. Один мусульманин розповідав мені, що, коли кілька років тому опинилася нагальна необхідність деяких починок могили Магомета в Медині, то був зроблений виклик мулярів, бажаючих взятися за цю справу, з попередженням, що тому, хто спуститься в це страшне місце для роботи, по закінченні її буде відрубана голова. І знайшовся охочий, який спустився, виконав роботу і потім по виходу дав себе стратити. "Це було необхідно, - зауважив мені оповідач, - це місце всі уявляють собі відомим чином, і не можна допустити, щоб знайшлася людина, який міг би розповісти, що воно влаштоване зовсім не так".

Схвильована душа не може похвалитися ясністю здорового глузду. Тим часом, тільки схвильована душа здатна до могутнього творчості. Я мав на увазі намалювати картину, на якій фарби лягали б абсолютно так, як у природі; я хотів, щоб вона була схожа на людство, тобто зображала б в один і той же час і велике і дрібне, щоб на ній видно було, як божественний інстинкт впевнено прокладає собі шлях серед тисячі випадковостей. Якщо б у такій картині не було тіней, то це доводило б, що вона неправильна. Характер документів не дає можливості визначити, в яких випадках ілюзія була безсумнівна. Можна тільки сказати, що іноді вона бувала безсумнівною. Неможливо роками вести життя чудотворця і десятки раз не потрапити в безвихідне становище, що змушує підкоритися натовпі. Людина, за життя зробився легендарним, підпадає під тираническую влада своєю ж легенди. Справа починається з наївності, легковір'я, абсолютної невинності, а кінчається всякого роду труднощами і, щоб зберегти за собою уявне могутність, доводиться виходити з цих труднощів за допомогою відчайдушних засобів. Прийняті на себе зобов'язання необхідно виконати: невже дати загинути справі Божу тільки тому, що Бог зволікає проявити свою волю? Хіба Жанна д'Арк не примушувала не раз свої голоси висловлюватися згідно вимогам моменту? Якщо розповідь про таємне одкровенні, яке вона зробила Карлу VII, скільки-небудь реальний, а це важко заперечувати, то залишається тільки укласти, що ця непорочна дівчина видала за результат надприродного навіювання те, що їй було повідомлено по секрету. Виклад історії релігії, що не проливає скільки-хоча б непрямого світла на такого роду припущення, заслуговувало б звинувачення в неповноті.

Таким чином, в моєму оповіданні необхідно було дати місце кожному факту, як істинному, так і ймовірного або можливого, із зазначенням ступеня його ймовірності. У такій історії доводиться передавати не тільки те, що було, а й те, що цілком ймовірно могло бути. Неупередженість, з яким я обробляв мою тему, забороняло мені відмовлятися від припущень, навіть несприятливих; бо, справді, багато несприятливого для християнства було в тому, як відбувалися події. Від початку до кінця я неухильно застосовував один і той же прийом. Я передавав хороші враження, які на мене справляли тексти, бо я не мав замовчувати і про дурних. Я хотів, щоб книга моя зберегла своє значення навіть у тому випадку, якщо настане час, коли відомий ступінь обману вважатимуть в історії релігії елементом неминучим. Треба було зобразити мого героя прекрасним і чарівним (бо таким він був безперечно); і треба було це зробити, незважаючи на такі його дії, які в наші дні могли б заслужити несприятливий відгук. Моя спроба створити живий, людяний, можливий вигляд була схвалена. Але заслужені чи були б ці похвали, якби я зобразив початку християнства без найменшого плямочки? Це означало б допустити найбільше з чудес. У результаті цього вийшла б картина найвищою мірою холодна. Я не кажу, що, за браком тіней, мені слід було їх вигадати. Але, принаймні, я повинен був надати кожному тексту видавати його власний тон, приємний або негармонійний. Якби Гете був живий, він визнав би за мною цю заслугу. Ця велика людина не пробачив би мені, якби портрет вийшов у мене цілком небесного характеру; він побажав би бачити в ньому риси відразливі; бо насправді відбувалися речі, які образили б нас, якби нам судилося їх бачити [5].

Нарешті, ті ж труднощі представляє також і історія апостолів. Ця історія дивовижна по-своєму. І проте, що може бути образливіше цієї глосолалії, засвідченої неспростовними текстами Св. Павла? Вільнодумні теологи допускають, що зникнення тіла Ісуса було однією з основ вірування у воскресіння з мертвих. А хіба це не рівнозначно тому, що в той момент у християнства було дві совісті і що одна з них створила ілюзію для інший? Якби ті ж учні, які викрали тіло, кинулися б по місту з криком: "Він воскрес!" - Обман був би очевидний. Але, без сумніву, не одні й ті ж особи здійснювали обидва ці дії. Для того, щоб віра в чудо отримала загальне визнання, потрібно, щоб хто-небудь один взяв на себе відповідальну справу поширення першого слуху; і звичайно цю роль не бере на себе головний діяч. Роль цього останнього обмежується тим, що він не спростовує репутацію, яку йому створюють інші. І, по суті, якби він і взявся за таке спростування, то це був би втрачений працю; народна думка виявилося б сильніше його [6]. У диво Садетти ясно можна було бачити фокуси. Але переконання, що це послужить на користь релігії, переважало над усім [7]. Обман, якщо йому піддаються багато, стає несвідомим або, вірніше, він перестає бути обманом і перетворюється на непорозуміння. У такому випадку вже ніхто не обманює навмисно; все обманюють невинно. Перш у всякій легендою передбачалися обдурені й обманщики; на нашу думку, все що у створенні легенди є одночасно і шахраями, і обдуреними. Іншими словами, чудо припускає готівку трьох умов: 1) загального легковір'я; 2) деякої поблажливості з боку певної частини співучасників; 3) мовчазної згоди головного діяча. Реакція після грубих пояснень ХVIII століття не повинна доводити нас до гіпотез, в яких допускається дію без причини. Легенда не може виникнути сама собою; їй треба допомогти народитися. Ці точки відправлення легенди часто бувають майже невловимі. Народна уява змушує її наростати, як ком снігу; і проте вона має своє первинне ядро. Обидва особи, що складали дві родоводи Ісуса, відмінно знали, що їхні дані не відрізнялися великою точністю. Апокрифічні книги, що видаються за Апокаліпсиси Данила, Еноха, Ездри, належали цілком переконаним авторам, і, звичайно, ці автори добре знали, що вони не Данило, і не Енох, і не Ездра. Азіатський священик, що склав роман Теклі, оголошував ж, що зробив це з любові до Павла [8]. Те ж слід сказати про автора четвертого Євангелія, безсумнівно, особистості видатною. Виганяйте ілюзію з релігійної історії в одні двері, вона проникне в іншу. У загальній складності навряд чи знайдеться в минулому скільки-велика подія, всі обставини якого можна було б визнати цілком достовірними. І ми залишимося таки французами, хоча Франція створилася століттями віроломства. Адже ми не відмовимося від користування благами революції на тій підставі, що революція зробила незліченна безліч злочинів? Якби династії Капетингів вдалося дати нам такий же хороший конституційний лад, який існує в Англії, то хіба стали б ми чіплятися до здатності зціляти золотухи, яка приписувалася Капетингів?

Одна наука чиста, бо вона абстрактно; вона не має справи з людьми, їй чужі завдання пропаганди. На її обов'язку доводити, а не переконувати і не спокушати. Той, хто відкрив теорему, публікує її докази для тих, хто здатний їх зрозуміти. Йому немає потреби сходити на кафедру, жестикулювати, немає потреби вдаватися до ораторським хитрощів, щоб переконати тих людний, які не бачать, що теорема його вирішена вірно. Звичайно, ентузіазму притаманна своя сумлінність, але ця сумлінність відрізняється наївним характером; це не та глибока, обдумана сумлінність, яка властива вченому. Невіглас піддається саме поганим доводам. Якби Лапласу потрібно було залучити натовп на користь своєї системи світу, йому не можна було б обмежитися математичними доказами. Літтре, складаючи біографію людини, якого вважав своїм учителем, міг у своїй щирості НЕ замовчувати навіть про те, що не дуже розташовує до цієї людини. Але це випадок безприкладний в історії релігії. Одна лише наука шукає голу істину. Одна наука підтверджує істину розумними доводами і піддає суворій критиці всі способи докази. Без сумніву, завдяки цьому наука досі і не користується впливом на народ. Бути може, в майбутньому, коли просвітництво проникне в народ, як нам це обіцяють, па натовп теж будуть діяти тільки розумні, грунтовні докази. Але було б не дуже справедливо судити про великих людей минулого на підставі цих же принципів. Зустрічаються натури, які не можуть примиритися з своїм безсиллям, які беруть людство таким, як воно є, з усіма її слабкостями. Багато чого велике не могло б здійснитися без брехні і насильства. Якби в один прекрасний день втілився ідеал з'явився перед людьми з метою панувати над ними, то він опинився б перед обличчям дурості, яка бажає бути обдуреною, перед обличчям злості, яка вимагає того, щоб її приборкали.

Мораль не історія. Малювати і розповідати не означає доводити. Натураліст, який описує перетворення хрізаліди, ставиться до неї без осуду і без похвали. Він не звинувачує її в невдячності за те, що вона кидає свій саван; не знаходить її надто сміливою за те, що вона створює собі крила; не називає її божевільної за прагнення пуститися в простір. Можна бути пристрасним шанувальником істини і краси і проте виявляти терпимість до слабостей народу. Один ідеал не має плям. Наше щастя коштувало нашим предкам цілих потоків сліз і крові. Для того, щоб благочестиві душі відчували нині біля підніжжя вівтаря внутрішнє розраду, яке дає їм життя, знадобилися цілі століття зарозумілого примусу, таїнства жрецької політики, залізні прути, багаття. Повага, яке вселяє до себе всяке велике явище, не потребує ні в яких жертви правдивості з боку історії. Колись для того, щоб бути добрим патріотом-французом, потрібно було вірити в голуба Клодвіга, в національні давнину музею Сен-Дені, в непорочність орифлама, в надприродну місію Жанни д'Арк; треба було вірити в те, що Франція першою серед націй, що французька монархія первенствующая серед інших монархій, що Бог надає особливу перевагу цій державі і постійно зайнятий тим, що надає їй заступництво. Тепер ми знаємо, що Бог протегує однаково всім державам, всім імперіям і королівствам, всіх республіках; ми визнаємо, що багато королі Франції були людьми ницими; ми визнаємо, що характер французів має свої недоліки; ми голосно захоплюємося масою речей іноземного походження. Хіба тому ми не можемо вважатися хорошими французами? Навпаки, можна сказати, що ми стали кращими патріотами, тому що замість того, щоб закривати очі на свої недоліки, ми намагаємося їх виправити, і замість того, щоб хулити все чужоземне, ми намагаємося переймати все, що в ньому є хорошого. Ми і християни на такий же лад. Хто відгукується нешанобливо про середньовічну монархії, про Людовіка XIV, про революцію, про імперію, той виявляє тільки поганий смак. Той же, хто говорить без належної лагідності про християнство і церкви, до якої він належить, той винен у невдячності. Але синівська вдячність не повинна доходити до того, щоб не бачити правди. Ми зовсім не виявляємо недостатнього поваги до уряду, коли відзначаємо, що воно не могло задовольнити суперечливим потребам, властивим людям, ні до релігії, стверджуючи, що вона не може уникнути гірких докорів, які знання ставить всякої вірі в надприродне. Відповідаючи тим, а не іншим соціальним вимогам, уряду падають з тих самих причин, які їх створили і колись складали їх силу. Відповідаючи лише вимогам серця на шкоду вимогам розуму, релігії падають одна за одною, так як до цього часу жодної силі не вдалося заглушити голос розуму.

Але горе і розуму, якщо в один прекрасний день він заглушить релігію! Повірте, що наша планета переслідує відому глибоку мету. Чи не висловлюйтеся занадто сміливо про марність тій чи іншій її частині; не кажіть, що треба знищити в ній те чи інше зубчасте колесо, так як, судячи з зовнішності, воно тільки заважає ходу інших частин всього механізму. Природа, що обдарувала тварин непогрішним інстинктом, що не вкладеш і в людини нічого обманює його. За його органам ви можете сміливо робити висновок про його долю. Est Deus In nobis. Релігії, помиляючись у своїх спробах довести, нескінченне, визначити його або, якщо можна так висловитися, втілити його, абсолютно правдиві, коли тільки просто визнають його. Найбільші омани, які релігії домішують до цього визнання, ніщо в порівнянні з істиною, яку вони сповіщають. Самий останній: простак, аби він слідував культу свого серця, більш освічений щодо реальності речей, ніж матеріаліст, який думає пояснювати все випадком і не вірить в нескінченне.

 Введення, в якому йдеться головним чином про оригінальні документах історії походження християнства

Історія "Почав християнства" повинна охоплювати собою весь смутний, і, якщо можна так висловитися, підпільний період, який простягається від перших зачатків цієї релігії до того моменту, коли її існування робиться громадським фактом, очевидним для всіх і загальновизнаним. Подібна історія повинна б складатися з чотирьох частин. Перша, яку я тут і пропоную публіці, розглядає самий факт, що послужив вихідною точкою нового культу; її цілком наповнює чудова особистість засновника релігії. У другій мова йшла б про апостолів і про їх безпосередніх учнях або, краще сказати, про тих переворотах, яким піддавалася релігійна думка протягом двох перших християнських поколінь. Я закінчив би її близько 100-го року епохою, коли останні та друзів Ісуса вже померли і коли книги Нового Завіту майже вже фіксувалися в тій формі, в якій ми їх читаємо нині. У третій частині містилося б стан християнства при Антонінах. Тут було б представлено, як воно поступово розвивається і витримує майже безперервну боротьбу з імперією, яка, досягнувши в цей момент найвищою мірою адміністративного досконалості, під управлінням філософів бореться в особі народжується секти з таємним теократичною співтовариством, наполегливо заперечує імперію і постійно підриває її основи. Ця частина обіймала б собою весь друге століття. І, нарешті, у четвертій частині були б описані рішучі успіхи, які робить християнство, починаючи з епохи сирійських імператорів. Тут ви побачили б: як руйнується мудрий лад Антонинов, як падіння античної цивілізації стає неминучим, як християнство "скористалося її загибеллю, як Сирія завоювала весь Схід, а Ісус, спільно з богами і обоготворений мудрецями Азії, опанував суспільством, яке вже не задовольнялося філософією і чисто цивільним устроєм держави. У цю епоху релігійні ідеї рас, населили берега Середземного моря, докорінно видозмінюються, всюди східні культи здобувають перемогу і християнство, зробившись вельми багатолюдній церквою, остаточно забуває свої мрії про тисячолітнє царство, розриває останні свої зв'язки з іудаїзмом і цілком переходить в світи грецька і латинська. Боротьба я літературна робота III століття, що протікала вже відкрито, були б намічені лише в загальних рисах. Ще більш побіжно окреслив би я переслідування, що відбувалися на початку IV століття, це останнє зусилля Імперії повернутися до своїх старих принципів , відмовляється релігійної асоціації в якому-небудь місці в державі. І, нарешті, я обмежився б лише вказівкою на зміну політики, яка при Костянтині справила перестановку ролей і звернула релігійний рух, найбільш вільний, найбільш добровільне по своїй істоті, в офіційний культ, підлеглий державі і в свою чергу виступає 'на шлях переслідування інших культів.

Не знаю, чи вистачило б мого життя і сил для виконання настільки великого плану. Я був би задоволений, якби, закінчивши життєпис Христа, мені вдалося б написати історію апостолів, як я її розумію, стан християнської душі протягом перших тижнів після смерті Ісуса, вдалося б розповісти, як склався цикл легенд про воскресіння з мертвих, про перші діяннях Єрусалимської церкви, життя Св. Павла, часи Нерона, виникнення Апокаліпсису, руйнування Єрусалиму, підстава єврейських християнських громад Віфанії, про редагування Євангелій, про походження великих шкіл Малої Азії. Поряд з цим дивовижним першим століттям все інше блідне. За дивною для історії особливості, нам набагато видніше процеси, що відбувалися в християнському світі з 50 по 75 роки, ніж з 80 по 150.

План, якому я слідував в цій праці, завадив мені ввести в текст розлогі критичні міркування про зустрінутих протиріччях. Система приміток до тексту дає читачеві можливість самому перевірити за джерелами всі припущення, висловлені в тексті. У цих примітках я обмежувався виключно цитуванням першоджерел, іншими словами, зазначенням тих місць в оригіналах, на яких грунтується кожне твердження або кожне припущення. Я знаю, що для осіб, мало знайомих з цим способом вивчення предмета, були б необхідні багато інші подробиці. Але у мене немає звичаю переробляти те, що зроблено, і зроблено добре. З творів французькою мовою приведу наступні:

  •  Etudes critiques sur 1'Evangile de saint Mathieu, соч. Альберта Ревілла, пастора валлонської церкви в Роттердамі (Leyde, Noothavcn van Goor, 1862, Paris, Cherbuliez. Твір, преміювати товариством захисту християнської релігії в Гаазі).
  •  Histoire de la theologie chretienne aa siecle aposlolique, соч. Рейсса, професора теологічного факультету та протестантської семінарії в Страсбурзі (Strasbourg, Treutiel et Wurtz, 2-е edition, 1860, Paris, Cheroulies).
  •  Hisloire du canon des Ecritures saintes dans i'Eglise chretienne, його ж, (Strasbourg, Treuttel et Wurtz, 1863).
  •  Des doctrines religieuses des Juifs pendant les deux siecles anterieurs a 1'ere chretienne, соч. Мішеля Нікола, професора теологічного протестантського факультету в Монтабаном (Paris, Michel Levy freres, 1860).
  •  Etudes critiques sur! a Bible (Nouveau Testament), його ж (Paris, Michel Levy freres, 1864).
  •  Vie de Jesus, соч. Штрауса, перев. академіка Літтре (Paris, Ladrange, 2-е edition, 1856).
  •  Nouvelle vie de Jesus, його ж, перев. Нефтцера і Дольфуса (Paris, Helzel et Lacroix, 1864).
  •  Les Evangiles, соч. Густава Ейхталя. Частина перша: Ехашеп critique et comparalif des trois premiers Evangiles. (Paris, Hachetle, 1863).
  •  Jesus Christ et les Croyances messianiques de son temps, соч. Колани, професора теологічного факультету та протестантської семінарії в Страсбурзі, Strasbourg, Treutiel et Wurtz (2-е edition, 1864. Paris, Cherbuliez).
  •  Etudes historiques et critiques sur les origines du chrislianisme, соч. А. Стала, (Paris, Lacroix, 2-е edition, 1866).
  •  Etudes sur la biographic 6vang61ique, соч. Рінтер де Ліссоля (Londres, 1854).
  •  Revue de theologie et de philosophic chretienne, редагований Колани з 1850 по 1857 р. - Nouvelle Revue de theologie, продовження попереднього, з 1858 по 1862 р. - Revue de theologie, troisieme serie, з 1863 (Strasbourg, Treuttel et Wurtz. Paris, Cherbuliez).

Читачі, які побажають справлятися з перерахованими творами, здебільшого чудовими, знайдуть у них пояснення безлічі пунктів, по яких я повинен був бути дуже коротким. Зокрема, детальна критика євангельських текстів Штрауса не залишає бажати нічого кращого. Хоча спершу Штраус і помилявся у своїй теорії щодо редакції Євангелій [9] і хоча, на мою думку, його твір має той недолік, що воно занадто тримається богословської грунту [10], тим не менше, для того, щоб скласти собі ясне поняття про тих мотивах, які мною керували в масі дрібниць, неминуче простежити всю аргументацію, завжди дотепну, хоча іноді кілька натягнуту, яка полягає в цій книзі в прекрасному її перекладі мого вченого побратима Літтре.

Відносно древніх свідоцтв, мені здається, я не знехтував жодним з довідкових джерел. Про Ісуса і епосі, в якій він жив, у нас залишилося п'ять великих зібрань творів, не рахуючи маси інших розкиданих даних: 1) Євангеліє і взагалі книги Нового Заповіту, 2) книги Старого Завіту, звані апокрифічними; 3) твори Філона; 4) твори Йосипа; 5) Талмуд. Твори Філона мають за собою те неоціненне перевагу, що зображують нам думки, що блукали в часи Ісуса в умах, зайнятих великими релігійними питаннями. Правда, Філон жив зовсім в іншій провінції іудаїзму, ніж Ісус, але подібно йому абсолютно зречеться фарисейського духу, що панував в Єрусалимі; Філон воістину є старшим братом Ісуса. Йому було 62 роки, коли пророк з Назарета досяг вищої точки своєї діяльності, і пережив його ще на 10 років. Як шкода, що випадок не привів його в Галілею! Чого б тільки він нам не повідав!

Йосип, який писав головним чином для язичників, не володіє такою ж щирістю стилю. Його короткі відомості про Ісуса, про Івана Хрестителя, про Юду Гавлоніте сухі і Безкольорове. Відчувається, що він намагається зображати ці рухи, глибоко іудейські по духу і по характеру, в такій формі, яка була б зрозуміла грекам і римлянам. Я вважаю його главу про Ісуса [11] в цілому справжньою. Вона написана цілком у дусі Йосипа, і якщо цей історик згадував про Ісуса, то він повинен був творити про нього саме так. Відчувається тільки, що цей уривок ретушувати рука християнина, що додала до нього кілька слів, без яких він був би майже богохульством [12], і, може бути, також викреслив або виправити деякі висловлювання [13]. Треба мати на увазі, що літературна слава Йосипа була створена християнами, які визнали його твори істотними документами своєї священної історії. Ймовірно, близько II століття поширилося одне видання цих творів, виправлене згідно християнським ідеям [14]. У всякому разі, той величезний інтерес, який представляють книги Йосипа для посідає нас предмета, полягає в яскравому світлі, що проливає ними на дану епоху. Завдяки цьому єврейському автору, Ірод, Іродіада, Антипа, Філіп, Анна, Каяфа, Пилат представляються нам, так би мовити, відчутними особами, які живуть перед нами з вражаючою реальністю.

Апокрифічні книги Старого Завіту, особливо єврейська частина Сівілліних поем, книга Еноха, Успіння Мойсея, четверта книга Ездри, Апокаліпсис Баруха разом з книгою Данила, яка сама по собі представляє також справжній апокриф, мають величезну важливість для історії розвитку месіанських теорій і для усвідомлення поглядів Ісуса на Царство Боже [15]. Що ж стосується, зокрема, книги Еноха [16] та Успіння Мойсея [17], то їх усередині читали в середовищі, що оточувала Ісуса.

Деякі слова, приписувані синоптиками Ісусу, в посланні Св. Варнави наводяться як належать Еноху: hos Henoch legel [18]. Вельми важко визначати дати різних відділів, складових книгу, приписувану цього патріарху. Звичайно, жоден з них не може ставитися до епохи раніше 50 р. до Р. X.; деякі з них, бути може, були написані рукою християнина. Відділ, що містить мови, озаглавлені "Про подобах", що займає глави від XXXVII до LXXI, теж вселяє підозра в тому, що це християнське твір. Але це не доведено [19]. Бути може, цей відділ піддавався тільки переробкам [20]. Місцями помічаються і інші добавки або ретушевкі християнського походження.

Збори Сівілліних поем вимагає подібного ж розбору; тут відмінності встановити легше. Найбільш давньою частиною є поема, яка полягає в книзі Ш, стор 797 - 817; вона, мабуть, відноситься до епохи близько 140 р. до Р.Х. Що стосується дати четвертої книги Ездри, то в даний час всі згодні відносити цей Апокаліпсис до 97 р. по Р. X. Він був перероблений християнами. Апокаліпсис Вapyxа [21] дуже схожий з Апокаліпсисом Ездри; в ньому ми зустрічаємо, як і у Еноха, деякі слова, приписувані Ісусу [22]. Щодо ж книги Данила існує багато доказів, що не дозволяють сумніватися в тому, що ця книга є плодом найсильнішої екзальтації, викликаної серед євреїв переслідуваннями Антіоха. До цих доказів відносяться: характер двох мов, на яких вона написана; вживання грецьких слів; ясне, певна вказівка, з датами, на події; які відносяться до епохи Антіоха Єпіфана; невірні зображення стародавнього Вавилона, накреслені в цій книзі; загальний тон фарб, анітрохи не нагадує часів полонення і, навпаки, багато в чому відповідний віруваннями, вдач, грі фантазії епохи Селевкідів; апокаліптична форма видінь; місце, займане цією книгою в єврейському каноні, де вона не входить в серію пророків; пропуск Данила в панегіриках Екклезіаста в главі XLLX , між тим як, здавалося б, його місце саме тут, і так далі. Цю книгу не слід відносити до древньої пророчою літератури; місце її в апокаліпсичної літературі як першообраз особливого виду творчості, в якому слідом за нею мали зайняти місце різні Сівілліни поеми, книга Еноха, Успіння Мойсея, Апокаліпсис Іоанна, Вознесіння Ісаї, четверта книга Ездри .

В історії почав християнства досі дуже нехтували Талмудом. Я поділяю думку Гейгера, що справжні відомості про обставини, при яких з'явився Ісус, слід шукати саме в цій дивній компіляції, де стільки дорогоцінних роз'яснень перемішані з самою порожній схоластикою. Так як християнське і єврейське богослов'я, по суті, йшли паралельними шляхами, то історія одного не може бути зрозуміла без історії іншого. Понад те, незліченна безліч фактичних подробиць, що знаходяться в Євангеліях, коментуються в Талмуді. Великі латинські збірники Лайтфута, Шеттгена, Бруксторфа, Ото вже дали нам в цьому відношенні багато вказівок. Я взяв на себе працю перевірити за оригіналом всі цитати, які я запозичив, не роблячи жодних винятків. Співробітництво в цій частині моєї роботи м. Нейбауера, людини вельми обізнаного в талмудичних літературі, дало мені можливість піти ще далі і висвітлити деякі частини моєї праці кількома новими сопоставлениями. Тут вельми важливо розрізняти епохи, так як редакція Талмуда тяглася на просторі майже від 200 до 500 р. Ми внесли в цю справу всю ту обачність, яка тільки можлива при існуючому стані цього роду робіт. Настільки свіжі дати можуть, мабуть, викликати побоювання у людей, звиклих надавати документу значення тільки для тієї епохи, коли він сам був складений. Але така прискіпливість тут була б недоречною. Навчання у євреїв з часів династії Асмонеїв до II століття було, головним чином, усним. Про це розумовому стані не слід судити по звичаям епохи, коли багато пишуть. Веди, гомерівські поеми, стародавня арабська поезія зберігалися в пам'яті протягом століть і проте ці твори мають досить визначеними і притому надзвичайно витонченими формами. У Талмуді, навпаки, форма не має ніякого значення. Додамо ще, що до Мішни Іуди Святого, за якої асі інші були забуті, зустрічалися спроби редагувати Талмуд, що відносяться до епохи, бути може, набагато більш віддаленій, ніж зазвичай думають. Стиль Талмуда нагадує стиль приміток; редактори, ймовірно, тільки розподіляли за категоріями величезний оберемок писань, що накопичувалися у різних шкіл протягом поколінь.

Залишається поговорити про документи, які, представляючи собою як би біографії засновника християнства, повинні природним чином займати перше місце в життєписі Ісуса. Докладний трактат про редакцію Євангелій сам по собі становив би самостійну книгу. Завдяки прекрасним роботам з цього питання, що з'явилися за останні тридцять років, завдання, яке колись вважали недоступною, нині виконана, і якщо у вирішенні її, звичайно, залишається ще місце для багатьох сумнівів, то для потреб історії воно цілком задовільно. Нижче нам доведеться ще повернутися до цього, так як складання Євангелій відноситься до числа найбільш важливих для майбутнього християнської релігії фактів, які тільки мали місце в другій половині I століття. Тут ми торкнемося лише однієї сторони питання, яка має суттєве значення для нашого викладу. Залишаючи осторонь все, що відноситься до картини апостольської епохи, ми розглянемо лише в якій мірі можна користуватися для історії, яка складається за принципам раціоналізму [23], даними, почерпнутими з Євангелій.

Очевидно, що Євангелія почасти легендарні, так як вони повні чудес і надприродного; але є легенда і легенда. Ніхто не піддає сумніву головні факти життя Франциска Ассизького, хоча надприродне зустрічається в його життєписі на кожному кроці. Навпаки, ніхто не дає віри "життя Аполлонія Тіанського", так як вона була написана через багато років після того, як жив цей герой, і притому у вигляді справжнього роману. У яку епоху, чиїми руками, за яких умов були редагувати Євангелія? У цьому і полягає головне питання, від вирішення якого залежить думка про ступінь їх достовірності.

Відомо, що кожне з чотирьох Євангелій зветься іменем особи, відомого або в історії апостолів, або в самій євангельської історії. Ясно, що якщо ці заголовки вірні, Євангелія, не втрачаючи свого легендарного характеру, отримують високе значення, так як вони ставляться до п'ятдесятиріччя, безпосередньо слідував за смертю Ісуса, і притому два з них навіть і написані очевидцями діянь Ісуса.

Щодо Луки немає місця сумнівам. Євангеліє від Луки є справжнє твір, засноване на готових документах. Це праця людини, який вибирає джерела, зайве викидає, компілює. Безсумнівно, що це той же автор, який писав Діяння апостолів [24]. Автор же "Діянь", мабуть, співтовариш Св. Павла [25], титул цілком підходить і для Луки [26]. Я знаю, що цей висновок викличе не одне заперечення, але принаймні один факт не підлягає сумніву: це, що автор третього Євангелія та Діянь належав до другого покоління апостолів, а для нас цього достатньо. Понад те, дату цього Євангелія можна досить точно встановити на підставі даних самої цієї книги. Глава XXI Євангелія від Луки, складова одне ціле з усім цим працею, безсумнівно, була написана після облоги Єрусалиму, але не через дуже великий проміжок часу [27].

Це вже дає нам твердий грунт, бо ми маємо справу, отже, насилу однієї особи. відрізняється великою закінченістю.

Євангелія від Матвія і Марка далеко не носять такого індивідуального характеру. Це твори безособові, в яких особистість автора абсолютно стушевиваются. Власне ім'я, поставлене в заголовку подібних праць, говорить дуже мало. Понад те, тут не застосовні ті ж міркування, як відносно Євангелія від Луки. Дата, виведена з тієї чи іншої глави (як, наприклад, Матвія, XXIX, або Марка, ХШ), строго кажучи, не може бути віднесена до всього праці, бо обидва праці складені з уривків різних епох і досить різноманітного походження. Загалом, третій Євангеліє, мабуть, написано пізніше двох перших і носить на собі сліди набагато більш старовинної редакції. Там не менш, з цього не випливає укладати, що обидва Євангелія, Марка і Матвія, були вже в тому вигляді, в якому ми їх знаємо, коли писав Лука. Ці дві книги, приписувані Матфеєм і Марку, дійсно, протягом довгого часу перебували до деякої міри в невідомості і піддавалися сумнівам. У цьому відношенні ми можемо послатися на свідоцтво капітальної важливості з епохи першої половини II століття. Воно належить Папію, єпископу Гіераполіс, людині серйозному, знавцеві перекази, протягом усього свого життя уважно збирати все, що можна було дізнатися про особистості Ісуса [28]. Заявивши, що в такого роду питаннях він віддає перевагу усним переказом перед книгою, Папій згадує про двох творах, присвячених діянням і словами Ісуса: 1) рукопис Марка, перекладача апостола Петра, коротка, неповна, складена без хронологічного порядку, обіймаються собою розповіді й мови (lechthenia е prachthenta), написана за показаннями і спогадами апостола Петра [29]; 2) збірник сентенцій (logia) на єврейському [30] мовою, написаний МатФесм, "якого всякий перекладав [31], як умів". Безсумнівно, що ці дві характеристики цілком відповідають загальній фізіономії обох книг, нині званих Євангелієм від Матвія і Євангелієм від Марка, з яких перша відрізняється своїми довгими промовами, а другий особливою анекдотично; останнє набагато точніше першого відносно дрібних фактів, коротко до сухості, бідно висловами, досить погано складено. Але все ж не можна було б стверджувати, що ці книги, в тому вигляді, як ми їх знаємо, абсолютно тотожні з тими, які мав перед собою Папій, насамперед тому, що, за словами Папія, твір Матвія складалося виключно з висловів на єврейському мовою і ходило по руках у вигляді різних переказів, і потім тому, що рукописи Матвія і Марка представлялися Папію абсолютно відмінними одна від іншої, редагувати зовсім по-різному і притому написаними на різних мовах. Тим часом тексти Євангелія від Матвія і Євангелія від Марка а їх теперішньому вигляді представляють паралельні частини, настільки довгі і настільки тотожні, що слід припускати або що останній редактор другого Євангелія мав перед собою перше, чи що обидва Євангелія скопійовані з одного загального прототипу. Найбільш імовірним видається, що ні те, ні інше Євангеліє не дійшли до нас в оригінальній редакції та що обидва наші перші Євангелія являють собою вже переробки, в яких прогалини одного були поповнені текстом іншого. Справді, кожному було бажано мати більш повний екземпляр. Християнин, в екземплярі якого були одні вислови, хотів поповнити його оповідками, і навпаки. Таким чином, Євангеліє від Матвія запозичило майже всі анекдоти, передані Марком, а Євангеліє від Марка нині містить масу рис, взятих з Logia Матфея. Понад те, кожен черпав широкої рукою з євангельських переказів, що циркулювали навколо нього. Передання ці настільки мало використані Євангеліями, що і Діяння апостолів, і творіння більш давніх Отців церкви цитують багато висловів Ісуса, які представляються справжніми і яких немає у відомих нам Євангеліях.

Для посідає нас предмета не має особливого значення заглиблюватися далі в такий тонкий аналіз, і, в деякому роді, відновлювати, з одного боку, оригінальні Logia Матвія, а, з іншого, початкове оповідання в тому вигляді, як воно вийшло з-під пера Марка . Без сумніву, Logia для нас представлені у великих промовах Ісуса, які займають велику частину першого Євангелія. Ці мови, якщо їх виділити з усього іншого, утворюють щось ціле і закінчене. Що стосується, оповідної частини, першого і другого. Євангелій, то, мабуть, вона: заснована на; общем-документі, текст якого можна відрізняти то в одному, то в іншому; другий Євангеліє, в тому вигляді, як ми його тепер читаємо, становить відтворення цього тексту з дуже, невеликими змінами. Іншими словами, життєпис Ісуса у синоптиків грунтується, на двох оригінальних документах: 1) на висловах Ісуса, зібраних апостолом МатФесм, і 2) на збірці анекдотів і особистих довідок, складених Марком, за спогадами Петра. Можна сказати, що ми маємо обидва ці документи, з домішкою даних іншого походження, в особі двох перших Євангелій, не без підстави іменованих "Євангелієм від Матвія" і "Євангелієм від Марка".

У всякому разі безсумнівно, що вислови Ісуса вже дуже рано були записані арамейською мовою, і так само рано були записані його чудові діяння. То не були певні, догматично встановлені, тексти. Крім Євангелій, що дійшли до нас, була ще маса інших, які виражали домагання на те, що вони представляють собою свідчення очевидців [32]. Цим рукописам надавали мало значення, і такі збирачі, як Папин, відкрито воліли їм усні перекази [33]. Так як, крім того, всі очікували близького кінця світу, то ніхто не дбав складати книги для майбутнього; справа йшла лише про те, щоб зберегти у себе в душі живий образ того, кого сподівалися скоро побачити прийдешнім в хмарах. Звідси сталося, що євангельські тексти протягом ста п'ятдесяти років користувалися лише невеликим авторитетом. Чи не вагалися вводити в них додавання, різним чином комбінувати, поповнювати одні іншими. Бідняк, що має лише одну книгу, бажає, щоб у ній було все, що йому по серцю. Книжечки ці ходили по руках; кожен вписував на полях свого примірника слова, притчі, які він чув як-небудь і які чомусь його вразили [34]. Таким чином, найкращу твір у світі створено за допомогою безіменного, цілком народного співробітництва. Жодна з редакцій не мала абсолютної цінності. Два послання, приписувані Клименту Римському, цитують слова Ісуса з помітними варіаціями [35]. Юстин, часто посилається на працю, що він називає "Спогадами апостолів", мав перед очима євангельські документи, дещо відмінні від дійшли до нас, в усякому разі, він нітрохи не дбав про те, щоб приводити їх текстуально [36]. Той же характер представляють євангельські цитати в псевдо-Климентівських проповідях евіонітского походження. Вся суть була в дусі, а не в букві. Тільки коли переказ стало слабшати в другій половині II століття, тексти з іменами апостолів або апостольських мужів отримали вирішальне авторитетне значення і силу закону. Але й тоді вільні твору не заборонялися абсолютно; за прикладом Луки, все продовжували створювати для себе приватні Євангелія, різним чином поєднуючи в одне ціле давніші тексти [37].

Хто б не визнав цінності документів, складених таким чином зі зворушливих спогадів, з наївних оповідань двох перших християнських поколінь, ще сповнених сильним враженням, яке справив знаменитий засновник і яке, мабуть, значно його пережило? Додамо ще, що Євангелія, про які йде мова, мабуть, представляють твір гілки християнської сім'ї, що стояла найближче до Ісуса. Остання редакційна робота над текстом, який носить ім'я Матвія, мабуть, була зроблена в одній з місцевостей, розташованих на північний захід від Палестини, в Гавлоніде, Гауране або Віфанії, де багато християн шукали притулку в епоху римської війни, де ще під II столітті зустрічалися родичі Ісуса і де першим Галілейське напрямок збереглося довше, ніж де-небудь.

До цих пір ми говорили тільки про три так званих синоптичних Євангеліях. Нам залишається ще розглянути четверте, яке носить ім'я Іоанна. Тут питання значно важче. Найбільш близький учень Іоанна, Полікарп, часто цитує синоптиків у своєму посланні до филип'ян, зовсім не згадує про четвертому Євангелії. Папій, який теж мав відношення до школи Іоанна і який якщо і не був учнем Іоанна, як думає Іриней, то часто відвідував його безпосередніх учнів, Папій, пристрасно збирав всі усні оповіді про Ісуса, не говорить ні слова про життєписі Ісуса, написаному апостолом Іваном [38]. Якби така згадка знаходилося в його праці, то Євсевій, який вишукує у нього все, що може служити матеріалом для історії літератури апостольського століття, без сумніву, відзначив би такий факт [39]. Юстин, бути може, знав четверте Євангеліє; але, безсумнівно, він не вважав його працею апостола Іоанна, бо, цілком виразно вказуючи на цього апостола як на автора Апокаліпсису, він абсолютно не рахується з четвертим Євангелієм в численних даних про життя Ісуса, які він витягує з "Спогадів апостолів", більше того, у всіх випадках, де помічається протиріччя між четвертим Євангелієм і синоптиками, він стає на бік думки, діаметрально протилежної четвертому Євангелію [40]. Це тим дивніше, що догматичні тенденції цього Євангелія абсолютно відповідають поглядам самого Юстина.

Те ж саме слід сказати про лжекліментових проповідях. Слова Ісуса, цитовані цією книгою, синоптичного типу. У двох або трьох місцях [41] є, мабуть, запозичення з четвертого Євангелія. Але, звичайно, автор "Проповідей" не надає цьому Євангелію апостольської авторитетності, так як по багатьох пунктах він вступає з ним в очевидне протиріччя. Марсіон (близько 140 р.), мабуть, також не знав цього Євангелія або б приписував йому ніякого значення [42]; це Євангеліє так добре відповідало його ідеям, що, без сумніву, якби воно було йому відомо, він із захватом прийняв би його і в своєму прагненні володіти ідеальним Євангелієм був би змушений складати для себе виправлене видання Євангелія Луки. Нарешті, апокрифічні Євангелія, які можна відносити до II століття, як, наприклад, Первоевангеліе Якова, Євангеліє Фоми ізраїльтянина [43], користувалися як канвою синоптиками і зовсім не рахувалися з Євангелієм від Іоанна.

Не менш істотні непорозуміння, з якими ми стикаємося при читанні самого Євангелія від Івана. Яким чином поруч з точними і певними вказівками, в яких за часами відчувається свідок, очевидець, попадаються мови, зовсім відмінні від тих, які наводяться МатФесм? Яким чином в розглядуваної Євангелії немає жодної притчі, ні заклинання бісів? Як пояснити собі, що поряд із загальним планом життєпису Ісуса, в деяких відношеннях більш задовільним і більш точним, ніж у синоптиків, зустрічаються дивні місця, в яких відчуваються догматичні тенденції самого редактора, ідеї, досить чужі Ісусу, а за часами і вказівки, що змушують ставитися до сумлінності автора з відомою обережністю? Як, нарешті, пояснити, поряд з найчистішими, самими справедливими, воістину євангельськими поглядами, ці темні сторони, в яких ми звикли дізнаватися вставки полум'яного сектанта? Чи міг, справді, Іоанн, син Зеведеїв, брат Якова (про який, однак, жодного разу не згадується в четвертому Євангелії), написати на грецькій мові ці лекції абстрактній метафізики, що не мають нічого собі подібного у синоптиків? Чи міг автор Апокаліпсису [44], по суті своєму іудаїст, протягом небагатьох років [45] до такої міри звільнитися від свого стилю і ідей? Чи міг "апостол серед обрізаних" [46] скласти твір, більш вороже до іудаїзму, ніж всі твори Павла, праця, в якому слово "іудей" майже рівносильно поняттю "ворога Ісуса"? [47] Чи міг той апостол, на приклад якого посилалися на користь своєї думки [48] прихильники святкування єврейського Великодня, говорити з деякого роду презирством про "святах іудеїв", "Великодня іудеїв"? [49] Все це вельми серйозно, і що стосується особисто мене, то я абсолютно не допускаю думки, щоб четверте Євангеліє було написано пером колишнього галілейського рибалки. Але що взагалі це Євангеліє вийшло близько кінця I або на початку II століття з однієї зі шкіл Малої Азії, що примикала до Івана, що воно являє собою варіант життєпису вчителя, який заслуговує, щоб його не тільки брали до уваги, але нерідко навіть і воліли іншим, це доведено з відомим ступенем імовірності як зовнішніми ознаками, так і вивченням самого документа, про який йде мова.

Перш за все, ніхто не виражає сумнівів у тому, що четверте Євангеліє вже існувало близько 170 р. У цю епоху в Лаодіцее на р. Лику виникла суперечка щодо Пасхи, в якому наше Євангеліє [50] зіграло вирішальну роль. Аполлінарій [51], Афенагор [52], Поліхрат [53], автор послання до церков у Відні та Ліоні [54] і, проповідували ідею, яка незабаром повинна була зробитися ортодоксальної, керуючись Євангелієм Іоанна. Феофіл Антіохійський (близько 180 р.) говорить позитивно, що автор четвертого Євангелія - ??Іоанн [55]. Іриней [56] і канон Мура-торі констатують повне торжество нашого Євангелія, після чого сумнівам в ньому вже немає місця [57].

Але якщо до 170 м. четверте Євангеліє є вже творінням апостола Іоанна і визнається цілком авторитетним, то очевидно, що воно не могло бути написано лише незадовго перед тим. Мабуть, їм вже користувався Татіен [58], автор послання до Діогеном [59]. Роль нашого Євангелія в гностицизмі і, зокрема, в системі Валентина [60], в монтанізм [61], в суперечці, піднятому алогія [62], не менш чудова, і з другої половини II століття це Євангеліє виявляється замішаним у всіх суперечках і є наріжним каменем у розвитку догмату. Розвиток школи Іоанна протягом II століття помічається виразніше інших [63]; Іриней вийшов зі школи Іоанна, і між ним та апостолом стояв тільки один Полікарп. Іриней ж не виражає і тіні сумніву щодо достовірності четвертого Євангелія. Додамо, що перше послання, приписуване Св. Іоанну, по всьому видимому, належить тому ж автору, як і четверте Євангеліє [64]; послання ж це було, мабуть, відомо Полікарпа [65]; стверджують, що його цитував і Папій [66]; Іриней визнає автором його Іоанна [67].

Тепер, якщо ми станемо шукати роз'яснень у самому цьому творінні, то перш за все ми помітимо, що автор його всюди говорить як свідок-очевидця. Він бажає видати себе за апостола Іоанна; абсолютно ясно, що він скрізь переслідує інтереси цього апостола. На кожній сторінці виявляється намір посилити авторитет сина Зеведеєвого, показати, що він був віддамо перевагу Ісусом і був просвічений більш інших учнів [68], що у всіх урочистих випадках (на Таємної вечері, на Голгофі, у труни) йому належало перше місце. Місцями просвічують відносини Іоанна до Петру [69], хоча в загальному братські, але не без домішки деякого суперництва, або ненависть Іоанна до Юди [70], що виникла, бути може, раніше його зради. Інший раз нав'язується думка, що Іван, читаючи в старості ходили по руках євангельські оповідання, з одного боку, помічав в них деякі неточності [71], з іншого, був зачеплений тим, що в історії Христа йому не відводили достатньо видного місця, і під впливом цього починав диктувати масу речей, які йому були відомі краще, ніж іншим, і притому з наміром показати, що в багатьох випадках, де говорилося тільки про Петра, він був разом з ним і навіть попереду його [72]. Ці почуття легкої ревнощів виявлялися між синами Зеведеєвих та іншими учнями ще за життя Ісуса [73].

З часу смерті свого брата Якова, Іоанн залишився єдиним спадкоємцем інтимних спогадів, хранителями яких, за загальним визнанням, були ці два апостола. Ці спогади могли зберігатися особами, що оточували Іоанна, і так як поняття тієї епохи про літературну сумлінності значно відрізнялися від наших, то який-небудь учень міг взятися за перо замість апостола і зробитися вільним редактором його Євангелія або, що вірніше, це зробив будь-хто з тих численних сектантів, наполовину вже віддалися гностицизму, які ще починаючи з кінця I століття взялися в Малій Азії докорінно змінювати ідею Христа [74]. Він міг також, не замислюючись, говорити від імені Іоанна, як не замислювався благочестивий автор другого послання Петра написати його від імені цього апостола. Ототожнюючи себе з улюбленим апостолом Ісуса, він засвоїв собі всі його відчування, аж до його слабкостей. Звідси виникають ці вічні нагадування передбачуваного автора про те, що він останній зі свідків-очевидців, залишилися в живих, звідси і те задоволення, з яким він береться розповідати про обставини, які могли бути відомі йому одному. Звідси стільки рисок дріб'язкової точності, що мають характер приміток істолковивателя: "було шість годин", "настала ніч", "ім'я рабу було Малх", "вони розвели вогонь, бо було холодно", "хітон був незшитий" [75]. Звідси, нарешті, і безладність викладу, неправильність в ході розповіді, незв'язність перших розділів; все це ознаки незрозумілі, якщо виходити з припущення, що разбираемое Євангеліє являє собою не більш, як богословська твір без всякого історичного значення, але ці риси неважко пояснити, якщо дивитися на розповідь як на спогади старця, редаговані без участі того, кому вони належать, спогади то дивовижною свіжості, то, мабуть, потерпілі деякі переробки.

Дійсно, необхідно різко відрізняти один від одного окремі частини Євангелія Іоанна. З одного боку, це Євангеліє являє нам канву життєпису Ісуса, яка значно відрізняється від синоптиків. З іншого боку, воно вкладає в уста Ісуса мови, по тону, стилю, прийомам, змістом не мають нічого спільного з Logia, переданими у синоптиків. У цьому другому відношенні різниця така, що доводиться виразно вибирати або те, або інше. Якщо Ісус говорив так, як стверджує Матвій, то він не міг говорити так, як пише Іоанн. У виборі між цими двома авторитетами жоден критик не вагався і не буде коливатися. Різко відрізняючись від простого, неупередженого, виразного тони синоптиків, Євангеліє Іоанна представляє на кожному кроці заклопотаність апологета, задні думки сектанта, намір довести тезу і переконати противників [76]. Звичайно, не пихатими тирадами, важкими, написаними поганим мовою, даються моральному почуттю вельми мало, Ісус створював своє божественне справу. Якби навіть Папій не повідомила нам, що Матфей записав повчання Ісуса на їх оригінальному мовою, природність, невимовна правдивість, незрівнянна принадність висловів, що знаходяться у синоптиків, чисто єврейські обороти їх, схожість їх з сентенціями єврейських проповідників того часу, цілковита їх гармонія з природою Галілеї - всі ці характерні риси при звіряння їх з туманною гностиками, збоченій метафізикою промов Іоанна досить голосно говорили б самі за себе. Цим я не хочу сказати, що в повчаннях Іоанна не було дивовижних проблисків, висловів, що належать дійсно Ісусу [77]. Але містичний тон їх абсолютно не відповідає характеру красномовства Ісуса, як ми собі його уявляємо зі слів синоптиків. Очевидно, тут повіяв новий дух, почалася гностика; Галілейська ера Царства Божого скінчилася, надії на швидке пришестя Христа відійшли на задній план; настала епоха безплідною метафізики, безпросвітної темряви відстороненого догмату. Тут немає духу Ісуса, і якщо дійсно син Зеведеїв писав ці сторінки, то треба думати, що він грунтовно забув за цією роботою Генісаретського озеро і ті чарівні бесіди, які він чув на його берегах.

Понад те, є ще одна обставина, прекрасно свідчить, що повчання, що передаються четвертим Євангелієм, не можуть вважатися історично вірними, але що на них слід дивитися як на твір, призначене для того, щоб покрити авторитетом Ісуса деякі вчення, дорогі для редактора; це цілковита їх гармонія з розумовим станом Малої Азії в той момент, коли вони були написані. У той час Мала Азія була театром дивного руху синкретичної філософії; в ній вже існували всі зародки гностицизму. Церінт, сучасник Івана, проповідував, що еон по імені Христос шляхом хрещення з'єднався з людиною на ім'я Ісус і покинув його на хресті [78]. Мабуть, деякі з учнів Івана встигли вже покуштувати з цього далекого їм доти джерела. Чи можна стверджувати, що і сам апостол не піддаючи подібного ж впливу [79], що і в ньому не відбулося перевороту, аналогічного поводження Св. Павла, головним свідченням якого є послання до Колосян? [80] Звичайно, ні. Могло статися, що після катастроф 68 р. (дата Апокаліпсису) і 70 р. (руйнування Єрусалима) старезний апостол, обдарований палкою і рухомий душею, що розчарувався в віруванні в швидке пришестя Сина Людського в хмарах, схилився до ідей, циркулювали навколо нього, тим більше, що багато з них прекрасно зливалися з деякими християнськими доктринами. Приписуючи ці нові ідеї Ісусу, він лише дотримувався б вельми природної схильності. Наші спогади змінюються разом з усім нашим єством; ідеали особистості, яку ми знали, змінюються разом з нами. Приймаючи Ісуса за втілення істини, Іван міг приписувати йому і те, що для нього самого зробилося істиною.

Втім, набагато ймовірніше, що сам Іван не брав у цьому ніякої участі, що вказаний переворот стався навколо нього, без сумніву, навіть після його смерті, а не в ньому самому. Глибока старість апостола могла закінчитися станом слабкості, яке віддало його у владу навколишніх [81]. Який-небудь секретар міг скористатися цим станом і змусити виражатися своїм стилем того, кого весь світ називав по перевазі "Старцем", ho presbyteros. Деякі частини четвертого Євангелія могли бути додані згодом, така цілком XXI глава [82], в якій автор як би задається думкою віддати честь апостолові Петру після його смерті і відповісти на заперечення, які могли б виникнути і вже виникали з приводу смерті самого Іоанна (ст . 21 - 23). Багато інші місця носять сліди помарок і виправлень [83]. Книга ця, звичайно, могла залишатися років п'ятдесят в невідомості, раз всі вважали, що її писав не Іоанн. Але потроху до неї стали звикати і, нарешті, визнали її. І навіть раніше, ніж вона була визнана канонічною, багато хто міг нею користуватися як книгою хоча і не особливо авторитетною, але вельми повчальною [84]. З іншого боку, разноречия, що зустрічалися в неї з синоптиками, які користувалися набагато більшим поширенням, довго не дозволяли керуватися нею при складанні опису життя Ісуса в тому вигляді, як її собі уявляли.

Таким тлумаченням пояснюється дивна суперечність між творіннями Юстина і псевдокліментовимі "Проповідями", в яких зустрічаються сліди четвертого Євангелія, але в яких при цьому воно не ставиться на одну дошку з синоптиками. Звідси відбуваються і ті посилання, які робляться на нього приблизно до 180 р. і які не можна назвати прямими цитатами. Звідси, нарешті, відбувається та особливість четвертого Євангелія, що воно ніби потроху і повільно спливає серед рухів у церквах Азії в II столітті і спершу отримує визнання з боку гностиків [85], але користується ще лише вельми частковим кредитом в ортодоксальної церкви, як про це можна судити по спору щодо Пасхи, що згодом отримала загальне визнання. Іноді я схильний думати, що Папій мав на увазі саме четверте Євангеліє, коли протиставляв точним вказівкам щодо життя Ісуса довгі промови і дивні повчання, які вкладаєш в його уста іншими авторами [86]. Папій і стара іудео-християнська партія повинні були вважати ці останні нововведення вельми негожими. Той факт, що книга, спершу визнана єретичної, зрештою прокладає собі шлях у ортодоксальну церкву і стає в ній символом віри, не можна, звичайно, вважати одиничним.

Я вважаю щонайменше досить імовірним, що книга була написана до 100 р., тобто в епоху, коли синоптики були ще не цілком канонізовані. Після цієї дати було б незбагненно, щоб автор до такої міри міг емансипуються "Апостольських Спогадів". Для Юстина і, мабуть, також для Папія синоптики представляють єдиний істинний джерело життєпису Ісуса. Якби підробка Євангелія була написана близько 129 або 130 р., то вона обмежилася б обробкою на власний розсуд прийнятої вже версії, як це ми і бачимо в апокрифічних Євангеліях, але не стала б переінакшувати зверху донизу вже авторитетно встановлені суттєві риси життя Ісуса. Це так вірно, що з другої половини II століття такі протиріччя стають серйозним аргументом в руках алогов і змушують захисників четвертого Євангелія винаходити досить великовагові пояснення [87]. Немає жодних доказів тому, щоб редактор четвертого Євангелія, працюючи над ним, не мав би перед собою синоптичних Євангелій [88]. Вражаюча схожість його розповіді з трьома іншими Євангеліями у всьому тому, що відноситься до Страстям, дає підставу припускати, що вже з тієї пори для Страстей, як і для Таємної вечері [89], існував майже встановлений текст розповіді, який заучували напам'ять.

На відстані століть було б неможливо знайти ключ для вирішення всіх цих дивних загадок і, звичайно, ми зустрілися б з багатьма несподіванками, якби нам дано було проникнути в усі секрети таємничої ефеської школи, мабуть, не раз відхиляв на вельми темні шляху. Але ось до якого капітального висновку наводить дослідження. Всякий автор, який взявся б написати життя Ісуса без упередженої теорії щодо порівняльної цінності Євангелій, керуючись єдино почуттями, викликаними самим предметом, у багатьох випадках буде змушений віддати перевагу розповідь четвертого Євангелія синоптичним Євангеліям. Особливо останні місяці життя Ісуса знаходять собі пояснення тільки в цьому Євангелії; багато подробиць Страстей, незрозумілі у синоптиків [90], в оповіданні четвертого Євангелія отримують характер правдоподібного і можливого. І, навпаки, нехай хто б то не було спробує скласти осмислене життєпис Ісуса, приймаючи в міркування повчання, які уявний Іоанн вкладає в уста Ісуса. Цей прийом безперестанку проповідувати про себе і виставляти себе, ця вічна аргументація, ця незграбна рисовка, ці довгі міркування після кожного чуда, ці прямолінійні і незграбні мови, тон яких часто буває і нерівний, і ненатуральний [91], всього цього людина зі смаком не потерпів би поряд з чудовими сентенціями, які, за синоптикам, становили душу повчань Христа. Очевидно, це штучні [92] вставки для того, щоб зобразити нам проповідь Ісуса зразок діалогів Платона, в яких передані нам бесіди Сократа. Це в деякому роді варіації, які музикант імпровізує на задану тему. Сама тема, про яку йде мова, може бути, і не позбавлена ??відомої автентичності, але у виконанні її фантазія артиста дає собі повну волю. Відчувається Делані, риторика, обробка [93]. Додамо ще, що ми не знаходимо і словника Ісуса в тих уривках, про які йде мова.

В історії літератури ми знаємо, втім, приклад, який представляє деяку аналогію з історичним явищем, викладеним тут, і до певної міри пояснює його. Сократ, не писав нічого, як і Ісус, відомий нам по двом своїм учням, Ксенофонту та Платону; перший за своєю ясною, прозорою, безособової редакції відповідає синоптикам; другий своєю потужною індивідуальністю нагадує автора четвертого Євангелія. Чи слід, викладаючи вчення Сократа, триматися "Діалогів» Платона або "Бесід" Ксенофонта? У цьому відношенні немає жодних сумнівів: весь світ дотримується "Бесід", а не "Діалогів". А між тим хіба Платон не повідомляє нічого про Сократа? Хіба може сумлінна критика, складаючи біографію Сократа, знехтувати "Діалогами"? Хто насмілився б стверджувати це?

Не висловлюючись щодо фактичної сторони питання про те, хто писав четверте Євангеліє, і навіть розділяючи переконання, що його писав ніяк не син я Зеведеїв, можна все-таки допустити, що це творіння має деяке право носити назву "Євангеліє від Іоанна". Історичною канвою четвертого Євангелія, на мою думку, є життя Ісуса в тому вигляді, як вона була відома середовищі, безпосередньо оточувала Іоанна. Я додам, що, на мою думку, ця школа знала різні зовнішні обставини життя її засновника краще, ніж група, зі спогадів якій склалися синоптичні Євангелія. Наприклад, щодо перебування Ісуса в Єрусалимі у неї були дані, якими не володіли інші церкви. Пресвітер Іоанн, який, по всій ймовірності, був не хто інший, як сам апостол Іоанн, вважав, як кажуть, розповідь Марка неповним і безладним, і в нього була навіть ціла система пояснень прогалин цього оповідання [96]. Понад те, деякі місця у Луки, в яких звучить як би відгомін Іванових переказів [97], які доводять, що перекази, що збереглися в четвертому Євангелії, не були чимось скоєно невідомим для решти християнської родини.

Мені здається, цих пояснень достатньо для того, щоб при подальшому викладі були ясні мотиви, які спонукали мене віддавати перевагу тому чи іншому з чотирьох джерел для життєпису Ісуса. У загальній складності я зараховую чотири канонічні Євангелія до достовірних документам. Всі вони належать сторіччю, слідував безпосередньо за смертю Ісуса, але історична цінність їх дуже різна. Відносно повчань, очевидно, заслуговує особливої ??довіри Євангеліє Матвія, в ньому полягають Logia, справжні записи живих і безпосередніх спогадів про вчення Ісуса. Лагідне і разом з тим грізне сяйво, божественна сила, якщо можна так висловитися, підкреслюють ці слова, виділяють їх з контексту і дають критиці можливість легко розпізнати їх. Автор, задався думкою створити собі на підставі євангельської історії вірне уявлення, володіє в цьому відношенні чудовим пробним каменем. Справжні слова Ісуса виявляються, так би мовити, самі собою; варто лише зіткнутися з ними в цьому хаосі переказів різної автентичності, як вже відчуваєш їх звучність; вони самі видають себе, самі займають своє місце в оповіданні й зберігають в ньому свою незрівнянну рельєфність.

Розповідні частини, що групуються в першому Євангелії навколо цього первісного ядра, володіють різним ступенем достовірності. Тут зустрічається багато легенд, досить смутно очертанной, породжених благочестям другого християнського покоління [98]. Оповіді, загальні у Матвія і Марка, носять на собі сліди помилок переписувача, що свідчать про недостатній його знайомстві з Палестиною [99]. Багато епізоди повторюються два рази, деякі з осіб також роздвоюються; це доводить, що автори користувалися різними джерелами, грубо звіряючи їх між собою [100]. Євангеліє від Марка більш позитивно, більш виразно, менш обтяжене епізодами, вставленими згодом. З усіх трьох синоптиків він найбільш зберіг древній, оригінальний характер [101], в нього менше всього укралося пізніших елементів. Фактичні подробиці у Марка відрізняються чистотою, якої марно було б шукати в інших євангелістів. Він любить наводити відомі слова Ісуса на сирійсько-халдейською мовою [102]. Він сповнений дріб'язкових спостережень, які, без сумніву, належать свідків-очевидців. Ніщо не суперечить припущенню, що цей свідок-очевидець, мабуть, слідував всюди за Ісусом, який любив його і зберіг у своїй душі його живий образ, був ніхто інший, як сам апостол Петро, ??як це і стверджує Папій.

Що стосується Євангелія Луки, то його історична цінність значно нижче. Це документ другого розбору. Оповідання носить тут більш зрілий характер. Слова Ісуса більш обмірковані, більш складені. Деякі сентенції доведені до крайності і перекручені [103]. Складаючи Євангеліє поза Палестини і, звичайно, після облоги Єрусалиму [104], автор його вказує місцевості менш точно, ніж обидва інші синоптика; він має хибне уявлення про храм як про будівлю, в яке ходять молитися [105]; він не згадує про іродіанами ; він опускає подробиці з тим, щоб узгодити між собою різні оповіді [106]; пом'якшує деякі частини, повторювати які в цей час було вже незручно з огляду на те, що навколо нього ідея про божественність Ісуса [107] отримувала все більш екзальтований характер; перебільшує чудесне [108]; робить помилки хронологічні [109] і топографічні [110]; опускає єврейські слова [111] і, мабуть, погано знає єврейську мову [112], що не цитує жодного слова, сказаного Ісусом на цій мові, все місцевості називає їх грецькими іменами, іноді вельми невміло виправляє слова Ісуса [113]. Відчувається в усьому цьому компілятор, людина, не бувалий безпосередньо свідків, що працює над письмовими джерелами і дозволяє собі неабияк їх гвалтувати для того, щоб узгодити між собою. Цілком ймовірно. Лука мав перед собою первісне оповідання Марка і Logia Матфея. Але він поводиться з ними досить вільно; то він зливає між собою воєдино два епізоди або дві притчі [114]; то з одного робить два [115]. Він перетлумачує документи за власним розумінням, і в нього немає абсолютної об'єктивності Матвія і Марка. Можна скласти собі відоме поняття про її смаки та особливості: він запеклий ханжа [116]; він наполягає на тому, що Ісус виконував всі іудейські обряди [117]; він демократ і екзальтований евіоніт, то є великий противник власності, і переконаний, що настане для бідних відплата [118]; він любить найбільше анекдоти, на яких рельєфно зображується звернення грішників, звеличення принижених [119], і нерідко змінює давні перекази, щоб додати їм саме таку забарвлення [120]. На перших же своїх сторінках він наводить легенди про дитинство Ісуса, розказані з тими довгими доповненнями, з тими співами і умовними прийомами, які складають существеннейшие риси апокрифічних Євангелії. Нарешті, розповідь про останні дні Ісуса він доповнює деякими сентиментальними подробицями і наводить деякі слова Ісуса рідкісної краси [121], що не зустрічаються в більш справжніх оповіданнях, і в яких відчувається вплив легенди. Лука запозичив їх, ймовірно, з якого-небудь більш пізнього збірника, розрахованого головним чином на те, щоб порушити благочестиві почуття.

Природно, що по відношенню до документа такого роду потрібна велика обережність. Але було б так само нерозсудливо нехтувати ним, як і користуватися їм без розбору. Лука мав перед очима оригінали, яких у нас немає. Він не стільки євангеліст, скільки біограф Ісуса, "гармоніст", коректор зразок Марсіона і Татіена. Але це біограф першого століття, чудовий художник, який незалежно від роз'яснень, почерпнутих їм у найдавніших джерелах, зображує характер засновника незвичайно вдалими штрихами, з натхненням, рельєфністю, яких немає в інших синоптиків. У читанні його Євангеліє найбільш чарівно, бо до незрівнянну красу загального фону він додає художність, надзвичайно оригінально посилюючу враження від усього портрета, без найменшого збитку його правдивості.

Загалом можна сказати, що редакція синоптиків пройшла три стадії: 1) стан оригінального документа (logia Матвія, lekthenta е prakthenia Марка), - перша, нині не існуюча редакція; 2) стан простої суміші, де оригінальні документи без всякого навмисному злилися в одне ціле, причому ніде не можна підмітити ніяких особистих поглядів авторів (Євангелія Матвія і Марка в їх нинішньому вигляді), і 3) стан комбінування, обдуманого і навмисного редагування, в яких відчуваються зусилля примирити між собою різні версії (Євангеліє Луки, Євангелія Марсіона, Татіена і пр.). Євангеліє від Іоанна, як вже було сказано, являє собою творіння зовсім іншого порядку і стоїть зовсім окремо.

Можна помітити, що я зовсім не користувався апокрифічними Євангеліями. Ці твори ні в якому відношенні не можуть бути поставлені в рівень з канонічними Євангеліями. Це плоскі і дитячі просторікування; більшою частиною в основі їх лежать канонічні Євангелія, і до них вони не додають ніколи нічого цінного. Навпаки, я з великою увагою займався збиранням уривків, що збереглися у Отців Церкви, старовинних Євангелій, що існували колись паралельно з канонічними і нині загублених, які Євангеліє від юдеїв, Євангеліє від єгиптян, Євангелія Юстина, Марсіона, Татіена [122]. Два перші особливо важливі, тому що вони редагували арамейською мовою, як Logia Матвія, тому що вони, мабуть, являють собою варіант Євангелія, приписуваний цього ж апостолу, і тому що вони служать Євангелієм у евіонітов, тобто у тих дрібних християнських громад Віфанії, які зберегли вживання сирійсько-халдейського мови і які, мабуть, в деяких відносинах продовжували рід Ісуса. Але слід зізнатися, що в тому вигляді, в якому вони дійшли до нас, ці Євангелія в сенсі авторитетності поступаються редакції Євангелія від Матвія, яке ми маємо.

Тепер, я вважаю, стане ясно, яку саме історичну ціну я надаю Євангеліям. Це не біографія начебто Светонія і не легендарні вигадки на кшталт Филострата; це легендарні біографії. Я охоче зіставив би їх з легендами святих, з життєписами Гребля, Прокла, Ісидора та іншими творіннями цього ж роду, в яких історична правда і прагнення дати зразки чеснот комбінуються в різних пропорціях. У них особливо відчувається неточність, складова одну з основних рис всякого народної творчості. Уявімо собі, що років п'ятнадцять-двадцять тому, три або чотири старих солдата Імперії взялися б кожен по-своєму написати життя Наполеона за своїми спогадами. Ясно, що в їх оповіданнях виявилися б численні помилки, сильні протиріччя. Один з них поставив би Баграм раніше Маренго; інший, не вагаючись, описав би, як Наполеон вигнав з Тюльері уряд Робесп'єра; третій пропустив би експедиції найвищою важливості. Але, звичайно, з таких наївних оповідань у результаті вийшла б одна у високому ступені правдива річ, це характер героя, те враження, яке він справляв на оточуючих. І в цьому сенсі подібні народні історії мали б більше значення, ніж претензійна офіційна історія. Те ж саме можна сказати про Євангеліях. Звернувши всю свою увагу виключно на те, щоб виставити перевагу свого вчителя, його чудеса, його проповіді, євангелісти виявляють цілковиту байдужість до всього, що не відноситься до самому духу вчення Ісуса. Разноречія щодо часу, місця, осіб вони не надавали ніякого значення, бо наскільки кожному слову Ісуса вони приписували вищу ступінь натхнення, настільки ж вони були далекі від визнання подібного натхнення у редакторів. Ці останні і самі дивилися на себе лише як на простих переписувачів і піклувалися тільки про одне: не пропустити нічого, що їм було відомо [123].

Безперечно, що до таких спогадів повинні були домішуватися почасти упереджені ідеї. Багато оповідань, у Луки особливо, вигадані, щоб різкіше виділити відомі риси фізіономії Ісуса. Самий його вигляд щодня зазнавав зміни. Ісус був би єдиним у своєму роді явищем в історії, якби при тій ролі, яку він грав, він не змінився б у найкоротший час. Легенда Олександра виникла перш, ніж минулося покоління його полководців, товаришів по зброї; легенда Св. Франциска Ассизького виникла ще за його життя. Швидка метаморфоза сама собою відбулася протягом двадцяти або тридцяти років, що послідували за смертю Ісуса, і внесла в його біографію всі ознаки ідеалізованої легенди. Смерть робить ще досконаліше самого досконалої людини; вона знищує всі його недоліки в очах тих, хто його любив. Понад те, одночасно з бажанням зобразити його, хотіли і возвеличити його. Багато анекдотів було придумано, тільки щоб довести, що в ньому здійснилися пророцтва, які вважалися месіанським. Але не заперечуючи важливого значення цього прийому, не всі ним можна пояснити. Жодне з іудейських творів тієї епохи не дає серії точно формульованих пророцтв, які було здійснити Месії. Багато хто з месіанських посилань, відкритих євангелістами, так недоказові, перекручені, що немає підстави думати, щоб все це відповідало загальноприйнятій вченню. Те міркували таким чином: "Месія повинен здійснити таку-то справу; так як Ісус є Месія, то Ісус, отже, та зробив це справа". Або навпаки: "З Ісусом сталося те-то; так як Ісус є Месія, то це ж має статися з Месією" [124]. Занадто прості пояснення завжди бувають невірні, якщо мова йде про аналіз основ тих глибоких створінь народного почуття, які ставлять у глухий кут всі системи своїм багатством і нескінченним різноманітністю.

Навряд чи існує необхідність згадувати про те, що, користуючись подібними документами і бажаючи брати з них тільки безсумнівно встановлені факти, доводиться обмежуватися загальним нарисом. Майже у всіх історіях давнину, навіть і в тих, які набагато менш легендарні, ніж ця, подробиці дають привід для нескінченних сумнівів. Якщо перед нами два оповідання про одне й те ж факт, то вельми рідко буває, щоб вони обидва збігалися. Але за наявності одного лише розповіді тим більше причин для утруднень. Можна стверджувати, що з числа анекдотів, висловів, знаменитих промов, переданих істориками, немає жодного достовірного. Хіба існували стенографи для запису цих крилатих слів? Хіба був завжди напоготові літописець, який би записував жести, прийоми, почуття історичних осіб? Скільки б ми не намагалися з'ясувати істину щодо того, як саме стався той чи інший сучасний факт, ми цього не досягнемо. Два оповідання свідків-очевидців про одне й те ж подію істотно різняться один від іншого. Чи слід тому відмовлятися від всяких фарб в оповіданні й обмежуватися викладом одних умовних фактів? Це означало б знищити історію. Зрозуміло,

я впевнений, що за винятком деяких коротких афоризмів, особливо що зафіксували в пам'яті, жодне з висловів, переданих Матфеєм, не може вважатися буквальним; такою якістю ледве можуть похвалитися наші стенографічні звіти. Я охоче визнаю, що чудовий розповідь про Страсті у багатьох відношеннях тільки приблизно вірний. Але, проте, чи можливо скласти історію Ісуса, випустивши з неї ці проповіді, завдяки яким фізіономія його бесід передана нам з такою жвавістю, і обмежитися в ній, подібно Йосипу і Тациту, одним повідомленням, що "він був відданий страти за розпорядженням Пілата , підбурюваного первосвящениками "? По-моєму, це було б ще більшою неточністю, ніж та, яку ми ризикуємо, допускаючи подробиці, почерпнуті нами з текстів. Подробиці ці НЕ буквально вірні, але в них полягає вища правда, вони більш правдиві, ніж гола істина, в тому сенсі, що вони являють собою істину, яка отримала виразний, красномовний характер, яка зведена на висоту ідеї.

Я прошу тих читачів, які знайдуть, що я дав перебільшену віру оповіданням, здебільшого легендарним, прийняти в розрахунок висловлене тут мною міркування. До чого зведеться життя Олександра, якщо ми обмежимося лише фактами, точно відомими про неї? Навіть традиції, невірні в відомій своїй частині, містять в собі частку істини, которою історія не може нехтувати. Ніхто не дорікав Шпренгера за те, що, складаючи життєпис Магомета, він занадто вважався з Хадіфом або усними переказами про пророка і нерідко приписував своєму герою буквальні вирази, відомі лише з цього джерела. Тим часом, перекази про Магомета в історичному відношенні нітрохи не вище висловів та оповідань, складових Євангелія. Вони були написані в проміжку часу від 50 до 140 року геджіри. Складаючи історію іудейських шкіл в епохи, що передувала і безпосередньо слідувала за виникненням християнства, ніхто не затрудняється приписати Гіллель, Шанмаі, Гамаліїлі принципи, які їм приписують Мішча і Гемара, незважаючи на те, що ці великі компіляції були редагував багато сот років після цих вчителів .

Що ж до тих читачів, які, навпаки, думають, що історія полягає у відтворенні без всяких тлумачень дійшли до нас документів, я прошу їх помітити, що в даному випадку це недозволено. Чотири головні документа явно суперечать один одному; понад те, іноді їх виправляє Йосип. Доводиться вибирати. Якщо ми стверджуємо, що відоме подія не могла відбутися в один і той же час двояким способом або способом неможливим, то це не означає, що ми вносимо в історію апріорну філософію. Якщо історик володіє багатьма різними варіантами одного і того ж факту, якщо легковір'я приплели до всіх цих варіантів нечувані подробиці, то з цього він не повинен укладати, що самий факт хибна; в подібному випадку він повинен бути обережним, обговорювати тексти, вдаватися до наведення. Є категорія оповідань, по відношенню до яких дотримання цього принципу особливо необхідно; це розповіді про надприродне. Якщо ми намагаємося пояснити такі розповіді або звести їх до легенд, це не означає, що ми викривлюємо факти в ім'я теорії, це значить виходити саме з дотримання фактів. Жодне з чудес, якими переповнені старі історії, не відбувалося з наукової обстановці. Ні разу ще не змінював нам досвід вчить нас, що дива відбуваються тільки в епохи і країнах, де в них вірять, при людях, схильних в них вірити. Ніколи жодного дива не відбувалося в зборах людей, розумово здатних констатувати чудовий характер факту. Але ні люди з народу, ні взагалі публіка в цьому не компетентні. Для цього будуть потрібні великі обережності і довготривала звичка до наукових досліджень. Хіба ми не бачили в наші дні, як публіка ставала жертвою грубих фокусів або дитячих ілюзій? Чудесні факти, засвідчені цілим населенням невеликих міст, завдяки суворому слідству виявлялися кримінальним злочином [125]. Але так як доведено, що ніяке диво в наш час не витримує серйозного розслідування, то чи не залишається укласти, що, ймовірно, і чудеса минулих часів, що відбувалися на очах натовпу, точно так само виявилися б ілюзією, якби було можна детально розібрати їх .

Отже, ми виганяємо диво з історії не в ім'я тієї чи іншої філософії, а в ім'я постійного досвіду. Ми не говоримо, що "чудо неможливо"; ми говоримо, що "до цих пір не було констатовано жодного дива". Що ми зробимо, якщо завтра виступить чудотворець з гарантіями, досить серйозними для того, щоб їм зайнятися, і, припустимо, заявить, що він може воскресити мертвого? Ми складемо комісію з фізіологів, фізиків, хіміків, з людей досвідчених в історичній критиці. Ця комісія вибере труп, переконається в тому, що він дійсно мертвий, призначить зал, де буде проведений досвід, встановить всі необхідні обережності, щоб не залишалося ніяких сумнівів. Якщо за таких умов відбудеться воскресіння, то буде встановлена ??ймовірність його, майже рівна безсумнівності. Але так як необхідна властивість досвіду полягає в тому, що він може бути повторюємо, так як ми повинні мати можливість повторити те, що нами раз зроблено, і так як в поняття про диво не входить питання про те, що важко і що легко, то чудотворця запросять повторити його чудесне діяння за інших умов, над іншими трупами, в іншій обстановці. Якщо чудо буде кожен раз вдаватися, то будуть доведені дві речі: по-перше, що в світі трапляються надприродні факти і, по-друге, що здатність здійснювати їх належить або може бути передаваема відомим особам. Але хто ж не знає, що за таких умов ніколи не відбувалося чудес, що досі всякий раз чудотворець сам вибирав предмет для досвіду, обстановку, публіку, що, крім того, найчастіше сам народ, внаслідок властивою йому непереборної потреби бачити в великих події, в великі діяння щось божественне, створює легенди про чудеса заднім числом? Отже, поки стан наших знань не зміниться, ми будемо дотримуватися того принципу історичної критики, що розповідь про надприродне не може бути прийнятий як такий, що він завжди вказує на легковір'я чи обман, що обов'язок історика витлумачити його і відкрити, яка в ньому доля правди і яка частка омани.

Такі правила, яким я слідував при складанні цієї праці. До читання текстів я мав можливість приєднати важливе джерело для висвітлення фактів - особисте відвідування тих місць, де відбувалися події. Наукова місія, що мала завданням дослідження стародавньої Фінікії і знаходилася в 1860 і 1861 рр.. під моїм керівництвом, дала мені випадок оселитися на кордонах Галілеї і часто по ній подорожувати. Я об'їздив всю євангельську область вздовж і впоперек; побував у Єрусалимі, на Хевроні, в Самарії, бо я не пропустив жодної місцевості, скільки-небудь мала значення для історії Ісуса. Таким чином вся ця історія, яка на просторі століть як би висить в хмарах нематеріального світу, отримала в моїх очах плоть, таку реальність, що це мене здивувало. Вражаюча узгодженість текстів з місцевістю, чудова гармонія євангельського ідеалу з пейзажем, що послужило для нього рамкою, були для мене справжнім одкровенням. У мене перед очима з'явилося п'яте Євангеліє, уривчасте, але все ж доступне для читання, і з тієї пори крізь оповідання Матвія і Марка мені уявлялося вже не абстрактне істота, про який можна сказати, що такого ніколи не було на світі, а дивний образ людини , який живе, рухається. Влітку, будучи змушений переселитися в газують, в Ліванських горах, щоб трохи відпочити, я збіглими рисами запам'ятав образ, який постав переді мною, і результатом цього з'явився мою працю. Коли жорстоке випробування прискорило мій від'їзд звідси, мені залишалося лише проредактіровать кілька сторінок. Таким чином, ця книга була написана дуже близько від тих місць, де народився Ісус. З часу мого повернення звідти [126] я безперестанку поповнював і перевіряв в подробицях ті начерки, які поспіхом писав у маронітської хатині, маючи при собі лише п'ять-шість книг для довідок.

Бути може, багато пошкодують про те, що моя праця прийняв, таким чином, характер біографії. Коли я задумав вперше історію почав християнства, я дійсно хотів написати історію навчань, в якій людям не було б відведено майже ніякого місця; Ісус був би тільки-но згаданий в ній; завданням такої історії було б, головним чином, показати, як ідеї , створені його ім'ям, зародилися і потім поширилися по всьому світу. Але згодом я зрозумів, що історія складається не з одних відверненні, що люди в ній мають більше значення, ніж доктрини. Реформація здійснена не відомої теорією про виправдання і спокуту, а Лютером, Кальвіном. Парсизм, елленізм, іудаїзм могли б комбінуватися під усіма можливими формами, вчення про воскресіння з мертвих і про "Слово" могли б розвиватися століттями, не створивши того плідного, єдиного, грандіозного явища, яке носить назву християнства. Це явище - справа рук Ісуса, Св. Павла, апостолів. Написати історію Ісуса, Св. Павла, апостолів це і означає написати історію почав християнства. Передували релігійні рухи відносяться до нашої теми лише оскільки вони служать для пояснення особистості цих незвичайних людей, які, звичайно, не могли не мати зв'язку з тим, що їм передувало.

У цьому зусиллі оживити великі душі минулого дозволено допустити відому частку передбачань припущенні. Життя великого людини являє собою органічне ціле, яке не можна зобразити простим підбором дрібних фактів. Необхідно, щоб глибоке почуття охоплювало і об'єднувало всю їх сукупність. У такій справі хорошим керівником є ??художнє чуття; тут було б над чим попрацювати такому видатному художнику, як Гете. Істотною умовою художнього твору є створення життєвого цілого, в якому всі частини відповідають один одному і підпорядковані одна іншій. В історіях, начебто справжньої, важливою ознакою наближення до істини можна визнати таке комбінування текстів, при якому склалося б цілком логічне і правдоподібне розповідь і не чути було б жодної фальші. На кожному кроці треба узгоджуватися з внутрішніми законами життя, з ходом органічних процесів, із законами світла і тіней, бо тут мова йде не про встановлення фактичних обставин, які неможливо перевірити, а про те, щоб відкрити саму душу історії; треба досліджувати не малоймовірність дрібниць , а правильність загального почуття, правдивість фарб. Всяка риса, яка не відповідає правилам класичного оповідання, є вже застереження щодо цього, бо факт, який є предметом розповіді, відповідав природі речей, був, отже, натуральний, гармонійний. Якщо авторові не вдається дати йому такий характер, то це безперечний ознака того, що факт недостатньо з'ясований. Припустимо, що художник, взявшись реставрувати Мінерву Фідія за старими описами, створив би щось сухе, недоладне, неприродне; що слід було б укласти з цього? Тільки одне: що тексти потребують висвітлення їх художнім смаком, що над ними потрібно обережно попрацювати для того, щоб вони зблизилися і склали ціле, в якому всі дані прийшли б в щасливе поєднання. Але чи можна бути впевненим, що в такому випадку вийде точка в точку грецька статуя? Ні; але, принаймні, це буде вже не карикатура; вийде загальний дух художнього твору, одна з тих форм, в якій воно могло існувати.

Це постійне відчуття перед собою живого організму я, не вагаючись, узяв своєї керівної ниткою в загальному розташуванні розповіді. Досить прочитати Євангелія, щоб переконатися в тому, що редактори їх, маючи в душі дуже вірний план життєписів Ісуса, що не керувалися досить точними хронологічними датами; крім того, і Папій особливо відзначає це і підтверджує мою думку свідченням, мабуть, почерпнутих у самого апостола Іоанна [127]. Вирази: "під час воно", "після того ...", "тоді ...", "і бисть, що ..." і подібні означають лише прості переходи, призначені для зв'язку між різними епізодами. Залишити всі вказівки, що даються Євангеліями, в тому безладі, в якому вони передані нам переказом, не значило б написати історію Ісуса, абсолютно так само, як не можна було б у біографії якого-небудь знаменитого особи змішати в одну строкату купу листи і анекдоти, пов'язані до його молодості, старості, зрілого віку. Коран, який представляє так само на самому спутанном вигляді обривки з різних епох життя Магомета, відкрив свій секрет геніальному критику; нині майже зовсім точно встановлений той хронологічний порядок, в якому були написані ці окремі частини. Така розробка Євангелія представляється справою набагато більш важким, тому що життя Ісуса була менш тривала і в ній було менше зовнішніх подій, ніж в життя засновника ісламу. Проте спробу знайти нитку, щоб при її допомозі вийти з цього лабіринту, не можна було б назвати безплідним копіткою працею. Ми не надто зловживав правом створювати гіпотези, якщо припустимо, що засновник релігії починає з того, що спирається на моральні афоризми, які вже циркулюють в його епоху, і на прийоми, які в його час загальновживаним. Досягнувши певної зрілості і цілком опанувавши своєю ідеєю, він знаходить задоволення в особливому роді спокійного, поетичного красномовства, який ухиляється від всяких словопреній, лагідного і вільного, як чисте почуття. Поступово він екзальтірует, приходить в збудження, зустрічаючи опозицію, і кінчає полемікою і різким осудом. Такі періоди, які можна ясно розрізнити в Корані. Порядок, прийнятий з надзвичайно тонким тактом синоптиками, припускає аналогічний хід. Прочитайте уважно Матвія, і в розподілі повчань ви побачите градацію, досить схожу з тією, яку ми вказали вище. Понад те, зверніть увагу на стриманість в оборотах мови, якими ми користуємося, коли справа стосується викладу прогресу ідеї Ісуса. Читач може, якщо він це вважає за краще, вбачати в підрозділах, прийнятих в цьому відношенні, лише перерви, неминучі при методичному викладі глибокої і складної думки.

Нарешті, якщо любов до предмета може допомогти його розуміли, то, сподіваюся, читач визнає, що в такому саме ставленні до справи у мене не було недоліку. Для того, щоб написати історію релігії, необхідно, по-перше, сповідувати її в минулому (без цього не можна зрозуміти, чим вона спокусила і задовольнила людську свідомість) і, по-друге, втратити абсолютну віру в неї, бо абсолютна віра не в'яжеться з правдивою історією. Але любов можлива без віри. Для того, щоб не бути прив'язаним ні до однієї з форм, що викликають обожнювання людей, немає потреби відмовлятися від того, що в них є доброго і прекрасного. Ніяке перехідне явище не вичерпує божества; Бог відкривався людям до Ісуса, буде відкриватися їм і після нього. Прояви Бога, прихованого на дні людської свідомості, все одного і того ж порядку, хоча вони бувають істотно різні між собою, і при цьому носять тим більше божественний характер, чим більш вони великі і несподівані. Тому Ісус не може належати виключно тим, хто називає себе його учнями. Він становить гордість всякого, хто носить у своїх грудях серце людське. Слава його полягає не в тому, що він виходить за межі будь-якої історії; істинне поклоніння йому полягає у визнанні, що вся історія без нього незбагненна.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка