женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторУспенський П.Д.
НазваНова модель всесвіту
Рік видання 1993

Попередні зауваження

Те, що автор знайшов під час своїх подорожей, згаданих у "Запровадження", а також пізніше, особливо з 1915 по 1919 рр.., буде описано в іншій книзі. * Справжня книга була розпочата і практично завершена до 1914 року. Але всі її глави, навіть ті, які вже були видані окремими книгами ("Четвертий вимір", "Надлюдина", "Символи Таро" і "Що таке йога?"), Були після цього переглянуті і тепер більш тісно пов'язані один з одним. Незважаючи на все, що з'явилося за останні роки в області "нової фізики", автор зумів додати до другої частини десятої глави ("Нова модель всесвіту") лише дуже небагато. У цій книзі ця глава починається із загального огляду розвитку нових ідей у ??фізиці, що становить першу частину голови. Звичайно, цей огляд не ставить своєю метою ознайомити читачів з усіма теоріями і літературою з даного питання. Точно так само і в інших розділах, де автору доводилося посилатися на якусь літературу з порушених ним питань, він не мав на увазі вичерпати всі праці, вказати на всі головні течії або навіть зробити огляд найважливіших праць і самих останніх ідей. Йому достатньо було в таких випадках вказати приклади того чи іншого напрямку думки.

  • * Йдеться про останній книзі П.Д. Успенського "У пошуках чудесного", що вийшла в світ уже після смерті автора в 1949 році - прим. ред.

Порядок глав у книзі не завжди відповідає тому порядку, в якому вони були написані, оскільки багато що писалося одночасно, і різні місця пояснюють один одного. Кожна глава позначена роком, коли вона була розпочата, і роком, коли була переглянута або закінчена.

Лондон, 1930

Введення

У житті існують хвилини, відокремлені один від одного довгими проміжками часу, але пов'язані внутрішнім змістом, властивим тільки їм. Кілька таких хвилин постійно приходять мені на пам'ять, і тоді я відчуваю, що саме вони визначили головний напрямок мого життя.

1890-й або 1891-й рік. Вечірній підготовчого класу 2-й Московській гімназії. Просторий клас, освітлений гасовими лампами, які відкидають широкі тіні. Жовті шафи уздовж стін. Гімназисти в забруднених чорнилом полотняних блузах схилилися над партами. Одні поглинені уроком, інші читають під партами заборонений роман Дюма або Габоріо, треті шепочуться з сусідами. Але з боку все виглядає однаково. За столом - черговий вчитель, довготелесий і худий німець на прізвисько "Гігантські кроки"; він у форменому синьому фраку з золотими гудзиками. Крізь відчинені двері видно клас навпроти.

Я - школяр другого або третього класу. Але замість латинської граматики Зейферта, що цілком складається з винятків, які іноді сняться мені й понині, замість задачника Євтушевського з селянином, що приїхали в місто продавати сіно, і водоймою, до якого підходять три труби, переді мною лежить "Фізика" Малініна і Буреніна. Я випросив цю книгу на час у одного із старшокласників і тепер жадібно читаю її, охоплений ентузіазмом і якимось захопленням, сменяющимся жахом, перед відкриваються мені таємницями. Стіни кімнати руйнуються, переді мною стеляться неозорі горизонти невідомої краси. Мені здається, ніби якісь невідомі нитки, про існування яких я й не підозрював, стають доступними зору, і я бачу, як вони пов'язують предмети один з одним. Вперше в моєму житті з хаосу вимальовуються обриси цільного світу. Все стає зв'язковим, виникає впорядковане й гармонійну єдність. Я розумію, я пов'язую воєдино цілу серію явищ, які досі здавалися розрізненими, не мають між собою нічого спільного.

Але що ж я читаю?

Я читаю главу про важелі. І відразу ж безліч речей, які здавалися мені незалежними і несхожими один на одного, стають взаємопов'язаними, утворюють єдине ціле. Тут і палиця, підсунути під камінь, і складаний ніж, і лопата, і гойдалки - всі ці різні речі являють собою одне і те ж: всі вони - "важелі". У цій ідеї є щось страшне і разом з тим привабливу. Чому ж я досі нічого про це не знав? Чому ніхто мені не розповів? Чому мене змушують вчити тисячі непотрібних речей, а про цьому не сказали ні слова? Все, що я відкриваю, так чудово і незвично! Мій захват зростає, і мене охоплює передчуття нових що чекають мене одкровень; мене охоплює побожний жах при думці про єдність всього .

Я не в силах більше стримати вируючі в мені емоції і намагаюся поділитися ними зі своїм сусідом по парті; це мій добрий друг, і ми часто ведемо з ним неголосні розмови. Пошепки я розповідаю йому про свої відкриття. Але я відчуваю, що мої слова нічого для нього не значать, що я не в змозі висловити того, що відчуваю. Друг слухає мене з відсутнім виглядом і, ймовірно, не чує і половини сказаного. Я бачу це і, образившись, хочу перервати свою розповідь; але німець за вчительським столом вже помітив, що ми розмовляємо, що я щось показую сусідові під партою. Він поспішає до нас, і через мить моя улюблена "Фізика" виявляється в його дурних і неприємних руках.

- Хто дав тобі цей підручник? Адже ти нічого в ньому не розумієш! До того ж я впевнений, що ти не приготував уроки.

Моя "Фізика" лежить на вчительському столі.

Я чую навколо іронічний шепіт і глузування: "Успенський читає" Фізику "! Але я спокійний. Завтра моя" Фізика "знову буде у мене, а довготелесий німець весь складається з великих і малих важелів.

Проходять роки.

1906-й або 1907-й. Редакція московської щоденної газети "Утро". Я тільки що отримав іноземні газети, мені потрібно написати статтю про майбутній конференції в Гаазі. Переді мною стос французьких, німецьких, англійських та італійських газет. Фрази, фрази - повні симпатії, критичні, іронічні й крикливі, урочисті і брехливі - і, крім того, абсолютно шаблонні, ті ж, що вживалися тисячі разів і будуть вживатися знову, бути може, в діаметрально протилежних випадках. Мені необхідно скласти список всіх цих слів і думок, що претендують на серйозне до них ставлення; а потім настільки ж серйозно викласти свою думку на цей рахунок. Але що я можу сказати? Яка скучіща! Дипломати і політики всіх країн зберуться і будуть про щось тлумачити, газети висловлять своє схвалення або несхвалення, симпатію чи ворожість. І все залишиться таким же, як і раніше, або навіть стане гірше.

"Час ще є - кажу я собі, - можливо, пізніше небудь прийде мені в голову. "

Відклавши газети, я висуваю шухляду письмового столу. Він набитий книгами з незвичайними заголовками:" Окультний світ "," Життя після смерті "," Атлантида і Лемурія "," Вчення і ритуал вищої магії "," Храм Сатани "," Відверті розповіді мандрівника "тощо. Вже цілий місяць мене неможливо відірвати від цих книг, а світ Гаазької конференції та газетних передовиць робиться для мене все більш неясним, чужим, нереальним.

Я відкриваю навмання одну з книг, відчуваючи при цьому, що стаття сьогодні так і не буде написана, А ну її до біса! Людство нічого не втратить , якщо про Гаазької конференції напишуть на одну статтю менше.

Всі ці розмови про загальне світі - нещадні мрії Манілова про те, як би побудувати міст через ставок. Нічого ніколи з цього не вийде. По-перше , тому, що люди, які влаштовують конференції та збираються для розмов про світ, рано чи пізно почнуть війну. Війни не починаються самі по собі, не починають їх і "народи", як би їх у цьому не звинувачували. Саме всі ці розумні люди з їх благими намірами і виявляються перешкодою до світу. Але чи можна сподіватися на те, що коли-небудь вони це зрозуміють? І хіба хтось колись міг зрозуміти свою власну нікчемність?

Мені приходить на розум безліч їдких думок про Гаазької конференції, однак я розумію, що для друку жодна з них не годиться. Ідея Гаазької конференції виходить з дуже високих джерел; якщо вже писати про неї, то в самому співчутливому тоні. Навіть у тих з наших газет, які зазвичай критично і недовірливо ставляться до всього, що виходить від уряду, тільки позиція Німеччини на конференції викликала несхвалення. Тому редактор ніколи не пропустить те, що я міг би написати, висловлюючи свої справжні думки. Але якби якимось дивом він і пропустив мою статтю, її ніхто не зміг би прочитати, так як газета була б арештована поліцією прямо на вулицях, а нам з редактором довелося б здійснити неблизьке подорож. Така перспектива ні в якому разі мене не приваблює. Який сенс викривати брехню, якщо люди люблять її і живуть нею? Це, звичайно, їхня справа; але я втомився від брехні, та її і без мене достатньо.

Але тут, у цих книгах, відчувається дивний присмак істини. Я відчуваю його з особливою силою саме тепер, бо так довго тримався всередині штучних "матеріалістичних" кордонів, позбавляючи себе всіх мрій про речі, які не вміщаються в ці межі. Я жив у висушеному стерилизованном світі з нескінченним числом заборон, накладених на мою думку. І раптово ці незвичайні книги розбили всі стіни навколо мене, змусили мене думати і мріяти про те, про що я раніше не смів і помислити. Несподівано я виявляю сенс у стародавніх казках; ліси, річки і гори стають живими істотами; таємнича життя наповнює ніч; я знову мрію про далеких подорожах, але вже з новими інтересами і сподіваннями; пригадую масу незвичайних розповідей про старовинних монастирях. Ідеї і почуття, які давно перестали мене цікавити, раптово набувають сенсу і привабливість; глибоке значення і безліч тонких іносказань виявляються в тому, що ще вчора здавалося наївною народною фантазією. І найбільшою таємницею, найбільшим дивом здається думка про те, що смерті немає, що покинувши нас люди, можливо, не зникають повністю, а десь і якось існують, і що я можу знову їх побачити. Я так звик до "науковому" мисленню, що мені страшно навіть уявити щось поза межами зовнішньої оболонки життя. Я відчуваю те ж, що і засуджений до смерті; його друзі повішені, а сам він примирився з думкою про такий же долю - і раптом дізнається, що друзі його живі, що їм вдалося врятуватися, і що у нього самого є надія на порятунок. Але йому страшно повірити у все це, бо все може виявитися обманом, і йому не залишиться нічого, крім в'язниці і очікування кари.

Так, я знаю, що всі ці книжки про "життя після смерті" вкрай наївні; але вони кудись ведуть, за ними щось є - щось таке, до чого я наближався і раніше; але перш воно лякало мене, і я біг від нього в суху і безплідну пустелю "матеріалізму".

"Четвертий вимір!"

Ось реальність, яку я невиразно відчував вже давно, але яка завжди вислизала від мене. Тепер я бачу свій шлях; бачу, куди він може вести.

Гаазька конференція, газети - все це так далеко від мене. Чому виходить, що люди не розуміють, що вони - лише тіні, лише силуети самих себе, і вся їх життя - не більш ніж силует якоїсь іншої життя.

Проходять роки.

Книги, книги, книги ... Я читаю, знаходжу, втрачаю, знову знаходжу і знову втрачаю. Нарешті в моєму розумі формується певне ціле. Я бачу безперервність лінії думки і знання; вона тягнеться із століття в століття, з епохи в епоху, з однієї країни в іншу , з однієї раси в іншу. Ця лінія прихована глибоко під шарами релігій і філософських систем, які являють собою лише спотворення і лжетлумачення ідей, що належать основної лінії. Я виявляю обширну і сповнену глибокого змісту літературу, яка донедавна була мені абсолютно незнайомій, а зараз стає зрозумілою, живить відому нам філософію, хоча сама в підручниках з історії філософії майже не згадується. І тепер я дивуюся тому, що не знав її раніше, що так мало людей чули про неї. Хто знає, наприклад, що проста колода карт містить в собі глибоку і гармонійну філософську систему? Її так грунтовно забули, що вона здається майже нової.

Я наважуюся написати книгу, розповісти про все, що знайшов. Разом з тим я бачу, що цілком можливо узгодити ідеї цього таємного знання з даними точної науки; і мені стає зрозумілим, що "четвертий вимір" і є той міст, який пов'язує старе і нове знання. Я знаходжу ідеї четвертого виміру в стародавній символіці, в картах Таро, в образах індійських божеств, в гілках дерева, в лініях людського тіла.

І ось я збираю матеріал, підбираю цитати, формулюю висновки, сподіваючись показати очевидну мені тепер внутрішній зв'язок між методами мислення, які зазвичай здаються відокремленими і незалежними. Але в самий розпал роботи, коли все вже готове і прийняло певну форму, я раптово відчуваю, як мені в душу заповзає холодок сумніви і втоми. Ну добре, буде написана ще одна книга. Але вже зараз, коли я тільки беруся за неї, я заздалегідь знаю, чим скінчиться справа. Я вгадую кордон, за межі якої вийти неможливо. Робота моя стоїть, я не можу змусити себе писати про безмежність пізнання, коли бачу вже його межі. Старі методи не годяться, необхідні якісь інші. Люди, які розраховують досягти чого -то своїми власними способами, так само сліпі, як і ті, хто взагалі не підозрює про можливості нового знання.

Робота над книгою занедбана. Минають місяці, я з головою поринув у незвичайні експерименти, які виводять мене далеко за межі пізнаваного і можливого.

Страхітливе і захоплююче почуття! Все стає живим! Немає нічого мертвого, немає нічого неживого. Я вловлюю удари пульсу життя. Я "бачу" Нескінченність. Потім все зникає. Але всякий раз після цього я кажу собі, що це було; а значить існують явища, відмінні від звичайних. В пам'яті залишається зовсім небагато; я так смутно пригадую свої переживання, що можу переказати лише крихітну частину того, що зі мною відбувалося. До того ж я не здатний нічого контролювати, нічого направляти. Іноді "це" приходить, іноді ні; іноді виникає тільки почуття жаху, іноді ж - сліпуче світло. Часом у пам'яті залишається сама малість, а то й зовсім нічого. Часом багато що стає мені зрозуміло, відкриваються нові горизонти; але триває це всього лише мить. І миті ці виявляються настільки короткими, що ніколи не можна бути впевненим у тому, що я щось побачив. Світло спалахує і гасне, перш ніж я встигаю розповісти собі, що я бачив. З кожним днем , з кожним разом пробудити це світло стає все важче. Нерідко мені здається, що вже перший досвід дав мені все, а наступні досліди були лише повторенням одних і тих же явищ в моїй свідомості, лише повторенням. Я розумію, що це не так, що всякий раз я здобуваю щось нове, але від цієї думки дуже важко позбутися. Вона поглиблює те відчуття безпорадності, яке виникає у мене наче при вигляді стіни: через неї можна кинути побіжний погляд, але настільки короткочасний, що я не в змозі навіть усвідомити те, що бачу. Подальші експерименти лише підкреслюють мою нездатність оволодіти таємницею. Думка не може схопити і передати те, що часом ясно вгадується, бо вона занадто повільна, занадто коротка. Немає слів, немає форм, щоб передати те, що ми бачити і усвідомлюємо в такі миті. Затримати їх, призупинити, подовжити, підпорядкувати волі - неможливо. Ми не здатні пригадати знайдене і згодом переказати його. Все зникає, як зникають сни. Бути може, і самі ці переживання - не більше ніж сон.

І все-таки це не так. Я знаю, що це не сон. У всіх моїх експериментах і переживаннях є присмак реальності, який неможливо підробити; тут помилитися не можна. Я знаю, що  все це є , Я в цьому переконався.  Єдність існує . Я знаю, що воно впорядковано, нескінченно, володіє одушевленою і свідомістю. Але як зв'язати "те, що вгорі" з "тим, що внизу"?

Я розумію, що необхідний якийсь метод. Має існувати щось таке, що людина зобов'язана знати перш, ніж починати досліди. Все частіше і частіше я думаю, що такий метод можуть дати мені східні школи йогинов і суфіїв, про які я читав і чув,  якщо такі школи взагалі існують , Якщо туди можна проникнути. Моя думка зосереджена на цьому. Питання  школи і методу набуває для мене першорядне значення, хоча сама ідея школи ще не зовсім ясна і пов'язана з дуже багатьма фантазіями і дуже сумнівними теоріями. Але одне мені очевидно: поодинці я не зможу зробити нічого.

І ось я наважуюсь відправитися в далеку подорож, на пошуки цих шкіл чи людей, які могли б вказати мені шлях до них.

 1912

Мій шлях лежить на Схід. Попередні подорожі переконали мене в тому, що на Сході досі залишається багато такого, чого в Європі давно не існує. Разом з тим, у мене зовсім не було впевненості, що я знайду саме те, що хочу знайти. Більше того, я не міг з упевненістю сказати,  що саме мені потрібно шукати. Питання про "школах" (я маю на увазі "езотеричні", або "окультні" школи) як і раніше залишався неясним. Я не сумнівався, що ці школи існують, але не міг сказати, наскільки необхідно їх  фізична існування на землі. Іноді мені здавалося, що справжні школи можуть існувати тільки на іншому плані, що ми здатні наблизитися до них тільки в особливих станах свідомості, не змінюючи при цьому місця та умов нашого існування. У такому випадку моя подорож виявлялося безцільним. Однак мені здавалося, що на Сході могли зберегтися традиційні методи наближення до езотеризм.

Питання про школах збігався для мене з питанням про езотеричної спадкоємності. Іноді я допускав безперервну історичну спадкоємність; в інший же час мені здавалося, що можлива тільки "містична" спадкоємність, лінія якої на землі обривається і зникає з нашого зору. Залишаються лише її сліди; твори мистецтва, літературні пам'ятки, міфи, релігії. Можливо, лише через тривалий час ті ж самі причини, які породили колись езотеричну думка, знову починають роботу - і поновлюється процес збирання знань, створюються  школи , А древнє вчення виступає зі своїх прихованих форм. У цьому випадку в проміжний період може і не бути повних чи правильно організованих шкіл, а хіба що наслідувальні школи чи школи, що зберігають букву стародавнього закону в скам'янілих формах.

Однак це не відштовхувало від мене: я був готовий прийняти все, що сподівався знайти.

Мався ще одне питання, яке займав мене до подорожі і на його початку.

Чи можна намагатися робити щось  тут і зараз , З явно недостатнім знанням методів, шляхів і можливих результатів?

Ставлячи собі це питання, я мав на увазі різноманітні методики дихання, дієти, поста, вправ на увагу і уяву, насамперед, методи подолання себе у хвилини пасивності чи лінощів.

У відповідь на це питання всередині мене лунали два голоси:

- Неважливо, що робити, - говорив один з них, - важливо хоча б  щось робити. Не слід сидіти і чекати, поки щось саме прийде до тебе.

- Вся справа саме в тому, щоб утриматися від дій, - заперечував інший голос, - поки не дізнаєшся напевно і з певністю,  що саме потрібно робити для досягнення поставленої мети. Якщо починати щось, не знаючи точно, що необхідно для досягнення поставленої мети, знання ніколи не прийде. Результатом буде "робота над собою" різних "окультних" і "теософських" книжок, тобто самообман.

Прислухаючись до цих двох голосам в мені, я не міг вирішити, який з них прав.

Намагатися або чекати? Я розумів, що в багатьох випадках  намагатися марно. Як можна  намагатися написати картину? Або читати по-китайськи? Спочатку треба вчитися, щоб вміти щось зробити. Я усвідомлював, що в цих доводах чимало бажання уникнути труднощів або, принаймні, відстрочити їх, але боязнь аматорських спроб "роботи над собою" переважила все інше. Я заявив собі, що рухатися в тому напрямку, в якому я хочу йти, рухатися наосліп неможливо. До того ж я зовсім не хотів будь-яких змін у самому собі. Я вирушав у пошуки; і якби посеред цього пошуку я став змінюватися, я б, мабуть, від нього відмовився. Тоді я думав, що саме це часто відбувається з людьми на шляху "окультних" шукань: вони відчувають на собі різні методи, вкладають у свої спроби багато очікувань, праці і зусиль, але зрештою приймають свої суб'єктивні старання за результат пошуку. Я хотів за всяку ціну уникнути цього.

Але з перших же місяців моєї подорожі стала вимальовуватися і абсолютно нова, майже несподівана мету.

Мало не в усіх місцях, куди я приїжджав, і навіть під час самих поїздок, я зустрів чимало людей, які цікавилися тими ж самими ідеями, що і я, які говорили на тому ж мовою, що і я, і з якими в мене негайно встановлювалося повне і чітке взаєморозуміння. Звичайно, в той час я не міг сказати, як велике це взаєморозуміння і чи далеко воно зайшло, але в тих умовах і з тим ідейним матеріалом, яким я мав у своєму розпорядженні, тоді навіть воно здавалося майже чудесним. Деякі з цих людей знали один одного, деякі - ні; я відчував, що встановлюю між ними зв'язок, як би простягаю нитка, яка, за первісним задумом моєї подорожі, повинна обійти навколо всієї земної кулі. У цих зустрічах було щось збудливу, сповнене значення. Кожному новому людині, якого я зустрічав, я розповідав про тих, кого зустрів раніше; іноді я вже заздалегідь знав, з ким мені доведеться зустрітися. Петербург, Лондон, Париж, Генуя, Каїр, Коломбо, Галле, Мадрас, Бенарес, Калькутта були пов'язані незримими нитками загальних надій та сподівань. І чим більше людей я зустрічав, тим більше захоплювала мене ця сторона подорожі. З нього як би виросло якесь таємне товариство, яке не має ні назви, ні пристрою, ні статуту, членів якого, однак, тісно пов'язувала спільність ідей та мови. Я нерідко розмірковував про те, що сам написав у  "Tertium Organum" про людей "нової раси", і мені здавалося, що я був недалекий від істини, що відбувається процес формування якщо і не нової раси, то, принаймні, нової категорії людей, для яких існують інші цінності, ніж існуючі для всіх.

У зв'язку з цим, я знову відчув необхідність привести в порядок і систематизувати те, що з відомого нам веде до "нових фактам". І я вирішив, що після повернення відновлю залишену роботу над книгою, але вже з новими цілями і новими намірами. В Індії та на Цейлоні у мене виникли деякі зв'язки; мені здавалося, що через деякий час я виявлю якісь конкретні факти.

Але ось настало одне сяюче сонячний ранок. Я повертався з Індії. Пароплав плив з Мадраса в Коломбо, огинаючи Цейлон з півдня. Я піднявся на палубу. Вже втретє за час подорожі я підпливав до Цейлону - і щоразу з нового боку. Плоский берег з віддаленими блакитними пагорбами відкривав видали такі ландшафти, які неможливо було б побачити на місці. Я міг розрізнити мініатюрну залізну дорогу, яка тяглася на південь; одночасно виднілися кілька іграшкових станцій, розташованих, здавалося, майже впритул. Я знав їх назви: Коллупітья, Бамбалапітья, Веллаватта та інші.

Наближаючись до Коломбо, я хвилювався, бо мені треба було, по-перше, дізнатися, чи знайду я там ту людину, яку зустрів перед останньою поїздкою до Індії, і чи підтвердить він свою пропозицію про мою зустріч з деякими йогинами, по-друге, вирішити , куди мені їхати далі: чи повертатися до Росії або слідувати до Бірми, Таїланд, Японію і Америку.

Але я зовсім не очікував того, що зустріло мене на Цейлоні. Перше слово, почуте мною після висадки на берег, було:  війна .

Так почалися ці дивні, повні сум'яття дні. Все змішалося. Але я вже відчував, що мій пошук в деякому сенсі закінчений, і зрозумів, чому весь час відчував, що потрібно поспішати. Починався новий цикл. Неможливо було ще сказати, на що він буде схожий і куди приведе. Одне здавалося ясним з самого початку: те, що було можливо вчора, сьогодні зробилося неможливим. З дна життя піднялася каламуть і бруд, всі карти виявилися змішаними, всі нитки - порваними.

Залишалося лише те, що я встановив для себе і що ніхто не міг у мене забрати. І я відчував, що лише воно в змозі вести мене далі.

 1914-1930 рр..

 Глава 1
 Езотеризм і сучасна думка

Ідея прихованого знання. - Бідність людської уяви. - Труднощі формулювання бажань. - Індійська байка. - Легенда про Соломона. - Легенда про Святий Грааль. - Заритий скарб. - Різне ставлення до Невідомого. - Протяжність кордонів пізнається. - "Магічне" значення. - Рівень звичайного знання. - Пізнавальна цінність "містичних" станів. - Справжність "містичних" переживань. - Містика і приховане знання. - Внутрішній коло людства. - Аналогія між людиною і людством. - Клітини мозку. - Ідея еволюції в сучасній думки. - Гіпотеза, яка стала теорією. - Змішання еволюції різновидів з еволюцією виду. - Різні значення поняття еволюція. - Еволюція і преображення. - Релігія містерій. - Що повідомлялося присвяченим. - Драма Христа як містерія. - Ідея внутрішнього кола і сучасна думка. - "Доісторична" епоха. - "Дикуни". - Збереження знання. - Зміст ідеї езотеризм. - Школи. - Штучне культивування цивілізацій. - Наближення до езотеричного колу. - Релігія, філософія, наука і мистецтво. - Псевдо-шляхи і псевдо-системи. - Різні рівні людей. - Послідовні цивілізації. - Принцип варварства і принцип цивілізації. - Сучасна культура. - Перемога варварства. - Положення внутрішнього кола. - "План" в природі. - Мімікрія. - Охоронне подібність. - Стара теорія мімікрії. - Неспроможність наукових теорій. - Останні пояснення явищ мімікрії. - "Театральність". - "Мода" в природі. - "Велика Лабораторія". - Самоеволюціонірующіе форми. - Перше людство. - Адам і Єва. - Тварини і люди. - Перші культури. - Досвід помилок. - Соціальні організми. - Тварини-рослини. - Індивід і маси. - Міф про Великий Потоп. - Вавилонська вежа. - Содом і Гоморра та десять праведників. - Міфи про нелюдські расах. - Мурахи, бджоли і їх "еволюція". - Причина падіння минулих рас самоеволюціонірующіх істот. - Здійснення соціалістичного порядку. - Утретє зв'язку з законами природи. - Автоматизм. - Цивілізація термітів. - Принесення в жертву інтелекту. - "Еволюція" і сучасний догматизм. - Психологічний метод.

Ідея знання, що перевершує всі звичайні види людського знання і недоступного пересічним людям, ідея знання, яке десь існує і комусь належить, пронизує всю історію людської думки з найвіддаленіших епох. Згідно з деякими пам'ятників минулого, знання, докорінно відмінне від нашого, становило сутність і зміст людської думки в ті часи, коли, згідно з іншими припущеннями, людина майже не відрізнявся (або зовсім не відрізнявся) від тварин.

Тому "приховане знання" іноді називають "стародавнім знанням", хоча це, звичайно, нічого не пояснює. Однак необхідно відзначити, що всі релігії, міфи, вірування, героїчні легенди всіх народів і країн виходять з існування - в якийсь час і в якомусь місці - особливого знання, набагато перевершує те знання, яким ми володіємо або можемо володіти. Зміст всіх релігій і міфів значною мірою складається з символічних форм, що представляють собою спроби передати ідею такого прихованого знання.

З іншого боку, ніщо не доводить слабкість людської думки або людської уяви з такою ясністю, як сучасні ідеї про зміст прихованого знання. Слово, поняття, ідея, очікування існують; але немає певних конкретних форм сприйняття, пов'язаних з цією ідеєю. Та й саму ідею нерідко доводиться з величезним трудом викопувати з-під гір навмисної і ненавмисної брехні, обману і самообману, наївних спроб представити у зрозумілих формах, запозичених зі звичайного життя, те, що за самою своєю природою не має з ними нічого спільного.

Праця з відшукання слідів стародавнього або прихованого знання, навіть натяків на нього і на його існування, нагадує працю археолога, який шукає сліди якоїсь стародавньої забутої цивілізації і знаходить їх похованими під кількома шарами на кладовищах мешкали на цьому місці народів, можливо, віддалених тисячоліттями і не підозрювали про існування один одного.

Але всякий раз, коли вчений стикається з необхідністю так чи інакше висловити зміст прихованого знання, він неминуче бачить один і той же, а саме: разючу бідність людської уяви перед лицем цієї ідеї.

По відношенню до ідеї прихованого знання людство схоже на персонажів чарівних казок, в яких якась богиня, або фея, або чарівник обіцяє людям дати все, що вони забажають, але за умови, що вони  точно скажуть, що їм треба. І звичайно в казках люди не знають, чого їм просити. У деяких казках фея або чарівник обіцяють навіть виконати не менше трьох бажань, але і це виявляється марним. У всіх чарівних казках люди безнадійно втрачають голову, коли перед ними постає питання про те, чого вони хочуть, що вони бажали б мати, - бо вони зовсім не здатні сформулювати і висловити своє бажання. У цю хвилину вони чи пригадують якесь дрібне, другорядне бажання, або висловлюють кілька суперечливих бажань, одне з яких робить інше нездійсненним; або ж, як у "Казці про рибака і рибку", не здатні утриматися в межах можливого і, бажаючи все більшого, кінчають спробою підпорядкувати собі всі вищі сили, і не усвідомлюючи при цьому нікчемності своїх власних сил і здібностей. І ось вони зазнають невдачі, втрачають все, що придбали, бо самі точно не знали, чого їм потрібно.

У жартівливій формі поняття про труднощі формулювання бажань в тому рідкісному випадку, коли людина досягає успіху, виражено в індійській казці. Якийсь жебрак, сліпий від народження, вів усамітнене життя і існував на подаяння сусідів. Він довго і наполегливо дошкуляв одному божеству своїми молитвами і нарешті зворушив його своїм постійним благочестям. Проте, побоюючись, що прохача виявиться нелегко задовольнити, божество зв'язало його клятвою просити про виконання не більше одного прохання.

Така вимога надовго спантеличило жебрака, і все ж його професійна винахідливість прийшла зрештою йому на допомогу.

"Я змушений коритися твоєму велінню, про милостивий Господь, - відповідав він, - і прошу з Твоїх рук одного-єдиного блага: щоб я дожив до таких років, коли зміг би побачити, що онук мого онука грає у дворі в сім поверхів, а численні слуги подають йому рис і молоко в золотих чашах ". І на закінчення висловив надію, що не покинув межі дозволеного йому єдиного бажання.

Божество переконалося, що все зроблено прекрасно, бо, хоча прохання і була єдиною, але вона включала в себе безліч благ: здоров'я, довге життя, повернення зору, шлюб, потомство. Захоплене винахідливістю і ввічливістю свого прохача, божество визнало можливим дарувати йому все, про що він просив.

У легенді про Соломона (III Цар. 3, 5-14) ми знаходимо пояснення всіх цих казок, пояснення того, що люди можуть отримати, якщо будуть знати, чого хотіти:

У Гів'оні з'явився Господь до Соломона в нічному сні, і Бог сказав: Проси, що дати тобі.
 І сказав Соломон ... Я недоросток, не знаю виходу та входу.
 І раб серед народу Твого ...
 Даруй же рабу Твоєму серце розумне, щоб судити народ Твій, щоб розрізняти, що добро і що зло ...
 І сподобалось це Господу, що Соломон просив цього.
 І сказав йому Бог: за те, що ти просив цього і не просив собі довгого життя, не просив собі багатства, не просив душ ворогів своїх, а просив собі розуму ...
 Ось, Я вчиню за словом твоїм. Ось, Я даю тобі серце мудре та розумне, так що такого, як ти, не було перед тобою й не встане такий тобі.
 І те, чого не просив, Я даю тобі, і багатство, і славу ...
 Я продовжу дні твої.

Ідея прихованого знання і можливості знайти його після довгих і важких пошуків складає зміст легенди про Святий Грааль.

Святий Грааль - це чаша, з якої пив Христос (або блюдо, з якого він їв) під час Таємної Вечері; Йосип Аримафейський зібрав у неї Христову кров. Згідно з однією середньовічної легендою, цю чашу перенесли потім до Англії. Тому, хто побачив її, чаша Грааля давала безсмертя і вічну юність. Але охороняти її могли тільки люди, що володіли досконалою чистотою серця. Якщо ж до неї наближався людина, позбавлена ??такої чистоти, чаша Грааля зникала. Звідси легенда про пошуки чаші Святого Грааля лицарями-незайманими; тільки трьом лицарям короля Артура вдалося побачити Грааль.

У багатьох казках і міфах висловлено ставлення людини до прихованого знання. Такі легенди про Золотому Руні, про Жар-Птиці (з російського фольклору), про лампу Аладдіна, про багатства або скарби, що охороняються драконами та іншими чудовиськами.

"Філософський камінь" алхіміків теж символізує приховане знання.

Тут всі погляди на життя діляться на дві категорії. Існують концепції світу, цілком засновані на тому, що ми живемо в будинку з якимось секретом, в будинку, під яким зарито скарб, прихований якийсь дорогоцінний скарб, причому ці скарби вдасться колись відшукати; і були випадки, коли їх і справді відшукували. Далі, з цієї точки зору, весь сенс життя, вся її мета полягає в пошуках такого скарби, тому що без нього все інше не має ніякої цінності. Існують також інші теорії і системи, у яких немає "захованого скарбу", для яких або всі однаково мабуть і ясно, або рівною мірою темно і невидимо. Якщо в наш час теорії другого роду, тобто ті, які заперечують приховане знання, отримали переважання, то не слід забувати, що це сталося зовсім недавно і тільки серед невеликої, хоча і досить галасливою частини людства. Переважна більшість людей продовжують вірити в чарівні казки і переконані в тому, що бувають такі моменти, коли казки стають реальністю.

До нещастя для людини, в ті миті, коли виникає можливість чогось нового, невідомого, він не знає, чого власне хоче; і ця раптово з'явилася можливість так само раптово і зникає.

Людина усвідомлює, що він оточений стіною Неведомого; він вірить, що може пробитися крізь неї, як пробилися інші, а проте не в змозі уявити собі (або представляє дуже неясно), що може бути за цією стіною. Він не знає, що йому хотілося б там знайти, що значити володіти  знанням . Йому і в голову не приходить, що люди можуть перебувати з Невідомим в самих різних взаєминах.

Невідоме - це те, що невідомо. Але  Невідоме може бути різних видів, як це буває і в звичайному житті. Буває, що людина, не володіючи  точним знанням про якусь окрему речі, думає про неї, будує різні судження та припущення, здогадується про її існування і передбачає її настільки точно, що його дії по відношенню до невідомого в даному випадку можуть бути майже правильними. Абсолютно також у тому, що стосується Великого Невідомого, людина може перебувати з ним в різних взаєминах - тобто висловлювати про нього більш-менш вірні припущення або взагалі не робити ніяких припущень, навіть зовсім забути про його існування. У цьому випадку, коли людина не робить ніяких припущень або забуває про існування Неведомого, тоді навіть те, що було б можливим в інших випадках (тобто несподіване збіг припущень чи роздумів з невідомою реальністю), стає неможливим.

У цій нездатності людини уявити те, що існує по той бік відомого і можливого, - його головна трагедія; в цьому ж, як говорилося раніше, укладена причина того, що настільки багато чого залишається для нього прихованим, що існує так багато питань, на які він не в змозі дати відповідь.

В історії людської думки було багато спроб визначити межі можливого знання, але не було жодної цікавої спроби зрозуміти, що означало б розширення цих меж, і куди воно з необхідністю призвело б.

Таке твердження може здатися навмисним парадоксом. Люди так часто і так голосно говорять про безмежні можливості пізнання, про неозорих горизонтах, які відкривають перед наукою і т.п. Насправді ж всі ці "безмежні можливості" обмежені п'ятьма почуттями - зором, слухом, нюхом, дотиком і смаком, а також здатністю міркувати і порівнювати, за межі яких людина не в змозі вийти.

Ми не приймаємо в розрахунок дана обставина або забуваємо про нього. Цим пояснюється, чому нам так важко визначити "звичайне знання", "можливе знання", і "приховане знання", а також існуючі між ними відмінності.

У всіх міфах і казках ми виявляємо ідею "магії", "чаклунства", "чарівництва", яка, в міру наближення до нашого часу, приймає форму "спіритизму", "окультизму" і т.п. Але навіть ті люди, які вірять в ці слова, дуже смутно розуміють їх сенс: їм не ясно, ніж знання "мага" або "оккультиста" відрізняється від знання звичайної людини, ось чому всі спроби створити теорію магічного знання завершуються невдачею. Результатом буває завжди щось невизначене, хоча і неможливе, але не фантастичне; в таких випадках "маг" здається звичайною людиною, обдарованим деякими перебільшеними здібностями. А перебільшення чого-небудь у відомому напрямку не в змозі створити нічого фантастичного.

Навіть якщо "чудесне" знання виявляється наближенням до пізнання невідомого, люди не знають, як наблизитися до чудесного. У цьому їм надзвичайно заважає псевдо-окультна література, яка нерідко прагне знищити згадані вище відмінності і довести єдність наукового і "окультного" знання. У такій літературі часто стверджується, що "магія", або "магічне знання", є не що інше, як знання, випереджаюче свій час. Кажуть, наприклад, що деякі середньовічні монахи володіли якимись знаннями в області електрики. Для свого часу це було "магією", але для нашого часу перестало бути нею, І те, що сприймається нами як магія, перестане здаватися нею для майбутніх поколінь.

Таке твердження абсолютно довільно; знищуючи необхідні відмінності, воно заважає нам відшукати факти і встановити до них правильне ставлення. Магічне, окультне знання є знання, засноване на почуттях, переважаючих наші п'ять почуттів, а також на розумових здібностях, які перевершують звичайне мислення;  але це - знання, яке переведено на звичайний логічний мову, якщо це можливо і оскільки це можливо.

Що стосується звичайного знання, то потрібно ще раз повторити, що хоча його зміст не є постійним, тобто хоча воно змінюється і зростає, це зростання йде за певною і строго встановленої лінії. Всі наукові методи, всі апарати, інструменти і пристосування суть не що інше, як поліпшення і розширення "п'яти почуттів", а математика і всілякі обчислення - не більше ніж розширення звичайної здатності порівняння, міркування і висновків. Разом з тим, окремі математичні конструкції настільки заходять за межі звичайного знання, що втрачають з ним яку б то не було зв'язок. Математика виявляє такі відносини величин і такі відносини відносин, які не мають еквівалентів в спостережуваному нами фізичному світі. Але ми не в змозі скористатися цими досягненнями математики, бо в усіх своїх спостереженнях і міркуваннях пов'язані "п'ятьма почуттями" і законами логіки.

У кожен історичний період людське "знання", або "звичайне мислення", або "загальноприйняте знання", охоплювало певне коло спостережень і зроблених з нього висновків; в міру того, як минав час, це коло розширювався, але, так би мовити, завжди залишався на тій же площині і ніколи не піднімався над нею.

Вірячи в існування "прихованого знання", люди завжди приписували йому нові якості, розглядали його як піднімається над рівнем звичайного знання і виходить за межі "п'яти почуттів". Такий істинний сенс "прихованого знання", магії, чудесного знання і так далі. Якщо ми віднімемо у прихованого знання ідею виходу за межі п'яти почуттів, воно втратить всякий сенс і всяке значення.

Якщо, приймаючи все це до уваги, ми зробимо огляд історії людської думки в її відношенні до чудесного, то зможемо знайти матеріал для уточнення можливого змісту Неведомого. Це знання можливо тому, що, незважаючи на всю бідність своєї уяви і безладність спроб, людство правильно угадало деякі речі.

Загальний огляд прагнень людства в область незбагненного і таємничого особливо цікавий в даний час, коли психологічне вивчення людини визнало реальність тих станів свідомості, які довгий час вважалися патологічними. Тепер навіть допускається, що вони володіють пізнавальної цінністю. Іншими словами, отримав визнання той факт, що в подібних станах свідомості людина здатна дізнатися те, чого він не може дізнатися в звичайному стані. Але вивчення містичного свідомості застигло на мертвій точці і далі не рушила.

Було визнано, що, залишаючись на науковому грунті, не можна розглядати звичайний стан свідомості, в якому ми здатні до логічного мислення, як єдино можливе і саме ясне. Навпаки, було встановлено, що в інших станах свідомості, дуже рідкісних і мало вивчених, можна дізнаватися і розуміти те, чого в звичайному стані свідомості ми зрозуміти не зможемо. Ця обставина, у свою чергу, призвело до встановлення того, що "звичайне" стан свідомості є лише  приватний випадок світорозуміння.

Вивчення цих незвичайних, рідкісних і виняткових станів людини виявило, понад те, якесь єдність, зв'язаність і послідовність, абсолютно нелогічну "логічність" у змісті так званих "містичних" станів свідомості.

Однак і в цьому пункті вивчення "містичних станів свідомості" зупинилося і більше вже не прогресувало.

Досить важко дати визначення містичного стану свідомості, користуючись засобами звичайної психології. Судячи за зовнішніми ознаками, такий стан має багато спільного з сомнамбулічному і психопатологічними станами. У встановленні ж пізнавального значення "містичних" станів свідомості немає нічого нового - цей факт є новим лише для "науки". Реальність і цінність містичних станів свідомості визнавалися і визнаються всіма без винятку релігіями. Згідно з визначеннями православних богословів, містичні стани свідомості не можуть відкрити нові догми або додати небудь до старих, проте вони роз'яснюють ті догми, які вже відомі завдяки Одкровенню. З цього випливає, що містичні стани свідомості не суперечать Одкровенню, але вважаються як би феноменами тієї ж природи, хоча і меншої сили. Вони можуть пояснити догми, дані в Одкровенні, але не можуть додати до них нові догми. До нещастя, богословські тлумачення завжди тримаються в межах догм і канонічних правил якоїсь певної релігії; в силу своєї природи вони не здатні подолати ці межі.

Що стосується науки, то я вже говорив, що вона не виявляє особливого інтересу до містики, відносячи її до сфери патології або, в кращому випадку, - до сфери уяви.

Слово "містика" вживається в найрізноманітніших значеннях, наприклад, в сенсі особливого роду теорії або вчення. Згідно з поширеним словниковим визначенням, поняття "містика" включає всі ті вчення і вірування про життя після смерті, душі, духів, прихованих силах людини і Божество, які не входять в загальноприйняті і загальновизнані релігійні вчення. Однак дане слововживання зовсім помилково, бо порушує фундаментальний сенс терміну. Відповідно, в цій книзі слово "містика" буде вживатися тільки в психологічному сенсі, тобто в сенсі особливих станів свідомості, ідей і концепцій світу,  безпосередньо випливають їх цих станів. А якщо воно буде вживатися в іншому сенсі (тобто в сенсі якихось теорій), цей факт буде особливо відзначено.

Вивчення питання про те, що відомо про містику і містичних станах свідомості, представляє великий інтерес у зв'язку з ідеєю прихованого знання. Якщо ми відмовимося від релігійної і філософської точки зору і спробуємо порівняти опис містичних переживань у людей, що належать до абсолютно різних рас, релігій і епох, ми виявимо в цих описах вражаючий збіг, яке неможливо пояснити однаковістю методів підготовки або схожості в образі думок і почуттів. У містичних станах не існує відмінностей релігії; зовсім різні люди при зовсім різних умовах  дізнаються одне і те ж, і, що ще більш дивно, їх переживання абсолютно ідентичні, відмінності можуть спостерігатися тільки в мові та формах опису. Фактично, на наявному в цій області матеріалі можна було побудувати нову синтетичну релігію. Однак релігії не створюються за допомогою розуму. Містичні переживання зрозумілі тільки в містичних станах, - лише наближення до розуміння, натяк на нього. Містика цілком емоційна, вона складається з найтонших, непередаваних відчуттів, доступних словесному вираженню і логічному визначенню ще меншою мірою, ніж такі явища, як звук, колір, лінія.

З точки зору прихованого знання містика - це проникнення прихованого знання в нашу свідомість. Втім, далеко не всі містики визнають існування прихованого знання і можливість його придбання за допомогою вивчення і праці. Для багатьох містиків їх переживання є акт благодаті, дар Божий; на їх думку, ніяке значення не в змозі привести людей до благодаті або забезпечити її досягнення.

Отже, з однієї точки зору, містика не може існувати без прихованого знання, а ідею прихованого знання неможливо зрозуміти без містики. З іншого ж точки зору, ідея прихованого знання, яке той або інший людина знаходить за допомогою розумових зусиль, не є для містики необхідної, бо вся повнота знання укладена в душі людини, а містика є шлях до цього знання, шлях до Бога.

Беручи до уваги таку подвійне ставлення містики до прихованого знанню, необхідно проводити розходження між цими двома ідеями.

Приховане знання - це ідея, яка не збігається ні з якою іншою ідеєю. Якщо припустити існування прихованого знання, доводиться припустити і те, що воно належить певним людям, але таким людям, яких ми не знаємо, - внутрішньому колі людства.

Відповідно до цієї ідеї, людство розпадається на два концентричних кола. Все людство, яке ми знаємо і до якого належимо, утворює зовнішнє коло. Вся відома нам історія людства є історія цього зовнішнього кола. Але всередині нього є інше коло, про яке люди зовнішнього кола нічого не знають і про існування якого лише смутно здогадуються, хоча життя зовнішнього кола в її найважливіших проявах, особливо в її  еволюції , Фактично спрямовується цим внутрішнім колом. Внутрішній, або езотеричний, коло як би складає життя всередині життя, щось невідоме, таємницю, яка перебуває в глибині життя людства.

Зовнішнє, або езотеричне, людство, до якого ми належимо, нагадує листя на дереві, мінливі щороку; всупереч очевидному листя вважають себе центром всесвіту і не бажають зрозуміти, що у дерева є ще стовбур і коріння, що крім листя воно приносить квіти і плоди .

Езотеричний коло - це як би людство всередині людства, мозок, вірніше, безсмертна душа людства, де зберігаються всі його досягнення, всі результати, успіхи всіх культур і цивілізацій.

Можна поглянути на питання і під іншим кутом, намагаючись в самій людині відшукати аналогію взаємин між езотеричним і езотеричними колами в людстві.

Таку аналогію в людині знайти можна: це взаємозв'язок між "мозком" і іншими частинами тіла. Якщо ми візьмемо людський організм і розглянемо ставлення "вищих" або "благородних" тканин, головним чином,  "Нервового і мозкового речовини" , До інших тканин організму, таким як м'язова і сполучна, клітини шкіри і т.п., ми знайдемо майже повну схожість з відношенням внутрішнього кола до зовнішнього.

Одне з найбільш таємничих явищ у житті людського організму - історія життя мозкових клітин. Наука з більшою або меншою визначеністю встановила (і це можна вважати науковим фактом), що клітини мозку не розмножуються подібно клітинам інших тканин. Згідно однієї теорії, всі клітини мозку з'являються в дуже ранньому віці; згідно з іншою, число їх збільшується, поки організм не досягне віку дванадцяти років. Але як збільшується їх число,  з чого вони виростають, - залишається загадкою.

Міркуючи логічно, наука повинна була б визнати клітини мозку безсмертними в порівнянні з іншими клітинами.

Це майже все, що можна сказати про клітинах мозку, якщо виходити з визнаних наукою основ. Але загальновизнані факти далеко не достатні для розуміння природи життя цих клітин. Доведеться ігнорувати занадто багато явищ, якщо не прийняти теорію незмінного запасу, який тільки й робить, що весь час зменшується. Дана теорія повністю суперечить іншій теорії, яка стверджує, що мозкові клітини у великих кількостях гинуть або згоряють при кожному розумовому процесі, особливо під час напруженої розумової роботи. Якби справа йшла так, їх вистачило б ненадовго, навіть якби на початку життя їх число і було величезним! Пам'ятаючи про все це, ми змушені визнати, що життя клітин мозку залишається незрозумілою і занадто незрозумілою. Тим більше, що насправді (хоча наука і не визнає цього) життя клітин дуже коротке, а заміщення старих клітин новими відбувається постійно; процес цей можна навіть прискорити. У межах цієї книги немає можливості довести дане положення. Для існуючих наукових методів будь спостереження життя індивідуальних клітин в людському організмі - майже непереборне утруднення. Якщо, проте, виходити з чистої аналогією, можна припустити, що клітини мозку народжуються від чогось, подібного їм; якщо одночасно вважати доведеним, що клітини мозку не розмножуються, тоді доведеться допустити, що вони розвиваються,  еволюціонують з якихось інших клітин.

Можливість регенерації, еволюції і трансформації клітин одного роду в клітини іншого роду виразно встановлена, бо, зрештою,  всі клітини організму розвиваються з однієї батьківської клітини. Єдиним залишається питання: з клітин якого роду можуть еволюціонувати клітини мозку. Наука не в силах дати на нього відповідь.

Можна тільки сказати, що якщо клітини певного виду регенерують в клітини мозку, вони  зникають на попередньому плані, залишають світ свого виду,  вмирають на одному плані і народжуються на іншому, подібно до того як личинка метелика, перетворюючись на гусеницю, вмирає як личинка, перестає бути личинкою; а лялечка, стаючи метеликом, вмирає як лялечка, перестає бути лялечкою, тобто залишає світ свого роду і переходить на інший план буття.

Подібним же чином майбутні мозкові клітини, переходячи на інший план буття, перестають бути тим, чим були раніше, помирають на одному плані буття і починають жити на новому. І опинившись на цьому новому плані, вони залишаються невидимими, невідомими, керуючи при цьому життям інших клітин - або в їх власних інтересах, або в інтересах всього організму в цілому. Частина їх діяльності полягає в тому, щоб у більш розвинених тканинах організму знаходити клітини, які здатні еволюціонувати в мозкові, бо клітини мозку самі по собі розмножуватися не можуть.

Таким чином, у взаєминах мозкових клітин з іншими клітинами тіла ми виявляємо аналогію з відносинами внутрішнього кола людства до його зовнішньому колу.

 ***

Перш ніж іти далі, необхідно встановити точний зміст понять, з якими ми часто зустрічатимемося надалі.

Перше з них -  "Еволюція" .

Ідея еволюції займає в західної думки чільне місце. Сумнів в еволюції довгий час вважалося явною ознакою ретроградності. Еволюція стала свого роду універсальним ключем, який відмикає всі замки.

Це загальне ємство вельми гіпотетичної ідеї саме по собі збуджує сумнів. Ідея еволюції порівняно нова. Дарвін вважав "природний відбір" доказом еволюції в біологічному сенсі. Але популяризація ідеї еволюції в широкому сенсі належить переважно Герберту Спенсеру, який першим став пояснювати космічні, біологічні, психологічні, моральні та соціальні процеси з точки зору одного принципу. Однак окремі спроби розглядати світовий процес як результат механічної еволюції зустрічалися задовго до Спенсера. З одного боку, космогонічні теорії, з іншого, біологічні науки створили сучасну концепцію еволюції, яку застосовують нині буквально до всього, починаючи з соціальних форм і закінчуючи розділовими знаками; все пояснюють на підставі заздалегідь прийнятого принципу:  "Все розвивається" . Для підтвердження цього принципу підбирають "факти"; а все, що не відповідає принципу еволюції, відкидають.

У словниках слово "еволюція" визначається як "прогресивний розвиток у певному напрямку", кероване деякими точними, але невідомими законами.

Щоб зрозуміти цю ідею, необхідно зауважити, що в понятті еволюції важливо не тільки те, що в нього включено, але і те, що виключається. Ідея еволюції насамперед виключає поняття нікого "плану" і керівного розуму. Еволюція - це незалежний і механічний процес. Далі, еволюція виключає "випадковість", тобто втручання в механічні процеси нових факторів, які безперервно змінюють напрямок цих процесів. Згідно ідеї еволюції, все завжди рухається в одному і тому ж напрямку. Одна "випадковість" точно відповідає інший. Крім того, у слова "еволюція" немає антитези, хоча, наприклад, розпад і дегенерацію не можна назвати еволюцією.

Догматизм, пов'язаний зі словом "еволюція", - найбільш характерна риса цього поняття. Але цей догматизм не має під собою ніякої підстави. Навпаки, не існує більш штучною і хиткою ідеї, ніж ідея загальної еволюції, еволюції всього існуючого.

Ось наукові основи еволюції: по-перше, теорія походження світів з туманностей з усіма її доповненнями та змінами (насправді, ця теорія нічого не змінює в первісному спотвореному понятті  механічного процесу конструкції), по-друге, дарвінівська теорія походження видів також з усіма подальшими доповненнями та змінами.

Але "теорія туманностей", які б уми не були з ними пов'язані, належать до галузі суто умоглядною. Фактично, це ні що інше, як  класифікація передбачуваних явищ, яка через нерозуміння і відсутності кращих пояснень вважається теорією світового процесу. Як теорії, вони нічого не мають в якості основи - жодного факту, жодного доступного спостереженню закону.

Еволюція органічних форм у сенсі розвитку нових видів і класів у царстві природи "науково" обгрунтовано цілою серією фактів, які, як вважають, підтверджують її. Ці факти взяті з порівняльної анатомії, морфології, ембріології, палеонтології тощо; однак насправді всі ці факти штучно підібрані для доказу теорії еволюції. Кожне десятиліття заперечує "факти", встановлені в попередньому десятилітті, і замінює їх новими; але теорія залишається непорушною.

Вже на самому початку, при використанні ідеї еволюції як біологічного поняття, було зроблено сміливе припущення, без якого створити яку-небудь теорію було б взагалі неможливо. А надалі, то, що в основу було покладено лише припущення, міцно забули. Я маю на увазі знамените положення про "походження видів".

Справа в тому, що якщо строго дотримуватися фактів, то еволюцію, засновану на відборі, пристосуванні і усуненні, можна прийняти тільки в сенсі "збереження виду", бо лише ці факти можна спостерігати в житті. А поява нових видів, їх формування та перехід з нижчих форм до вищих фактично ніколи не спостерігалося. Еволюція в сенсі "розвитку виду" - не більше, ніж гіпотеза, яка стала теорією внаслідок неправильного розуміння. Єдиний факт тут - це "збереження видів". А ось як вони з'являються - ми не знаємо, і не слід обманюватися на цей рахунок.

У даному випадку наука, шулерських пересмикнувши, підмінила одну карту інший. А саме: встановивши еволюцію  різновиди , Або породи, вона доклала той же закон еволюції до  видам , Скориставшись методом аналогії. Така аналогія абсолютно незаконна, і говорячи про "шулерських перекручуванні", я ні в найменшій мірі не перебільшую.

Еволюція різновиди - встановлений факт; але всі ці різновиди залишаються в межах даного виду і  дуже нестійкі , Тобто при зміні умов вони через кілька поколінь змінюються або повертаються до первісного типу. Вид - це твердо усталеним тип; як я вже сказав, зміна виду ніколи не спостерігалося.

Звичайно, це зовсім не означає, що  всі , Що називають видом, являє собою стійкий тип. Вид такий лише в порівнянні з різновидом, або породою; остання є типом, що змінюються буквально у нас на очах.

Через величезної різниці між різновидами і видами докладати до видів те, що встановлено по відношенню до різновидів, буде, щонайменше, "свідомою помилкою". Масштаб цієї свідомої помилки і майже поголовне ємство її як істини ні в якому разі не зобов'язують нас приймати її чи припускати за нею якісь приховані можливості.

Крім того, дані палеонтології далекі від підтвердження ідеї регулярного зміни видів, навпаки, вони перекидають ідею виду як чогось визначеного і встановлюють факт стрибків, вповільнень, зворотним рухів, раптової появи зовсім нових форм і т.п., які з точки зору впорядкованої еволюції поясненню не піддаються. Точно так само і дані порівняльної анатомії, на які схильні посилатися "еволюціоністи", звертаються проти них же самих "наприклад, виявилося, що абсолютно неможливо встановити еволюцію окремих органів, таких як око, органи нюху і т.п.

До цього слід додати, що саме поняття еволюції в суто науковому сенсі зазнало значних змін. Існує велика різниця між популярним значенням цього слова в наукоподібних "нарисах" і "загальних оглядах" і його справді науковим змістом.

Наука поки не заперечує еволюцію, але вже визнає, що саме слово вибрано невдало. Робляться спроби знайти інше слово, яке виражало б менш штучну ідею і включало б у себе не тільки процес "інтеграції", але й процес розпаду.

Останнє положення стане ясним, якщо ми зрозуміємо обставина, на яку вказували вище, а саме: що у слова "еволюція" немає антитези. Це з особливою виразністю виявляється у випадку застосування принципу, вираженого в слові "еволюція", до опису суспільних чи політичних явищ, де результати дегенерації або розкладання постійно беруть за еволюцію, а еволюцію (яка вже в силу сенсу цього слова не може залежати від чиєї- або волі) постійно змішують з результатами навмисних дій, які також вважаються можливими. Фактично, поява нових соціальних чи політичних форм не залежить ні від будь-чиєї волі, ні від еволюції; найчастіше вони являють собою невдалі, неповні та суперечливі здійснення (мабуть, краще назвати їх "нездійсненими") теоретичних програм, за якими ховаються особисті інтереси .

Змішання ідей, що відносяться до еволюції, значною мірою залежить від розуміння того (а людський розум зробити абсолютно сліпим неможливо), що в житті існує не один єдиний процес, а безліч різних процесів, що перемежовуються, внедряющихся і привносять один одного  нові факти .

Дуже грубо ці процеси можна розділити на дві категорії: процеси творчі та процеси руйнівні. Обидва види процесів однаково важливі, бо без наявності деструктивних процесів не було б процесів творчих. Руйнівні процеси дають матеріал для творчості; всі творчі процеси рано чи пізно переходять у деструктивні; але це зовсім не означає, що творчі і деструктивні процеси, взяті разом, складають те, що можна назвати еволюцією.

Західна думка, створюючи теорію еволюції, прогледіла деструктивні процеси. Причина цього - в штучно звуженому полі зору, характерному для останніх століть європейської культури, внаслідок чого теорії будуються на недостатній кількості фактів, і жоден з спостережуваних процесів не розглядається у всій своїй цілісності. Спостерігаючи лише  частина процесу, люди стверджують, що цей процес складається з прогресивних елементів і являє собою еволюцію. Цікаво, що протилежний процес, що відбувається в широких масштабах, люди нашого часу не в змозі собі навіть уявити. Руйнування, виродження або розкладання, яке проявляється у великому масштабі, неминуче здасться їм прогресивною зміною, або еволюцією.

Незважаючи на все сказане, термін "еволюція" може виявитися досить корисним; його додаток до існуючих фактами допомагає усвідомити їх зміст і внутрішню залежність від інших фактів.

Наприклад, розвиток всіх клітин організму з однієї батьківської клітини можна назвати еволюцією батьківської клітини. Безперервний розвиток клітин вищих тканин з клітин нижчих тканин можна назвати еволюцією клітин.

Строго кажучи, всі перетворюють процеси правомірно назвати еволюційними. Розвиток курчати з яйця, дуба з жолудя, пшеничного колоса із зерна, метелики з личинки, гусениці і лялечки - все це приклади еволюції, дійсно існуючий у світі.

Ідея еволюції як перетворення в загальноприйнятому сенсі відрізняється від ідеї еволюції в езотеричному сенсі тим, що езотерична думка визнає можливість перетворення, або еволюції, там, де наукова думка її не бачить і не визнає. Саме: езотерична думка визнає можливість еволюції людини в надлюдини, в чому і полягає найвищий сенс слова "еволюція".

Крім цього значення слова "еволюція" є ще одне: для позначення процесів, що сприяють поліпшенню породи і збереження виду, як протилежних погіршення породи і виродження виду.

Повертаючись до ідеї езотеризм, слід зрозуміти, що в багатьох стародавніх країнах, наприклад, в Єгипті та Греції, пліч-о-пліч існували дві релігії: одна - догматична і церемоніальна, інша - містична і езотерична. Одна складалася з популярних культів, що представляють собою напівзабуті форми древніх містичних та езотеричних міфів, тоді як інша була  релігією містерій . Остання йшла набагато далі популярних культів, роз'яснюючи алегоричний і символічний сенс міфів і об'єднання тих, хто був пов'язаний з езотеричним кругом або прагнув до нього.

Про містеріях відомо порівняно небагато. Їх роль в житті стародавніх громад, у створенні стародавніх культур абсолютно нам невідома. Але як раз "містерії" пояснюють багато історичних загадки, в тому числі одну з найбільших загадок взагалі: раптове виникнення грецької культури VII століття після абсолютно темних IX і VIII століть.

В історичній Греції містерії перебували у віданні таємних товариств особливого роду. Ці таємні товариства жерців і присвячених влаштовували щорічно або через певні проміжки часу особливі свята, які супроводжувалися алегоричними театральними виставами, яким, зокрема, і дали назву містерій; їх влаштовували в різних місцях, але найбільш відомі відбувалися в Греції в Дельфах і Елевсіні, а в Єгипті - на острові Філе. Характер театральних дійств та алегоричних драм був досить визначеним. Як у Єгипті, так і в Греції ідея їх була однією і тією ж, а саме: смерть божества і його воскресіння. Нитки цієї ідеї пронизували все містерії. Її сенс можна тлумачити по-різному. Ймовірно, правильніше за все думати, що містерії зображали мандри світів або поневіряння душі, народження душі в матерії, її смерть і воскресіння, тобто повернення до минулого життя. Однак театральні вистави, до яких для народу зводилося все зміст містерій, насправді мали другорядне значення. За цими уявленнями стояли  школи , І це найголовніше. Мета шкіл полягала в підготовці людей до посвячення. Тільки ті з них, хто був присвячений в певні таємниці, могли брати участь у містерії. Посвячення супроводжувалося складними церемоніями; деякі з них були публічними. Існували також різноманітні випробування, через які необхідно було пройти кандидату в присвята. Для натовпу  це і становило зміст посвяти, але насправді церемонії посвячення були лише церемоніями, не більше. Справжні випробування мали місце не в момент, що передує формальному посвяті, а після цілого курсу вивчення і підготовки, іноді досить тривалого. І, звичайно. посвята була не раптовим дивом, а скоріше послідовним і поступовим введенням в нове коло думок і почуттів, як це буває при посвяченні в будь-яку науку, в будь-яку галузь знань.

Існують різні думки про те, які ідеї переважали серед учасників містерій, про те, що їм давало або могло дати присвята.

Стверджувалося, наприклад, що посвята дає  безсмертя . У греків, як і у єгиптян, були дуже похмурі уявлення про потойбічне життя - такий гомерівський Гадес, такі єгипетські опису потойбічному житті.  Посвячення звільняло від мороку, вказувало шлях порятунку з пут нескінченного зневіри "обителі мертвих", відкривало своєрідну  життя в смерті .

Ця ідея з особливою ясністю виражена у пасхальному гімні Православної церкви, який, безсумнівно, дійшов до нас з дохристиянської давнини і пов'язує ідею християнства з ідеєю містерій:

Христос воскрес із мертвих,
 Смертю смерть подолав
 І сущим у гробах життя дарував.

Між вмістом містерій і земним життям Христа є вражаюча аналогія. Життя Христа, якою ми її знаємо за Євангеліями, являє собою таку ж містерію, які виконувалися в Єгипті, на острові Філе, в Греції в Елевсіні і в інших місцях. Ідея була тією ж самою: смерть божества і його воскресіння. Єдина відмінність між містеріями, виконувались в Єгипті та Греції, і містерією, що розігралася в Палестині, полягало в тому, що остання була виконана не на сцені, а в реальному житті, на вулицях і площах справжніх міст, у справжній країні з небом, горами, озерами і деревами замість сцени, з цією натовпом, з справжніми емоціями любові, злоби і ненависті, з реальними цвяхами і істинним стражданням. Всі актори цієї драми знали свої ролі і грали їх відповідно до загального плану, в згоді з метою та завданнями гри. У драмі не було нічого довільного, неусвідомленого, випадкового. Кожному актору було відомо, які слова і в який момент він повинен вимовити; і він вимовляв саме те, що слід було, і саме так, як слід було. То була драма, глядачами якої опинився весь світ, і вона триває тисячі років. Драма була виконана без найменшої помилки, без неточностей і збоїв, відповідно до задумами автора і планом режисера, бо, згідно з ідеєю езотеризму, повинні існувати як її автор, так і режисер. *

  •  * Я виявив деякий збіг з цією точкою зору в книзі Джона М. Робертсона "Язичницькі Христи" - у розділі "Євангельська містерія як гра". Автор дуже близько підходить до того, що  драма Христа була театральною виставою, що нагадує містерії. Перше враження таке, що автор говорить те ж саме, що було сказано мною вище. Насправді, однак, збіг не є повним, хоча воно досить цікаво. Автор "Язичницьких Христов", вивчаючи як стародавні містерії, так і євангельські тексти, прийшов до висновку, що Євангелія описують не історичні події, а уявлення, яке виконувалося з особливою метою, ідея якого була схожа з ідеєю древніх містерій, а форма - аналогічної середньовічним містерій. Він зближує стародавні та середньовічні містерії, що складалися з епізодів життя Христа, і запевняє, що легенда про історичне Христі заснована саме на такий драмі-містерії, в якій було п'ять актів: Таємна Вечеря, Молитва в Гетсиманському саду, Пристрасті, Суд, Розп'яття. Пізніше до цих актів додали Воскресіння з мертвих - драму, яка виконувалася раніше, невідомо де і коли, і яка описана в Євангеліях як історичну подію, що сталася у Єрусалимі.

Але справжні ідея і мета містерій, так само як і сутність посвячення, залишалися прихованими. Для тих, хто знав про існування прихованої боку, містерії відкривали двері до такого розуміння. У цьому й полягала мета містерій, їх ідея.

Коли містерії зникли їхні життя народів, тоді обірвався зв'язок між земним людством і прихованим знанням. Сама ідея такого знання поступово ставала все більш і більш фантастичною; вона все сильніше відхилялася від загальноприйнятого реалістичного погляду на життя. У наші дні ідея езотеризм суперечить усім звичайним принципам світорозуміння. З точки зору сучасних психологічних та історичних концепцій ідея внутрішнього кола, очевидно, представляється абсолютно абсурдною, фантастичною і необгрунтованою. Настільки ж фантастичною вона виглядає і з точки зору ідеалістичної філософії, бо остання допускає існування прихованого і незбагненного тільки за межами фізичного життя, поза феноменального світу.

З точки ж зору менш інтелектуальних доктрин (таких як догматичне церковне християнство, спіритуалізм тощо), ідея езотеризм в її чистій формі також неприйнятна, бо вона, з одного боку, суперечить авторитету Церкви і багатьом її догмам, а з іншого боку, викриває дешеві анімістичні теорії, що йдуть під загальною назвою спіритуалізму або спіритизму, всі ці "чудеса" з столоверченіем. Водночас ідея езотеризм вводить таємниче і чудесне в наше повсякденне життя, змушуючи людину зрозуміти, що життя - зовсім не те, що з'являється на поверхні, де більшість людей бачить тільки самих себе.

Щоб зрозуміти сутність  ідеї езотеризму, необхідно насамперед усвідомити собі, що людство набагато старше, ніж це зазвичай вважають. Але слід звернути увагу і на те, що точка зору підручників і популярних "загальних курсів історії" (в яких містяться огляди досить коротких історичних періодів і більш-менш неясних попередніх епох) дуже далека від новітніх  наукових поглядів. Нинішня історична наука починає розглядати "доісторичну" епоху і "кам'яний вік" зовсім інакше, ніж п'ятдесят чи шістдесят років тому. Вона не бачить більше в доісторичної епохи період варварства, бо проти такої точки зору говорить вивчення залишків  доісторичних культур, пам'яток стародавнього мистецтва і літератури, дослідження релігійних звичаїв і обрядів, порівняльне вивчення релігій і особливо мовознавство і дані порівняльної філології, що показують дивовижне мовне багатство і психологічну глибину стародавніх говірок. На противагу старій теорії вже існує безліч теорій (і виникають все нові) про існування стародавніх, доісторичних цивілізацій. Таким чином, "кам'яний вік" з більшою ймовірністю можна вважати не епохою початку ранніх цивілізацій, а часом їх падіння і виродження.

У цьому відношенні дуже характерно, що всі без винятку нинішні "дикуни", тобто народи, яких наша культура виявила в дикому або напівдикому стані, є нащадками більш культурних народів, які опинилися в стані виродження. Найцікавіший факт! І звичайно його обходять повним мовчанням. Але жодна дика троянда, відома нам, жоден ізольований або напівдикий народ, що зустрівся досі нашій культурі, не продемонстрував ознак  еволюції в яких би то не було відносинах. Навпаки, в усіх без винятку випадках спостерігалися лише ознаки виродження. Я не кажу про виродження внаслідок зіткнення з нашою культурою, в більшості випадків ясному й очевидної. У всіх диких народів є казки й перекази про золотом столітті чи героїчний періоді; насправді, ці казки й перекази оповідають про їх власному минулому, про їх древньої цивілізації. Мови всіх народів містять слова і поняття, для яких в нинішньому житті не залишилося місця. Всі народи володіли  раніше кращою зброєю, кращими кораблями, кращими містами, більш високими формами релігії. Той же факт пояснює перевагу палеолітичних, тобто більш давніх малюнків, знайдених в печерах, над неолітичними, більш близькими до нашого часу. І це теж звичайно обходять мовчанням або залишають без уваги.

Згідно езотеричним ідеям, на землі змінювали один одного численні цивілізації, невідомі нашій історичній науці. Деякі з них досягли набагато вищого рівня, ніж наша, яку ми вважаємо вищою з всіх, коли-небудь досягнутих людством. Від багатьох стародавніх цивілізацій не залишилося ніяких слідів; але досягнення науки тих віддалених епох не опинилися повністю втраченими. Придбане знання зберігалося з століття в століття, з однієї епохи в іншу; воно передавалося від однієї цивілізації іншою. Хранителями цього знання були школи особливого роду; в них знання зберігали від непосвячених, які могли спотворити і зруйнувати його. Приховане знання передавалося тільки від вчителя до учня, який пройшов тривалу і важку підготовку.

Термін "окультизм", який часто вживають по відношенню до "езотеричним" навчань, має подвійний сенс. Це або таємне знання, тобто знання,  збережене в таємниці , Або ж знання,  містить таємницю , Тобто знання секретів, прихованих природою від людства.

Таке визначення являє собою визначення "божественної мудрості", або, користуючись словами олександрійських філософів III століття, "мудрості богів", "теософії" в самому широкому сенсі слова; це "брахмавідья" індійської філософії.

Ідея внутрішнього кола людства, або ідея езотеризм, має багато різних сторін:

  1.  історичне існування езотеризм, тобто внутрішнього кола людства, історія і походження знання, яким це коло володіє;
  2.  ідея досягнення цього знання людьми, тобто поняття посвяти і шкіл;
  3.  психологічні можливості, пов'язані з цією ідеєю, тобто можливості зміни форм сприйняття, розширення здібностей пізнання і розуміння, бо звичайний інтелект виявляється недостатнім для придбання езотеричного знання.

Ідея езотеризм говорить насамперед про знання, яке накопичувалося десятками тисяч років і передавалося з покоління в покоління в межах вузького кола присвячених; таке знання нерідко належить до сфер, яких наука навіть не торкалася. Щоб придбати це знання, так само як і силу, яку воно дає, людина повинна пройти через важку попередню підготовку та випробування, проробити довгу роботу, без чого засвоїти знання неможливо - як неможливо й навчитися його використовувати. Робота з оволодіння езотеричним знанням, методи, використовувані в ній, самі по собі складають окремий цикл знання, невідомий нам.

Далі необхідно зрозуміти, що, згідно з ідеєю езотеризму, люди не народжуються всередині езотеричного кола, і одне із завдань його членів полягає в підготовці своїх послідовників, яким вони могли б передати своє знання і все, що з ним пов'язано.

З цією метою люди, що належать до езотеричних школам, з'являються через певні проміжки часу серед нас, як вожді і вчителі. Вони створюють і залишають після себе або нову релігію, або філософську школу нового типу, або нову систему думки, які вказують людям даної епохи і країни в зрозумілій для них формі шлях, по якому вони повинні слідувати, щоб наблизитися до внутрішнього кола. Всі навчання, створені цими людьми, пронизує одна і та ж ідея: лише дуже небагато в змозі сприйняти ідею езотеричного кола, вступити в нього, - хоча бажати цього і здійснювати зусилля в цьому напрямі можуть багато хто.

Езотеричні школи, які зберігають древнє знання і передають його від однієї людини до іншої, так само як і люди, що належать до цих шкіл, як би стоять осторонь від людства, до якого належимо ми. Разом з тим, школи грають в житті людства дуже важливу роль; однак про їх роль ми нічого не знаємо; а якщо й трапляється щось про неї почути, ми не зовсім розуміємо, в чому вона полягає, і взагалі неохоче віримо в можливість чого -або подібного.

Дана обставина - наслідок того факту, що для розуміння можливості існування внутрішнього кола і ролі езотеричних шкіл у житті людства необхідно володіти таким знанням глибинної природи людини та її призначення у світі, яким сучасна наука не володіє, - а значить, не володіє і звичайна людина.

У деяких рас є дуже знаменні перекази і легенди, побудовані на ідеї внутрішнього кола. Такі, наприклад, тибетської-монгольські легенди про "підземному царстві", про "Царя всього світу", про "місті таємниці"  Агарт і т.д. - Якщо, звичайно, подібні ідеї і справді існують в Монголії і Тибеті, а не є винаходом європейських мандрівників-"окультистів".

Згідно ідеї езотеризм в її застосуванні до історії людства, жодна цивілізація не починається сама по собі. Не існує такої еволюції, яка виникає випадково і триває механічно. Механічно можуть протікати тільки виродження і розпад. Цивілізація ніколи не бере початок у природному зростанні - вона з'являється завдяки штучному вирощуванню.

Езотеричні школи приховані від очей людства, але вплив цих шкіл проявляється в історії безперервно. Наскільки можна зрозуміти мету цього впливу, вона полягає в допомозі (коли вона можлива) тим рас, які перебувають у стані варварства того чи іншого роду; їм допомагають покинути цей стан і вступити в нову цивілізацію, в нове життя.

Дикий або напівдикий народ, навіть ціла країна, потрапляє в руки людини, що володіє силою і знанням. Він починає виховувати і наставляти свій народ: дає йому релігію, створює закони, будує храми, вводить писемність, стає зачинателем мистецтва і науки, при необхідності змушує народ переселитися в іншу країну і т.д. Теократичну правління є форма такого штучного культивування. Приклад окультурення дикого народу членами внутрішнього кола - біблійна історія від Авраама (і, можливо, навіть раніше) до Соломона.

Згідно з традицією, до езотеричних школам належали такі історичні особистості: Мойсей, Гаутама Будда, Іоанн Хреститель, Ісус Христос, Піфагор, Сократ і Платон, і більше міфічні персонажі: Орфей, Гермес Трисмегіст, Крішна, Рама, деякі інші пророки і вчителі людства. До езотеричним школам належали також будівельники пірамід і Сфінкса, священнослужителі містерій в Єгипті та Греції, багато художників Єгипту та інших країн давнини, алхіміки, архітектори, що будували "готичні" собори в середні століття, засновники деяких шкіл і орденів суфіїв, окремі особистості, що з'являлися в історії на короткі моменти і що залишили враження історичної загадки.

Кажуть, що в даний час деякі члени езотеричних шкіл живуть у віддалених і недоступних місцях земної кулі, наприклад, в Гімалаях, в Тибеті, в якихось гірських районах Африки. У той же час, інші члени шкіл живуть серед звичайних людей, нічим від них не відрізняючись; іноді вони навіть належать до некультурним масам суспільства і бувають зайняті незначними, з розхожою точки зору, навіть малоповажними заняттями. Так, один французький письменник-окультист стверджує, що його багато чому навчив якийсь виходець зі Сходу, який продавав папуг в Бордо. І справа йшла точно так само завжди, з незапам'ятних часів. Люди, що належали до езотеричного колу, з'являючись серед людства, завжди носили маску, проникнути крізь яку вдавалося лише небагатьом.

Езотеризм далекий і недоступний; але кожна людина, яка дізнається про нього або припускає про його існування, має можливість наблизитися до школи або зустріти людей, які допоможуть йому і вкажуть шлях. Езотеричне знання засноване на прямому усному навчанні; але перш ніж людина отримає можливість безпосередньо вивчати ідеї езотеризм, йому необхідно дізнатися про езотеризмі все, що можна, звичайними способами, тобто вивченням історії, філософії та релігії. І він повинен шукати. Бо врата світу чудесного можуть відкритися лише тим, хто шукає:

Просіть, і дасться вам ... стукайте, і відчинять вам.

Дуже часто виникає питання: якщо езотеричний коло дійсно існує, чому він нічого не робить, щоб допомогти звичайній людині вийти з хаосу протиріч, в якому той живе, і прийти до істинного знання і розуміння? Чому езотеричний коло не допомагає людям упорядкувати життя на землі? Чому він допускає існування насильства, несправедливості, жорстокості, воєн і тому подібного?

Відповідь на всі ці питання полягає в тому, що езотеричне знання можна передавати тільки тим, хто шукає, хто шукав його з відомою свідомістю, тобто з розумінням того, наскільки воно відрізняється від звичайного знання, з розумінням того, як його можна знайти. Це попереднє знання доступно для придбання звичайними засобами завдяки існуючій літературі, яку легко отримати всім і кожному. Придбання попереднього знання можна розглядати як перше випробування. Тільки ті, хто проходить його, тобто набуває необхідні знання із загальнодоступних матеріалів, можуть сподіватися на те, що їм вдасться зробити другий крок - і отримати безпосередню індивідуальну допомогу. Людина може сподіватися на наближення до езотеризм, якщо він придбав правильне розуміння зі звичайного знання, якщо він зумів знайти шлях у лабіринті суперечливих систем, теорій і гіпотез, зрозумів їх загальний зміст і значення. Ця перевірка чимось нагадує конкурсні іспити, відкриті для всього людства; ідея конкурсного іспиту прекрасно пояснює, чому здається, що езотеричний коло так неохоче допомагає людству. Справа не в небажанні - щоб допомогти людям, робиться все можливе, але самі люди не хочуть або не можуть здійснити необхідне зусилля. А примусово допомогти їм не можна.

Біблійна історія про золотом тільце - це ілюстрація ставлення людей зовнішнього кола до підприємств внутрішнього кола, яскравий приклад того, як поводяться люди зовнішнього кола в той час, коли члени внутрішнього кола докладають зусилля заради надання їм допомоги.

Отже, з точки зору ідеї езотеризм, перший крок до прихованого знанню необхідно зробити в області, відкритою для всіх. Іншими словами, перші вказівки на шлях до істинного знання можна знайти в доступному для всіх знанні. Релігія, філософія, легенди й казки рясніють відомостями про езотеризм. Але потрібно мати очі, щоб бачити, і вуха, щоб чути.

У наш час люди володіють чотирма шляхами до Невідомого, чотирма формами розуміння світу. Це релігія, філософія, наука і мистецтво; вони вже дуже давно розійшлися один з одним. Сам факт такої розбіжності вказує на їх віддаленість від первісного джерела, тобто від езотеризму. У стародавньому Єгипті, в Греції, в Індії бувало час, коли всі чотири шляхи становили одне ціле.

Якщо пригадати наведений мною в  "Tertium Organum" принцип Авви Дорофея і скористатися ним при розгляді релігії, філософії, науки і мистецтва, то неважко зрозуміти, чому форми нашого світорозуміння не можуть служити шляхом до істини. Вони назавжди розбиті, роз'єднані, вічно суперечать один одному, сповнені внутрішніх неузгодженостей. Очевидно, що чим більше розбиті і роз'єднані вони один з одним, тим далі ухиляються від істини. Істина знаходиться в центрі, де зливаються всі чотири шляхи. Отже, чим ближче виявляться вони один до одного, тим ближче вони до істини; а чим далі будуть відходити один від одного, тим далі підуть і від істини. Більш того, розділення, що виникають всередині кожного з шляхів, тобто підрозділи на системи, шкали, церкви і доктрини, вказують на велику віддаленість від правди, і ми дійсно бачимо, що число підрозділів в кожній області, в кожній сфері людської діяльності жодним чином не зменшується, а навпаки зростає. Це, в свою чергу, вказує нам, - якщо ми здатні бачити, - на те, що загальна спрямованість людського мислення веде не до істини, а в зовсім протилежному напрямку.

Якщо ми спробуємо з'ясувати сенс чотирьох шляхів духовного життя людства, то відразу ж побачимо, що вони розпадаються на дві категорії: філософія та наука - це інтелектуальні шляху, а релігія і мистецтво - шляхи емоційні. Крім того, кожен із шляхів відповідає певному інтелектуальному або емоційному типу людини. Але такий розподіл не пояснює всього того, що у сфері релігії, мистецтва чи знання може здатися нам незрозумілим чи загадковим, бо в кожній з цих сфер людської діяльності є такі феномени і аспекти, які абсолютно несумірні і не поглинаються один одним. Проте, лише тоді, коли вони поєднуються в одному цілому, вони перестають спотворювати істину і відводити людини з правильного шляху.

Зрозуміло, багато гаряче запротестують і навіть повстануть проти твердження про те, що релігія, філософія, наука і мистецтво є спорідненими, рівноцінними і однаково недосконалими шляхами здобуття істини.

Релігійній людині ця думка здасться неповагою до релігії; вченому - образливою для науки; художник вбачатиме в ній насмішку над мистецтвом; а філософ знайде її  наївною , Заснованої на нерозумінні того, що таке філософія.

Спробуємо знайти підстави для поділу "чотирьох шляхів" в даний час.

Релігія грунтується на Одкровенні. 

Одкровення - це щось, що випливає безпосередньо з Вищого свідомості або від більш високих сил. Ні релігії без ідеї Одкровення. У релігії завжди існує щось недоступне пізнанню звичайного розуму і звичайного мислення. З цієї причини ніякі зусилля по створенню інтелектуальними методами нової релігії штучного, синтетичного характеру ні до чого не приводили і ні до чого привести не можуть. Результатом виявляється не релігія, а погана філософія. Всі реформістські руху і прагнення спростити або раціоналізувати релігію приносять негативні результати. З іншого боку, "Одкровення" або те, що дано в Одкровенні, повинне перевершувати будь-яке інше знання. І коли ми виявляємо, що релігія (як це часто буває) на сотні і навіть на тисячі років відстає від науки і філософії, то ми приходимо до висновку, що перед нами не релігія, а псевдо-релігія, висохлий труп того, що коли- то було чи могло бути релігією. До нещастя, всі релігії, відомі нам у своїй церковній формі, являють собою "псевдо-релігії".

Філософія грунтується на міркуванні, логіці, думки, на синтезі того, що ми знаємо, на аналізі того, чого ми не знаємо. Межі філософії повинні охоплювати повний зміст науки, релігії та мистецтва. Але де знайти таку філософію? Все, що нам відомо в даний час під ім'ям філософії, представляє собою не філософію, а "критичну літературу" або вираз особистих думок, націлених, головним чином, на спростування і знищення інших особистих думок. Або, що ще гірше, філософія перетворюється на самодостатню діалектику, оточену непрохідним бар'єром термінології, яка незрозуміла для невтаємничених, і роздільну всі світові проблеми без яких би то не було доказів своїх пояснень, без того, щоб зробити їх зрозумілими простим смертним.

Наука грунтується на досвіді і спостереженні. Вона не повинна чого-небудь боятися, не повинна мати ніяких догм, не повинна створювати для себе ніяких "табу". Однак сучасна наука різко відтяла себе від релігії і від "містики"; тим самим вона встановила певне "табу" і тому зробилася випадковим і ненадійним інструментом мислення. Наявність цього "табу" змушує її закривати очі на цілу серію непояснених і незрозумілих феноменів, позбавляє її цілісності та єдності; в результаті виходить, що, як казав тургеневский Базаров, "є науки, як є ремесла; а наука взагалі не існує зовсім."

Мистецтво засноване на емоційному розумінні, на почутті невідомого, чогось такого, що лежить по той бік видимого і відчутного, на переживанні творчої сили, тобто здібності перебудовувати у видимих ??або чутних формах притаманні художнику відчуття, почуття, враження і настрої; особливо ж воно грунтується на якомусь швидкоплинному почутті, яке, по суті, є переживання гармонійної взаємозв'язку і єдності  всього , На почутті "душі" предметів і явищ. Подібно науці та філософії, мистецтво - це певний  шлях пізнання . Творячи, художник дізнається багато такого, чого не знав раніше. Але те мистецтво, яке не веде в сфери Неведомого і не приносить нового знання, - лише пародія на мистецтво; а ще частіше воно не доходить і до рівня пародії, виступаючи в ролі комерції або виробництва.

Псевдо-релігія, псевдо-філософія, псевдо-наука і псевдо-мистецтво - ось практично і все, що ми знаємо. Ми вигодувані на замінниках, на "маргарині" у всіх його видах і формах. Лише дуже небагато з нас знайомі зі смаком справжніх речей.

Однак між  справжньої релігією,  подоланням мистецтвом і  справжньої наукою, з одного боку, і "замінниками", які ми називаємо релігією, мистецтвом і наукою, з іншого, існує безліч проміжних стадій, що відповідають різним рівням розвитку людини з різним розумінням, властивим кожному рівню. Причина існування цих рівнів полягає в наявності глибокого, докорінного нерівності між людьми. Визначити це нерівність дуже важко; релігії, як і все інше, різняться відповідно до нього. Не можна, наприклад, стверджувати, що існує язичництво чи християнство, але можна стверджувати, що існують язичники і християни. Християнство може виявитися язичницьким, а язичництво - християнським. Іншими словами, для багатьох людей християнство стає язичницьким, тобто вони перетворюють християнство в язичництво абсолютно так само, як перетворили б на язичництво будь-яку іншу релігію. У всякій релігії існують різні рівні розуміння;-яку релігію можна розуміти так чи інакше. Буквальне розуміння, обожнювання слова, форми, ритуалу, перетворює на язичництво саму піднесену, найтоншу релігію. Здатність до емоційного розпізнаванню, до розуміння сутності, духу, символіки, прояв містичних почуттів - все це в змозі зробити будь-яку релігію піднесеної, незважаючи на те, що по зовнішності вона може здаватися примітивним, диким або напівдиких культом.

Різниця полягає, таким чином, не в ідеях, а в тих людях, які засвоюють і відтворюють ідеї; те ж саме справедливо і для мистецтва, філософії, науки. Одна і та ж ідея розуміється людьми різних рівнів по-різному, і нерідко трапляється, що їх розуміння виявляється діаметрально протилежним. Якщо ми засвоїмо це, нам стане ясно, що неможливо говорити про релігію, мистецтві, науці і т.д. У різних людей - різні науки, різні мистецтва і т.п. Якби ми знали, як і чим відрізняються один від одного різні типи людей, ми зрозуміли б, як і в якому відношенні відрізняються один від одного їх релігія, філософія, наука, мистецтво.

Можна висловити цю ідею більш ясно. Якщо ми візьмемо як приклад релігію, можна сказати, що всі звичайні підрозділи релігії, наприклад, християнство, буддизм, іслам, іудаїзм, а також існуючі всередині християнства підрозділи - православні, католицизм, протестантство, - і подальші підрозділи всередині кожної віри, такі як секти і т.п. - Є, так би мовити, підрозділами на одному і тому ж рівні. Необхідно зрозуміти, що окрім цих підрозділів існують підрозділи по різних рівнях: є християнство одного рівня розуміння і почуття - і є християнство іншого рівня розуміння і почуття, починаючи з дуже низького зовнішнього ритуалу, або лицемірного рівня, який переходить у переслідування всіх інакомислячих, до дуже високого рівня самого Ісуса Христа. І ось ці-то підрозділи та рівні нам відомі; ми можемо зрозуміти їх ідею тільки тоді, коли засвоїмо ідею внутрішнього кола. Це означає, що якщо ми визнаємо, що біля витоків всього лежить істина, що існують різні рівні і різні ступені спотворення істини, ми побачимо, що істина поступово привноситься і на наш рівень, хоча, зрозуміло, в абсолютно невпізнанною формі.

Ідея езотеризм також приходить до людей у ??формі псевдо-езотеризму, псевдо-окультизму. Причина цього знову-таки вищезгадана різниця в рівнях самих людей. Більшість людей здатне сприйняти істину тільки у формі брехні. Але в той час як багато хто з них задовольняються брехнею, деякі починають шукати далі і зрештою можуть прийти до істини. Церковне християнство спотворило ідеї Христа; проте деякі, "чисті серцем" люди, почавши з церковного християнства, можуть шляхом почуття прийти до правильного розуміння первісної істини. Нам важко зрозуміти, що ми оточені спотвореннями і підмінами, що, крім спотворень і підмін,  ззовні ми не можемо отримати нічого.

Нам важко зрозуміти це, бо головна тенденція сучасної думки саме в тому й полягає, що явища розглядаються в порядку, протилежному щойно викладеного. Ми звикли сприймати будь-яку ідею, будь-яке явище (будь то в галузі релігії, мистецтва чи суспільного життя) як щось, що є спочатку в грубій, примітивній формі, у формі найпростішого пристосування до органічних умовам, у формі грубих диких інстинктів, страху, бажання або пам'яті про щось ще більш елементарному і примітивному, тваринному, рослинному, зародковому; потім це явище поступово розвивається, стає більш витонченим і ускладненим, залучає до себе різні сторони життя і, таким чином, наближається до ідеальної форми.

Звичайно, така тенденція думки прямо протилежна ідеї езотеризм, згідно з якою величезна більшість наших ідей являє собою не продукт еволюції, а продукт виродження думок, колись існуючих або десь ще існуючих в набагато вищих, чистих і досконалих формах.

Для сучасного способу мислення все це - повна нісенітниця. Ми настільки впевнені в тому, що саме  ми - Найвищий продукт еволюції, що ми всі знаємо, що на цій землі немає і не може бути будь-якого значного явища (такого, як школи, групи або системи), яке не було б досі нам відомо, нами визнано або відкрито, що нам нелегко навіть визнати логічну допустимість подібної ідеї.

Якщо ми побажаємо засвоїти елементи цієї ідеї, ми повинні зрозуміти, що вони несумісні з ідеєю еволюції в звичайному розумінні цього слова. Неможливо вважати нашу цивілізацію, нашу культуру єдиним у своєму роді, найвищим явищем, її слід розглядати лише як одну з безлічі культур, що змінюють один одного на землі. Більш того, всі культури, кожна по-своєму, спотворювали ідею езотеризму, яка лежить в їх основі; і жодна з них не піднялася до рівня свого джерела.

Однак такий погляд виявився б занадто революційним, тому що потряс би основи всієї сучасної думки, зажадав би перегляду всієї системи світової філософії, зробив би марними і навіть шкідливими цілі бібліотеки книг, написаних на основі теорії еволюції. І в першу чергу, зажадав би відходу зі сцени цілої плеяди "великих людей" минулого, сьогодення і майбутнього. Ось чому цьому погляду не судилося стати популярним, і йому навряд чи вдасться зайняти місце поруч з іншими системами думки.

Але якщо ми спробуємо дотримуватися ідеї послідовно змінюваних цивілізацій, ми виявимо, що кожна велика культура загальнолюдського циклу складається з цілої серії окремих культур, що належать різним расам і народам. Всі ці окремі культури розвиваються хвилеподібно: вони переживають підйом, досягають точки найвищого розвитку, потім приходять в занепад. Раса або народ, які досягли дуже високого рівня культури, можуть поступово втратити її і мало-помалу перейти в стадію цілковитого варварства. Дикуни нашого часу, як вже було сказано вище, ймовірно, є нащадками рас, колись володіли високою культурою. Сукупність расових і національних культур, розглянута протягом дуже тривалого періоду часу, утворюють "велику культуру" або "культуру великого циклу". Культура великого циклу також являє собою хвилю, що складається, як і будь-яка хвиля, з безлічі дрібних хвиль; ця культура, подібно всім окремим расовими і національними культурам, проходить через підйом, досягає найвищого рівня і зрештою занурюється у варварство.

Зрозуміло, це поділ на періоди варварства і періоди культури не слід розуміти буквально. Культура може повністю зникнути на одному континенті і частково зберегтися на іншому, причому між обома не залишається ніякого повідомлення. Ми можемо уявити собі, що саме так було і з нашою культурою, коли в часи глибокого варварства в Європі могла існувати висока культура в окремих частинах Центральної та Південної Америки, а може бути, і в країнах Африки, Азії та Океанії. Можливість збереження культури в деяких частинах світу в період загального занепаду чи не суперечить головному принципу хвилеподібного розвитку культури, підйоми якої розділені тривалими проміжками більш-менш повного варварства. Досить можливо, що такі підйоми виникають регулярно, особливо якщо вони збігаються з геологічними катаклізмами, з змінами у стані земної кори, коли зникає всяка видимість культури, і залишки людства починають нову культуру з найнижчого рівня, з кам'яного віку.

Згідно ідеї езотеризм, не всі цінності, придбані людством в період культури, втрачаються їм в часи варварства. Головна суть набутого людством в період культури зберігається в езотеричних центрах в епоху варварства і згодом служить початком нової культури.

Будь культура переживає підйом і падіння. Причини цього полягають у наступному: у будь-якому культурі (як це можна бачити, наприклад, по нашій культурі) одночасно розвиваються і еволюціонують абсолютно протилежні принципи, а саме, принципи варварства і принципи цивілізації.

Початок культури йде з внутрішнього кола людства, найчастіше завдяки насильницьким заходам. Іноді місіонери внутрішнього кола цивілізують дикі раси вогнем і мечем, тому що для управління дикунами немає іншого засобу, крім насильства. Далі розвиваються принципи цивілізації, поступово створюють ті форми духовного прояви людства, які називаються релігією, філософією, наукою і мистецтвом, а також ті форми суспільного життя, які дають індивіду відому свободу, дозвілля, безпека і можливість самовиявлення на більш високих сферах діяльності.

Це і є цивілізація. Як було зазначено, її початок (тобто початок всіх її ідей, принципів і знань) приходить з езотеричного кола.

Але одночасно з початком цивілізації було допущено насильство; в результаті поряд з цивілізацією зростає і варварство. Це означає, що паралельно зростанню ідей, що прийшли з езотеричного кола, розвиваються й інші сторони життя, походження яких приховано в людстві, котрий у стані варварства. Варварство несе в собі принципи насильства і руйнування. Ці принципи не існують і не можуть існувати всередині цивілізації.

У нашій культурі дуже легко простежити обидві ці лінії: лінію цивілізації і лінію варварства.

Дикун вбивав свого ворога дубиною. Культурна людина має для цього всілякі технічні пристосування: вибухові речовини жахливої ??сили, електрика, аероплани, підводні човни, отруйні гази і т.п. Всі ці засоби і пристосування для руйнування та знищення - не що інше, як форми еволюції дубини; вони відрізняються від неї лише силою своєї дії. Культура засобів руйнування, культура засобів і методів насильства - це культура варварства.

Далі, значну частину нашої культури становить рабство і різні форми насильства в ім'я держави, релігії, в ім'я ідей, моралі - в ім'я чого завгодно, що тільки можна уявити.

Внутрішнє життя сучасного суспільства, його смаки та інтереси також рясніють рисами варварства. Жага видовищ і розваг, пристрасть до змагань, спорту, ігор, найсильніша сугестивність, готовність підкорятися всім видам впливів, паніці, страху, підозрам - все це риси варварства. Вони процвітають в нашому житті, використовуючи такі засоби і винаходи технічної культури, як книгодрукування, телеграф, радіо, засоби повідомлення і т.п.

Культура прагне встановити межу між собою і варварством: прояви варварства називаються "злочинами". Але існуюча кримінологія недостатня для того, щоб ізолювати варварство. Вона недостатня тому, що сама ідея "злочини" у сучасній кримінології є штучною. Бо, те що називається "злочином", на ділі являє собою порушення "існуючого закону", тоді як сам цей закон нерідко є вираженням варварства і насильства. Такі різноманітні заборонні закони, якими сповнена сучасне життя. Число їх у всіх країнах безперервно зростає, внаслідок чого так званий злочин нерідко не є злочинним дією, тому що не містить елементів насильства чи шкоди. З іншого ж боку, незаперечні злочину вислизають з поля зору криміналістики або тому, що вони ще не визнані злочинами, або тому, що виходять за межі якоїсь шкали. В існуючій криміналістиці є терміни "злочинець", "злочинне заняття", "суспільство злочинців", "злочинна секта", "злочинне співтовариство", - але немає понять злочинного  держави , Злочинного  уряду , Злочинного  законодавства . В результаті, найбільші злочини не вдається назвати злочинами.

Ця звуженість поля зору криміналістики поряд з відсутністю точності і постійності у визначенні поняття злочину - один з головних характерних ознак нашої культури.

Культура варварства росте одночасно з культурою цивілізації. Але найважливішим є те, що обидві ці культури не в змозі розвиватися паралельно до нескінченності. Неминуче настає момент, коли варварство перериває розвиток цивілізації і поступово, а то і дуже швидко повністю її руйнує.

Може виникнути питання: чому варварство неминуче руйнує цивілізацію, чому цивілізація не в змозі зруйнувати варварство?

На це питання неважко відповісти. По-перше, подібна річ, наскільки нам відомо, ніколи не спостерігалася в історії, тоді як протилежне явище руйнування цивілізації варварством і його торжества над цивілізацією постійно траплялося раніше і трапляється зараз. І як зазначалося вище, ми можемо вгадати долю великої хвилі культури на підставі знайомства з долею малих хвиль культури - індивідуальних рас і народів.

Але корінна причина розвитку варварства перебуває в самій людині: йому притаманні внутрішні принципи, що сприяють росту варварства. Щоб знищити варварство, необхідно знищити ці принципи. Але, як відомо, з самого початку доступній нам історії цивілізація не в змозі була знищити принципи варварства в душі людини; тому варварство завжди розвивається паралельно цивілізації. Більш того, варварство розвивається зазвичай швидше, ніж цивілізація, і в більшості випадків вже на самому початку зупиняє розвиток цивілізації. Можна знайти незліченні приклади того, як цивілізація окремого народу бувала зупинена розвитком варварства всередині цього ж народу.

Цілком можливо, що в деяких одиничних випадках у невеликий (або навіть досить великий, але ізольованою) культурі цивілізація тимчасово брала гору над варварством. Однак в інших культурах, існували одночасно, перемагало варварство; з часом воно перемагало і захоплювало ті країни, де цивілізації вдавалося подолати варварство.

Друга причина перемоги варварства над цивілізацією, яка впадає в очі, полягає в тому, що початкові форми цивілізації підтримували і відомі форми варварства для захисту власного існування, для самоізоляції; серед них: організація військових сил, армії, розвиток військової техніки і військової психології, заохочення і легалізація різних форм рабства, узаконення різноманітних варварських звичаїв тощо

Ці форми варварства дуже скоро перестають підкорятися цивілізації, переростають її - і починають бачити мету свого існування в самих собі. Їх сила в тому і полягає, що вони здатні існувати самі по собі, без сторонньої допомоги. Цивілізація ж, навпаки, приходить ззовні; вона в змозі існувати і розвиватися тільки за рахунок сторонньої допомоги, тобто допомоги езотеричного кола. Але розвиваються форми варварства незабаром відрізають цивілізацію від її джерела; тоді цивілізація, втративши в собі впевненість, починає служити розвиненим формам варварства, вважаючи в цьому свою мету і долю. Всі форми, створені цивілізацією, піддаються процесу зміни і пристосування до нового порядку речей, - тобто стають пособниками варварства.

Так, теократичну правління перетворюється на деспотію. Касти, якщо вони існували і були визнані, стають спадковими. Релігія, приймаючи форму "церкви", виявляється знаряддям у руках деспотизму або спадкових каст. Наука, яка перетворилася на техніку, служить цілям руйнування і знищення. Мистецтво вироджується і стає засобом утримання мас на рівні слабоумства.

Така цивілізація на службі у варварства, в рабстві у нього. Подібні взаємини між цивілізацією і варварством можна спостерігати протягом всієї історичного життя, але ці взаємини не в змозі існувати невизначено довго. Зростання цивілізації припиняється, цивілізація виявляється як би переплавленої в культуру варварства. Зрештою їй доводиться зовсім зупинитися. Тоді варварство, не отримуючи припливу сили від цивілізації, все більш і більш знижує свій рівень до елементарних форм і поступово повертається до свого первісного стану, поки не стане тим, чим по суті було завжди - навіть у часи переодягання в пишні одягу, запозичені у цивілізації .

Варварство і цивілізація у своїх взаєминах можуть співіснувати (як ми це спостерігаємо в нашій історичній життя) лише протягом порівняно короткого періоду. Потім настає такий момент, коли техніка руйнування починає рости так швидко, що знищує свій першоджерело, тобто цивілізацію.

Розглядаючи сучасне життя, ми бачимо, наскільки незначну роль відіграють у ній ті принципи цивілізації, які не перебувають у рабстві у варварства. Дійсно, яке нікчемне місце в житті середньої людини займає мислення або шукання істини! Але принципи цивілізації в фальсифікованих формах використовуються вже в цілях варварства, як засіб підпорядкування мас і утримання їх у покорі, у цих формах вони процвітають.

Лише по відношенню до цих фальсифікованим формам проявляється терпимість. Релігія, філософія, наука, мистецтво (якщо вони не знаходяться в безпосередньому підпорядкуванні варварству) не користуються визнанням в житті, виключаючи найслабші й обмежені форми. Будь-яка спроба вийти за межі тих вузьких рамок, які їм відведені, негайно зустрічає протидію. Зусилля ж людства в цьому напрямку надзвичайно боязкі і безпорадні.

Людина живе задоволенням своїх бажань, страхами, боротьбою, марнославством, розвагами та звеселяннями, бездумним спортом, інтелектуальними та азартними іграми, користолюбства, чуттєвістю, дурманним щоденною працею, повсякденними турботами і занепокоєннями, а найбільше - підпорядкуванням і насолодою підпорядкуванням; якщо він перестає підкорятися одній силі, то негайно починає підкорятися іншій. Людина нескінченно далекий від усього, що безпосередньо не пов'язане з інтересами і турботами поточного дня, від усього, що хоч трохи піднімається над матеріальним рівнем його життя. Якщо не закривати на все це очі, то ми зрозуміємо, що в кращому випадку заслужили собі ім'я цивілізованих варварів, тобто варварів, що володіють деякою ступенем культури.

Цивілізація нашого часу - це бідне, чахле рослина, яка ледь живе в мороці глибокого варварства. Технічні винаходи, поліпшені засоби повідомлення і методи виробництва, зрослі можливості боротьби з природою - все це бере від цивілізації, ймовірно, більше, ніж дає їй.

Справжня цивілізація існує тільки в езотеризмі. Саме внутрішній коло являє собою цивілізовану частину людства; члени внутрішнього кола - це цивілізовані люди, які живуть в країні варварів, серед дикунів.

Це кидає світло на події і з іншої точки зору. Я вже згадував часто задається питання: чому члени езотеричного кола не допомагають людям в їх житті, чому вони не виступають на стороні істини, чому не прагнуть підтримати справедливість, допомогти слабким, усунути причини насильства і зла?

Але якщо ми уявимо собі, що невелике число цивілізованих людей живе у величезній країні, населеній дикими і варварськими племенами, які постійно ворогують і воюють один з одним, якщо навіть ми уявимо, що ці цивілізовані люди живуть там в якості місіонерів, від усього серця бажаючи принести просвіта дикунам, ми зрозуміємо, що вони, звичайно ж, не стануть втручатися в боротьбу племен, не братимуть в можливих зіткненнях одну зі сторін проти іншої. Припустимо, що в такій країні раби підняли заколот; це зовсім не означає, що цивілізовані люди повинні їм допомагати, бо мета рабів полягає тільки в тому, щоб підпорядкувати собі своїх панів і зробити їх рабами, а самим зайняти місце панів. Рабство в самих різних формах - один з характерних ознак цієї дикої країни, і місіонери не можуть нічого з ним вдіяти; вони в змозі тільки пропонувати всім бажаючим вступити до їхньої школи, вчитися там і зробитися вільними людьми. Для тих, хто не бажає вчитися, умови життя змінити неможливо.

Цей приклад - точна картина нашого життя, наших взаємин з езотеризм, якщо він існує.

Якщо ми звернемо тепер увага на життя людської раси і представимо її у вигляді серії піднімаються і падаючих хвиль, ми прийдемо до питання про початок і походження людини, про початок і походження цих піднімаються і падаючих хвиль культури, про початок і походження людської раси. Як вже було сказано, так звана "теорія еволюції" (тобто всі теорії наївного дарвінізму в тому вигляді, в якому вони існують) стосовно людини виявляється невірною і абсолютно безпідставною. Ще менш грунтовні різні соціальні теорії, тобто спроби пояснити індивідуальні особливості людини впливом навколишнього середовища або вимогами суспільства, в якому він живе.

Якщо ми візьмемо біологічну сторону питання, тоді навіть для наукового розуму в походженні видів і їх різноманітті знайдеться маса обставин, цілком незрозумілих випадковістю чи пристосуванням. Ці обставини змушують нас припустити існування певного плану у роботі того, що називається природою. А коли ми припустимо або припустимо існування  плану , Нам доведеться припустити і існування особливого роду розуму, інтелекту, тобто наявність якихось істот, що працюють над цим планом і стежать за його виконанням.

Щоб зрозуміти закони можливої ??еволюції, або перетворення людини, необхідно зрозуміти закони діяльності природи, методи роботи Великої Лабораторії, яка керує всім життям і яку наукова думка прагне замінити "випадковістю", провідною процес завжди в одному і тому ж напрямку.

Іноді для розуміння більш великих явищ корисно знайти явища більш дрібні, в яких проявляється дія тих же причин. Іноді, щоб зрозуміти принципи, що лежать в основі великих явищ, у всій їх складності, необхідно усвідомити складність інших явищ, які виглядають дрібними і незначними.

У природі існує безліч явищ, які ніколи не піддавалися аналізу і, будучи представлені в неправдивому світлі, послужили основою для різних помилкових теорій і гіпотез. Але якщо розглянути їх у правильному освітленні і вірно зрозуміти, вони пояснюють багато чого, приховане в принципах і методах діяльності Природи.

 ***

В якості ілюстрації до висловленого вище положенням я візьму явище так званої мімікрії і взагалі явище подібності та подібності в рослинному і тваринному світах. Згідно з новітніми науковим визначень, слово "мімікрія" відноситься тільки до явищ наслідування, коли одні живі форми наслідують іншим живим формам; далі, йому приписують як деякі утилітарні цілі, так і відомі обмеження. Іншими словами, під мімікрією розуміють тільки явища якогось певного класу і характеру - на відміну від більш обширного класу "охоронного подібності".

Насправді, обидва явища належать до одного й того ж порядку, і відокремити їх один від одного неможливо. Крім того, термін "охоронне схожість" абсолютно ненауковий, бо передбачає готове пояснення феномена схожості, яке на насправді ще не пояснено і містить багато таких рис, які суперечать терміну "охоронний". Тому ми будемо вживати слово "мімікрія" у його повному значенні, тобто в сенсі  будь-якого копіювання або наслідування одних живих форм іншим живим формам або оточуючим природним умовам. Найяскравіше явище мімікрії проявляється у світі комах.

Деякі країни особливо багаті комахами, які в своєму забарвленню або будові втілюють різні умови навколишнього середовища, чи рослини, де вони живуть, або інших комах. Є комахи-листя, комахи-гілочки, комахи-камінчики, комахи, що нагадують мох або зірочки (наприклад, світляки). Навіть загальне і поверхневе вивчення цих комах відкриває справжній світ чудес. Тут і метелики, чиї складені разом крила нагадують широкий сухий лист з зазубреними краями, симетричними плямами, жилками і тонким малюнком; вони чи прилипають до дерева, або кружляють у потоці вітру. Тут і жуки, що наслідують сірому моху. Тут і дивовижні комахи, тіла яких нагадують маленькі зелені гілочки - іноді з широким зеленим листом на кінці. Останніх можна знайти, наприклад, на чорноморському узбережжі Кавказу. На Цейлоні зустрічаються великі зелені комахи, які живуть в листках особливого виду чагарнику і в точності копіюють форму, колір і розміри листя цього чагарника.

На відстані метра відрізнити комаха, яка сидить серед листя, від справжнього листка абсолютно неможливо. Листя чагарнику майже круглі за формою, діаметром у півтора-два дюйми, загострені, досить товсті, з жилками і зубчастими краями, з червоною ніжкою внизу. Точно такі ж щербини і жилки відтворені на верхній частині тіла комахи. Внизу, де у справжнього листа починається держак, у комахи розташоване невелике червоне тільце з тонкими ніжками і голівкою з чутливими вусиками. Зверху його неможливо побачити: воно прикрите "листом" і захищено від цікавих поглядів.

Мімікрію протягом довгого часу "науково" пояснювали як результат виживання найбільш пристосованих особин, що володіють кращими охоронними властивостями. Так, наприклад, стверджувалося, що одне з комах могло "випадково" народитися з тілом зеленого кольору. Завдяки цьому кольору комаха вдало ховалося серед зеленого листя, краще обманював ворогів і отримало великі шанси на залишення потомства. У його потомстві особини зеленого кольору краще виживали і знаходили більше шансів на продовження свого роду. Поступово, через тисячі поколінь, з'явилися вже повністю зелені комахи. Одне з них "випадково" виявилося більш плоским, ніж інші, і завдяки цьому стало менш помітним серед листя. Воно могло краще ховатися від ворогів, і його шанси на залишення потомства зросли. Поступово, знову-таки через тисячі поколінь, з'явилася різновид з  плоским і зеленим тілом. Одне з цих зелених комах в плоскій різновиди нагадувало по формі лист, внаслідок чого вдало ховаються в листі, отримало великі шанси на залишення потомства і т.д.

Ця теорія в різних формах повторювалася вченими так часто, що завоювала майже загальне визнання, хоча насправді у своїх поясненнях вона вкрай наївна.

Розглянувши комаха, схоже на сухий лист, або метелика, складені крила якої нагадують зелений листок, або комаха, яка наслідує зеленому побіжу з листом на кінці, ми виявимо в кожному з них не одну, не дві, не три риси, які роблять його схожим на рослину, а тисячі таких рис, кожна їх яких, згідно старої "наукової" теорії, повинна була сформуватися  окремо , Незалежно від інших, оскільки абсолютно неможливо припустити, щоб одна комаха раптом "випадково" стало схожим на зелений лист у всіх деталях. Можна допустити "випадковість" в одному напрямку, але ніяк не в тисячі напрямків відразу. Ми повинні припустити або що всі ці дрібні деталі сформувалися незалежно один від одного, або що існує особливого роду загальний "план". Допустити існування "плану" наука не могла; "план" - це зовсім не наукова ідея. Залишається тільки "випадковість". У цьому варіанті кожна жилка на спині комахи, кожна зелена ніжка, червона шийка, зелена голівка з вусиками, всі найдрібніші деталі, всі найтонші рисочки - мали виникнути незалежно від всіх інших. Щоб сформувалося комаха, в точності схоже на лист рослини, на якому воно живе, були б необхідні не тисячі, а можливо, десятки тисяч повторних випадковостей.

Винахідники "наукових" пояснень мімікрії не прийняли в розрахунок математичної неможливості такого роду серії "випадкових" поєднань і повторень.

Якщо підрахувати суму навмисної і до деякої міри свідомої роботи, необхідної для того, щоб отримати з шматка залізної руди звичайне лезо ножа, ми ні за що не подумаємо, що лезо ножа могло виникнути "випадково". Було б абсолютно ненауково очікувати, що в надрах землі знайдеться готове лезо з торговою маркою Шеффілда або Золінгена. Але теорія мімікрії очікує  набагато більшого . На підставі цієї або аналогічної теорії можна сподіватися на те, що в якомусь шарі гори ми знайдемо сформовану природним шляхом друкарську машинку, яка цілком готова до вживання.

Неможливість комбінованих випадковостей - саме вона довго не бралася до уваги "науковим" мисленням.

Коли одна риса робить тварина невидимим на тлі навколишнього його середовища (як, наприклад, білий заєць не видний на снігу або зелена жаба не видно в траві), це можна з натяжкою пояснити "науково". Але коли число таких рис стає майже незліченним, таке пояснення втрачає всяке логічне правдоподібність.

На додаток до сказаного було встановлено, що комаха-лист володіє ще однією дивовижною особливістю. Якщо ви знайдете така комаха мертвим, ви побачите, що воно нагадує зів'ялий лист, наполовину висохлий і згорнувся в трубку.

Виникає питання: чому, якщо жива комаха нагадує живий лист, мертве комаха нагадує мертвий лист? Одне не випливає з іншого: незважаючи на зовнішню схожість, гістологічну будову обох об'єктів абсолютно різна. Таким чином, схожість мертвого комахи з мертвим листом знову-таки являє собою межу, яка повинна була сформуватися зовсім окремо і незалежно. Як пояснює це наука?

Але що вона може сказати? Що спочатку одне мертве комаха злегка нагадувало зів'ялий лист; завдяки цьому воно мало більше шансів сховатися від ворогів, виробляти більш численне потомство і т.д.? Наука не може сказати нічого іншого, тому що такий неодмінний висновок з принципу охоронного чи корисного схожості.

Сучасна наука вже не в змозі слідувати цій лінії; хоча вона як і раніше зберігає дарвінівську і після-дарвінівську термінологію "охоронного принципу", "друзів", "ворогів", їй вже не вдається розглядати явища подібності та мімікрії виключно з утилітарною точки зору.

Були встановлені багато дивні факти. Відомі, наприклад, випадки, коли зміна забарвлення і форми робить комаха або тварина  більш помітним, піддає його  більшою небезпеки, робить його більш привабливим і доступним  для своїх ворогів .

Тут вже доводиться відкинути принцип утилітаризму. І в сучасних наукових працях можна зустріти абсолютно беззмістовні і смутні міркування про те, що явище мімікрії зобов'язане своїм походженням "впливу навколишнього середовища, однаково впливає на різні види", або "фізіологічної реакції на постійні психічні переживання, такі як відчуття кольору (Британська енциклопедія, т . XV, ст. "Мімікрія", 14-е видання).

Ясно, що й тут перед нами зовсім не пояснення.

Щоб зрозуміти явища мімікрії і подібності, що спостерігаються в тваринному і рослинному світах, необхідний набагато більш широкий погляд; тоді в прагненні виявити їх керівний принцип можна буде домогтися успіху.

Наукове мислення, в силу своєї певної обмеженості, не в змозі його виявити.

Принцип же цей - спільне прагнення природи до декоративності, "театральності", тенденція бути чи здаватися чимось відмінним від того, чим вона насправді є в даний час і в даному місці.

Природа завжди намагається прикрасити себе,  же не бути собою . Такий фундаментальний закон її життя. Вона весь час одягається, то й річ змінює свої шати, постійно крутиться перед дзеркалом, дивиться на себе з усіх сторін, захоплюється собою - а потім знову одягається і роздягається.

Її дії часто представляються нам випадковими і безцільними, тому що ми намагаємося приписати їм якийсь утилітарний сенс. Однак насправді немає нічого більш далекого від намірів природи, ніж робота заради якоїсь "користі". Користь досягається лише попутно, при нагоді. А те, що можна вважати постійним і навмисним - це тенденція до декоративності, нескінченні перевдягання, безперервний маскарад, в якому живе природа.

Дійсно, всі ці дрібні комахи, про яких я говорив, вбрані і перенаряжени; вони носять маски і химерні шати; їх життя проходить на сцені. Тенденція всій їх житті - не бути самими собою, а походити на щось інше - на зелений лист, на шматочок моху, на блискучий камінчик.

Однак наслідувати можна тільки тому, що дійсно бачиш. Навіть людина не в змозі придумати або винайти нові форми. Комаха або тварина змушена запозичати їх із навколишнього середовища, наслідувати чогось в тих умовах, в яких воно народилося. Павич прикрашений круглими сонячними плямами, які падають на землю від променів, що проходять крізь листя. Зебра покривається тінями деревних гілок, а риба, що живе у водоймі з піщаним дном, копіює своїм забарвленням пісок. Комаха, що живе серед зеленого листя особливого чагарнику на Цейлоні, вбрані під лист цього чагарнику, і інший наряд для нього неможливий. Якщо воно відчує схильність до декоративності, до театралізації, до носіння незвичайних нарядів, до маскараду, - йому доведеться наслідувати зеленим листю, серед яких воно живе. Тому що листя - це все, що воно знає, що бачить, і ось воно вбирається в шати зеленого кольору, прикидається зеленим, грає роль зеленого листа. У цьому можна бачити лише одну тенденцію - же не бути собою, здаватися чимось іншим. *

  •  * Тенденція же не бути собою, тенденція до театральності в житті людини цікаво описана в книзі М.М. Евреинова "Театр у житті", СПб., 1915.

Звичайно, це диво - і таке чудо, в якому міститься не одна, а багато загадок.

Насамперед, хто або що вбирається, хто або що прагне бути чи здаватися чимось іншим?

Очевидно, не окремі комахи або тварини. Окреме комаха - це тільки костюм.

За ним стоїть хтось або щось.

У явищах декоративності, у формах і забарвленням живих істот, в явищах мімікрії, навіть у "охоронного" можна бачити певний план, намір і мета; і дуже часто цей план зовсім утілітарен. Навпаки, переодягання нерідко містить багато небезпечного, непотрібного і недоцільного.

Так що ж це може бути?

Це  мода , Мода в природі!

А що таке "мода"? Що таке мода в людському світі? Хто створює її, хто нею керує, які її керівні принципи, у чому таємниця її наказового впливу? Вона містить в собі елемент декоративності, хоча його часто неправильно розуміють, охоронний елемент, елемент підкреслення вторинних ознак, елемент бажання не здаватися чи не бути тим, чим насправді є, так само як і елемент наслідування того, що найбільше діє на уяву .

Чому сталося так, що в XIX столітті, з початком царства машин культурні європейці у своїх циліндрах, чорних сюртуках і брюках перетворилися на стилізовані димові труби?

Що це було? "Охоронне схожість"?

Мімікрія є прояв тієї ж самої "моди" в тваринному світі. Яке наслідування, копіювання, всяке приховування є "мода". Зелені жаби серед зелені, жовті в піску і майже чорні на чорній землі - це не просто "охоронна забарвлення". Ми можемо знайти тут елементи того, що "зроблено", що є респектабельним, що робить кожен. На піску зелена жаба буде залучати дуже багато уваги, виявиться надто помітною, "непристойною". Ймовірно, в силу якоїсь причини це не дозволяється, вважається таким, що суперечить доброму смаку в природі.

Явища мімікрії встановлюють два принципи розуміння роботи природи: принцип існування якогось плану у всьому, що робить природа, і принцип відсутності в цьому плані утилітаризму.

Це підводить нас до питання про методи, до питання про те, як все це досягається. А таке питання негайно веде до наступного: "Як зроблено не тільки це, а й взагалі все?"

Наукове мислення змушене визнати можливість дивних "стрибків" у формуванні нових біологічних типів. Спокійна і врівноважена теорія походження видів доброго старого часу давно відкинута, і захищати її немає нині ніякої можливості. "Стрибки" очевидні, і вони перекидають всю теорію. Згідно біологічним теоріям, які стали "класичними" у другій половині XIX століття, придбані якості стають постійними тільки після  випадкових повторень у багатьох поколіннях. Але насправді нові якості дуже часто передаються відразу і в  надзвичайно сильному ступені . Один цей факт руйнує всю стару систему і зобов'язує нас припустити наявність особливого роду сил, керуючих появою і зміцненням нових якостей.

З цієї точки зору можна припустити, що так звані тварина і рослинне царства суть результати складної роботи, проведеної Великої Лабораторією. Дивлячись на рослинний і тваринний світ, ми можемо думати, що в якийсь гігантської і незбагненною лабораторії природи проводиться ціла серія експериментів, наступних один за одним. Результат кожного експерименту як би укладений в окрему скляну пробірку, запечатаний і забезпечений ярликом; в такому вигляді він потрапляє у світ. Дивлячись на нього, ми говоримо: "муха"; слід ще експеримент, ще одна пробірка, - і ми говоримо: "бджола", потім: "змія", "слон", "кінь" і так далі. Все це - експерименти Великої Лабораторії. Самим останнім був проведений складний і важкий експеримент - "людина".

Спочатку ми не бачимо в цих експериментах ніякого порядку, ніякої мети, і деякі експерименти (такі, як шкідливі комахи, отруйні змії) здаються нам злим жартом природи над людиною.

Але поступово ми починаємо вбачати в роботі Великої Лабораторії певну систему і напрям. Ми починаємо розуміти, що Лабораторія експериментує  тільки з людиною. Завдання Лабораторії полягає в тому, щоб створити "форму", яка еволюціонувала б самостійно, тобто за умови допомоги і підтримки, але своїми власними силами. Така саморазвивающаяся форма і є людина.

Всі інші форми суть або попередні досліди зі створення матеріалу для живлення більш складних форм, або досліди з розробки певних властивостей або частин машини, або невдалі експерименти, покидьки виробництва, зіпсований матеріал.

Результатом усієї цієї складної роботи стало першим людство -  Адам і Єва .

Однак робота Лабораторії почалася задовго до появи людини. Було створено безліч форм, кожна з яких служила для удосконалення тієї чи іншої риси, того чи іншого пристосування. І кожна з цих форм для того, щоб жити, включала в себе і висловлювала якийсь фундаментальний космічний закон, виступала в якості його символу, ієрогліфа. Тому одного разу створені форми, послуживши своєї мети, не зникали, а продовжували жити, поки тривали сприятливі умови або поки їх не витісняли подібні, але більш досконалі форми. "Експериментальний матеріал", так сказати, виходячи з лабораторії, починав самостійне життя. Надалі для цих форм була винайдена теорія еволюції; але, звичайно, природа не мала на увазі ніякої еволюції для цього втікача "експериментального матеріалу". Іноді, породжуючи експериментальні форми, природа користувалася матеріалом, який вже використовувався при створенні людини, але виявився марним, непридатним для перетворення  всередині людини.

На цьому шляху  вся робота Великої Лабораторії мала на увазі одну мету - створення  Людини . З таких попередніх експериментів і відкинутого матеріалу були сформовані тварини.

Тварини, які, згідно з Дарвіном, є нашими "предками", зовсім не предки, а часто такі ж "нащадки" давно зниклих  людських рас , Як ми. Ми є їх нащадками, а й тварини - такі ж нащадки. У нас втілені їх властивості одного роду, в них - іншого. Тварини - як би наші двоюрідні брати. Різниця між нами і тваринами полягає в тому, що ми більш-менш вдало пристосовуємося до мінливих обставин, у всякому разі, маємо здатність до адаптації. А тварини зупинилися на якійсь одній рисі, на одній якості, яке вони висловлюють, і далі в своєму розвитку йти не можуть. Якщо умови змінюються, тварини вимирають; до адаптації вони не здатні. У них втілені такі якості, які не в змозі змінитися. Тварини - це вираз тих властивостей, які в людині стали марними і неможливими.

Ось чому тварини нерідко здаються карикатурою на людину.

Тваринний світ в цілому являють собою карикатуру на людське життя. У людях є багато таких якостей, які необхідно буде відкинути, коли людина стане справжньою людиною. І люди бояться цього, бо не знають, що їм зрештою залишиться. Можливо, щось і залишиться, але дуже небагато. А чи дістане у них хоробрості для такого досвіду? Можливо, деякі люди на нього наважаться. Але де вони?

Властивості, яким рано чи пізно судилося стати надбанням зоопарку, продовжують керувати нашим життям, і люди страшаться відмовитися від них навіть у думках, тому що відчувають, що з їх втратою у них не залишиться нічого. Найгірше те, що в більшості випадків вони абсолютно праві.

Але повернемося назад, до того моменту, коли в Лабораторії був створений перший чоловік, "Адам і Єва", коли він вперше з'явився на землі. Перше людство не могло почати яку-небудь культуру. Тоді ще не було внутрішнього кола, який міг би надати йому допомогу, направити його перші кроки. Людині доводилося отримувати допомогу від створили його сил. Ці сили вимушено грали ту роль, яку згодом виконував внутрішній круг.

Виникла культура, і оскільки перший людина не мала ще звички до помилок, не знав практики злочину і пам'яті про варварство, культура розвивалася з незвичайною швидкістю. Більш того, вона розвивала тільки позитивні сторони людини, а не негативні. Людина жила в повному єднанні з природою; він бачив внутрішні властивості всіх речей та істот, розумів ці властивості і давав імена речам відповідно до їх властивостями. Тварини корилися йому; він перебував у постійному спілкуванні з які створили його вищими силами. Людина піднялася дуже високо - та скоїв це сходження з неймовірною швидкістю, бо не робив при цьому помилок. Нездатність до помилок і відсутність практики помилок, з одного боку, прискорювали його прогрес, з іншого ж, піддавали його великим небезпекам, бо означали його нездатність уникнути наслідків помилок, які, тим не менш, залишалися можливими.

Зрештою людина дійсно зробив помилку і здійснив її тоді, коли піднявся на велику висоту.

Помилка його полягала в тому, що він вважав себе істотою більш високим, ніж був насправді. Він вирішив, що вже знає, що таке добро і що таке зло. Він уявив себе здатним  самостійно, без допомоги ззовні направляти і влаштовувати своє життя.

Ця помилка, ймовірно, могла б виявитися і не надто великий, її наслідки можна було б виправити або змінити, якби людина знала, як з ними вчинити. Але, не володіючи досвідом помилок, він не знав, як подолати її наслідків. Помилка почала зростати і поступово знайшла гігантські розміри, поки не стала проявлятися у всіх аспектах людського життя. Так почалося падіння людини; хвиля пішла вниз. Людина швидко опустився до того рівня, з якого він почав,  але вже з досконалим гріхом .

Після більш-менш тривалого періоду стійкості знову почався важкий підйом з допомогою вищих сил. Головне його відмінність полягала в тому, що на цей раз людина мав здатність до помилки,  мав гріх . Ось чому друга хвиля культури почалася з братовбивства, з злочину Каїна, яке лягло в основу нової культури.

Але, не рахуючи "карми" гріха, людина придбала певний досвід завдяки своїм минулим помилкам. Тому, коли повторився момент фатальної помилки, її вчинила вже не все людство - з'явилися люди, які не вчинили злочину Каїна, які жодним чином не були з ним пов'язані і ніяк їм не скористалися.

З цього моменту шляху людства розійшлися. Вчинили помилку почали падіння, поки знову досягли найнижчого рівня. Але в той момент, коли їм знадобилася допомога, її могли надати їм ті, хто не вчинив падіння, не допустив помилки.

Така коротка схема найбільш ранніх культур. Міф про Адама і Єву викладає історію першої культури. Життя в саду Едему є форма цивілізації, досягнута перша культурою. Падіння людини - результат його спроби звільнитися від вищих сил, які керували його еволюцією, почати самостійне життя, покладаючись лише на себе. Кожна культура по-своєму повторює цю фундаментальну помилку. Кожна нова культура розвиває нові риси, приходить до нових результатів, а потім їх втрачає. Але все те, що виявляється по-справжньому цінним, зберігається людьми, не здійснюючи помилок; ці цінності служать матеріалом для початку наступної культури.

У першій культурі людина не мала досвіду помилок; його підйом був дуже швидким, але недостатньо повним і різнобічним; людина не розкрив всі були в ньому можливості, бо багато речей давалися йому дуже легко. Але після серії падінь, з усім вантажем помилок і злочинів, людині довелося розвивати інші властиві йому якості, щоб врівноважити таким чином наслідки помилок. Далі буде показано, що розвиток всіх можливостей, прихованих в кожній точці творіння, є мета прогресу всесвіту, і життя людства повинна вивчатися насамперед у зв'язку з цією метою.

У подальшому житті людської раси, в подальших її культурах розвиток таких принципових можливостей скоюється за допомогою внутрішнього кола. З цієї точки зору, вся можлива для людства еволюція обмежується еволюцією невеликого числа індивідів, триваючої, ймовірно, тривалий час. Людство ж в цілому не еволюціонує; воно лише злегка змінюється, пристосовуючись до зміни навколишнього середовища. Подібно організму, людство еволюціонує завдяки еволюції входять до його складу невеликого числа клітин. Еволюціонують клітини як би переходять до вищих тканини організму; і ті, поглинаючи розвиваються клітини, отримують живлення.

Ідея вищих тканин є ідея внутрішнього кола.

Як я вже згадував, ідея внутрішнього кола суперечить всім визнаним соціальним теоріям, що стосуються устрою людського суспільства; проте ця ідея приводить нас до інших теорій, які тепер забуті і не отримали свого часу належної уваги.

Так, іноді в соціології піднімалося питання, чи можна розглядати людство як організм, а людські спільноти - як менші організми, тобто чи допустимо біологічний підхід до соціальних явищ. Сучасна соціологічна думка ставиться до цієї ідеї негативно; погляд на людське суспільство як на організм довгий час вважався ненауковим. Проте помилка полягає в тому,  як сформульована сама проблема. Поняття "організм" береться в надто вузькому сенсі; в нього вкладається лише одне заздалегідь встановлений зміст. А саме: якщо людська спільнота, нація, народ, раса приймаються за організм, такий організм уподібнюють або  людському , Або ще більш високому організму. Насправді ж ця ідея правильна лише по відношенню до всього  людству в цілому. Окремі людські групи, якими б великими вони не здавалися, не можна уподібнювати людині і тим більше вважати їх вище його. Біологія знає про існування організмів найрізноманітніших порядків, і цей факт давно встановлений. Якщо, розглядаючи явища суспільного життя, ми будемо пам'ятати про відмінності між організмами, що стоять на різних рівнях біологічної сходи, біологічний погляд на соціальні явища цілком допустимо, - втім, за умови, що ми усвідомимо собі наступний факт: такі людські спільноти, як раса, народ, плем'я суть організми більш низькі, ніж індивідуальний чоловік.

Раса або нація як організм не мають нічого спільного з високорозвиненим і складним організмом окремої людини, який для кожної функції має особливі органи і має великий здатністю до адаптації, свободою пересування і т.д. У порівнянні з людським індивідом раса чи нація як організм стоять на дуже низькому рівні - на рівні "тварини-рослини". Такі організми являють собою аморфні, здебільшого нерухомі маси, що не мають спеціальних органів для жодної зі своїх функцій, що не володіють здібностями вільного пересування, а, навпаки, прив'язані до певного місця. Вони випускають в різних напрямках щось на зразок щупалець, за допомогою яких захоплюють подібних собі істот і поглинають їх. Все життя таких організмів полягає у взаімопожіраніі. Існують організми, які здатні поглинати велику кількість дрібних організмів і на час ставати дуже великими і сильними. Потім два таких організму зустрічаються один з одним, і між ними починається боротьба, в якій один або обидва супротивники виявляються знищеними або ослабленими. Вся зовнішня історія людства, історія боротьби між народами і расами, - ні що інше, як процес, в якому "тварини-рослини" пожирають один одного.

Але всередині цього процесу, як би  під ним, протікає життя і діяльність індивідуального людини, тобто окремих клітин, що формують такі організми. Діяльність людських індивідів створює те, що ми називаємо культурою, або цивілізацією. Діяльність мас завжди ворожа культурі, руйнує її. Народи нічого не створюють, вони тільки руйнують. Створюють індивіди. Усі винаходи, відкриття, удосконалення, прогрес науки, техніки, мистецтва, архітектури та інженерної справи, філософські системи, релігійні вчення - все це результат діяльності індивідів. А ось руйнування, спотворення, знищення, стирання з лиця землі - це вже діяльність народних мас.

Це, звичайно, не означає, що людські індивіди служать руйнування. Навпаки, ініціатива руйнування в широкому масштабі завжди належить індивідам, а маси виявляються лише виконавцями. Але маси ніколи не в змозі що-небудь створити, хоча здатні проявити ініціативу в руйнуванні.

Якщо ми зрозуміємо, що маси людства, народи і раси, являють собою нижчі істоти в порівнянні з індивідуальним людиною, нам стане ясно, що народи і раси не в змозі еволюціонувати в такій же мірі, в якій еволюціонує індивідуальний чоловік.

Ми навіть не маємо ідеї еволюції для народу чи раси, хоча часто говоримо про таку еволюції. Фактично ж всі народи і нації в межах, доступних історичному спостереженню, слідують одним курсом: вони ростуть, розвиваються, досягають відомого рівня розвитку і величі, а потім починають ділитися, занепадають і гинуть. Зрештою вони повністю зникають і перетворюються на складові елементи інших істот, схожих на них. Раси і нації вмирають точно так само, як і окрема людина. Але індивіди, крім смерті, мають ще й інші можливості, а гігантські організми людських рас цих можливостей позбавлені, бо їхні душі настільки ж аморфні, наскільки і їх тіла.

Трагедія індивідуального людини полягає в тому, що він живе як би усередині густої маси нижчого істоти, і вся його діяльність спрямована на служіння чисто вегетативним функцій сліпого, драглистоподібного організму. Водночас свідома індивідуальна діяльність людини, його зусилля в області мислення і творчої праці спрямовані  проти цих великих організмів,  всупереч їм і  незважаючи на них. Зрозуміло, неправильно стверджувати, що  всяка індивідуальна діяльність людини полягає в  свідомої боротьбі проти таких гігантських організмів. Людина переможений і перетворений на раба. І часто трапляється так, що він думає, ніби зобов'язаний служити цим гігантським істотам. Але вищі прояви людського духу, вищі види діяльності людини цим організмам абсолютно не потрібні. Більше того, нерідко вони їм неприємні, ворожі, навіть небезпечні, бо відволікають на індивідуальну працю ті сили, які в іншому випадку були б поглинені виром життя гігантського організму. Несвідомо, чисто фізіологічно, гігантський організм прагне привласнити всі сили індивідуальних клітин, з яких він складається, використовувати їх у своїх інтересах, головним чином, для боротьби з іншими організмами. Але якщо ми згадаємо, що ці індивідуальні клітки, люди, являють собою більш організовані істоти, ніж гігантські організми, що діяльність перших далеко виходить за межі діяльності останніх, то ми усвідомлюємо вічний конфлікт між людиною і людськими агрегатами, зрозуміємо, що так званий прогрес, чи еволюція, - це те, що залишається від індивідуальної діяльності в результаті боротьби між нею і аморфними масами. Сліпий організм маси бореться проти проявів еволюційного духу, намагається придушити його, знищити, зруйнувати те, що було їм створено. Але навіть тут він не в змозі знищити все повністю. Щось залишається, і це "щось" і є те, що ми називаємо прогресом, або цивілізацією.

Ідея еволюції в житті індивіда і людського суспільства, ідея езотеризм, народження і росту культур і цивілізацій, можливості окремої людини в періоди підйому та занепаду - все це і багато іншого виражено в трьох міфах Біблії.

Ці три біблійні міфу не пов'язані один з одним і стоять порізно; але фактично вони висловлюють одну й ту ж думку і взаємно доповнюють один одного.

Перший з них - розповідь про Всесвітній Потоп і Ноєвому ковчезі; другий - розповідь про Вавилонську вежу, її руйнуванні і змішанні мов; третій оповідає про загибель Содому і Гоморри, про бачення Авраама і про десять праведників, заради яких Бог погоджувався пощадити Содом і Гоморру, але яких там так і не знайшлося.

 Всесвітній Потоп - Алегорична картина загибелі цивілізації, руйнування культури. Така загибель повинна супроводжуватися знищенням більшої частини людської раси; це наслідок геологічних катаклізмів, воєн, переселення людських мас, епідемій, революцій і тому подібних причин. Дуже часто всі ці причини діють одночасно. Ідея даної алегорії полягає в тому, що в момент удаваного загального руйнування все дійсно цінне виявляється врятовано відповідно до заздалегідь підготовленим і продуманим планом. Невелика група людей вислизає від дії загального закону і рятує найважливіші ідеї та досягнення своєї культури.

Легенда про Ноєвому ковчезі - міф, що відноситься до езотеризм. Споруда "ковчега" знаменує "школу", підготовку людей до посвячення для переходу до нового життя, до нового народження. "Ноїв ковчег", що врятувався від потопу, - це внутрішнє коло людства.

Ця алегорія має і друге значення, що відноситься до індивідуального людині. Потоп - це неминуча і невблаганна смерть. Але людина може побудувати всередині себе "ковчег" і зібрати там зразки всього цінного, що є в ньому самому. У такій оболонці зразки вони не загинуть; вони переживуть смерть і народяться знову. Точно так само, як людство може врятуватися завдяки своїй зв'язку зі внутрішнім колом, так і індивідуальний людина здатна досягти особистого спасіння завдяки наявності в ньому зв'язку з внутрішнім колом, тобто з вищими формами свідомості. Але без сторонньої допомоги, без допомоги "внутрішнього кола" порятунок неможливо.

Другий міф - про Вавилонську вежу - є варіантом першого; але якщо перший говорить про спасіння, про тих, хто врятований, то другий повідомляє про руйнування, про тих, хто загине, бо Вавилонська вежа зображує культуру. Людина мріє про те, щоб побудувати кам'яну вежу "висотою до небес", про те, щоб створити на землі ідеальну життя. Люди вірять в інтелектуальні методи, в технічні засоби, у формальні установи. Довгий час вежа все вище і вище піднімається над землею. Але неминуче настає момент, коли люди перестають розуміти один одного, вірніше, відчувають, що ніколи один одного і не розуміли. Кожен з них представляє ідеальну життя на землі по-своєму, кожному хочеться провести в життя свої ідеї, здійснити свій ідеал. Це і є той момент, коли починається змішання мов: люди перестають розуміти один одного навіть у найпростіших речах, а відсутність розуміння викликає розлади, ворожість, боротьбу. Люди, що будували вежу, починають вбивати один одного і руйнувати побудоване. Вежа перетворюється на руїни. Саме це і відбувається в житті всього людства, у житті народів і націй, а також в житті окремої людини. Кожна людина споруджує Вавилонську вежу: його прагнення, життєві цілі, досягнення - все це Вавилонська вежа. Але неминучий момент, коли вежа валиться. Невеликий поштовх, нещасний випадок, хвороба, крихітна помилка в розрахунку, - і від башти нічого не залишається. Людина бачить все це, але виправити або змінити справу вже занадто пізно.

Або ж у будівництві вежі може наступити такий момент, коли різноманітні "я", складові людську особистість, втрачають довіру один до одного, бачать всю суперечливість своїх устремлінь і бажань, виявляють, що у них спільної мети, і перестають розуміти один одного, точніше, перестають думати, що між ними є розуміння. Тоді вежа повинна впасти, ілюзорні цілі зникають, і людина з необхідністю усвідомлює, що все зроблене ним не принесло плодів, ні до чого не привело, та й не могло привести, що перед ним залишився лише один реальний факт - факт смерті.

Все життя людини, накопичення багатств, придбання влади або знань - все це споруда Вавилонської вежі, бо має закінчитися катастрофою, смертю. Смерть судилася всьому тому, що не може перейти на новий план буття.

Третій міф - про руйнування Содому і Гоморри - ще ясніше, ніж перші два, показує момент втручання вищих сил і причини такого втручання. Господь готовий був пощадити Содом і Гоморру заради п'ятдесяти праведників, заради сорока п'яти, заради тридцяти, заради двадцяти, нарешті, заради десяти. Але знайти навіть десять праведників не вдалося; і обидва міста були зруйновані. Можливість еволюції втрачена; Велика Лабораторія поклала кінець невдалому експерименту.  Але Лот і його родина були врятовані. Ідея - та ж, що і в перших двох міфах, але тут особливо підкреслена готовність направляючої волі зробити все можливе, піти на поступки, поки є хоч якась надія на здійснення поставленої для людей мети. Коли ж всяка надія зникає, неминуче втручання керівної волі; вона рятує те, що заслуговує на порятунок, і знищує все інше.

Вигнання Адама і Єви з Едемського саду, руйнування Вавилонської вежі, Всесвітній Потоп, руйнування Содому і Гоморри - все це легенди і іносказання, пов'язані з історії людства, до його еволюції. Крім цих легенд і безлічі інших, схожих з ними, майже у всіх рас є легенди і міфи про дивні  нелюдських істотах, які йшли по тому ж шляху, що і людина, ще до його появи. Падіння ангелів, титанів, богів, які намагалися вийти з покори іншим, більш високим і могутнім божествам, падіння Люцифера, демона, Сатани - всі ці випадки передували падінню людини. Безсумнівно, зміст цих міфів глибоко прихований від нас. Абсолютно ясно, що звичайні богословські та теософські тлумачення нічого не пояснюють, тому що припускають існування невидимих ??рас,  духів , Які за своїм відношенню до вищих сил схожі на людей. Неадекватність такого пояснення "за допомогою введення п'яти нових невідомих для визначення одного" очевидна. Було б, однак, невірним залишити всі ці міфи без будь-яких пояснень, бо сама їх стійкість і повторюваність серед різних народів і рас привертають нашу увагу до явищ, яких ми не знаємо, але які повинні знати.

Легенди та епічні твори всіх народів містять чимало матеріалу, що відноситься до нелюдських істот, які передували людині або навіть існували одночасно з ним, але багатьом від нього відрізнялися. Цей матеріал настільки багатий і значний, що не намагатися пояснити такі міфи означало б навмисно закривати очі на те, що нам слід було б зрозуміти. Такі, наприклад, легенди про гігантів і так званих "циклопічних" будівлях, які мимоволі з ними зв'язуються.

Якщо ми не бажаємо ігнорувати багато фактів або вірити в тривимірних "духів", здатних будувати кам'яні будівлі, необхідно припустити, що до-людські раси були такими ж фізичними істотами, як і людина, що вони, подібно йому, прийшли з Великої Лабораторії природи, що природа робила спроби створити самоеволюціонірующіе істоти ще до людини. Далі, нам слід допустити, що ці істоти були випущені з Великої Лабораторії в життя, а проте в своєму подальшому розвитку їм не вдалося задовольнити природу, і замість того, щоб виконати задум природи, вони звернулися проти неї. Тоді природи перервала експеримент з ними і розпочала новий.

Строго кажучи, у нас немає підстав вважати людину першим або єдиним експериментом по створенню саморозвивається істоти. Навпаки, згадані міфи дозволяють припустити, що такі істоти з'являлися і до людини.

Якщо це так, якщо у нас є підстава визнати наявність  фізичних рас до-людських істот, де ж тоді шукати нащадків цих рас, і якою мірою виправдано припущення про існування таких нащадків?

Нам потрібно почати з ідеї, що метою своєї діяльності природа має створення самостійно розвивається істоти.

Але чи можна вважати, що  всі тварина царство є побічним продуктом лише однієї лінії роботи -  створення людини?

Це допустимо по відношенню до ссавців. Ми можемо, далі, включити сюди всіх хребетних, злічити багато нижчі форми підготовчими і т.п. Але яке місце в цій системі відвести  комахою , Які утворюють самодостатній світ, не менш повний, ніж світ хребетних?

Чи не можна припустити, що комахи являють собою іншу лінію в роботі природи, не пов'язану із створенням людини, але, можливо, що передувала їй? Переходячи до фактів, ми змушені визнати, що комахи жодним чином не є підготовчою стадією у формуванні людини. Не можна їх вважати і побічним продуктом людської еволюції. Навпаки, в будові організму, окремих його частин і органів комахи виявляють більш досконалі в порівнянні з ссавцями або людиною форми. Не можна не бачити, що в деяких формах життя комах виявляються такі явища, які неможливо пояснити без дуже складних гіпотез; ці гіпотези змушують визнати за комахами дуже багате минуле, так що нинішні їхні форми доводиться рахувати вироджується.

Останнє міркування відноситься, головним чином, до організованих співтовариствам мурах і бджіл. Ознайомившись з їх життям, неможливо не піддатися найсильнішому подив і замішання. Мурахи і бджоли в рівній мірі викликають наше захоплення вражаючою повнотою своєї організації; разом з тим вони відштовхують і лякають нас, породжують почуття несвідомого відрази своїм незмінно холодним розумом, панівним в їх житті, абсолютної неможливістю для індивіда звільнитися від кругообігу життя мурашника або вулика. Нас жахає думка, що і ми можемо бути схожим на них!

Дійсно, яке місце займають спільноти мурах і бджіл у загальному порядку речей на нашій землі? Як могли вони з'явитися такими, якими вони нам відомі? Всі спостереження над їх життям і організацією неминуче приводять до одного висновку. Первісна організація "вулика" і "мурашника" в далекому минулому, безсумнівно, вимагала розуму і потужного логічного розуму, хоча для подальшого їх існування не було потрібно ні розуму, ні розуму.

Як це могло статися?

Швидше за все, з однієї причини. Якщо мурахи або бджоли (або обидва ці виду) у різні періоди були розумними і еволюціонують істотами, а потім втратили розум і здатність до еволюції, це могло статися тільки тому, що їх "розум" пішов проти їх же власної "еволюції". Іншими словами, вважаючи, що вони сприяють своєї еволюції, вони примудрилися якимось чином її зупинити.

Можна припустити, що мурашки і бджоли з'явилися з Великої Лабораторії та були послані на землю з привілеєм в можливості розвитку. Але після довгого періоду боротьби і зусиль як ті, так і інші відмовилися від своєї привілеї і перестали еволюціонувати, точніше, припинили посилку еволюціонує потоку. Після цього природі довелося прийняти власні заходи. Комахи були повністю ізольовані, і виявилося необхідним почати новий експеримент.

Якщо допустити таку можливість, чи не можна припустити, що стародавні легенди про падіння істот, що передували людині, відносяться до мурах і бджолам? Нас можуть збентежити їх малі в порівнянні з нами розміри. Але розміри живих істот, по-перше, річ дуже відносна, по-друге, в деяких випадках вони дуже швидко змінюються. Так, у разі окремих класів тварин (наприклад, риб, земноводних або комах) природа тримає в своїх руках нитки, які регулюють їх розміри, і ніколи не випускає ці нитки з рук. Іншими словами, природа здатна змінювати розміри цих тварин,  нічого іншого в них не змінюючи , І може призвести таку зміну за одне покоління, тобто відразу, припиняючи їх розвиток на відомій стадії. Кожен бачив крихітних риб, в точності схожих на великих, дрібних жаб тощо У рослинному світі це ще очевидніше. Звичайно, це не загальне правило, і деякі істоти, як людина і більшість вищих ссавців, досягають майже найбільшою можливою для них величини. Що ж до комах, то мурашки і бджоли, досить імовірно, були набагато більші, ніж зараз, хоча на цей рахунок можна і сперечатися. Мабуть, зміна розмірів мурахи чи бджоли зажадало і значних змін в їх внутрішньої організації.

Цікаво відзначити існування легенд про гігантські мурашках в Тибеті; ці легенди записані у Геродота ("Історія", кн. XI) і Плінія ("Природна історія", кн. III).

Звичайно, не так-то просто уявити собі Люцифера у вигляді бджоли чи титанів у вигляді мурашок. Але якщо на мить відмовитися від ідеї необхідності людської форми, велика частина наших труднощів тут же зникає.

Помилка цих нелюдських істот, причина їхнього падіння неминуче була тієї ж природи, що і помилка, вчинена Адамом і Євою. Очевидно, вони були впевнені в тому, що  знають, що таке добро і що таке зло; вони вірили в те, що можуть діяти  самостійно . Вони відкинули ідею більш високого знання і внутрішнього кола життя, вони помістили свою віру у власне знання, в свої сили і розуміння цілей і завдань свого існування. Але їх розуміння, ймовірно, було набагато більше помилковим, а омани - набагато менш наївними, ніж омани Адама і Єви, так що результати їх помилки виявилися куди більш серйозними. Тому мурашки і бджоли не тільки зупинили еволюцію, а й, змінивши своє буття, зробили її зовсім неможливою.

Розпорядок життя бджіл і мурах, їх ідеальна комуністична організація вказують на характер і форму їх падіння. Можна собі уявити, що в різні часи як бджоли, так і мурашки досягали досить високою, хоча і односторонньою культури, цілком заснованої на інтелектуальних міркуваннях вигоди і користі, без якого б то не було уяви, без езотеризму, без містики. Вони організували своє життя на основі своєрідного "марксизму", який здавався їм дуже точним і науковим. Вони здійснили соціалістичний порядок речей, повністю підкоряє індивіда інтересам суспільства в злагоді зі своїм розумінням цих інтересів. Таким чином, вони зруйнували яку можливість для розвитку індивіда, для його відділення від загальної маси.

Але саме розвиток індивідів і їх виділення із загальної маси і становило мета природи; на цьому грунтувалася можливість еволюції.

Ні бджоли, ні мурашки не бажали визнати цього. Вони бачили свою мету в чомусь іншому, вони прагнули підкорити природу. І в тій чи іншій мірі вони змінили план природи, зробили його виконання неможливим.

Необхідно пам'ятати, що говорилося раніше: кожен "експеримент" природи, тобто кожна жива істота, кожен живий організм являє собою вираження космічних законів, складний символ або ієрогліф. Почавши змінювати своє існування, своє життя і форму, бджоли і мурахи, взяті як індивіди, порушили свій зв'язок з законами природи, перестали висловлювати ці закони індивідуально і стали виражати їх тільки колективно. І тоді природа підняла свій магічний жезл - і перетворила їх у дрібних комах, не здатних заподіяти природі якої б то не було шкоди.

Через деякий час їх розумові здібності, абсолютно даремні в добре організованому мурашнику або вулику, атрофувалися; автоматичні звички стали передаватися з покоління в покоління; і мурашки перетворилися на "комах", якими ми їх зараз знаємо, а бджоли навіть стали приносити людині користь. *

  •  * Зауважимо, до речі, що природу  автоматизму , Керуючого життям вулика або мурашника, неможливо пояснити за допомогою психологічних концепцій європейської літератури. Я буду говорити про них в іншій книзі, викладаючи основи вчення, згаданого у вступній частині.

Дійсно, при спостереженні мурашника або вулика нас завжди вражають дві речі: по-перше, сума розумності та розрахунку, вкладених до первісної організацію, по-друге, повна відсутність розуму в діяльності. Розум, вкладений в цю організацію, був дуже вузьким і строго утилітарним; він все розраховував в межах даних умов і нічого не бачив за їх межами. Однак і цей розум знадобився тільки для початкового розрахунку і оцінки. Раз пущений в хід, механізм уже не вимагав ніякого розуму: автоматичні звички і звичаї автоматично засвоювалися і передавалися наступним поколінням, що забезпечило їх збереження в незмінному вигляді. У вулику або мурашнику "розум" не просто марний, але може навіть виявитися шкідливим і небезпечним, бо розумність не здатна з однаковою точністю передавати з покоління в покоління всі закони, правила і методи роботи. Розум може забути, спотворити, додати щось нове; розум може відвести до "містики", до ідеї вищого розуму, до ідеї езотеризм. Тому стало необхідним вигнати розум з ідеального соціалізму вулика або мурашника як шкідливий для суспільства елемент, яким він фактично і був.

Звичайно, при цьому могла виникнути і боротьба - період, коли предки мурах або бджіл, що ще не втратили здатності мислення, ясно побачили своє становище, усвідомили неминуче початок виродження і намагалися боротися з ним, звільнити індивіда від його безумовного підпорядкування суспільству. Але боротьба виявилася безнадійної - і не могла привести до перемоги. Залізні закони мурашника і вулика дуже скоро впоралися з бунтівними елементами, і через кілька поколінь непокірні індивіди, ймовірно, просто перестали народжуватися. Як вулик, так і мурашник поступово перетворилися на ідеальні комуністичні держави.

У своїй книзі "Життя термітів" Моріс Метерлінк зібрав багато цікавого матеріалу про життя цих комах, ще більш дивних, ніж мурахи і бджоли.

При перших же спробах вивчити життя термітів Метерлінк відчув те ж саме дивне емоційне відчуття, про яке я говорив вище: ... Це робить їх майже нашими братами і, на думку деяких, змушує цих нещасних комах - більшою мірою, ніж бджіл та інших живих істот на землі - бути провісниками, а можливо, і предтечами нашої власної долі.

Далі Метерлінк зупиняється на давнину термітів, які набагато древнє людини, на їх величезній чисельності та різноманітності видів. Після чого Метерлінк переходить до того, що він називає "цивілізацією термітів":

Їх найдавніша цивілізація є найбільш цікавою, найбільш повною, найбільш розумною і, в деякій мірі, найбільш логічною і відповідної труднощам існування з усіх цивілізацій, які з'явилися на земній кулі перед нашою власною. Згідно з деякими точкам зору, ця цивілізація, хоча вона люта, сувора і часто здається відразливою, перевершує цивілізації бджіл, мурах і навіть самої людини.

У термітнику боги комунізму стали ненаситними Молох: чим більше їм віддають, тим більшого вони вимагають - і упираються в своїх вимогах до тих пір, поки індивід не буде знищений, а його злидні не стане абсолютною. Ця жахлива тиранія не має подібності серед людей, бо якщо у нас благами цивілізації користуються хоча б небагато, в термітнику ними не користується ніхто.

Дисципліна, більш сувора, ніж у кармелітів або траппістов, і добровільне підпорядкування законам або правилам, які прийшли Бог знає звідки, не мають собі рівних ні в одному людському співтоваристві. Неминучість нового виду, мабуть, сама жорстока з усіх, соціальна неминучість, до якої рухаємося і ми самі, добавлена ??до тих форм неминучості, з якими ми вже зустрічалися і про яких достатньо думали. Тут немає відпочинку, крім останнього для всіх сну; тут неприпустима хвороба, а слабкість несе за собою смертний вирок. Комунізм доведений до кордонів канібалізму і копрографіі.

Вимушені позбавлення і нещастя багатьох нікому не приносять користі чи щастя, - і все це для того, щоб загальне відчай тривало, відновлювалося і зростала до тих пір, поки існує світ. Ці міста комах, що з'явилися на світ ще до нас, могли б послужити карикатурою на нас самих, пародією на той земний рай, до якого прагне більшість цивілізованих народів.

Метерлінк показує, якими жертвами куплений цей ідеальний режим: Перш у термітів були крила; тепер їх немає. У них були очі, якими довелося пожертвувати. У них був підлогу, але і його довелося принести в жертву.

Метерлінк упускає одну річ: перш ніж принести в жертву крила, зір і підлогу, термітам довелося відмовитися від розуму.

І, незважаючи на все це, процес, через який пройшли терміти, Метерлінк назвав еволюцією. Це сталося тому, що, як я вже говорив, в сучасної думки  будь зміна форми, що відбувається протягом тривалого часу, називається еволюцією. Сила примусового стереотипу псевдонаукового мислення воістину разюча. У середні століття філософія і наука повинні були узгодити свої теорії з догмами церкви, в наш час роль цих догм грає "еволюція". Абсолютно ясно, що в таких умовах думка не може розвиватися вільно.

Ідея езотеризм має особливо важливе значення саме на нинішній стадії розвитку мислення, бо вона робить абсолютно непотрібною ідею еволюції в звичайному сенсі слова. Раніше було сказано, що в езотеричному сенсі слово "еволюція" може означати: преображення індивідів. І в цьому сенсі еволюцію неможливо змішати з виродженням, як це постійно робить "наукова думка", яка навіть власну дегенерацію приймає за еволюцію.

Єдиний вихід з усіх тупиків, створених "матеріалістичної" і метафізичної думкою, полягає в психологічному методі; а цей метод - ні що інше, як переоцінка всіх цінностей з точки зору їх  власного психологічного сенсу, незалежно від зовнішніх або супутніх фактів, на основі яких про них зазвичай судять. Факти можуть брехати. Психологічний же сенс речі брехати не вміє. Звичайно, його теж можна неправильно зрозуміти, але проти цього ми будемо боротися, вивчаючи і спостерігаючи розум, тобто наш власний апарат пізнання. Зазвичай до розуму відносяться занадто просто, не беручи до уваги, що межі корисної дії розуму, по-перше, дуже добре відомі, по-друге, дуже обмежені. Психологічний метод бере до уваги ці обмеження так само, як за звичайних обставин ми беремо до уваги обмеження, властиві машин і інструментів, якими нам доводиться працювати. Якщо ми розглядаємо щось у мікроскоп, ми беремо до уваги його роздільну силу; якщо виробляємо якусь роботу особливим інструментом, беремо до уваги його властивості та якості - вага, чутливість і т.п. Психологічний метод має ті ж цілі по відношенню до нашого розуму, тобто має намір постійно утримувати наш розум у полі свого зору і розглядати всі висновки і відкриття в  відношенні до стану чи роду розуму . З цієї точки зору, немає підстав вважати, що наш розум як пізнавальний інструмент є єдино можливим, і кращим з існуючих інструментів. Рівним чином, немає підстав вважати, що всі відкриті і встановлені істини назавжди залишаться істинами. Навпаки, з точки зору психологічного методу, не доводиться сумніватися в тому, що ми відкриємо безліч нових істин, в тому числі абсолютно незбагненних для нас, про існування яких ми і не підозрювали, навіть таких, які фундаментально суперечать досі визнаним істинам. Звичайно, для догматизму немає нічого більш лякаючого і неприпустимого. Психологічний метод руйнує всі старі і нові забобони і забобони; він не дозволяє думки зупинятися і задовольнятися досягнутими результатами, якими б спокушати і приємними вони не здавалися, якими б симетричними і гладкими ні були зроблені з них висновки. Психологічний метод дає можливість переглянути багато принципів, які вважалися остаточними і твердо встановленими, і знаходить в них абсолютно новий і несподіваний зміст. Психологічний метод у багатьох випадках дозволяє не звертати уваги на факти або на те, що вважається фактами, і бачити те, що стоїть за фактами. Хоча він - не більше, ніж метод, тим не менш, він веде нас в абсолютно певним напрямку, а саме: до  езотеричного методу, який фактично і є розширений психологічний метод, - але розширений в тому сенсі, в якому ми не можемо розширити його власними зусиллями.

 1912-1929
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка