женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЧистяков К.
НазваКанва життя
Рік видання 2004

Завдання філософії полягає в тому, щоб максимально вивільнити життя чогось більшого, ніж ми самі
Мераб Мамардашвілі

Вперше я побачив Мамардашвілі, якщо мені не зраджує пам'ять, в серпні або вересні 1966 року.

Уявіть собі: за досить довгому коридору (це відбувалося в будівлі Інституту філософії в Москві) вам назустріч рухається - не йде, а саме не поспішаючи рухається високий, широкоплечий чоловік в окулярах, з великою лисою головою, злегка нахиленою вперед, від чого і ви мимоволі звертаєте на це увагу, вся його постать, як у ковзаючого ковзанярі, теж здається як би подається вперед, хоча він явно не поспішає, і, коли проходить повз, перш ніж сховатися на сходовому майданчику, ви бачите , що одягнений він у чорний светр, у нього великі риси обличчя і уважний погляд.

Ця спрямована під вагою голови вперед незвичайна людська фігура, я добре пам'ятаю, вразила мене найбільше ...

Канва життя

Мераб Костянтинович Мамардашвілі народився в Грузії, в місті Горі (там же, де Сталін, очевидно, в спокутування його злодіянь) 15 вересня 1930 в сім'ї військового. Його батько Костянтин Миколайович Мамардашвілі (1902-1970) був кадровим військовим. Після закінчення Військово-політичної академії в Ленінграді наприкінці 30-х років він був направлений на Україну, спочатку до Києва, а потім у Вінницю, де його син пішов до школи. (У роки війни він був комісаром стрілецької дивізії і вийшов у відставку в званні полковника.) За розповідями М. К. і його рідної сестри Ізи Костянтинівни, у батька був веселий, легкий характер, що розташовував до спілкування і дружбу, і, очевидно, від нього він успадкував доброзичливість до людей і взагалі до світу. Або, я б сказав, особливий талант і готовність до зустрічі. На моїй пам'яті він практично ніколи не відмовлявся від запрошень і зустрічей, кажучи з цього приводу, що люди часто проходять повз і не помічають як раз те, що очікує їх у житті.

Від матері ж Ксенії Платонівни Гарсеванішвілі (1906 - 1997) син успадкував швидше іншу рису - здатність до професійної та систематичної роботи, а також волю. Що, втім, не дивно, якщо врахувати, що представники роду Гарсеванішвілі (про це можна прочитати в "Енциклопедії Грузії" -) ще в XVII столітті були вихователями при дворі грузинських царів. А сам Мераб не без гумору іноді говорив (мабуть, по асоціації з ім'ям діда по материнській лінії - Платон), що він відчуває себе вихідцем із Стародавньої Греції, і в кінці життя мріяв побачити цю країну.

Після повернення до Грузії (1941) Мераб продовжив навчання в 14-й середній школі міста Тбілісі і закінчив її з золотою медаллю. Потім приїхав до Москви і вступив на філософський факультет Московського університету, який закінчив у 1954 році. (У ці роки на філософському факультеті вчилися А. А. Зінов'єв, Е. В. Ільєнко, А. М. П'ятигорський, Б. А. грушн, Ю. А. Левада, Ю. Ф. Карякін, Г. П. Щедровицький та інші відомі сьогодні в Росії філософи і соціологи.) Характерно, однак, що вже під час навчання в університеті його цікавило людську свідомість, природа мислення - наскрізна тема його філософії, одна з його студентських курсових робіт називалася "Роль праці в походженні мислення".

Після закінчення аспірантури (1957) М. К. працює спочатку в редакції журналу "Питання філософії", де публікується його перша стаття "Процеси аналізу і синтезу", а в 1961 році його відряджають до Праги в журнал "Проблеми миру і соціалізму" (1961-1966; про цей період життя він розповідає в одному зі своїх численних інтерв'ю часів перебудови) {Див: "Мій досвід нетиповий"). Пізніше він працює в наукових інститутах Москви, а також читає лекції на психологічному факультеті МГУ, в Інституті кінематографії, на Вищих курсах сценаристів і режисерів, в Інституті загальної та педагогічної психології АПН СРСР, а також в інших містах (Рига, Вільнюс, Ростов-на -Дону, як правило, на запрошення або рекомендацією своїх друзів). Фактично ці лекції, або бесіди, як він називав їх, - вони записувалися зазвичай на магнітофон, - і становлять основу його творчої спадщини. У 1970 році в Тбілісі М. К. захищає докторську дисертацію, а ще через два роки йому присвоюється звання професора. У ці ж роки на запрошення головного редактора журналу "Питання філософії" І. Т. Фролова він займає посаду його заступника (1968-1974). Після повернення з Праги М. К. стає "невиїзним" і відвідує свою улюблену Францію лише через понад два десятиліття, в 1988 році.

За життя М. К. були видані всього три невеликі книжки: "Форми і зміст мислення", "Класичний і некласичний ідеали раціональності" і "Як я розумію філософію". Решта - курси лекцій, присвячені Декарту, Канту, Марселю Прусту, з історії античної та сучасної філософії, "Введення у філософію", а також підготовчі матеріали до них і численні доповіді - знаходилося в "архіві" і побачило світ лише в останні роки, вже після його смерті.

Філософствування вголос було улюбленим заняттям Мераба Костянтиновича. Ті, хто його слухав, добре пам'ятають, що він був великим майстром імпровізації і мудрої філософської бесіди. Це був органічний для нього жанр - усна бесіда, роздуми вголос, особливо в аудиторії. Але цьому завжди передувала велика чорнова робота, хоча друзі і називали його часом "сибаритом", який не бере участь у громадських справах, мало пише і т. д. Дійсно, М. К. писав важко, і до того ж метафізика і онтологія - головний предмет його занять - відкидалися владою з ідеологічних причин. Але працював він постійно і був швидше "перфекціоністом". Я бачив неодноразово, як він ретельно готувався до лекцій - щось виписував, робив нотатки, заново перекладав не задовольняли його місця у вже існуючих перекладах філософських текстів, формулював. (Збереглися, зокрема, дві чорнові зошити до його лекціям про роман Пруста "У пошуках втраченого часу" та нотатки до "Картезіанські роздуми"; вони надруковані серед матеріалів Філософських читань, присвячених його пам'яті. А також велика папка з ще не опублікованими записами і начерками останніх років (близько 20 друкованих аркушів)

Що ж стосується самих лекцій, то вони записувалися на магнітофон і потім розшифровувалися. На жаль, не всі магнітофонні записи збереглися. Наприкінці 70-х років, коли я став цим регулярно займатися, у нас з Мерабом було мало касет, і тому практично кожну лекцію після розшифровки доводилося прати, щоб встигнути записати наступну.

Варто особливо сказати про його книгу "Трактат про розвивається знанні" (пізніше Мераб назвав її "Стріла пізнання") - єдиною, яку він написав (а не наговорив) у середині 70-х років, коли працював в Інституті історії природознавства і техніки. Далі я ще повернуся до неї. Це була так звана планова робота , зроблена в покладений термін, але проте його звільнили з цього інституту нібито за невиконання плану. А насправді за невідповідність тексту книги прийнятим ідеологічним стандартам. І фактично з цих же причин через три роки його позбавили кафедри в Інституті кінематографії, після чого він повернувся в рідну Грузію. Останні десять років М. К. жив у Тбілісі і працював в Інституті філософії Грузії. Він помер 25 листопада 1990 від розриву серця в аеропорту Внуково в Москві, повертаючись на батьківщину.

Вільно володіючи трьома європейськими мовами і вважаючи себе космополітом, М. К. міг легко реалізуватися як філософ у будь-якій європейській країні. Але долі було завгодно, щоб більшу частину життя він провів у Росії, в стихії російської мови.

Похований він у Тбілісі (поруч з могилою батька; прізвище Мамардашвілі можна перекласти як "син батька"), і внесок його в грузинську і російську культуру очевидний. Це була видатна людина - бездоганного смаку, магічного чарівності і рідкісної доброти.

Перша стаття

Якось під час одного з наших розмов М. К. сказав, що філософом можна стати тільки після п'ятдесяти, маючи, очевидно, на увазі насамперед свій життєвий досвід. Коли він остаточно зрозумів, що, з одного боку, існує історія філософії, яку можна вивчати, займаючи професорську посаду, а з іншого боку, є філософія як покликання, від якого не можна відмовитися, виходячи на "останню пряму". "І ніхто не має права, - це вже цитата з його публічної доповіді, - змусити мене зійти з цієї прямої. Та це й неможливо ... "(Мамардашвілі М.К. Проблема свідомості і філософське покликання / / Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. 2-е вид. М., 1992. С. 56. 10)

Спираючись на це висловлювання, і скоріше з пропедевтичних міркувань, я розділив би творчий і життєвий шлях М. К. Мамардашвілі на два нерівних відрізка. До п'ятдесяти, коли він реалізувався як академічний філософ, який отримав в сорок два роки звання професора, і окремо виділив би останнє десятиліття його життя, коли, висловлюючись його ж словами, він мав справу "перш за все зі своїм індивідуальним свідомістю і, орієнтуючись на це свідомість, був зобов'язаний висловити правду свого стану ", яку" не можна знати заздалегідь, не можна уявити, а що можна ... дізнатися, лише прийшовши туди, де можна знати, пройшовши до кінця сам шлях "(Мамардашвілі М. К. Проблема свідомості і філософське покликання / / Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. 2-е вид. М., 1992. С. 55, 56).

Залишимо поки осторонь це таємниче "туди", поступово це стане ясніше, позначивши саму точку поділу: січня 1981 року. Я маю на увазі курс ere лекцій "Картезіанські роздуми", в яких саме в цей час він сформулював наступний закон, подібно камертону, що допомагає почути головну ноту в його філософії.

"Струсивши академічну пил ... його можна виразити приблизно так: ми здатні зрозуміти те, що написано у філософському тексті, лише в тому випадку, якщо зуміємо відтворити ... сказане в ньому як можливість нашого власного мислення ... Тобто закон полягає в тому, що якщо хтось колись виконав акт філософського мислення, то в ньому є все, що взагалі буває у філософському мисленні "(Мамардашвшш Мераб. Картезіанські роздуми. М. , 1993. С. 79-80). А буквально за рік до своєї смерті цю ж думку в інтерв'ю "Ідея спадкоємності і філософська традиція" він висловив ще чіткіше: "Ми живі в тому акті, який виконуємо зараз, якщо тримаємо живими, а НЕ померлими в тексті своїх попередників. Якщо живий Кант, якщо подумки я тримаю Канта живим (філософію Канта він особливо цінував. - Ю. С), то живий і я. І навпаки, якщо живий я, якщо я можу помислити щось кантовское як можливість мого власного мислення, а не вченості, то живий і Кант. І це є нескінченна тривалість свідомого життя. Її безсмертя. Безсмертя особистості в думки "(Мамардашвшш Мераб. Як я розумію філософію. С. 94).

І ще - за місяць до смерті - у доповіді "Бена на зорі століття": "Філософія - не професія, а темперамент і спосіб життя, і я не можу вам повідомити ніякої суми знань, а можу тільки передати щось зовсім інтимне і тому ризиковане в сенсі розуміння "(Мамардашвілі Мераб. Як я розумію філософію. С. 388).

Але все це говорилося вже в 80-і роки, а ми повинні повернутися в кінець 50-х, щоб спробувати спочатку реконструювати саме, мабуть, важке - становлення особистості филосо-фа, повірило в своє власне покликання. Повторюю, найважче, оскільки посвята його у філософію, а це, як відомо, езотеричний акт, залишається для мене особисто в певному сенсі загадкою. Враховуючи, що поруч з ним не було Вчителя. Так, були друзі, книги. Проте в його студентські роки книги європейських філософів в країні були практично недоступні. Зокрема, Декарт був внесений до списку "заборонених авторів" разом з "ідеалістом" Платоном ще за указом Леніна. І те ж саме довгі роки поширювалося на Канта, Юма, К'єркегора, не кажучи вже про Гуссерля, Хайдеггере, Вітгенштейна і т. д.

Характерно, однак, як ставилися в цей час до М. К. його друзі. Наведу два уривки з їхніх спогадів.

Дмитро Татішвілі, фізик: "Це було на початку вересня 1950 ... Особливо звертав на себе увагу високий, стрункий, світловолосий юнак в окулярах у модному в той час військовому кітелі. Він більше інших привернув мою увагу, оскільки краще і тонше сприймав найсмішніші і гострі історії і всі його вельми дотепні репліки були присмачені якийсь м'якою і доброю іронією. Мабуть, тому я, про чимось розповідаючи, намагався привернути до себе його увагу. Далеко за північ, коли ми розійшлися по своїх "келіях", я дізнався від свого товариша-старожила ", що той хлопець у кітелі - студент другого курсу філософського факультету Мераб Мамардашвілі" (Конгеніальність думки: Про філософа Мераба Мамардашвілі. М., 1994. С. 232-233).

Борис Грушин, доктор філософських наук, соціолог: "Для мене найголовнішим у ньому було те, що ця людина був ніби заданий один раз і назавжди в готовому вигляді. Це мене потрясало найбільше ... Якщо я коли-небудь зустрічав так званого нонконформіста, то це був насамперед Мераб. Я зустрів його в перший або в другий день появи на філософському факультеті в 1949 році (це був дуже складний період), коли у нас почала складатися ... група людей, яка відчувала всю недоладність того, що відбувається в філософії, в освіті філософському. Я був тоді студентом третього курсу, коли з'явився Мераб. Він не відразу примкнув до нас, і не примкнув саме тому, що різко відрізнявся за складом свого мислення, за поглядами на життя навколо нас. Але він відразу вніс якусь абсолютно нову лінію, нову ноту. Він вже тоді стверджував те бачення світу, до якого ми дісталися колективними зусиллями тільки в 1990-м "(З листа, надісланого мені сестрою М.К. Ізой Мамардашвілі. - Ю. С.).

І нарешті, ще один спогад - Дінари Маглакелідзе- Суладзе, наукового співробітника Інституту філософії АН Грузії, колишньої студентки Тбіліського університету.

"У 1980 році в Тбілісі приїхала" жива легенда "(Там же. С. 233-234. (З виступу на вечорі пам'яті М. К. Мамардашвілі в Москві 31 січня 1991 року.). (Курсив мій. - Ю. С.) - людина, про яку ми багато чули, - Мераб Костянтинович Мамардашвілі ... Перше моє враження від лекцій М. К. - глибокий шок. Він творив, філософствуючи, перед моїми очима.

На його лекції, як і інші мої однолітки, я ходила, як в Храм, - він говорив саме про те, що мене мучило. Про людської особистості, її відповідальності і свободі "(Там же. С. 235. (З листа, надісланого І. К. Мамардашвілі.) Див також: Пам'яті філософа / / Питання філософії. 1991. | 5).

Отже: "ця людина була як би заданий у готовому вигляді" - "жива легенда". Але у кожної легенди або створеного міфу є, як відомо, своє обличчя. Абстрактно знаменитих людей не буває. І тут ми стикаємося з першим трудністю при характеристиці майбутньої знаменитості. При тому, що Мераб явно виділявся серед друзів "за складом свого мислення", стверджуючи, за їх словами, своє бачення світу, розходиться з загальноприйнятим, поки про це бачення і складі його мислення, грунтуючись тільки на спогадах, сказати щось більш певне важко. Набагато надійніше в цьому відношенні є стаття самого М. К. "Процеси аналізу і синтезу", опублікована в лютому 1958 року.

Вже при побіжному знайомстві з нею звертає на себе увагу насамперед вибір автором теми. Зазвичай початківці дослідники схильні переказувати чужі думки або коментувати їх, в даному ж випадку перед нами дійсно цілком самостійний твір впевненого в собі молодого людини, що володіє технікою філософського аналізу, і головне - грамотно і бездоганно виконане з точки зору поставленого завдання. І що не менш важливо, без посилань на класиків ленінізму, які були обов'язкові в роки радянської влади. З цього приводу у нього не було ніяких комплексів, або, як висловився б К. Юнг, ніякої дисоціації особистості, спричиненої їх існуванням, коли та частина особистості, яка найбільш опозиційна її свідомої частини, "відколюється", і в результаті кожен комплекс починає жити власним життям і особистість вже не в силах зв'язати їх воєдино. У цьому сенсі М. К. був абсолютно нормальною людиною, і його завжди цікавила, на відміну від послідовників психоаналізу і екзистенціалістів, не проблема діагнозу "здоров'я" людини і європейської культури, а здоров'я як таке. Але про це в своєму місці.

І друге, що теж кидається в очі при більш уважному читанні статті, - це його підхід до розуміння проблеми синтезу. Вражаюче, але вже в першій своїй статті, інтуїтивно, Мамардашвілі вводить по суті, поки на специфічній мові того предмета, про який він пише, таке визначення синтетичного знання щодо зв'язку "частина - ціле", яке, на мій погляд, і є символічною точкою посвячення його в філософію: "Само ціле є особливий, самостійний предмет, що володіє і низкою властивостей, які зовсім не випливають з наявності в ньому частин, і відображення його як такого в знанні не їсти синтез" (Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію . С. 218). Тобто мислиме ціле, яка не є механічною сумою його частин, не є в той же час і синтезом. Оскільки, як він мимохідь помітить через багато років, його не можна сформулювати, "синтез ... буде десь у нас в голові, якщо трапиться" (Мамардашвілі М. К. Картезіанські роздуми. С. 264). Але це - пізніше, а поки у своїй статті він називає це "органічним цілим" і розглядає проблему в дусі модного в ті роки теорії системного аналізу. Однак все це вже вдруге - головне відчуте: є щось, що знаходиться в принципі за межами "синтетичного знання".

 "Символ і свідомість"

Пройде майже десять років, перш ніж М. К. знову звернеться до цієї проблеми. За ці роки він захистить кандидатську дисертацію (1962), напише близько 20 статей і рецензій, (Див. бібліографію його робіт у книзі "Як я розумію філософію". С. 405-409.) Працюючи в Празі, буде багато читати (в основному книги французьких та італійських авторів XX століття), а також в 1968 році видасть свою першу книгу "Форми і зміст мислення (До критики гегелівського вчення про форми мислення)", на основі якої 8 квітня 1970 року в Тбілісі захистить ступінь доктора філософських наук. (В якості офіційних опонентів на його захист виступали академік К. С. Бакрадзе, Олександр Зінов'єв і професор А. Ф. Бегіашвілі.)

Видання цієї книги, поряд з уже опублікованими тоді роботами Е. В. Ільєнкова, А. А. Зінов'єва, Б. А. Грушина, І. Т. Фролова, свідчило по суті про появу в 60-ті роки самостійної філософії в радянській Росії. Як згадував згодом сам М. К., - "... в Радянському Союзі філософії не було, вона виникала заново, і всередині неї люди робили різні вибори". "Порядні люди, скажімо так, обирали певні теми теоретико-пізнавального порядку і тим відрізняли себе від непорядних, які фіксували себе тим фактом, що займалися, наприклад, історичним матеріалізмом, теорією комунізму і т. д.". Тобто їх вибір "означав, що людина хоче обслуговувати ідеологічні шестерінки" (Мамардашвілі М. К. Початок завжди історично, тобто випадково / / Питання методології. 1991. | 1. С. 48, 45. См. Також: Mamardachvili М. La pensee empechee. Entretiens avec Annie Epelboin. Ed. de 1'Aube, 1991. (Думка під забороною. Бесіди з А. Апельбуен / / Питання філософії. 1992. | 4, 5.)

Нас же, говорив він, цікавило в ті роки "відштовхування від гегельянської боку марксизму в сторону проблематики, пов'язаної з припущенням про те, що є освіти, звані органічною цілісністю, що припускають деякі особливі прийоми мислення, звані діалектикою, яка суть скорочена назва способу думки, деяка різновид змістовної логіки і діалектичної логіки. Але ми неохоче називали це діалектичної логікою, оскільки діалектика в той час розроблялася зовсім в іншому стилі ... Для нас же те, що називалося логікою, було спонтанністю і вільнодумством "(Там ж. С. 45-46.)

Приблизно в таких термінах обговорювалася в той час проблематика філософії в СРСР, так як в середовищі її молодих представників вважалося, що найбільш плідним підходом до аналізу розумових форм, які склалися в науці XX століття, "є розгляд історії самої концепції діалектики як особливої ??логічної структури пізнає думки, розгляд історії складання її специфічних проблем і понять про мислення "(Мамардашвілі М.К. Форми і зміст мислення. М., 1968, С.3.).

Як бачимо, все це лише віддалено нагадує ту мову, на якому буде говорити про філософію пізній Мамардашвілі. І тому не випадково, оцінюючи свої роботи того періоду, він скаже, що вони були абстрактними: "Це були роботи по Епіс-темологіі ... А від того, що стиль письма у мене взагалі важкий і дурний, вони ставали ще незрозумілішим, що чимало сприяло їх публікації - тому що цензура не могла зв'язати кінці з кінцями "(Мамардашвілі М. К. Думка під забороною / / Питання філософії 1992. | 4. С. 74.)

А з іншого боку, в кінці 50-х - початку 60-х років М. К. і його друзі серйозно вивчали "Капітал" Маркса. Але на відміну, наприклад, від французьких марксистів (Л. Альтюссера і його послідовників), їх цікавила при цьому не стільки політична сторона Марксова праці та не його революційний зміст, а, як висловлювався Мамардашвілі, зразок чисто розумової роботи і стилю, в якому відбився зсув до якогось нового типу мислення. "Для нас логічна сторона" Капіталу "- якщо звернути на неї увагу, а ми звернули - була просто матеріалом думки, який нам не потрібно було ... відмовити, він був даний як зразок інтелектуальної роботи" (Мамардашвілі М. К. Початок завжди исторично. С. 48.)

Ще будучи студентом п'ятого курсу університету, М. К., цікавлячись логікою і епістемологією "Капіталу", вибрав як теми своєї дипломної роботи проблеми історичного і логічного в ньому, і це увагу до Маркса зберігалося у нього аж до кінця 60-х років. Так що слова, сказані ним за півроку до смерті, про те, що "я пройшов не через марксизм, а через відбиток, накладений на мене особистої думкою Маркса, і ця думка є певною трактуванням феномена свідомості * (Там же. С. 49. ), - аж ніяк не випадкові. Як і наступне характерне заяву: "Але, може бути, на відміну від інших, я був єдиний марксист (в країні) в тому сенсі, що у філософії на мене в чомусь вплинув Маркс, а багато про це, тобто про Маркса, уявлення не мали. Але я не був марксистом в сенсі соціально-політичної теорії. У сенсі концепції соціалізму і руху історії як руху до комунізму. У цьому сенсі я ніколи не був марксистом. Але я не був і антимарксисти. Просто у мене завжди було гостре неприйняття всього навколишнього ладу життя і не було ніякої внутрішньої залежності від того, в яку ідеологію, в які ідеали можна оформити цей лад "(Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. С. 360.)

Отже, можна з упевненістю сказати, що саме уважне читання Маркса, а також Фрейда (про це я чув від нього в приватних бесідах) привело М. К. Мамардашвілі до відкриття феномену свідомості як головного предмета своєї філософії, що витіснив поступово поняття органічного цілого. З приводу якого, згадуючи свою молодість, він говорив у 80-ті роки таке: "Адже що таке діалектично розчленоване ціле Як я уявляв його собі Звичайно, це не органічне освіту, оскільки в ньому имплицировать елемент свободи, а свобода - це не природний фактор , а те, що допомагає нам відрізняти соціальні та духовні освіти від природних утворень "(Мамардашвілі М. К. Початок завжди історично. С. 49-50.).

З цієї точки зору його відому статтю "Аналіз свідомості в роботах Маркса" (1968) можна розглядати як своєрідне підбиття підсумків. "Я побачив перед собою теоретичну задачу: зрозуміти, що таке текст Що таке свідомість Сама постановка цих питань відповідала тоді моїм анархістським устремлінням, бажанням отримати свободу в життя як такого. Я жадав внутрішньої свободи, і філософія виявилася тим інструментом, який дозволяв мені її добитися ... [І в цьому] мені допоміг Маркс. Адже в молодості він починав саме з критики свідомості - на рівні критики ідеології "(Мамардашвілі М. К. Думка під забороною / / Питання філософії. 1992. | 5. С. 103. ).

Але ось що цікаво. У названій статті М. К. позначає два пункти, які стануть в подальшому (вже всупереч Марксу) визначальними в його заняттях філософією. Виходячи зі схем Марксова аналізу свідомості, він виділяє, по-перше, науку і вільний духовний виробництво в якості особливих форм діяльності свідомості і, по-друге, сама свідомість як знаряддя особистісного розвитку людини та її відповідальності у сфері культури та історичної дії (Мамардашвілі М . К. Як я розумію філософію. С. 254.).

Але поки це формулюється у вигляді проекту, оскільки, щоб знайти точку опори, йому було важливо розібратися в тому, що таке свідомість. Причому в позитивному плані, так як він вважав, що воно не дано людині природою і не виростає з фізичних характеристик навколишнього світу, а з'являється і свідчить про себе після фізики, в метафізичному просторі мови та спільної діяльності людей.

Однак що означає вести себе зі знанням справи, со-знательно - розмірковує М. К. Адже так, здавалося б, доступно і просто вже сама мова, його геній дозволив колись питання про со-знанні, з'єднавши в цьому слові значення двох слів : "знання" і "повідомлення". Тобто факт певного вербализовать людиною знання про світ у деякому стані, в якому воно отримано. Коли ми можемо, наприклад, щось побачити і створити, що неможливо на перший погляд навіть уявити. Оскільки все, що нас оточує сьогодні, - будинки, машини, предмети домашнього вжитку, твори мистецтва - не існувало колись, було в прямому сенсі невидимим. Так як же це з'явилося і продовжує з'являтися На яких підставах

Я не виключаю, що саме такі питання задавав собі М. К. перед тим, як він став обговорювати проблеми онтології свідомості з Олександром П'ятигорським в 1973 році, працюючи з ним над книгою "Символ і свідомість" (через десять років вона була видана в Єрусалимі ).

У цій книзі - з характерним присвятою "Автори - один одному" - обидва вони приходять до висновку, що філософія - це не тільки те, що ти думаєш, але й те, що ти є, і формулюють, зокрема, наступний постулат своєї символології : "Свідомість не має" мови "для себе, а має тільки" мова "для психіки, і цією мовою є мова символів" (Мамардашвілі М. К., П'ятигорський А. М. Символ і свідомість. Метафізичні міркування про свідомість, символіці та мовою. М., 1997. С. 145.). А символи, в свою чергу, якраз і володіють "здатність індукувати стану свідомості, через які психіка індивіда включається в певні змісту (або структури) свідомості" (Там же. С. 151.)

 Філософія науки

Але чому саме наука приваблює в цей час увага М. К. Мамардашвілі Я думаю, тут істотні два обставини. По-перше, це було продиктовано його особистим бажанням продумати до кінця проблему дійсного "виробництва" і місця нового знання в світі, що з'являється, як він вважав, аж ніяк не шляхом діалектичного "переходу кількості в якість" і не на основі теорії зміни "парадигм" , як вона була викладена у відомій книзі Томаса Куна "Структура наукових революцій", а якось інакше. Як Як подолати "розрив" розуміння, задавав він питання, між класичною фізикою Ньютона і фізикою Ейнштейна або будь-яким "старим" знанням і новим в ситуації, коли очевидно, що минуле знання винаходили зовсім не для того, щоб стати сходинкою або цеглинкою до нового, бо воно саме було самодостатнім, завершеним. Але проте на рівні сприйняття ця його завершеність під гіпнозом теорії еволюції, ідеї прогресу і т.д. суспільством, як правило, не помічається, і в результаті відтворюється, як він висловлювався, такий собі образ "блаженного" поступального руху науки.

І друга обставина швидше зовнішнього характеру - положення науки в СРСР, враховуючи, що віра в неї була головною ідеологічною опорою створення в країні репресивної політичної системи. Причому сталося це, згідно Мамардашвілі, не без впливу внутрішньої форми самого слова "наука".

Справа в тому, що традиційний, вихідний сенс цього поняття (від давньоруського "наук'" - вчення; вчити) зберігся і в сучасній російській мові. З тією лише різницею, що раніше в науці бачили "служницю богослов'я" і її завдання зводилася відповідно до того, щоб вчити істину віри, а за радянської влади вона стала "служницею марксизму". Тобто істотно в даному випадку те, що на відміну від більшості європейських мов, коли починаючи з епохи Відродження стала розширюватися сфера пошуку наукової істини і вчення про неї, в російській мові цей процес так і не привів до появи нового слова. У європейських же мовах замість слова "схоластика" (близького за значенням до давньоруської науці) з'явився новий термін scientia, а потім з'явилася філософія науки.

Так що в умовах Росії потрібна була воістину радикальна реінтерпретація цього поняття на основі аналізу епістемологічних проблем розвитку науки. Що й було зроблено Мамардашвілі в трактаті про "розвивається знанні", який пізніше він назвав "Стріла пізнання". При цьому суть його підходу до розуміння акта народження нового знання в науці, що знімає проблему "розриву", зводилася до наступного. Він вважав, що існуюча в культурі успадкована теорія пізнання, будучи нормативної, описує post factum лише зміст наукової діяльності та наукових відкриттів, нехтуючи відмінністю між самим змістом і фактом його витяг. Тоді як витяг на рівні реальної події в світі і являє собою проблему. Оскільки фізика (як наука), посилався він на Канта, "не з досвіду, а для досвіду", є спосіб узгодження явищ для можливого досвіду на основі апріорних принципів.

Інакше кажучи, у своєму трактаті М. К. приходить до висновку, що філософія відрізняється від науки тим, що вона починає в якийсь момент обговорювати на своїй мові умови і передумови наукової діяльності та по ходу справи приводить в рух ті поняття і проблеми, які відносяться в тому числі і до самої науки. Підкреслюючи, що вчений пізнає світ "не природою даними органами, а органами, що виникли в просторі самого пізнання і в цьому сенсі расширяющими можливості людської істоти і що роблять пізнання відносно незалежним від випадковості того, що людина наділена природою саме даними відчуває апаратом і здібностями інтелекту" ( Мамардашвілі М. К. Стріла пізнання. Начерк природно-історичної гносеології. М., 1996. С. 22.).

Отже, проблема експлікації та опису нового знання (як зміни) у науці цікавила М. К. не з позицій успадкованої теорії, пізнання, а в плані онтології. Або можна сказати так: у плані онтологічної захисту трансцендентальних підставі сучасної європейської культури, виявлених свого часу Декартом і Кантом.

Але що це за підстави, якщо відволіктися від формального підходу до трансценденталізму як вихідного пункту кантівської філософії (Нагадаю, що трансцендентальне єдність сприйняття, апперцепції, згідно Канту, це усвідомлення себе в акті мислення, або форма свідомості, яка приховано вже існує і працює в науковому пізнанні.) Зрозуміло, це вільні явища чи події, які трапляються в будь-якій сфері людської життєдіяльності. А точніше, простір і час події, яка виступає як континуум-постулат, який - і це важливо - аж ніяк не був для М. К. суб'єктивної річчю. Бо реальність, пише він, "входить у світ трансцендентально".

Тобто, слідом за Кантом, він звертає увагу насамперед на апріорні умови нашого життєвого досвіду, підкреслюючи, що ми не можемо мислити і за бажанням прирощувати знання до вже наявного знання, тому що життєвий час дискретно. Хоча насправді цікавить його в даному випадку не стільки метафізичне апріорі, скільки метафізичне апостеріорі. Тобто сам факт злучення або події думки, розкриттю якого і була присвячена його книга "Стріла пізнання", а також написана на її основі стаття "До просторово-часової феноменології подій знання".

Обидві ці роботи стали свого роду віхою у творчості М. К., коли він намагався сформулювати саме апостеріорний підхід до аналізу подій знання (або думки). Надалі цей підхід отримає розгорнуте і всебічне обгрунтування в його відомих публічних лекціях про Декарта і Канте, а потім - уже на матеріалі мистецтва - в великому циклі лекцій про роман М. Пруста "У пошуках втраченого часу". При цьому він буде постійно наполягати, що завдання філософа (як і історика науки чи письменника) полягає не тільки в тому, щоб мислити самому, а в тому, щоб дозволяти або давати можливість думати і мислити іншим. Ідея твору як органу життя, здатного породжувати нові думки і почуття, і розкриття умов, за яких це можливо, стане з цього часу фактично наскрізний, центральної для всього подальшого творчості Мамардашвілі.

У 1979 році, читаючи в Ризі курс лекцій з філософії пізнання, М. К. ще раз повернеться до ідей свого трактату, але вже під кутом зору кризи класичного ідеалу раціональності. "У класичному своєму завершенні, - говорив він на першій лекції, - філософія і наука (якщо датувати це завершення кінцем XIX - початком XX століття) задали цілком певну онтологію розуму, спостерігає об'єктивні фізичні явища (фізичні тіла), знання про які витягується і будується в науці. Власне кажучи, ця онтологія і є "раціональність", або "ідеал раціональності". Некласична ж проблема онтології розуму (або, відповідно, раціональності) сягає своїм корінням в ті зміни в ній, які виникають в XX столітті - у зв'язку з завданням введення свідомих і життєвих явищ в наукову картину світу "(Мамардашашш М.К. Класичний і некласичний ідеали раціональності. М., 1994. С. 3.).

Ці зміни, зумовлені новітніми відкриттями у фізиці, соціальних теоріях, психології, і були предметом його аналізу, коли він розглядав у лекціях основні (що мають філософський характер) посилки і допущення, що визначають характер об'єктивності сучасного наукового знання і можливості її досягнення пізнає суб'єктом. При цьому серед таких посилок і припущень у нього фігурували в ході аналізу поняття спостереження і феномена, багатовимірність феномена свідомості, символічний елемент раціональності та ін

 Історія філософії як філософія

Все сказане до цього можна розглядати як свого роду наближення до завершального моменту самопосвяти М. К. у філософію.

Нагадаю, що, розмірковуючи над проблемою "народження" нового знання в науці, він прийшов до наступного висновку: дійсний акт думки є подія, відмінне від свого ж власного змісту. Тобто зв'язок між минулим знанням і новим, що створює ілюзію безперервності розвитку науки на рівні масового сприйняття, завдяки такій події трапляється як би поза знання, "у просторі та часі нашої первинної символічною свідомого життя" - (Мамардашвілі М. К. Стріла пізнання. З . 23.).

Або, іншими словами, в момент якоїсь спалаху свідомості, коли виробник нового раптово бачить світ як ціле, в якому минуле стає вічним або "врятованим минулим". І утримання якого якраз і складає, на думку М. К. Мамардашвілі, головну мету філософії.

Поясню цю думку, так як вона представлялася в той час принципової для М. К., який вважав, що особистість вченого народжується в момент його зустрічі з духом європейської культури, її символами. Причому тут варто відзначити, що, по-перше, якщо в ситуації такої зустрічі Бог може і не закликати до неї, то культура завжди до цієї зустрічі закликає. Бо вона наш посередник у спілкуванні з абсолютом, і при цьому не обов'язково в образі Христа, що більш, мабуть, відповідає природному ходу речей. (Хоча, за словами самого М. К., його "пробудження" і подальший життєвий шлях починаючи з кінця 70-х років були насамперед "пов'язані з вопрошанием символу ... розп'ятого Ісуса Христа" (Мамардашвілі М. К. Думка під забороною / / Питання філософії. 1992. | 5. С. 102.)).

І по-друге, що підтверджує сказане - у витоках європейської культури лежать два історичних початку: античне і християнське. Античність залишила у спадок Європі віру в завоювання людського розуму (гесиодовской міф про "золотий вік", опрацьований згодом Лукрецією Карого), християнство ж внесло в європейську свідомість не менше динамічний елемент - ідею морального сходження людини. І саме вони визначали і визначають своєрідність європейської цивілізації: її динамізм, специфічну, гнучку систему інтелектуальних і духовних цінностей і понять. Целеполагание предметної розумової діяльності в Європі йшло відразу по декількох напрямках, в декількох вимірах - філософському, науковому і т. д. Але оскільки Мамардашвілі був філософом, то його, природно, не могли не цікавити обидві ці початку, коли, займаючись історією філософії, він став бачити своє завдання в тому, щоб розповісти про неї як про історію "єдиної, хоча і розтяглася у часі спроби людей філософствувати і за допомогою філософії дізнатися про себе і про світ те, чого без філософії дізнатися не можна" (Мамардашвілі М.К. Лекції з античної філософії. М., 1997. С. 7.). "Бо йдеться про звернення до того, що вже є в кожному з нас, раз ми живі і раз траплялося і трапляється така подія, як людина, особистість. Що аж ніяк не само собою зрозуміло" (Мамардашвілі М. К. Необхідність себе. М ., 1996. С. 8.). "Звідси і виник (свого часу) ідеал філософії як філософії порятунку або життєвої мудрості" (Там же. С. 42.).

Звернення М. К. в кінці 70-х - початку 80-х років до історії філософії та прочитані ним в цей час курси лекцій - спочатку з античної філософії та філософії XX століття, а потім про Декарта і Канте - вирішальна віха в становленні його як оригінального філософа.

Пам'ятаю, як у липні 1978 М. К. поставив мені несподіване запитання: де була грецька думка, коли греки зникли, а адресат ще не з'явився На що я відповів (не дуже замислюючись, чому він про це питає), що, зрозуміло, в мові, в словах. Хоча знав, що вся складність якраз і полягає у витяганні думки з словесної оболонки мови. І лише потім, слухаючи його лекції про Декарта, я зрозумів, що вже тоді його хвилювала проблема наступності у філософії, над якою він постійно розмірковував, часто повторюючи в останні роки, що якби життєвий світ людини задавався поняттям, то ми б загинули, так як не змогли бути іншими. Що, звертаючись до минулого, ми розуміємо його в тій мірі, в якій самі здатні відновити в собі живе початок знання.

З цієї точки зору стали на початку 80-х років подією в духовному житті Москви публічні лекції М. К. Мамардашвілі про Декарта і Канте є унікальними в історії нашої культури, що знімають в принципі неправдиву дилему: західна або російська філософія. Оскільки в них обговорюються вічні теми філософії. У всякому разі, саме з цього виходив М. К., коли говорив у своїх лекціях, що філософія існує тільки одна і її предметом (незалежно від того, західна вона чи східна) є природа людської свідомості і мислення як такого.

 Лекції про Пруста

Існує думка, що лише той, хто перестає думати про культуру і забуває про неї, може вважатися культурною людиною, здатним самостійно практикувати складність життя. За аналогією: якщо людина тривалий час тренував своє тіло, щоб стати Майстром, він повинен забути про це і покладатися, на вже набуті навички та вміння.

Щось подібне, на мій погляд, можна сказати і про Мамардашвілі 80-х, коли він відчув, що напрацьована культура філософського аналізу дозволяє йому (забувши про історію філософії та науки) обговорювати реальні проблеми життя на мові "вічної" філософії. Тому, коли в лютому 1982 року при нього з'явилася можливість, на цей раз в Тбіліському університеті, прочитати черговий курс лекцій, він звернувся до тексту знаменитого прустівського роману "У пошуках втраченого часу", щоб, використовуючи, як він вважав, близький йому життєвий досвід , розповісти не тільки про сам роман, а й про свої переживання щодо "сліпоти людей перед тим, що є". "Все, що я зараз кажу, - зауважує він в одній з лекцій, - в якомусь сенсі автобиографично, як автобиографично для мене моє звернення до Прусту" (Мамардашвілі Мераб. Лекції про Пруста (Психологічна топологія шляху). М., 1995 . С. 149.).

І ще: "Я не розкрив би істини, якщо не пройшов Шлях" (Там же. С. 429-430.).

З наших розмов з М. К. я знаю, що вперше він познайомився з романом на початку 60-х років, коли перебував у Празі (за рекомендацією одного французького друга), і з тих пір практично не розлучався з ним. У всякому разі я бачив його з галлімаровскім томиком Пруста будинку і на пляжі в Піцунді (на Чорному морі), де ми часто відпочивали, не кажучи вже про те, що в останні роки життя він постійно робив про Пруста доповіді під час своїх приїздів до Москви . А в 1984 році, в Тбілісі, прочитав ще один обширний Прустовская курс. І, судячи з усього, збирався на основі двох курсів зробити книгу і навіть написав до неї передмову.

"Читати в собі! - Єдине, що я можу сказати. Читати в чужій душі, коли безглуздо говорити про впливи або запозиченнях, то, що в мені (тут я можу лише повторити слова Паскаля:" Не в писаннях Монтеня, а в мені міститься все, що я в них вичитую "). Або запропонувати записну книжку самого себе, в якій я знову з цікавістю читаю, - за допомогою Пруста".

І далі: "Ніщо не позбавить нас від болю і страждання - і непоправного. І ніщо не вб'є радість, що не розчинить її солодко-тужливу і горду, кристально дзвінку ноту. Бо радість і співчуття - дві сторони одного. Радість адже не дорівнює насолоди творами мистецтва або думки або прекрасними речами. Нез'ясована таємниця часу і буття.

... Чудо - за межами відчаю ... Світ не прекрасний, і не моя серйозність його врятує. Філософія має реконструювати те, що є, і виправдати це "(Там же. С. 9-10.). Причому виправдати - власним життям.

Зазвичай людям властиво шукати в минулому причини своїх нещасть. У XX столітті - після двох світових воєн - подібне умонастрій захопило, як відомо, багатьох інтелектуалів, які прагнули розібратися у витоках тоталітарного насильства. М. К. вибрав у цьому зв'язку принципово іншу стратегію. Історія, вважав він, починається не з розп'яття Христа, а з таємниці Його воскресіння, і часто повторював, що філософія починається з подиву того, що подібні чудеса бувають і в нашому житті. Наприклад, добро, любов, радість. Це дивно! Оскільки для їх існування в світі немає ніяких причин.

Припустимо, міркує він в одній зі своїх лекцій, "ми бачимо двох зчепилися ворогів, що рвуть один одному глотки, і знаємо, що вони брати рідні, а вони цього не знають ... Трагічно на твоїх очах зчепилися обставини ворожнечі та ненависті, а ти бачиш в цьому абсолютно інший зміст - з абсолютною ясністю, але недовідної. Яку ні сам собі не можеш довести, ні цим сцепившимся в боротьбі ворогам-братам. А значить, не можеш і допомогти їм. Але оскільки ти бачиш інший сенс - їх братство, то в цій здатності розумово бачити нота радості все ж таки присутня. Що б не сталося, як би вони один одного ні терзали, куди б не покотився світ, але побачене знання істинної зв'язку цих людей - їх братство - і є те, що ти побачив, це і називається думкою чи істиною. Це вже сталося, причому необоротно, і з цією незворотною виконанні думки, або свідомості твоєї свідомості, і пов'язана радість "(Мамардашвілі Мераб. Естетика мислення. М., 2000. С. 10-11.).

Обговорюючи теми свідомості, Мамардашвілі прагнув показати своїм слухачам, спираючись насамперед на свій життєвий досвід, як людина мислить і чи здатний він в принципі подумати те, чим він мислить. Оскільки він не може подивитися на це з боку, а значить, використовувати думка як інструмент в прагматичних цілях. І саме тому, вважав М. К., думка як така, коли вона стає предметом філософствування, нікому не призначена, з неї не можна витягти ніякої користі. Вона не для освіти, якщо людина сама не вжив для цього особистих зусиль. Тобто не відрізнив хоча б раз у житті поняття думки від самої думки, в якій, як він висловлювався, "ти отсутствуешь, але вона є", і, отже, твоє завдання, коли вона осяяла тебе, спробувати якимось чином утримати її , щоб залишитися людиною.

Такий емоційний пафос всіх його лекцій-бесід про філософію, якій він служив, підкоряючись голосу покликання, як і личить освіченій людині. Не чекаючи на подвигів від інших, а поставивши буттєво-особистісний експеримент на собі. У всякому разі, для мене очевидно, що на основі саме цього експерименту народжувався його світ, який можна назвати сьогодні світом Мераба Мамардашвілі з його претензією, яку він ніколи не приховував, подолати "розумову неграмотність цілої країни".

Мова філософії парадоксальний, - повторював часто М. К. Він має відношення до того, чого не можна знати в принципі. А раз не можна, отже, це мова не знання, а життєвої мудрості.

Даючи оцінку творчості М. К. Мамардашвілі в цілому, я б виділив насамперед його роботи, присвячені аналізу свідомості, яке він вважав граничним поняттям філософії - будь то філософія природи, суспільства, права, науки і т.д. Основним знаряддям і передумовою аналізу в будь-якому випадку тут буде виступати, підкреслював він, так чи інакше розуміється свідомість, "що відкриває філософу можливість його особистої реалізації ... Не просто у вигляді досягнутої суми знань, а у вигляді саме реалізованої думки і способу буття. Враховуючи , що одночасно свідомість - "це досить дивне явище, яке є і яке в той же час не можна вхопити, представити як річ. Тобто про нього в принципі не можна побудувати теорію ... Будь-яка спроба в цьому напрямку неминуче кінчається невдачею. У міру наближення до нього свідомість, як тінь, вислизає від дослідника. Тому у філософії залишається лише один спосіб міркування про подібного роду явищах. Про них можна говорити або міркувати, тільки використовуючи опосередкований, непрямий мова опису ", який у свою чергу" піддається процесу міфологізації та натуралізації "(Мамардашвілі М.К. Свідомість як філософська проблема / / В кн.: Необхідність себе. С. 263, 278.).

І тоді, щоб рухатися далі, доводиться, за словами Мамардашвілі, знову відновлювати пішли на дно культури, приховані умови і передумови життя свідомості. Тобто перевідкривати їх заново, наприклад, у вигляді "антропного принципу" в сучасній фізиці. І ця робота дозволу минулих смислів і вивільнення живого і "вічно нового" на рівні мови може обертатися різним ступенем успіху (або невдачі).

Фактично цей підхід до аналізу свідомості і є внеском М. К. у філософію, так як він вважав, що філософія ніколи не прагнула до конструювання догматичних схем пізнання, а займалася реконструкцією і розшифровкою змін, що відбуваються з метою набуття людиною стійкості в мінливому світі. Що має сьогодні, безумовно, і своє історичне виправдання перед обличчям наслідків від впровадження в суспільне виробництво всієї тієї суми науково-технічних і соціальних винаходів і відкриттів, які були зроблені в останні два століття. Звідси - зростаючий і все більш глибокий інтерес сучасного філософа і фахівця до гуманітарних і метафізичним аспектам людської життєдіяльності. У роботах М. К. Мамардашвілі, присвячених проблемам свідомості, розкривається своєрідність і унікальність філософії в людському житті, її місце в культурі, підкреслюється неминуще значення, яке вона продовжує зберігати в наш час в якості фундаментального засобу пізнання і освоєння світу.

Характеризуючи свого героя в романі "1984", Джордж Оруелл писав: "Він був самотнім духом, вещаюшім правду, яку ніхто не почує. Але поки він каже її, спадкоємність якимось невідомим чином зберігається. Духовна спадщина людства передається далі не тому, що вас хтось почув, а тому, що ви самі зберегли розум ".

Чисто зовні життя Мераба Костянтиновича Мамардашвілі була, загалом, звичайної, я не помічав у ній нічого екстраординарного. Швидше навпаки, він завжди вражав мене природністю, врівноваженістю свого характеру. У нього не було ніяких дивних, що кидаються в очі звичок і комплексів. Ніяких, в цьому сенсі, душевних мук. Не було одержимості ідеєю. Він ніколи не скаржився, вмів слухати інших, не шукав слави, що не будував теорій, не втрачав гідності, вмів веселитися. Коротше, жив як хотів, в злагоді з самим собою, і слідував своїм переконанням, не змінював їм, зберігаючи розум і засвідчуючи своїм життям і творчістю про спадкоємність "духовної спадщини людства"

 Свящ. Георгій Чистяков

СІМ РОКІВ ТОМУ ПОМЕР МЕРАБ Мамардашвілі

26 листопада 1997, газета "Російська думка", N4199

Подорож душі

У книзі Мераба Мамардашвілі "Лекції з античної філософії" багато хто побачив заповнення того пропуску, який, безсумнівно, є в нашій літературі з грецької філософії, - щось на зразок сучасного варіанту книги С.Трубецькой або підручника В. Асмус. Але помилилися. І разом з тим ця парадоксальна книга за великим рахунком якраз таким введенням є. Не в тому сенсі, що тут повідомляється про те, хто коли народився і що саме написав, але за зовсім іншої причини: вона вводить читача в ту атмосферу, в якій грецькі мислителі відкрили для самих себе - а зрештою для нас, - що таке філософія.

Мамардашвілі завжди пропонував свої книги слухачам по суті у вже готовому вигляді прямо в аудиторії. Він готувався до лекцій надзвичайно напружено, перечитував тексти античних і нових авторів, робив якісь начерки, тепер частково опубліковані (наприклад, в книзі "Необхідність себе"), а потім приходив до студентів і починав думати вголос. Мамардашвілі любив підкреслювати, що філософії навчити не можна, бо вона не містить ніякої суми та системи знань. "Тільки самому (і з власного джерела), мислячи і вправляючись у здатності незалежно питати і розрізняти, - говорив він, - людині вдається відкрити для себе філософію". Знову і знову переказував він своїм студентам історію про Сократа і хлопчика-рабі, "в якій Сократ, розмовляючи з хлопчиком, вивуджує з глибин його душі лежало там знання теореми Піфагора", про існування якої той нібито і не підозрював.

Мамардашвілі-професор прагнув саме до того, що робить у цій притчі Сократ. Він будив у своєму слухачеві філософа, говорячи з ним про те, що хвилює і зачіпає його самого, думаючи вголос і часто болісно підбираючи потрібні слова. Багаторазово повторюючись і, на перший погляд, повертаючись до того, що вже було сказано, він наближався нарешті до максимально влучним висловом того, що в невербалізованим вигляді, без допомоги слів, вже сформульовано їм десь у глибинах його "я". Він просто не міг бути коротким. "Людина не може вискочити зі світу, але на край світу він може себе поставити", - говорив Мамардашвілі, для якого завдання філософа полягала преже все в тому, щоб подивитися на світ не з допомогою одного з п'яти почуттів, але очима душі. "Немає такої точки, - вигукував він, - з якою можна подивитися на світ і на себе в ньому. А філософи кажуть - трансценденція. Це і є та лазівка, в якій ми можемо опинитися на межі себе і світу і можемо, проте , прорвати нашу людську пелену і думки не буденно-людськи, а незалежним чином, незалежним від людської обмеженості ". Філософ, як бачив його Мамардашвілі, походить на мандрівника з китайською гравюри, який, стоячи десь зовсім близько до її краю, дивиться на що відкривається перед його очима світ або на майже обов'язкового для живопису К.-Д.Фрідріха подорожнього - чий потилицю ви з легкістю можете виявити приблизно там, де стояв би глядач, якби він опинився в місці, зображеному на картині.

Завдання грецького філософа, як показує Мамардашвілі, полягала в тому, щоб описати світ "як він є, поза людини", оскільки людина є "істота приватне і випадкове в сенсі його психічної, нервової організації". Грецька, та й усяка філософська думка, наполегливо підкреслював Мамардашвілі, виявляє "закони розуміння світу в тій мірі, в якій його можна розуміти незалежно від людини і людства". Але це не означає, що філософія виганяє людини зі світу. Філософія немислима без нашого "участі в навколишньому". "Тут, зараз, в цьому світі - зроби щось, а не йди в ліси". З точки зору Мамардашвілі, "повернення у світ з подорожі душі - це обов'язок для філософа". Тільки його завдання полягає не в тому, щоб змінити світ, як закликав Маркс в тезах про Фейєрбаха, а в іншому: в роботі людини над собою. Душа, яка повернулася з подорожі, буде дивитися на все по-іншому, бо вона виявить "наявність внутрішнього голосу в людині, на який людина, стоячи перед світом один на один, може і повинен орієнтуватися, слухати його, йти, підкоряючись цьому внутрішньому образом і голосу без будь-яких зовнішніх авторитетів, зовнішніх вказівок ... "

Тамара ДУЛАРІДЗЕ

І ВСЕ ЦЕ ЧАС НЕ МОЖНА СПАТИ

МЕРАБ Мамардашвілі. ЕСТЕТИКА МИСЛЕННЯ

"Перше вересня", 85/2000

Вже десять років, як перерваний діалог філософа Мераба Мамардашвілі з сучасниками. Він помер 25 листопада 1990 на шляху з Москви в Тбілісі.

Обплутані павутиною власних питань, ми приходимо до його книг, сподіваючись, що вони допоможуть нам вибратися з кокона наших буднів. І зустрічаємо спокійну і доброзичливу впевненість, що тільки власне зусилля розуміння допоможе нам розкрити крила.

Грузинський Сократ

Точка, де відбувається акт воскресіння, не призначена. Будь точка і будь-який момент часу є таким |. Це цитата з нещодавно виданого курсу лекцій, прочитаних в Тбіліському університеті в 1986/87 році. (Мераб Мамардашвілі. Естетика мислення. Московська школа політичних досліджень. М., 2000, стор 362.)

Французька газета назвала його грузинським Сократом. Але ж Мераб не народилася Сократом. І всіляко заперечував проти визначення національності-якого філософа. І все ж французький журналіст об'єднав ці два поняття з ім'ям Мамардашвілі з точністю, гідною француза. Він став Сократом зовсім не тому, що думав вголос і публічно. І грузинським v не тому, що переїхав з московської комуналки в отчий будинок на розі проспекту Іллі Чавчавадзе і Базалетской вулиці в Тбілісі.

Грузинським Сократом Мераб Мамардашвілі став тоді, коли перший грузинський його студент або співрозмовник виявив в собі здатність мислити самостійно, бачити і оцінювати своє життя, розвиток суспільства і становище своєї країни у світі реально. І тоді, коли злісні голоси стали ображати його по телефону і погрожувати розправою. Коли його зігнали з трибуни з'їзду Народного фронту Грузії за те, що він сказав: Ми v християни. І тому ніяке поняття, навіть настільки святе, як батьківщина |, не може бути поставлено нами вище поняття Істини |, яка є для нас Бог |. І коли наступного дня він знову повторив ці слова і його проводили оплесками.

Всі ці роки в Грузії слова філософа ставали приводом для суперечки і аргументом в ньому, звучали в побутових розмовах і в промови спікера грузинського парламенту, виголошеній ним при вступі Грузії до Ради Європи. Наша історія і традиція v християнські. Європейська культура v це перемога християнства ... відбувається кристалізація християнської душі ... реалізація у взаєминах, нормах, інституціях ... Зараз ми або відновимо і розвинемо європейську структуру, або загинемо.

Я виходжу з своєї самотності до вашого сирітству ...

Він виїхав з Москви в Тбілісі, а не в Мілан або Париж, куди його запрошували читати філософію в університетах, немов ступив у реальність. Я виходжу з своєї самотності до вашого сирітству та обворованності | v так почав Мамардашвілі свою першу лекцію на філософському факультеті Тбіліського університету. Напевно, він мав на увазі ті жалюгідні краплі світової філософської думки, розчинені в густій ??юшці марксистсько-ленінських ідей, які дозволялося вивчати радянським студентам, а потім нести далі.

Тому він будував свою роботу з ними, як досвідчений лікар, пояснюючи значення і дія кожної дози ліків, поступово привчаючи до здорової інтелектуальної їжі, щоб змусити діяти власний розумовий апарат кожного. І як не менш досвідчений диверсант, раптом підривав щойно знайдену неофітом власність несподіваною думкою, так що мізки ворушилися і холоділи під нетутешнім вітром.

Мамардашвілі слідом за Кантом знаходив неправильним приставляти до цього слова філософ | визначення національності. Тому суперечка навколо того, був він філософом російським, грузинським або, якщо враховувати, що сам він вважав ідеальним мовою філософії французька, v французьким, видається майже так само безглуздим, як суперечка про те, Росії чи Америці належить балет, створений Джорджем Баланчиним v Георгієм Баланчивадзе. Баланчин був балетмейстером. Він визнавав російську балетну школу та її французьке коріння, але його творчість було його власним відповіддю своєму часу.

Мераб Мамардашвілі був філософом, людиною, яка шукає сенс і, як перша людина Адам, вперше дає імена явищам і речам. Філософія вимагає відваги, v говорив Мераб, v немає діла важче і важливіше, ніж тримати думку |. За свідченням його близьких друзів, одного разу, коли він у сні розмовляв з Кантом, у Мераба хлинула з носа кров v такою була інтелектуальна напруга в ході цієї бесіди. Він знав небезпека розумової діяльності і не втомлювався повторювати своїм студентам: Коли ми мислимо спонтанно v нами грає диявол. Коли ми мислимо логічно v нами грає диявол. Коли ми мислимо неточно v нами грає диявол |. Або v з легкою посмішкою: Розум v це коли людина думає. А якщо думається саме v це вже щось протилежне, наприклад, дурість.

Ми були його студентами у ВДІКу, але вивчали не стільки його предмет v філософію, скільки красу думки, що народжується і розвивається у нас на очах. Так, що це можна було зняти. Не зняли. Серед інших причин головною була та, що він не вкладався ні в чию концепцію. І не міг бути гарніром навіть до такого гострого блюду, як Ернст Невідомий, хоча цікавість і компанійський дух привели його на знімальний майданчик фільму про одного.

Його праця була унікальний, як і спосіб, яким він залучав до свого трудового процесу будь-якого, хто насмілювався ризикнути з ним думати. Але й він вивчав нас. Поети завжди все знали раніше | v він часто цитував нам Зигмунда Фрейда. Щоб підбадьорити, полестити, а й дізнатися, побачити, що знаємо | ми. Яку звістку несемо, як проявилася, коли потребують до священної жертви Аполлон |, що скажімо, коли прокинемося в реальності.

Небезпека ніколи не збутися

Хто виправдав його надії Може, більше інших v ніколи не вчилися у ВДІКу американські режисери брати Ваховські у своїй Матриці |. У всякому разі, вони спробували розібратися в реальному і уявному, поставили героя в ситуацію, коли він повинен вибирати між ризиком збутися і небезпекою не справдяться ніколи | v по ціннісній шкалі Мераба Мамардашвілі. Щоб повернутися до самих себе, ми повинні повернутися до реальності, де буде пролито менше крові, тому що примари вимагають значно більше крові, ніж як завгодно жорстока держава або влада.

Таємничими шляхами отримували піднаглядні вгіковци (кіно вважалося головною ідеологічною зброєю) педагогів, які не тільки викладали рідкісні науки (монтаж або цветоустановка, наприклад), а й допомагали зберегти душу. Безсмертну душу, а не слово душа |, яке разом з поняттям духовний | було вельми популярне у щирих атеїстів, які підміняли ці поняття інтелектуальними вправами і побутової порядністю.

Душа знає, що вона християнка

Першою на лекціях про роман Марселя Пруста у ВДІКу, звичайно, запам'яталася фраза: Для того щоб написати роман У пошуках втраченого часу |, Пруст мав створити якесь я |, здатне написати цей роман. Коли робота по створенню я | закінчилася, роман виявився завершений |. Тому що цей процес незворотній і в кіно. Але справжнім потрясінням всіх основ і засад панівної ідеології і системи цінностей була інша: Забудьте, що ви несете відповідальність за все, що відбувається у світі. Ви у відповіді тільки перед власною безсмертною душею |.

Коли у нього питали, чи є він християнином, Мераб Мамардашвілі говорив, що сучасний культурний людина не може не бути християнином, бо він продукт і частина християнської культури. Ясніше сказано тільки у Тертуліана: Душа знає, що вона християнка |. Душа знає, але що знає сучасна людина У телевізійній бесіді провідний заперечив: А Ніцше | Мераб відповів, що, звичайно, Ніцше v християнин, він адже йде цією дорогою, а те, що він незадоволений дорогою, сердиться і бурчить на неї, розбиває собі ноги в кров, v це ж не значить, що він зійшов з неї. Вся реакція Ніцше як раз говорить про реальність цієї дороги для нього.

Навіть про поколіннях обкрадених в цьому відношенні людей не можна сказати, що вони жили поза християнства, v тому, що кожна душа знала, що вона християнка, що будівельний матеріал для людських взаємин, почуття, які інспірували літературу і мистецтво протягом двох тисяч років, були християнськими.

І чим більше запретно і самозапретно було саме це слово, що містить Боже ім'я (Боже ім'я, як великий птах, вилетіла з моєї душі | v на вірші Осипа Мандельштама Мераб посилався як на хроніку подій ХХ століття), чим більше забороняв людина самому собі навіть замислюватися на цю тему, тим більш витонченими і водночас більш прямими і дієвими шляхами знаходили собі дорогу християнські почуття, погляди, доброчесності, нарешті.

... Морозного лютневого ранку 1991 року в маленькій сільській церкві під Вільнюсом я почула, як священик у вівтарі назвав незвичне тут ім'я v Мераб. Після служби я наважилася запитати у нього, якого Мераба він поминав. Помер православний богослов, v відповів він, v я чув його двічі по радіо Свобода |. Незнайомий з Мерабом Мамардашвілі, батюшка почув те, чого не розчули багато близькі до нього люди, але що тепер все виразніше проступає в працях, лекціях і роздумах останніх років його життя, v заклик до духовної ясності і стійкості.

Мислення, думка є засіб, єдине в житті, і саме життя. Вся проблема мислення полягає в каждоактном подоланні уявній життя. Причому цей акт необхідно повторювати знову і знову. Удавана життя переслідує нас у всіх куточках нашої душі та світу, і ми повинні виганяти її з усіх куточків і робити це постійно. Я ж вам казав, що агонія Христа триватиме до Кінця світу, і весь цей час не можна спати |.

Віра ЦЕРЕТЕЛІ

ПРОРОК ДЛЯ ОБРАНИХ

Портал "Культура", 12 - 18 жовтня 2000

Цього року збіглися відразу дві пам'ятні дати Мераба Мамардашвілі: вересень - 70-річчя з дня народження, листопад - 10 років з дня смерті

"Ніколи не потрібно боятися зайти занадто далеко, тому що істина - ще далі"

70-річчя Мераба Мамардашвілі на його батьківщині пройшло майже непоміченим, у всякому разі, на офіційному рівні - ні вечори пам'яті, ні слів президента. Ще одна класична ілюстрація до загальновідомою формулою "немає пророка у своїй вітчизні". У Грузії ідеї філософа не знаходили широкого відгуку ні за його життя, ні після смерті. Коло його шанувальників був завжди дуже обмежений - пророк для обраних.

"Людина Всесвіту", Мамардашвілі не прийшовся до двору ні при якому режимі. Повернувшись до Тбілісі в 1980 році доктором філософських наук і вченим зі світовим ім'ям, він був для комуністичного офіціозу дисидентом і ідеологічним відщепенцем. Ніяких посад і почесних звань тут він не отримав. Він числився науковим співробітником в Інституті загальної та педагогічної психології, читав лекції і спецкурси завжди за чиєюсь особистою ініціативою - в університеті, в Союзі аспірантів Грузії, в театральному інституті. Друзі, зустрічі, бесіди - все це у вузькому, майже домашньому колі. У часи підйому національного руху, до кінця 80-х, його ім'я придбало велику популярність, привернуло увагу опозиції, і він опинився в гущі подій. Однак його виступу перед багатолюдній аудиторією сприймалися із захопленням далеко не всіма, викликаючи відкрите роздратування націонал-патріотів. Широта поглядів філософа, що не терпів обмеженості, для якого головними постулатами були особа, свобода і причетність кожної людини до світобудови, в диму національного чаду радикалам здавалася блюзнірством і святотатством. Слідом за Прустом він відчував себе "громадянином невідомої країни" - і продовжував думка: "Художник є громадянин невідомої країни, і тому до нього не відноситься проблема, що він повинен любити свою батьківщину ... Цих країн рівно стільки, скільки нас самих".

"Патріоти" затаврували його як ворога нації, агента Кремля. "Істина вище батьківщини" - цю думку, яку проповідував ще Чаадаєв, в Грузії йому пробачити не могли. А далі була ще одна знаменита фраза: "Якщо мій народ проголосує за Гамсахурдіа, я піду проти свого народу". Оскаженілі націоналісти, істеричні жінки-звіадісткі дзвонили йому додому з погрозами та прокльонами. Їх він почув від своїх співвітчизників і в останні хвилини життя - в московському аеропорту. Він повертався в Тбілісі після тримісячної поїздки з лекціями по США. Рейс затримувався. Незважаючи на погане самопочуття, він заборонив московським друзям проводжати його вдруге і один очікував посадки в аеропорту. Серед попутників знайшлися звіадісти, які почали висловлювати все, що думають про нього, не соромлячись у виразах. Він не долетів до Тбілісі. Упав там же, в залі очікування, - серце не витримало, третій інфаркт. Лікарі говорили - розірвалося на шматки. Ховали його тихо сховаєшся звідусіль друзі, близькі, колишні студенти на скромному тбіліському кладовищі. Він і донині покоїться там, а не в пантеоні.

Про Мераб Мамардашвілі зараз нагадує лише меморіальна дошка на університетському будинку, де він жив з батьками і з самою відданою на світі сестрою Ізой. Мати пережила сина на 5 років, і тільки Іза Костянтинівна знає, що це була за життя після його смерті - постріли, нічні черги за хлібом, гасниця і свічки. У квартирі все залишилося так само, як було при Мераб. Дуже скромна обстановка, тільки найнеобхідніше. У невеликій кімнаті Мераба Костянтиновича декілька його фотографій на стінах, два чудових графічних малюнка його найближчого друга юності Ернста Невідомого та книжкова шафа, де окрема полиця з його виданнями. На столі в керамічній чаші лежить тютюн і його знамениті трубки, окремо в попільничці - його улюблена трубка, яку, здається, знають всі за його портретам. Дивитися на остиглі назавжди трубки, а в останній залишився ще недокурений тютюн - просто неможливо. Іза Костянтинівна вибачається, виходить покурити. Тут не може, тому що завжди вдавалася курити до брата, потайки від мами. Ця кімната - колишня лоджія: багато стекол, вид у двір з великим деревом посередині. Він любив дивитися на нього і слухати, як шумлять листя. І ще він любив сонце. Вранці, коли прокидався, воно било йому прямо в очі, але він не дозволяв запинати фіранку. Любив і вмів цінувати красу в усьому. І сам був неймовірно артистичним: як він входив в аудиторію, як одягався, як перемежовував мова цитатами французькою або німецькою, як не розлучався з трубкою ... Він був "іншим" для Тбілісі. Втім, "іншим" він залишався для будь-якої точки світу. Це була людина, кажучи словами Мандельштама, "простором і часом повний", а місце значення не мало.

Переглядаю видання праць Мераба Костянтиновича. За життя була видана тільки одна книга: її готував до 50-річчя Мамардашвілі в таємниці від нього його московський друг Юрій Сенокосов, але вийшла вона в 90-му. Серед московських і зарубіжних видань є і два тбіліських грузинською мовою. Перше з них, дивом вийшло при Гамсахурдіа, своєю появою зобов'язане молодим вченим з Союзу аспірантів, а інше з'явилося за допомогою Інституту Кавказу. Третя книга - у Грузії, вже російською мовою, "Психологічна топологія шляху" вийшла виключно завдяки Ізі Костянтинівні, її копіткій роботі при свічках з бісерним почерком брата і цитатами на різних мовах. Все життя пропрацювала вчителем географії в школі, вона й не підозрювала, що здатна на таке. З її участю виходили майже всі видання російською мовою поза Грузії.

Після смерті лаври також не загрожували Мамардашвілі. У незалежній Грузії, пройшла через війну, біженців і злидні, було не до філософських одкровень і вивчення його спадщини. А в наші дні грузинським демократам тим більше не до високих матерій: політика, бізнес, боротьба за владу і сфери впливу - ось де йдуть бігу наввипередки. Два роки лежить НЕРОЗПАКОВАНИХ дар Грузії великого скульптора Ернста Невідомого. У пам'ять про друга він створив цікаву 4-метрову скульптурну композицію, щоб побачити її в Тбілісі, куди незмінно повертався Мамардашвілі. З великими труднощами за участю Шеварднадзе і американського посольства цінний вантаж був доставлений з США в порт Поті, потім перевезений в Тбілісі. Але відкриття пам'ятника скульптор поки не дочекався. На виливок в металі в бюджеті немає коштів. Гіпсовий зліпок скульптури, яка могла б прикрасити будь-яке місто світу, лежить в запасниках мертвим вантажем. Йдуть розмови, що Москва хотіла б поставити цей пам'ятник у себе. Однак Едуард Шеварднадзе обіцяв вжити всіх заходів, щоб встановити скульптуру, тим більше що 25 листопада виповниться 10 років з дня смерті Мамардашвілі. Правда, за відомостями посла Грузії в РФ пана Зураба Абашидзе, гроші на пам'ятник, здається, знайшли.

На шанування не вистачало коштів, а на почітиваніе, перегортання його книг - часу. Дорости до своїх пророків у всі часи вдавалося небагатьом, і Грузія не виняток. Тим часом якраз політикам, особливо вирішальним національні конфлікти, корисно було б заглянути в праці Мамардашвілі, який слідом за Прустом переконливо і ємко розшифровував істину: "Міров стільки, скільки щоранку прокидається умів і очей". Може, і національні конфлікти вирішувалися б інакше, якби слідом за філософом проблему розглядали в зіставленні таких понять, як особистість і культура, етнос і нація. "Ми всі живемо в якійсь всесвіту, живемо, як одна душа, оскільки ми здійснюємо акт життя свідомості, а не природного життя".

Для філософа найважливішим було особистісне начало, саме з цього складався для нього "національний характер". Але особистість без свободи немислима. "Якщо та чи інша нація, що сталася з якихось етносів, перебуває в рабстві, в умовах деспотичної влади, то це руйнує, знищує особистісні початку культури, нації". В одному з останніх інтерв'ю початку 1990 він сказав: "Ми виходимо зараз з темного тунелю тоталітарного буття. Неможливо не нести на собі сліди цього життя, сліди того, що кілька поколінь народжувалося в атмосфері, де краплі крові підвішені в повітрі, де бруд, брехня, тотальна брехня. Хіба можна вийти звідси ангелом з крильцями Можна, звичайно, уявити собі, що є зла влада і деякі страждають від неї суб'єкти: чистенькі і всепонімающій, те, що ми зазвичай уявляємо відносно простих людей. Нісенітниця про деяке природному добро , властивому бідним людям, зруйнована вже давним-давно, насамперед Достоєвським. Немає такої ситуації, коли є зла влада, нехай навіть на довгі роки, але випадкова. І є терпящие її благородні, моральні люди. Це легенда, міф, може бути, зручний для інтелігентського благодушності. Зараз стратегічний момент, особливо для доль російської культури. У решти є хоча б ілюзія, що їм достатньо вистрибнути з обіймів "російського чудовиська", і все буде добре. Все це може виявитися ілюзією, але що-небудь буде , коли вони вистрибнуть, може бути, навіть гірше ...

Але російські навіть цієї ілюзії собі дозволити не можуть. Вони просто стоять перед самими собою ... Чи зуміє російський народ вирішити свої власні проблеми - це і стане долею інших народів ".

Вдивитися в себе і побачити своє справжнє обличчя завжди важко. Люди це роблять неохоче. Але не всі, так само, як не всіх звернені його думки. Він свято вірив: "Сім'я принесе свій плід. У кому Коли Невідомо! Але там, де воно буде, буду і я ...".

І він є, наперекір всьому. Ці паростки видно в новому поколінні, молоді філософи читають його, пишуть про нього, захоплюються ним. Може бути, це і є найкращий пам'ятник на батьківщині до всіх його датам, які пройшли і майбутнім.

 Про філософа та його роботу

Ми дорожимо тим, повторював часто Мераб Костянтинович, у що ми вклали свою душу.За це ми готові померти. З звичним ж і давно знайомим, але чужим, у що душа наше не вкладена, ми розлучаємося легко. І філософія, як якесь особливе життєве покликання, має справу насамперед з таємницею душі чи таємницею нашого індивідуального, особистого існування.

І ще, розбираючи архів, я зустрів цю запис в одній з його робочих зошитів: "Ми повинні судити справи, а не людей, тобто стану, а не їх носіїв. Людей же нехай судить Бог".

На мій погляд, ці дві життєві установки - по відношенню до себе та інших - висловлюють головне, що було притаманне М.К. як філософу і людині.

Відомо, що людина в Росії завжди схильний вірити, що він жертва несправедливості і обману. І чим більше зло і обман його оточують, тим він легше в це вірить, тим охочіше говорить про себе як про жертву.

Починаючи свій життєвий шлях, пов'язаний з філософією, М.К. зробив іншу, альтернативну цієї традиції "жертовності" спробу самовизначення у вітчизняній культурі. Міркував він приблизно так. Ми живемо в світі, в якому все вже, загалом, відомо, визначено - мовою повсякденного життя, історії, психології, математики і т.д. Але хіба цим знімається завдання розуміння нами власного, аж ніяк не жертовного, положення в світі Нашої особистої відповідальності Зрозуміло, немає. Однак саме це, вважав він, і є найважчим. Оскільки в момент спрямованості до такого розуміння ми навряд чи можемо довіритися хоча б одному з своїх органів почуттів, а поняття, які ми при цьому використовуємо, обтяжені вантажем попереднього розвитку мови і культури. Так як же бути Чи можемо ми уявити, уявити себе в якості вільного індивіда Не маючи на увазі дискретну у просторі та часі виділену особина, а в якості індивіда у фундаментальному сенсі цього слова. Як якусь унікальність власного існування.

І філософ відповідав: не можемо - до того, як наша душа займе (а може і не зайняти) своє місце в світі. Що і має пряме відношення до свободи, як основної мети людських прагнень.

Отже, міркував він, в людині як би спочатку закладено рух до того, чого не можна знати в принципі. Не в сенсі нерозуміння, а з тієї точки зору, що кожен з нас може щось побачити і означає зрозуміти, тільки прийшовши в певного роду рух. В одній зі своїх пізніх щоденникових записів М.К. пише з цього приводу наступне:

"Філософствують тільки історичні істоти. І філософія має пряме відношення до того, чи є така істота чи ні. Бо знання свободи, досвід свідомості як такого (" чистого ") конституює людини: без такого знання і знання про такі речі немає власне людини як людини ".

Отже, філософія, згідно М.К., обов'язково припускає якесь спеціальне зусилля, що реалізовується за допомогою думки або со-знання, завдяки чому можливе відкриття буттєво-особистісного начала в людині. Філософ один переживає в такий момент все борошно насилу вимовляє слова, оскільки йому одному відома вся міра людського невідання. Він порушує мовчання лише в той критичний момент, коли остаточно зникає серед загального хаосу і безпам'ятства людський лик. Тобто той унікальний історичний символ, який здатний повернути нам гідність, розум, честь, великодушність, радість. Філософ приходить для того, щоб допомогти нам знайти себе. З цим пов'язаний і цьому підпорядкований його буттєво-особистісний експеримент в культурі.

Подібно його улюбленому філософу Декарту, М.К. пов'язав свою долю мислителя з буттям, про який говорив, що воно дорожче йому, ніж він сам. Бо думка, стверджував він, відноситься не тільки до предмета, про який ми мислимо, не тільки пов'язана "з складністю і глибиною цього предмета, а й зі станом самого мислячого або з якимось неминучим зміною в ньому самому, щоб він міг помислити існуюче . А раз так, то проблема думки стає для нас не. просто задачкой, яку можна вирішити, а таємницею, оскільки ми самі вплетені в таємницю існування або буття "(" Бесіди про мислення ").

За тридцять років роботи в галузі філософії крім опублікованого М.К. було написано більше десяти книг (в даний час вони готуються до друку), присвячених історії філософії та філософських проблем свідомості.

У таких роботах, як "Антична філософія", "Картезіанські роздуми" і "кантіанського варіації", звертаючись відповідно до Платона, Декарту і Канту, М.К. показує, що у філософії є ??свій власний мову і сфера діяльності, пов'язані насамперед з виявленням пізнавальних можливостей людини, які він зводить до "першоелементам думки" і вважає, що останні видобуваються філософом всякий раз заново в процесі роботи з самою ж думкою. Філософія, за його визначенням, є думка думки, чи свідомість більшого свідомості.

У роботах "Свідомість і культура" і "Бесіди про мислення", розвиваючи цей останній теза, він підкреслює, що сам геній мови дозволив колись питання про свідомість, з'єднавши в цьому слові значення двох слів: "стан" і "знання". Тобто, хоча будь-яке нове знання з'являється у вигляді локалізуемое об'єкта, на рівні предметного вираження, однак сама його поява, пов'язане з певним духовним станом людини, завжди залишається таємницею, яку і прагне розкрити філософ, створюючи для цього спеціальний мову і апарат аналізу. Дві зазначені книги є самостійним, оригінальним внеском М.К. у розробку цієї складної проблеми.

Свій подальший розгорнуте обгрунтування на прикладі аналізу науки і мистецтва ця точка зору знайшла в його книгах: "Символ і свідомість", "Трактат про розвивається знанні" і "Психологічна топологія шляху" (про роман М. Пруста "У пошуках втраченого часу"). Центральна ідея цих робіт - виявлення онтологічних підстав можливого "примирення" традиційного і нетрадиційного підходів до пізнання світу і людини.

М.К. завжди прагнув відповісти, по суті, на один хвилював його питання: як людині пребути, здійснитися в цьому світі у всій повноті своїх можливостей. Бо філософія для нього була не професія, а спосіб життя. Виявом тієї особливої ??і тільки йому притаманною пристрасті, яка вела його і дозволяла відчувати себе існуючим. Його філософський темперамент був по-своєму унікальний. Подібно Декарту і Канту, він насмілився на ясне бачення трагічного досвіду своєї епохи. І подібно їм же думав, що цей досвід може бути запроваджений тільки в світлі Істини.

Йому було дано бачити все в сверхослепітельном світлі. Істину і брехню. Добро і зло. Він завжди займав позиції не спостерігача, і не філософську, згідно повсякденним уявленням, а ту, що пов'язана з почуттям абсолютної особистої провини і одночасно відповідальності. А це і є філософська позиція. Не сподіватися ні на що і в той же час сподіватися абсолютно. М.К. був філософом в єдино існуючому, на мій погляд, розумінні цього слова. Бо любив світло мудрості, цінував ясний розум, вірив у здоровий глузд.

 Метафізика промови

Я хотів би сказати не стільки про роботи Мераба Костянтиновича, скільки про введеної їм у філософію темі, так як в якості філософа він багато в чому був персоніфікацією Теми, теми з великої літери.

Свою Тему він явно і неявно окреслює таким чином: існує єдина філософія, яка йде ніби поверх (або паралельно) того, що він називає філософією навчань і систем. Ця єдина філософія являє собою якийсь пульсуючий континуум свідомості, який визнається принципово точковим та переривчастим. Водночас М.К. наполягає, що всі факти культури рефлексивно дубльованих і тільки в стані рефлексивної дубльованих ми маємо автентичне осягнення цих фактів. По суті справи, тут можна бачити радикальну критику натуралізму, бо стверджується, що факти культури дані нам у ситуації як би своєї хибності, так що постійне "розчаклування", розшифровка цих натурально даних (тобто неістинних) речей вважається філософією, зводиться в ранг філософії.

Я вважаю це абсолютно оригінальною точкою зору, якщо врахувати, що прихильники класичних рефлексивних філософій претендували на те, що система філософії, яку вони розробляли, як би взагалі вінчала будівлю метафізики (це була претензія Декарта, Канта, інших найбільших метафизиков). У даному ж випадку ми стикаємося з зовсім іншим підходом, згідно з яким істинність метафізичного ходу присутній у філософії спочатку. Тобто тут немає претензії на завершення метафізики, і континуум рефлексивних актів визнається принципово відкритим. Що додає філософії статус певної релігійної мудрості, яка, незважаючи на декларування своєї відкритості та принципової зрозумілості для всіх, в той же час езотерічним, оскільки ніякого попередньої умови осяжності фактів і універсальної рефлексивної дубльованих не запитує.

М.К. Мамардашвілі знайшов спосіб вираження такого роду філософії, з її. високою дидактично при великої прихованої езотериці, в усному мовленні. Ця філософія орієнтована на научение, але водночас це научение не може здійснюватися через текст, тому що текст належить до тих об'єктивацій культури, до тих випадковим згущеним свідомості в мову, які, строго кажучи, не дають уявлення про істину філософії. Значить, навчання має відбуватися якимось абсолютно особливим способом, способом взаємодії навчає з аудиторією в ситуації безпосередньої передачі думки. З цього, я думаю, якраз і витікає усний характер його філософствування. Причому, навіть не в сенсі Сократа, бо у філософії були різні причини для такого роду навчання. Скажімо, сократическая дидактика відома нам виключно в записі. Тобто, по суті справи, характер усного мовлення Сократа - це чиста фікція, оскільки його промови існують тільки у викладі Платона, ніякого усного їх еквівалента немає. У випадку ж з Мамардашвілі роль Платона виконує редактор, здійснює не запис, а правку незапісиваемого. У його лекціях ми постійно маємо справу із ніби принципово не записуваним, нам незмінно дається зрозуміти, що будь-яка їх запис буде помилковою. Але яким тоді чином це явити

На мій погляд, М.К. була розроблена притаманна тільки йому, хоча й дуже давня, техніка усної передачі думки. Очевидно, у нього було глибоке почуття потреби саме в такій формі філософствування. Усне мовлення грала, я думаю, в його випадку таку ж роль, як момент імпровізації у присутності глядача у джазових музикантів. Все. хто має уявлення про джаз, знають, що енергія публіки використовується для імпровізації, в той час як у стерильній атмосфері студії музиканти не можуть повторити те, що легко вдається в ситуації напруженого публічного очікування.

У разі усного філософствування метафізика передається тілесно, в результаті чого ми отримуємо можливість філософію як би бачити. І мені пощастило, що в студентські роки завдяки М.К. я міг на власні очі спостерігати, як робиться філософія (і не виключено, що в нашій культурі поки взагалі не можна навчити філософії іншим способом, ніж простим показом). Не випадково те, що зараз я вловлюю в текстах Мамардашвілі те, що дізнаюся і що в них мене нескінченно зворушує і зачіпає, це - інтонація. Але я не знаю, наскільки можна її впізнати, не маючи первинного контакту. Адже інтонаційно звучить матерія текстів М.К. настільки домінує над тим, що записано, і в їх автора було стільки артистичного, віртуозного недорікуватості, доведеного до логічного завершення! Вся сила його філософського темпераменту вкладалася в мовної акт. Здавалося б, значно простіше було закамуфлювати непередаваність думки на рівні, принаймні, удобопонятно традиційної стилістики, але він не пішов цим шляхом, і в цьому сенсі ми можемо говорити про нього як про радикал. Його останні інтерв'ю є виключно цікавими зразками саме чисто мовної культури.

Крім того. я хотів би відзначити, що в цьому способі метафізичного роздуми присутні ще два важливих моменти: з одного боку, вся філософія виступає у нього як етика, а з іншого - сама етика постає виключно у формі теорії пізнання. Тут не вибудовується ієрархія, характерна для традиційної метафізики, де етика вінчала пізнавальні зусилля. Етика і пізнання як області філософствування перемішуються, оскільки тільки початковий акт філософствування визнається за істинний, а будь-яка його систематизація, будь-яка спроба додати йому характер якоїсь ієрархії фактично засуджується. Таким чином, це тотально етична позиція, і в той же час вона не пов'язана, по суті, з дією, тому що культура влаштована так (причому, сам М.К. все більш і більш однозначно говорив про це), що думки не виконуються , радикально нездійсненні, і стало бути етичний вчинок в такій культурі неможливий (у цьому сенсі це не-культура). Єдиний етичний вчинок, який можливий, це вчинок самої думки.

Я думаю, що в цьому зв'язку неважко зрозуміти вкрай критичне ставлення М.К. до культури, де не виконуються вимоги рефлексивної філософії. Своє надзавдання філософа-професіонала Мамардашвілі бачив у європеїзації наших розумових навичок, ясно розуміючи при цьому, що це справа не року і не двох. Він прекрасно усвідомлював, що багато домінуючі в російській культурі розумові звички глибоко ворожі філософії, людській гідності і майбутньому самої Росії. І він з ними боровся, і це, ймовірно, єдине, в чому він був абсолютно непримиренний і невтомний.

Як людина М.К. міг вести себе досить непередбачувано. Пам'ятаю, в 1976 р. я повинен був захищати кандидатську дисертацію; захист не відбулася через відсутність кворуму і була перенесена. Природно, я був цим засмучений, сидів удома серед вина і закусок, в огидному стані. І раптом дзвінок - з'являється М.К. "Ну що через таку дурницю засмучуватися, - сказав він. - Чи не прийшов хтось Ну і біс з ним." Ми чудово провели вечір, якось непомітно стали говорити про філософію, і з моєї голови буквально все вилетіло. Він мав здатність піднімати людини над буденним і в цьому сенсі був дуже сильною особистістю.

У всякому разі, для мене, в моїй пам'яті він назавжди залишиться видатною особистістю і зразком сократичного педагога. Я думаю, що крім публікації його текстів бажано організувати більш складний спосіб видання його спадщини, може бути, слід подумати про видання магнітофонних записів його лекцій. Насамперед для студентів, які його не чули. Оскільки, повторюю, це був великий педагог, ніколи не прагнув створювати свою школу, але що володів унікальною здатністю доступно і просто показувати, як можна і потрібно мислити.

 По прочитанні Мераба

Поспішиш, v людей насмішиш!

Але спочатку про Юрія Трифонова. Один мій друг v фахівець з історії суспільних рухів і держустанов пореформеної Росії, сказав приблизно таке: Письменникам можна позаздрити. Трифонов одним словом розкрив секрет періоду різночинців ... |. Це слово в назві роману v Нетерпіння |. Ось той зовні благородний вогонь, який спалював душі землевольцев, народовольців, Чорнопередільці, рівно, як і їх натхненників, що зібралися навколо Дзвони | і Современника |. А, по суті, це інфантильний каприз v вийми, да поклади! v дорого обійшовся настільки улюбленому ними народу. Тому що тільки enfant - дитя - може бажати і вимагати чогось, не погодившись з реальними обставинами і можливостями. Але коли в такий стан впадають дорослі люди і надають йому статус ідеології та форми action direct v прямої дії, - то страждають вже не вуха батьків і сусідів розбещеного чада, а цілі нації, і не тільки від шуму. Оскільки це шум револьверних пострілів, що вибухають бомб терористів, поступово які у канонаду громадянських воєн і масових розстрілів за законами революційної доцільності |.

І разюче, як майже два століття Росією володіє жахливий морок, що нашіптує підкованим голосом | звабливі соціалістичні казки про загальне щастя без праці, - треба лише разок напружитися ...

Але в чому суть цього нетерпіння |, чим воно загрожує для народу, коли незабаром його вдасться цим нетерпінням заразити Що з ним насправді сталося

Відповідь на це ми і знаходимо у Мераба Мамардашвілі. Для нього це сутнісно важливий сюжет, оскільки він звертається до нього в самих різних місцях і по різним питанням, в тому числі і при обговоренні такої далекої теми, як творчість Пруста.

Що до нетерпіння |, то воно v результат вкоріненого в російській суспільній свідомості помилки, ніби можна і потрібно раз і назавжди навести порядок | (недарма це лейтмотив Історії держави Російської ... | А.К.Толстого). На практиці це приймає єдино можливу форму владної вертикалі |, яку з працьовитістю природжених ледарів | невпинно намагаються побудувати протягом вже 500 років, але ніяк далі котловану | не зрушать.

І дивним чином ця розпливчаста спрямованість до абстракції зійшлася з гегелівської телеологією руху до абсолютної істини |, з якої виросло марксово вчення про абсолютну істину комунізму.

Саме це, явно, мав на увазі Мераб Мамардашвілі, коли помітив, що не можна одним актом раз і назавжди встановити мир ... ми не можемо придумати і побудувати такий правильний і впорядкований світ, який, будучи один раз заведений, міг бути наданий сам собі і рухатися впорядковано |.

І тут же випливає висновок, вичерпно пояснює феномен зайвих людей | - літературне відображення реального розбіжності особи і держави в Росії: ми зайві, якщо дійсно можна придумати і побудувати, або Бог може придумати і побудувати такий правильний і впорядкований світ ... |.

А адже влада російська з моменту своєї появи за Івана III і донині тільки й живе прагненням до втілення химери упорядкованого саморушного державного механізму, і максимум чого досягло, так це військових поселень | і ГУЛАГу.

Цілеспрямованість до химерам породжується фанатиками і породжує фанатиків v типаж, який ми в масовому порядку спостерігаємо у всіх партіях російської політики. За цим типажем, пише Мераб, встає добре знайомий образ чокнутого, психа, параноїка, божевільного, практичної хитрості якого не можна не дивуватися |. І далі йде дивно глибока і тонка розшифровка цієї хитрості, яку ми у своїй повсякденності повинні знати назубок і пам'ятати постійно: ... хитрість v допомогою такого відомого підпорядкування невблаганним законам історії залучати у свої плани вища істота |, коли хитрість, заморочіваніе складаються в таємному переконанні, що вищі сили існують для мене, що я їх використовую, що вони служать мені в моїх планах і справах |.

Успіх цих хитрунів | (особливо в Росії) пояснюється найважчими і страшними людськими властивостями ... сприяють безпечності і себелюбству ... він (ім. Кант) говорить про це словами лінощі і боягузтво. Вони органічно притаманні нам, вони є те, що тримає нашу душу у в'язниці, і відмовитися від них можна, тільки відмовляючись від людської природи ... |.

Якщо вдуматися в ці слова, то зовсім в іншому світлі постає відомий вислів О.С.Пушкіна ми ліниві і не допитливі |; як воно відразу з парадоксу перетворюється на ключове умовивід, що стоїть у глибокому історичному та філософському контексті, але, перш за все, в контексті російських реалій.

І головна з них, кажучи по науковому, тотальна дислексія вітчизняного істеблішменту, а, простіше кажучи, повна нездатність нашої бюрократії небудь навчитися. У її історії (яка і є, на жаль, історія держави Російської) чітко простежується головна для Мамардашвілі опозиція: знати-дізнатися |, випробувати-навчитися |, зміна-сприйняття |. Світ навколо і Росія (правда, мимоволі) постійно змінюються, але ... якщо змінюється не знає про свої зміни, то ми взагалі не можемо про це істоті сказати, що воно небудь сприйняло в світі, що-небудь дізналося |.

Справедливості заради, треба сказати, що необучаемость не є монополією російської правлячої верхівки. Загальновідома фраза, здається Талейрана, про Бурбонів, які нічого не навчилися |, після періоду Революції та Імперії. Повернувшись в Париж Людовик XVIII прийняв на роботу наполеонівських маршалів, начепив на камзол Командорський хрест Почесного легіону, але внутрішніх змін за чверть століття так і не зрозумів.

Точно також нічого не зрозуміли і Стюарти, відреставровані після англійської революції 1649 А коли влада нетямущих, її доводиться коректувати і навчати революціями. У Франції знадобилося ще три, англійцям вистачило однієї v тихою Славної революції | 1688, після якого донині Сполучене королівство єдина країна, яка жодного разу не переступила грань соціальних конфліктів до рівня нових революцій і громадянських воєн. Ось самий живий і переконливий приклад, що таке здатність впізнавати-навчитися-сприйняти |.

Саме в цьому (і ряді подібних випадків) можна сказати, що всі сили, які могли взаємодіяти, провзаємодіяти і про це свідчить акт сприйняття ... або акт витягнутого знання |.

Але v найголовніше: факт научения є незворотній факт, що міняє стан світу |. А тому не варто дивуватися, що саме англосакси і їх породження - північноамериканці йдуть в реальному, а не уявному, авангарді світового розвитку.

Тема постійного навчання людей і народів в процесі безпосереднього проживання даваемого життям досвіду, - наскрізна для Мамардашвілі Її суть в тому, що життя v є послідовність уроків-вражень (тобто, того, що карбується у свідомість людини чи суспільства, то, що з ним залишається, як благе придбання). І послідовність цих уроків не випадкова, вона те саме якомусь навчальному плану, не виконавши який, не можна перейти на інший (або, якщо хочете, найвищий) рівень розвитку.

Мераб ніде не посилається і не підкріплює свої спостереження посиланнями на Платона або Гегеля і не наполягає на тому, що мова йде про таку собі саморазвертивающейся ідеї, або горезвісному устремлінні до абсолютної істини (втім, відомо, що Мамардашвілі був по духу картезіанець, а не гегельянець) . Так що, скоріше, це можна порівняти з хімічними процесами: раз щось з чимось з'єдналося, то, по-перше, з'єдналося тому, що валентність дозволяє, а по-друге, тому, що в самій природі речовини закладений порядок, результат реакції, і її перехід в наступні взаємодії.

Звідси висновок, що раз людина, як особина, індивід, особистість, і сукупності людей володіють якимись спочатку даними властивостями (див. всю світову психологію і фізіологію), і ці властивості мають певні правила взаємодії та самореалізації, то немає іншого виходу, як пунктуально і терпляче проходити всі стадії соціально-хімічного процесу.

Але, на відміну від простих хімічних речовин, людина має здатність самоаналізу і пізнання з ним самим, що відбуваються (з чого і виростає вся культура), а тому його свідомість, емансиповані від процесу, може абстрагувати його і здійснювати з ним якісь розумові операції і при цьому впадати в помилку, приймаючи розумову конструкцію за фізичну реальність.

І характерно, що в якості одного з головних доказів своїх висновків Мераб приваблює саме історію Росії і той її фатальний період, який припадає на другу половину XIX століття: ... в історії Росії також багато чого не сталося свого часу v і виявилося мертвим. У підсумку v перед нами, на очах, розвинулася Європа і дала свої, в тому числі і негативні, плоди. А ми кинулися в якесь послееврепоейское стан, що не переживши ніяких v не тільки сучасно-європейських, а й предевропейскіх станів, упустивши свій годину. І фактично швидкість побудови нашого майбутнього суспільства виявилася жахливою і диктуемой швидше мовної изжитости того, що ми не пережили і не відчули самі. Тому що в нас мова європейський. Чернишевський та інші говорили на європейській мові, але для них капіталізм, бюргерство, громадянське суспільство v все це були пройдені етапи, які можна не проходити. А насправді швидкість соціалістичних перетворень визначалася швидкістю гонки за втраченим. Жахлива швидкість, але зворотного значення. Але це ж думкою відбувалося. Я описую думка, чи не виконує законів думки | (подч. мною vН.Ж.).

І ось саме така думка | в соціальній практиці виродилася в фізично реальний і відчутний ривок в гонитві за химерою. Це операція v спроба уникнути етапу розвитку через його видимого недосконалості (виразки раннього капіталізму |).

Суспільство ж, згідно Мерабу, як і людина, не може з 18-річного відразу стати 40-річним. Це можна здійснити тільки у свідомості, яке, в такому випадку, кваліфікується, як важке психічне захворювання, і володаря цього сутінкового свідомості поміщають в дім скорботи.

Однак бщество все ж може спробувати зжити справа в квазінаукова слові і відповідної практиці. Зовні все буде ніби вражаюче, але з боку це суспільство бачиться хворим і небезпечним для навколишнього світу. Так соціалістичний світ виглядав в очах всього решти цивілізованого світу. І що характерно, все це були країни відстають, слаборозвинені в економічному і соціально-політичному відношенні.

Соціалістична щеплення і була використана ними, як якийсь допінг, в надії, що він додасть сил на ривок. Але, як всякий допінг, він створив лише видимість успіху і скінчився важкої соціальної комою.

При цьому істотно те, що до соціалізму все це не мало жодного стосунку, як до соціалізму не стався.

Тому що і дух і буква соціалістичного вчення, в його марксової варіанті, виходять саме з послідовного изжития неминучих ступенів розвитку. Лише в той момент, коли всі потенції капіталізму повністю реалізуються, коли накопичення успіхів перейде у накопичення протиріч, ось тоді вони і будуть зняті |, і, можливо, шляхом переходу до якомусь комунізму.

Саме ця сторона соціалізму була в багнети сприйнята революційно мислячої Россіей.От Герцена до перших російських марксистів народолюбства болісно намагалися вибудувати схему, яка дозволить перескочити капіталізм. А це все одно, що з третього класу перейти у восьмий, не здавши, хоча б екстерном, іспитів за 4, 5, 6 і 7 класи. Вломитися до класної кімнати, звичайно, можна, але зрозуміти, про що йде мова у дошки і в підручниках v неможливо. І тоді можна звинуватити і вчителів, і їх учнів у відриві від мас і розстріляти їх до чортової матері ...

Утопічність цієї ідеї була очевидна але тут на біду втрутився Ульянов (Ленін) і почав займатися зовсім запаморочливої ??словесною еквілібристикою, від якої у сучасників голови пішли кругом остаточно.

На відміну від соратників свого брата, Володимир Ілліч визнав наявність капіталізму, як факту і як необхідного етапу розвитку (що було справедливо). Але висновок звідси був странноват, але для незрілих (недарма майже вся верхівка створеної ним партії складалося з недоучок, а то зовсім самоучок |, як вони прямо писали в своїх анкетах) його учнів і послідовників він був переконливий: капіталізм в Росії розвивається дуже швидко, настільки ж швидко формується його могильник v пролетаріат, а, стало бути, соціалістична революція можлива тут і зараз |.

Але в такому випадку майже немає відчутних відмінностей з народницькими маячнею. Суспільство і тут звільняється | від необхідності пережити, освоїти і засвоїти (вдрукувати) зміст капіталістичного класу навчання: поняття і практика ринку, свободи, демократії, громадянського суспільства, зживання патріархально-селянських стереотипів існування і заміна їх стійкими бюргерськими, міськими, цивілізаційними нормами життя.

І знову все точно по Мерабу: необхідну дію зживається в слові, а не як реальний досвід. Але в такому випадку воно v не відбулася v нікуди не зникає, воно мертве |, за словом Мераба, а це означає - воно перетворюється на якийсь згусток мертвої матерії, яка до пори до часу спрятивается в обширному тілі суспільства, але рано чи пізно раптом спалахує метастазами і вбиває цей організм, повертаючи його до того з чого почав: у стан того, що я називаю історичним другорічництво. .

Тому-то Мераб і приходить до гіркого висновку, що в російській історії гуляє геній дурних повторень |.

Цей висновок варто відтворити з максимальною повнотою: І нації стоять ніс до носа з чимось і v цього не бачать ... Досить придивитися до деяких епізодах російської історії, щоб побачити, що це ситуація ... коли ми не витягаємо досвіду ... Уявіть собі, що ми нескінченно прожовувати шматок і прожовуванні його не кінчається. А це v яка не має кінця смерть. Це дурно повторюється. Все заново і заново в нашому житті або в історії робиться одна і та ж помилка, ми здійснюємо щось, через що каємося, але це каяття не заважає нам знову здійснювати те, через що ми каємося. Чому Тому що не існує, очевидно, структури, в якій ми раз і назавжди витягли б досвід їх того, через що нам довелося каятися. А якщо цього не зробили, тобто не зрозуміли, якщо ми не витягли досвіду, то це буде повторюватися ... У російській історії, я б сказав, у всю гуляє геній дурних повторень. Спробуйте пошукати для цього приклади. Ви їх дуже легко знайдете | (подч. мною, Н. Ж.).

Коли привид комунізму | розгулявся по Європі, то князь Отто фон Бісмарк порадив для соціалістичних експериментів вибрати країну, яку не шкода |. Але чому нею стала Росія ..

Але в XIX столітті аж ніяк не внаслідок грабіжницьких реформ | і революційної пропаганди Герцена і Чернишевського трапився цей морок з Росією. Чи не раптово прийшла примха нетерпіння. Росія не вчора і не позавчора опинилася на світовій арені, а стало бути, коріння її хвороб треба шукати в її ж минулому.

А для цього наше минуле треба переглянути заново, по можливості відкидаючи всі міфи і спотворення, які виникли спонтанно або по злому наміру ідеологів. Завзято, і не звертаючи уваги на крики охоронців дурних традицій, створювати структуру витягнутого досвіду |.

І чим більше заглиблюєшся в тексти, залишені Мерабом, ніж детальней розкривається контрапункт його дивних роздумів, тим більше переконуєшся в тому, що не всі для нас втрачено, якщо вже Бог дав нам у допомогу думка великого Мераба. І в тій боротьбі мертвого і живого, яка настільки страшно розгортається на наших очах і з нашою участю, ця думка буде відігравати все більш важливу роль. Я б навіть сказав, що їй судилося зіграти роль рятівної антитези сторічного панування ленінсько-сталінської падла, що знайшла живильне | середу в поганих традиціях російського суспільного устрою. Треба тільки твердо засвоїти, що справа не в тому, щоб навчитися спритно побивати одні цитати іншими, а в тому, щоб кожному окремо і, тим самим, всім разом, дізнатися своє дійсне становище |, і пам'ятати, що якщо ми маємо враження, не можна нічого відкладати. Секунда враження є секунда, звернена до нас із закликом працюй |. Не відкладай ... Лень ... є страхом побачити, як є насправді |.

Але наша лінь v похідне від жаху перед непосильністю завдання. Добре говорити про те, що реальність ні хороша, ні погана, а є якась даність, відносно дорослих товариств. А коли те, що є |, - творіння інфантилів і дебільних переростків |, при цьому свято впевнених у тому, що вони найстаріші-наймудріші | і, до того ж, мають вагомі аргументи у вигляді апарату насильства, - то впору робити те, що робиться протягом всієї російської історії v йти у внутрішню або зовнішню еміграцію.

Але це теж інфантилізм - йти у ніч | від осоружних батьків і приятелів.

Завдання жахливо складна психологічно і дивно проста у виконанні v відмовитися від нетерпіння і почати змінювати цей світ затрималися у розвитку голодних і рабів дорослими методами.

А це означає, що, насамперед, треба назавжди і якнайдалі відкинути психологічний стереотип, що серйозні цілі досягаються при твоєму особистому житті. Саме це і мав на увазі відомий марксистський єретик Едуард Бернштейн, коли сказав, що рух - все, кінцева мета v ніщо |. У своїй лютій боротьбі проти цього апофеозу ревізіонізму російські революціонери-ленінці чітко показали свою некрофільська суть. Адже ясно, що рух v це життя. Мета v це зупинка, тобто припинення руху, v тобто v смерть. Чи не типовою чи оговорчкой по Фройду | є знаменитий лозунг Могила Леніна v колиска людства |, винесений в день похорону найлюдянішого людини |

Але дуже важко позбутися бажання, від мрії помацати результат, вкусити його плодів. Але європейці всім своїм досвідом показали, що головне v це процес, процес вічного прагнення до мети. По суті, рух і стає самою метою, сенсом і змістом. А це вимагає гігантського терпіння, якщо хочете, самозречення (ось що начисто забуто в ХХ столітті навіть у Європейському світі).

Але європейські проблеми, це не наші проблеми, тим більше, що ми все-таки відстаємо, і вирішувати всі завдання за минулі навчальні століть на тотальній історичної Переекзаменовки.

Інфантильне царство, що не випалити інфантильними ж методами впровадження національної ідеології, висилкою філософів і расстрелянием непридатного людського матеріалу |. Ці методи приведуть тільки до відтворення того ж типу відносин і поведінки. Як це й сталося під час нинішньої псевдо-революції. Його можна тільки зжити накопиченням індивідуальних дорослішання (зміною і перетворенням себе |), коли кожен окремо випалить в собі нетерпіння і сповниться саме терпінням і почне, нарешті, не свій v єдиний, неповторний і обожнюваний - праця, а розподілений у часі, а тому не винагороджується, спільна праця поколінь, - поступовий і тяжкий ...

І взяти при цьому, як девіз, слова філософа: Я, як втілена воля, реально, тілом беру участь в тому, що стане у світі ... Світ такий, що в будь-який даний момент у ньому може щось трапитися тільки з моєю участю ... закони філософії та закони здорового глузду диктують нам, - що якщо кожен у своєму житті зробить щось з собою сам, то і навколо щось зробиться ... зміниться сама грунт, на якому йде боротьба |.

Тому що давно пора прокинутися з відчуттям соромітного пробудження від лихого навіяного сну, <коли> озираєшся навколо, знову зав'язуючи порвався духовні нитки, нитки років, днів, століть, країн. Думаєш мимоволі: Господи, як взагалі все це могло бути і ким навіяно Як ми могли забути v що, коли, чому |.

Мераб не дарма настільки парадоксально з'єднав проблематику Росії з вмістом настільки герметичного і індивідуалістичного роману Пруста. В обох випадках мова йде про набуття часу, оволодінні їм, про справжнє, а не уявному безсмертя.

 Примітки

  1.  Мераб Мамардашвілі. Кантіанські варіації. М., Аграф, 2002, с. 34
  2.  Там же
  3.  Там же, с. 31.
  4.  Там же.
  5.  Там же, с. 33.
  6.  Там же, с. 38.
  7.  Там же.
  8.  Там же, с. 36.
  9.  Мераб Мамардашвілі. Як я розумію філософію. v М.: Прогресс, 1990, с. 153
  10.  Цікаво, як К.Маркс в Убогості філософії підмітив, але не зрозумів (не захотів зрозуміти) загальних висновків А. Сміта і Д. Рікардо, згідно з якими пролетаріат ... відчуває тільки минущі страждання ... У їхніх очах злидні, - обурюється основоположник вчення імені себе, - це лише борошна, супроводжуючі всякі пологи, як у природі, так і в промисловості (К.Маркс, Ф.Енгельс. Соч., Т. 4, с. 145). Історія, проте, подібно Євгенія Онєгіна, послідувала за Адамом Смітом.
  11.  Власне кажучи, самоучкою був і сам Ленін, практично не навчався, як усі нормальні люди. Він не знав ні студентських чувань, ні семінарів, ні лекцій, ні живого спілкування з учителями. У нього якесь гідропонних утворення, позбавлене нормальної грунту. Він навчався у книг, а не у людей. Спілкування з ними було для нього не розкішшю, а докучной обов'язком їх (дурнів) у чомусь переконувати, не маючи ні найменшого бажання бути самому в чомусь перепереконання. У цьому сенсі характерна його репліка в останньому виступі перед соратниками на XI з'їзді РКП (б), коли він висловив жаль, що Маркс не залишив з питання про держкапіталізмом неспростовних цитат (ПСС, т. 45, с. 84) ... І самі інтелектуальні з його соратників теж навчалися більше самі, за дійсною жадобі знань і найвищої засвоюваності, але всі ці домашні, гурткові і тюремні університети не давали знань в строгому науковому, систематизованому сенсі цього слова. Можна, звичайно, говорити про суху схоластичности казенного освіти чи творчому перевазі над ним такого вільного самоосвіти. Але подібний розрив традицій, зв'язків, сухих, але обов'язкових тренінгів (типу курсових робіт, нехай навіть на маячні теми) породжує не творчу свободу, а свавілля і волюнтарізьм, тобто все те, що ми пройшли по повній програмі.
  12.  Мертве бере участь в нашому житті, є частиною нашого життя, Смерть не настає після життя v вона бере участь в самому житті, часто людина стикається з тим, що ці мертві відходи займають весь простір життя, не залишаючи в ній місця для живого почуття, для живої думки , для справжнього життя |. v Мераб Мамардашвілі. Психологічна топологія шляху (Лекції про Пруста). v СПб; РХГІ, 1997, с. 7.
  13.  Там же, с. 14.
  14.  Там же, с. 17.
  15.  Там же, с. 22.
  16.  Вже у віках своє величье, \ \ Що весь наш хор обіцяв йому, \ \ Між інших справ, хотілося особисто \ \ При житті бачити самому. А. Твардовський. За даллю v даль, гл. XIV.
  17.  Мераб Мамардашвілі. Картезіанські роздуми. v М.; ІГ Прогрес, 1999, с. 9.
  18.  Там же, сс. 16-17.
  19.  Мераб Мамардашвілі. Кантіанські варіації. С. 29.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка