женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторКропоткин П.А.
НазваСучасна наука і анархія
Рік видання 2004

Передмова до першого французькому виданню

Коли ми розглядаємо якусь соціальну теорію, ми скоро помічаємо, що вона не тільки являє собою програму будь-якої партії і відомий ідеал перебудови суспільства, але що звичайно вона також приєднується до якої-небудь певної системі філософії, до загального поданням про природу і людському суспільстві. Цю думку я вже намагався розвинути у своїх двох лекціях про анархію, де я вказав на відношення, що існує між нашими ідеями і прагненням, настільки ясно виявленим в даний час в природничих науках, пояснювати найважливіші явища природи дією нескінченно малих частинок, тоді як раніше в цьому бачили лише дію великих мас; в науках соціальних те ж прагнення призводить до визнання прав особистості там, де раніше визнавали лише інтереси держави.

Тепер я намагаюся показати в цій книзі, що наше поняття про анархію являє собою також необхідний наслідок загального великого підйому в природничих науках, який стався в XIX столітті. Саме вивчення цього підйому, а також чудових завоювань науки, зроблених протягом останніх десяти або дванадцяти років минулого століття, і спонукало мене приступити до справжньої роботи.

Відомо, що останні роки дев'ятнадцятого століття були відзначені чудовим прогресом у природничих науках, якому ми зобов'язані відкриттям бездротового телеграфу, нових, досі невідомих явищ лучеиспускания, групи інертних газів, що не укладаються в хімічні формули, нових форм живої матерії і так далі. І мені довелося зайнятися грунтовним вивченням цих нових завоювань науки.

У 1891 році, в той час, коли ці відкриття так швидко слідували одне за іншим, видавець «Nineteenth Century», Джемі Ноульз (James Knowles) запропонував мені продовжувати в його журналі серію статей про сучасну науку , які до того писав Гекслі і які цей відомий співробітник Дарвіна був примушений залишити внаслідок слабкого здоров'я. Зрозуміло, що я вагався прийняти цю пропозицію. Гекслі писав не легкі, елегантні статті на наукові теми, а статті, в кожній з яких розбирав серйозно і грунтовно два або три великих наукових питання, що стоять на черзі, і давав читачеві в доступній формі обгрунтований критичний аналіз новітніх відкриттів з даних питань. Але Ноульз наполягав, і, щоб полегшити мою задачу, Королівське товариство надіслало мені запрошення бути присутніми на його засіданнях. Зрештою я прийняв пропозицію і протягом десяти років, починаючи з 1892 р., писав цілий ряд статей для «Nineteenth Century» під загальним заголовком «Новітня наука» (Recent Science) до тих пір, поки серцевий удар не змусив мене в свою чергу кинути цю важку роботу.

Примушений, таким чином, зайнятися серйозним вивченням останніх наукових відкриттів за цей час, я прийшов до подвійного результату. З одного боку, я бачив, як нові відкриття величезної важливості, зроблені завдяки індуктивному методу, приєднувалися до колишніх відкриттям, зробленим в 1856-1862 рр.., І як, з іншого боку, більш глибоке вивчення великих відкритті, зроблених в середині сторіччя Майєром, Гров, Вюрцем, Дарвіном та іншими, висуваючи нові питання величезного філософського значення, кидало нове світло на попередні відкриття і відкривало нові наукові горизонти. І там, де деякі вчені, занадто нетерплячі або знаходяться під занадто сильним впливом їх початкового виховання, бажали бачити «падіння науки», я бачив тільки нормальне явище, добре знайоме математикам, - саме явище «першого наближення ».

Справді, ми постійно бачимо, як астроном або фізик доводить нам існування відомих співвідношень між різними явищами; ці співвідношення ми називаємо «фізичним законом». Після цього багато вчених починають вивчати детально, як додається цей закон на практиці. Але скоро, у міру того як у результаті їх досліджень нагромаджуються факти, вони бачать, що закон, який вони вивчають, є тільки «перше наближення», що факти, які потрібно пояснити, виявляються набагато складніше, ніж вони здавалися спочатку. Так, візьмемо дуже відомий приклад «законів Кеплера» щодо руху планет навколо Сонця. Детальне вивчення руху спочатку підтвердило ці закони і довело, що дійсно супутники Сонця рухаються в загальному по лінії еліпса, один з центрів якого займає Сонце. Але в той же час було відмічено, що еліпс в даному випадку є тільки «перше наближення». Насправді планети у своєму просуванні по еліпсу роблять різні відхилення від нього. І коли стали вивчати ці відхилення, що є результатом взаємного впливу планет один на одного, то астрономи змогли встановити «друге» и «третього наближення», які набагато точніше відповідали дійсному руху планет, ніж «перше наближення»

Саме це явище спостерігається тепер в природничих науках. Зробивши великі відкриття про неуничтожаемости матерії, єдності фізичних сил, що діють як в одухотвореними, так і в неживої матерії, встановивши змінність видів і т. д., науки, що вивчають детально наслідки цих відкриттів, шукають зараз «другі наближення», які будуть більш точно відповідати реальним явищам життя природи.

Уявлюване «падіння науки», про який так багато говорять тепер модні філософи, є не що інше, як шукання цього «другого» і «третього наближення», якому наука віддається завжди після кожної епохи великих відкриттів .

Проте я не збираюся обговорювати тут праці цих блискучих, але поверхневих філософів, які намагаються скористатися неминучими затримками «а шляхи науки, потім, щоб проповідувати містичну інтуїцію і принизити науку взагалі в очах тих, хто не в змозі перевірити їх критику. Я мав би повторити тут все, що говориться в самій книзі, про зловживання і пересмикувань, які допускають метафізики діалектичного методу. Але мені достатньо буде відіслати читача, який цікавиться такими питаннями, до роботи Х'ю С. Р. Еліота «Сучасна наука і ілюзії професора Бергсона», яка нещодавно з'явилася в пресі в Англії з прекрасним передмовою сера Рея Ланкастера *.

  • * Hugh S. R. Elliot. Modern Science and the illusion of Professor Bergson. London, 1912. Longman and Green Publishers.

У цій книзі можна бачити, за допомогою яких довільних і чисто діалектичних способів і завдяки якому перекрученню слів цей модний представник модної філософії приходить до своїх висновків ...

З іншого боку, вивчаючи останній прогрес природничих наук і визнаючи в кожному новому відкритті новий додаток індуктивного методу, я бачив в той же час, що анархічні ідеї, формулювати Годвином і Прудоном і розвинені їх продовжувачами, представляють також додаток того ж самого методу до наук, що вивчають життя людських суспільств. Я хотів показати в першій частині цієї книги, до якого пункту розвиток анархічної ідеї йшло рука об руку з прогресом природничих наук. І я постарався вказати, як і чому філософія анархізму знаходить собі цілком певне місце в останніх спробах виробити синтетичну філософію, тобто в понятті про всесвіту у всьому її цілому.

Що ж стосується до другої частини книги, яка є необхідним доповненням першого, то в ній я говорю про державу. Спочатку я вводжу сюди нарис історичної ролі держави, який був вже виданий кілька років тому у вигляді брошури. За ним я розміщую етюд про сучасній державі і про його роль творця монополій на користь привілейованої меншості. Тут я зупиняюся на тому, яку роль відіграють війни в накопиченні багатств в руках привілейованої меншості і в паралельному йому неминучому збіднінні народних мас. Розбираючи обширний питання про державу як творця монополій, я повинен був, однак, обмежитися тим, що я тільки намітив суттєві риси. І це я робив тим охочіше, що, безсумнівно, хто-небудь інший незабаром займеться цим питанням, скориставшись масою документів, опублікованих нещодавно у Франції, Німеччині та Сполучених Штатах, і змалює цілком цю монополістської роль держави, яка з кожним днем ??перетворюється на суспільну небезпеку, все більш і більш грізну і страшну.

Наприкінці книги я дозволив собі докласти під назвою «Пояснювальні нотатки» замітки про авторів, що згадуються в цій книзі, і про деякі наукових термінах. Звернувши увагу на велику кількість імен па сторінках моєї книги, - імен, велика частина яких мало відома моїм читачам робочим, - я подумав, що ці нотатки доставлять їм задоволення.

У той же час поспішаю висловити мою глибоку подяку моєму другові, доктору Максу Неттлау, який люб'язно допоміг мені, завдяки своїм великим знанням в соціалістичній та анархічну літературі, в роботах над історичними главами цієї книги і «пояснювальна нотатками ».

П. Кропоткін Брайтон, лютий 1913 р

I
Сучасна наука і анархія

I
Походження анархії

Два основні течії в суспільстві: народне і начальницьке. - Спорідненість анархізму з народно-творчим течією.

Анархія, звичайно, веде своє походження не від якого-небудь наукового відкриття і не від якої-небудь системи філософії. Громадські науки ще дуже далекі від того моменту, коли вони отримають ту ж ступінь точності, як фізика чи хімія. І якщо ми у вивченні клімату і погоди не досягнули ще того, щоб передбачати майбутню погоду за місяць або навіть тиждень вперед, то було б безглуздо претендувати, що в суспільних науках, що мають справу з явищами набагато складнішими, ніж вітер і дощ, ми могли б вже пророкувати науково прийдешні події. Не треба забувати тим більше, що вчені - такі ж люди, як і всі інші, і що в більшості вони належать до заможних класам і тому поділяють всі забобони цих класів; багато з них навіть перебувають прямо на службі у держави. Зрозуміло, що не з університетів йде до нас анархізм.

Як і соціалізм взагалі і як всяке інше громадський рух, анархізм народився серед народу, і він збереже свою життєвість і творчу силу тільки до тих пір, поки він залишатиметься народним.

У всі часи в людських суспільствах стикалися в боротьбі два ворожі течії. З одного боку, народ, народні маси виробляли у формі звичаю безліч установ, необхідних для того, щоб зробити життя в суспільствах можливою, - щоб підтримати мир, залагоджувати сварки і надавати один одному допомогу у всьому, що вимагає з'єднаних зусиль. Родовий побут у дикунів, потім, пізніше, сільська громада і, ще пізніше, промислова гільдія і середньовічні вільні міста - республіки вічового ладу, які поклали перші підстави міжнародного права, - всі ці та багато інших установ були вироблені НЕ законодавцями, а творчим духом самих народних мас.

З іншого боку, в усі часи існували чаклуни, маги, визиватель дощу, оракули, жерці. Вони були першими володарями знання природи і першими засновниками різних релігійних культів (культ сонця, сил природи, предків і т. д.), так само як різних обрядностей, що допомагали підтримувати єдність союзів між окремими племенами.

У ці часи перші зачатки вивчення природи (астрономія, передбачення погоди, вивчення хвороб і т. д.) були тісно пов'язані з різними забобонами, вираженими в різних обрядовість і культах. Всі мистецтва і ремесла мали таке ж походження і випливали з вивчення і забобонів. І кожне з них мало свої містичні формули, які повідомлялися тільки присвяченим і залишалися старанно прихованими від народних мас.

Поруч з цими першими представниками науки і релігії ми знаходимо також людей, які, як барди, ірландські брегони, оповідачі законів у скандинавських народностей і т. д., розглядалися як знавці та зберігачі переказів і старих звичаїв, до яких всі повинні були звертатися в разі незгоди і сварок. Вони зберігали закони у своїй пам'яті (іноді за допомогою знаків, які були зачатками листа), і в разі розбіжностей до них зверталися як до посередників.

Нарешті, були також тимчасові начальники бойових дружин, які володіли, як передбачалося, чаклунськими чарами, за допомогою яких вони могли забезпечити перемогу; вони володіли також таємницями отруєння зброї та іншими військовими секретами.

Ці три категорії людей завжди, з незапам'ятних часів складали між собою таємні товариства, щоб зберігати і передавати наступному поколінню (після довгого і важкого періоду посвячення) таємниці їх спеціальностей; і якщо іноді вони боролися один з одним , вони завжди закінчували тим, що приходили до взаємної угоди. Тоді вони гуртувалися між собою, вступали в союз і підтримували один одного, щоб панувати над народом, тримати його в покорі, керувати ним - і змушувати його працювати на них.

Очевидно, що анархізм являє собою перше з цих двох течій - тобто творчу творчу силу самого народу, виробляти установи звичайного права, щоб краще захиститися від охочого панувати над ним меншини. Саме силою народної творчості та народної творчої діяльності, спирається на всю міць сучасної науки і техніки, анархізм і прагне тепер виробити установи, необхідні для забезпечення вільного розвитку суспільства, - на противагу тим, хто покладає всю свою надію на законодавство, вироблене урядом, що складається з меншини і захопили владу над народними масами за допомогою суворої жорстокої дисципліни.

У цьому сенсі анархісти і державники існували у всі часи історії.

Потім у всі часи відбувалося також те, що всі установи, навіть найкращі, які були вироблені спочатку для підтримки рівності, миру і взаємної допомоги, з часом застигали, окаменевает по мірі того, як вони старіли і старіла. Вони втрачали свій первісний зміст, підпадали під панування невеликого, властолюбного меншини і кінчали тим, що ставали перешкодою для подальшого розвитку суспільства. Тоді окремі особистості повставали проти цих установ. Але, тоді як одні з цих незадоволених, повстаючи проти установи, яка, устарев, стало сором'язливим, намагалися видозмінити його в інтересах усіх, і особливо скинути чужу йому владу, яка врешті-решт заволоділа цією установою, - інші прагнули звільнитися від того чи іншого суспільного встановлення (рід, сільська комуна, гільдія і т. д.) виключно для того, щоб стати поза цієї установи і над ним, - щоб панувати над іншими членами суспільства і збагачуватися на їх рахунок.

Все реформатори, політичні, релігійні та економічні, належали до першої з цих категорій. І серед них завжди знаходилися такі особистості, які, не чекаючи того, щоб всі їх співгромадяни або навіть меншість серед них перейнялися тими ж поглядами, йшли самі вперед і повставали проти гноблення - або більш-менш численними групами, або зовсім одні, якщо за ними ніхто не дотримувався. Таких революціонерів ми зустрічаємо в усі епохи історії.

Однак самі революціонери були також двох зовсім різних родів. Одні з них, цілком повстаючи проти влади, що виросла всередині суспільства, зовсім не прагнули знищити її, а бажали тільки заволодіти нею самі. На місце влади, застарілою і стала соромлячись тельной, вони прагнули утворити нову владу, володарями якої вони повинні були стати самі, і вони обіцяли, часто цілком щиросердно, що нова влада буде тримати близько до серця інтереси народу, істинної представницею якого вона з'явиться, - але ця обіцянка пізніше неминуче ними забувалося або порушувалось. Таким чином, між іншим, створилася імператорська влада цезарів в Римі, церковна влада в перші століття християнства, влада диктаторів в епоху занепаду середньовічних міст-республік і так далі. Те ж протягом було використано для освіти в Європі королівської влади наприкінці феодального періоду. Віра в імператора-«народника», Цезаря, не згасла ще навіть і в наші дні.

Але поряд з цим державним плином стверджувалося також інша течія в такі епохи перегляду встановлених установ. У всі часи, починаючи з стародавньої Греції і до наших днів, з'являлися особистості та течії думки і дії, прагнули не до заміни однієї влади іншою, а до повного знищення влади, заволоділа громадськими установами, не створюючи замість неї ніякої іншої влади. Вони проголошували верховні права особи і народу і прагнули звільнити народні установи від державних наростів, щоб мати можливість дати колективному народної творчості повну свободу, щоб народний геній міг вільно перебудувати установи взаємної допомоги і захисту, відповідно до нових потреб і нових умов існування. У містах Стародавньої Греції і особливо в середньовічних містах (Флоренція, Псков і т. д.) ми знаходимо багато прикладів боротьби цього роду.

Ми можемо, отже, сказати, що завжди існували якобінці і анархісти між реформаторами і революціонерами.

У минулі століття відбувалися навіть величезні народні рухи, закарбовані анархічним характером. Багато тисяч людей в селах і містах піднімалися тоді проти державного принципу, проти органів держави та її знарядь - судів і законів - і проголошували верховні права людини. Вони заперечували всі писані закони і стверджували, що кожен повинен коритися лише голосу своєї власної совісті. Вони прагнули створити, таким чином, суспільство, засноване на принципах рівності, повної свободи і праці. У християнському русі, що почався в Юдеї в правління Августа проти римського закону, проти римської держави і римської тодішньої моральності (або вірніше аморальності), було, без сумніву, багато серйозних анархічних елементів. Але потроху воно виродилося в церковний рух, побудоване за зразком давньоєврейської церкви і самого імператорського Риму, - і це очевидно вбило те, що християнство мало в собі анархічного на початку свого існування; воно надало йому римські форми і зробило з нього незабаром головний оплот і підтримку влади, держави, рабства і гноблення. Перші зародки «опортунізму», які були введені в християнство, вже помітні в Євангеліях і в Посланнях Апостолів або, принаймні, в тих редакціях цих писань, які складають Новий Завіт.

Точно так само в русі анабаптистів шістнадцятого століття, яке почало і справило Реформацію, було дуже багато анархічного. Але розчавлене тими з реформаторів, які під керівництвом Лютера з'єдналися з принцами і князями проти повсталих селян, цей рух було задушене жахливими кривавими розправами над селянами і «простолюдом» міст. Тоді праве крило реформаторів виродилося потроху і перетворилося на той компроміс зі своєю совістю і державою, який існує тепер під ім'ям протестантизму.

Отже, підводячи коротенько підсумок сказаному, - анархізм народився з того ж протесту, критичного і революційного, з якого народився взагалі весь соціалізм. Тільки деякі соціалісти, дійшовши до заперечення капіталу і суспільного ладу, заснованого на поневоленні праці капіталом, зупинилися на цьому. Вони не повстали проти того, що складає, на нашу думку, справжню силу капіталу, - держави та її головних оплотів: централізації влади, закону (складеного завжди меншістю і на користь меншості) і суду, створених головним чином заради захисту влади і капіталу.

Що стосується анархізму, то він не зупиняється на одній критиці цих установ. Він піднімає свою святотатственно руку не тільки проти капіталу, але також проти його оплотів: держави, централізації і встановлених державою законів і суду.

 II
 Розумовий рух 18-го століття

 Його основні риси: дослідження всіх явищ науковим методом.

Але якщо анархізм, подібно до всіх інших революційним напрямками, зародився серед народів, в шумі боротьби, а не в кабінеті вченого, то тим не менш важливо знати, яке місце він займає серед різних наукових і філософських течій думки, що існують в даний час? Як ставиться анархізм до цих різних течій? На яке з них він переважно спирається? Яким методом дослідження він користується, щоб обгрунтувати і підкріпити свої висновки і висновки? Інакше кажучи, до якої школи філософії права належить анархізм? І з яким з нині існуючих напрямків у науці він виявляє найбільшу схожість?

З огляду на те непомірного захоплення економічної метафізикою, яке ми бачили останнім часом в соціалістичних колах, це питання представляє відомий інтерес. Тому я постараюся відповісти на нього коротко і можливо просто, уникаючи модерних слів там, де їх можна уникнути *.

  •  * В кінці книги читач знайде пояснювальні замітки, в яких дано пояснення різних наукових термінів зрозумілою мовою і вказані в кількох словах праці різних авторів.

Розумовий рух дев'ятнадцятого століття веде своє походження від робіт англійських і французьких філософів середини і початку попереднього століття.

Загальний підйом думки, що почався в ту пору, надихнув цих мислителів бажанням охопити всі людські знання в одній загальній системі - системі природи. Відкинувши остаточно середньовічну схоластику і метафізику, вони мали сміливість поглянути на всю природу - на зоряний світ, на нашу сонячну систему і на наш земну кулю, на розвиток рослин, тварин і людських істот на поверхні землі - як на ряд фактів, що можуть бути вивченими по таким же методом, за яким вивчають природничі науки.

Широко користуючись істинно  науковим, індуктивно-дедуктивним методом, вони приступили до вивчення всіх груп явищ, які ми спостерігаємо в природі, - будь то явища зі світу зірок або світу тварин або зі світу людських вірувань і установ - абсолютно так само, як якщо б це були питання фізики, досліджувані натуралістом.

Вони спочатку ретельно збирали факти, і коли вони потім будували свої узагальнення, то вони робили це шляхом наведення (індукції). Вони будували відомі припущення (гіпотези), але цим припущенням вони приписували не більш значення, ніж Дарвін своїй гіпотезі про походження нових видів шляхом боротьби за існування або Менделєєв своєму «періодичному закону». Вони бачили в них лише припущення, які представляють можливе і ймовірне пояснення і полегшують угруповання фактів і їх подальше вивчення; але вони не забували, що ці припущення повинні бути підтверджені додатком до безлічі фактів і пояснені також дедуктивним шляхом і що вони можуть стати законами, т . е  доведеними узагальненнями, не раніше ніж вони витримають цю перевірку і після того, як причини постійних співвідношень і закономірності між ними будуть з'ясовані.

Коли центр філософського руху вісімнадцятого століття був перенесений з Англії і Шотландії до Франції, то французькі філософи, з притаманним їм почуттям стрункості та системи, взялися будувати по одному загальному плану і на тих же засадах  всі людські знання: природні та історичні. Вони зробили спробу побудувати  узагальнене знання - філософію всього світу і всього його життя в строго науковій формі, відкидаючи всякі метафізичні побудови попередніх філософів і пояснюючи всі явища тих же фізичних (тобто механічних) сил, які виявилися для них достатніми для пояснення походження і розвитку земної кулі.

Кажуть, що коли Наполеон I зробив Лапласу зауваження, що в його «Викладі системи світу» ніде не згадується ім'я Бога, то Лаплас відповів: «Я не потребував цієї гіпотези». Але Лаплас зробив краще. Йому не тільки не знадобилася така гіпотеза, але більш того, він не відчував потреби взагалі вдаватися до хитромудрою  словами метафізики, за якими ховається туманне нерозуміння і полунепоніманіе явищ і нездатність уявити їх собі в конкретній, речовій формі у вигляді вимірних величин. Лаплас обійшовся  без метафізики так само добре, як без гіпотези про творця світу. І хоча його «Виклад системи світу» не містить в собі ніяких математичних обчислень і написано воно мовою, зрозумілою для всякого освіченого читача, математики змогли згодом висловити кожну окрему думку цієї книги у вигляді точних математичних рівнянь, тобто у відносинах вимірних величин, - до того точно і ясно мислив і висловлювався Лаплас!

Що Лаплас зробив для небесної механіки, то французькі філософи XVIII століття намагалися зробити, в межах тодішньої науки, для вивчення життєвих явищ (фізіології), а також явищ людського пізнання і почуття (психології). Вони відкинули ті метафізичні твердження, які зустрічалися у їх попередників і які ми бачимо пізніше у німецького філософа Канта. Справді, відомо, що Кант, наприклад, намагався пояснити моральне почуття в людині, кажучи, що це є «категоричний імператив» і що відоме правило поведінки обов'язково, «якщо ми можемо прийняти його як закон, здатний до загального додатком». Але кожне слово в цьому визначенні представляє щось туманне і незрозуміле («імператив», «категоричний», «закон», «загальний») замість того речового, всім нам відомого факту, який було потрібно пояснити.

Французькі енциклопедисти не могли вдовольнитися подібними «поясненнями» за допомогою «гучних слів». Як їх англійські і шотландські попередники, вони не могли для пояснення того, звідки в людині є поняття про доброту і зло, вставляти, як висловлюється Гете, "словечко там, де не вистачає ідеї». Вони вивчали це питання і - так само, як зробив Гетчесон в 1725 р. і пізніше Адам Сміт у своєму кращому творі «Походження моральних почуттів», - знайшли, що моральні поняття в людині розвинулися з почуття жалю і симпатії, яке ми відчуваємо по відношенню до того, хто страждає, причому вони походять від здатності, якою ми обдаровані, ототожнювати себе з іншими настільки, що ми відчуваємо майже фізичний біль, якщо в нашій присутності б'ють дитину, і ми обурюємося цим.

Виходячи з такого роду спостережень і всім відомих фактів, енциклопедисти приходили до самих широких узагальнень. Таким чином вони дійсно  пояснювали моральне поняття, що є складним явищем, простішими фактами. Але вони не підставляли замість відомих і  зрозумілих фактів незрозумілі, туманні  слова, нічого не пояснювали, на кшталт «категоричного імперативу» або «загального закону».

Перевага методу, прийнятого  енциклопедистами, очевидно. Замість «натхнення згори», замість неприродного і надприродного пояснення моральних почуттів вони говорили людині: «Ось почуття жалості, симпатії, имевшееся у людини завжди з часу його появи на світ, використане ним в його перших спостереженнях над собі подібними і поступово вдосконалене, завдяки досвіду суспільного життя. З цього почуття відбуваються у нас наші моральні поняття ».

Таким чином, ми бачимо, що мислителі XVIII століття не міняли свого методу, переходячи від світу зірок до світу хімічних реакцій або навіть від фізичного та хімічного світу до життя рослин і тварин або до розвитку економічних і політичних форм суспільства, до еволюції релігій і т. п. Метод залишався завжди той же самий. У всіх галузях науки вони докладали завжди індуктивний метод. І так як ні в вивченні релігій, ні в аналізі моральних понять, ні в аналізі мислення взагалі вони не зустрічали жодного пункту, де б цей метод виявився недостатнім і де був би докладемо інший метод, і так як ніде вони не бачили себе змушеними вдаватися ні до метафізичним поняттям (Бог, безсмертна душа, життєва сила, категоричний імператив, навіяна вищою істотою і т. п.), ні до діалектичному методу, то вони прагнули  пояснювати Всесвіт і всі явища світу за допомогою того ж природничо-наукового методу.

Протягом цих років чудового розумового розвитку енциклопедисти склали свою монументальну Енциклопедію; Лаплас опублікував свою «Систему світу» і Гольбах - «Систему природи»; Лавуазьє стверджував незнищенність матерії і, отже, енергії, руху. Ломоносов в Росії, натхненний, ймовірно, Бейлем, накидав вже в цей час механічну теорію теплоти; Ламарк пояснював появу нескінченного розмаїття видів рослин і тварин за допомогою їх пристосування до різної середовищі; Дідро давав пояснення моральності, звичаїв, первісних установ та релігій, не вдаючись ні до яких навіюванням понад; Руссо намагався пояснити зародження політичних установ шляхом суспільного договору, тобто акту людської волі. Словом, не було жодної області, вивчення якої не було б розпочато на грунті фактів, за допомогою того ж природничо-наукового методу індукції та дедукції, перевіреного спостереженням фактів і досвідом.

Звичайно, були зроблені помилки в цій величезній і сміливою спробі. Там, де в той час не вистачало знань, висловлювалися припущення, іноді поспішні, а іноді абсолютно помилкові.  Але новий метод був прикладений до розробки всіх галузей знання, і завдяки йому самі помилки згодом були легко відкриті і виправлені. Таким чином, 19-е століття отримав у спадок могутнє знаряддя дослідження, яке дало нам можливість побудувати наше світогляд на наукових засадах і звільнити його, нарешті, від затемнявших його забобонів і від туманних, нічого не говорили слів, які були введені завдяки поганою звичкою оброблятися таким чином від важких питань.

 III
 Реакція на початку 19-го століття

 Застій наукової думки. - Пробудження соціалізму; його вплив на розвиток науки. - П'ятдесяті роки.

Після поразки Великої Французької революції Європа, як відомо, пережила період загальної реакції: в області політики, науки і філософії. Білий терор Бурбонів, Священний Союз, укладений в 1815 році між монархами Австрії, Пруссії та Росії для боротьби проти ліберальних ідей, містицизм і «побожність» вищого європейського суспільства і державна поліція всюди тріумфували по всій лінії.

Однак основні принципи революції не мали загинути. Звільнення селян і міських робітників, що вийшли з напіврабської стану, в якому вони доти перебували, рівність перед законом і представницьке правління - ці три принципи, проголошені революцією і пронесені революційними арміями по всій Європі аж до Польщі, прокладали собі шлях в Європі, як у Франції. Після  революції, проголосила великі принципи свободи, рівності і братерства, почалася повільна еволюція, тобто повільне перетворення установ: програма в повсякденному житті загальних принципів, проголошених у 1789-1793 роках. Зауважимо, до речі, що таке здійснення  еволюцією) почав, виставлених попередньої революційної бурею, може бути визнано як загальний закон суспільного розвитку.

Хоча церква, держава і навіть наука почали топтати в бруд то прапор, на якому революція накреслила свій клич: «Свобода, Рівність і Братерство», і хоча пристосування до існуючого стало тоді загальним гаслом, навіть у філософії, проте великі принципи свободи проникали усюди в життя. Правда, кріпосні зобов'язання селян, так само як і інквізиція, знищені революційними арміями в Італії та Іспанії, були відновлені. Але їм був вже завдано смертельного удару, від якого вони ніколи не оговталися.

Хвиля звільнення дійшла спочатку до Західної Німеччини, потім вона докотилася до Пруссії та Австрії і поширилася по півострову - Іспанії, Італії та Греції; йдучи на схід, вона досягла в 1861 р. до Росії і в 1878 р. до Балкан. Рабство зникло в Америці в 1863 році. Водночас ідеї рівності всіх перед законом і представницького правління поширилися також із заходу на схід, і до кінця сторіччя одна тільки Росія і Туреччина залишалися ще під ярмом самодержавства, втім, вже досить знесиленого *.

  •  * Див в моїй книга «Велика Французька революція» главу «Висновок».

Більш того, на рубежі двох століть, 18-го і 19-го, ми зустрічаємо вже гучно проголошені ідеї економічного звільнення. Зараз же після скинення королівської влади населенням Парижа 10 серпня 1792, і особливо після повалення жирондистів 2 червня 1793, ми бачимо в Парижі і по всій країні підйом комуністичних настроїв; революційні «секції» великих міст і багатьох муніципалітетів маленьких міст у Франції діють в цьому напрямку.

Інтелігентні люди нації заявляли, що рівність має перестати бути порожнім словом-воно повинно втілитися  в факт. А так як тягар війни, яку революція повинна була вести проти «королів-змовників», падала перш за все на бідних, то народ примушував комісарів Конвенту проводити комуністичні заходи в сенсі рівняння всіх громадян.

Сам Конвент примушений був діяти в комуністичному напрямку і прийняв кілька заходів, що мали на меті «знищення бідності» і «рівняння стані». Після того як жирондисти були вигнані з уряду під час повстання 31 травня - 2 червня 1793, Конвент був навіть примушений провести закони, що мали на увазі націоналізацію не тільки землі, але також і торгівлі, принаймні, торгівлі предметами першої необхідності.

Це рух, дуже глибоке, тривало аж до липня 1793, коли буржуазна реакція жирондистів, увійшовши в зносини з монархістами, взяла верх 9-го термідора. Але незважаючи на короткий термін, воно додало XIX століттю свій явний відбиток - комуністичний і соціалістичний напрямок найбільш передових елементів.

Поки рух 1793-94 рр.. тривало, воно знаходило для свого вираження народних ораторів. Але серед письменників того часу не було у Франції нікого, хто міг би дати літературне вираження цих ідей (які називали тоді «далі Марата») і призвести тривале враження на уми.

І тільки в Англії, вже в 1793 році, виступив Годвін, опублікувавши свій воістину чудова праця «Дослідження політичної справедливості та її впливу на громадську мораль» (Enquiry concerning Political Justice and its influence on general virtue and happiness), де він з'явився першим теоретиком соціалізму без уряду, тобто анархізму, а з іншого боку Бабеф, під впливом мабуть Буонарроті, виступив в 1795 році у Франції в якості першого теоретика централізованого соціалізму, тобто державного комунізму, який чомусь в Німеччині та Росії приписують тепер Марксу.

Потім, розробляючи принципи, вже намічені, таким чином, в кінці 18-го століття, з'являються в 19-м столітті Фур'є, Сен-Симон і Роберт Оуен - три засновника сучасного соціалізму в його трьох головних школах; а ще пізніше, в 40 - х роках, з'явився Прудон, який, не знаючи робіт Годвіна, поклав заново основи анархізму.

Наукові основи соціалізму як державної, так і бездержавного, були таким чином розроблені ще на початку XIX століття з полнотою, на жаль, невідомою нашим сучасникам. Сучасний же соціалізм, який вважає своє існування з часу Інтернаціоналу, пішов далі цих засновників тільки у двох пунктах, правда, дуже важливих: він став революційним, і він порвав з ідеєю про «соціаліста і революціонера Христі», яку любили виставляти до 1848 року.

Сучасний соціалізм зрозумів, що для того щоб здійснити його ідеали, потрібна соціальна революція, не в тому сенсі, в якому вживають іноді слово «революція», говорячи про «революції промислової» або «революції в науках», але в  точному, ясному розумінні цього слова, - в сенсі загальної і негайної перебудови самих основ суспільства. З іншого боку, сучасний соціалізм перестав змішувати свої погляди з вельми неглибокими і сентиментальними реформами, про які говорили деякі християнські реформатори. Але це останнє - це потрібно пам'ятати - вже було зроблено Годвином, Фур'є і Робертом Оуеном. Що ж стосується до адміністрації, централізації і культу влади і дисципліни, якими людство зобов'язане особливо духовенству і римському імператорському закону, то ці «пережитки» темного минулого, як їх чудово охарактеризував П. Л. Лавров, до цих пір ще втрималися повністю серед багатьох соціалістів , які, таким чином, ще не досягли рівня своїх французьких і англійських попередників.

Було б важко говорити тут про той вплив, який справила на розвиток наук реакція, що панувала після Великої Революції *. Досить буде сказати, що все, чим так пишається нині сучасна наука, було вже намічено, і часто більш ніж намічено - іноді висловлено, - в точної наукової формі ще в кінці вісімнадцятого століття. Механічна теорія теплоти, незнищенність руху (збереження енергії), змінність видів під безпосереднім впливом навколишнього середовища, фізіологічна психологія, розуміння історії, релігії та законодавства як природних наслідків життя людей у ??тих чи інших умовах, закони розвитку мислення - одним словом, все природничо світогляд, так само як синтетична філософія (тобто філософія, що охоплює всі фізичні, хімічні, життєві та суспільні явища як одне ціле), були вже намічені і частково розроблені у вісімнадцятому столітті.

  • *  Дещо дано було в цьому напрямку в моїй англійської лекції «Про науковому розвитку в XIX столітті», яку я готую до друку.

Але з реакцією, що запанувала після кінця Великої Революції протягом цілого півстоліття, почалося протягом, яка прагнула придушити ці відкриття. Вчені-реакціонери обзивали їх «малонаучнимі». Під приводом вивчення спочатку «фактів» і збирання «наукового матеріалу» вчені суспільства відкидали навіть такі дослідження, які зводилися до точним вимірам, - як, наприклад, визначення Сегеном-старшим (Seguin) і потім Джоулем (Joule) механічного еквівалента теплоти (т. е. кількості механічного тертя, необхідного для отримання даної кількості теплоти); «Королівське суспільство» в Англії, яке є англійською Академією Наук, відмовилося навіть надрукувати працю Джоуля з цього питання, знайшовши його «ненауковим». Що ж до чудової роботи Гров (Grove) про єдність всіх фізичних сил, написаної ним в 1843 році, то вона була залишена без уваги до 1856 года!

Тільки знайомлячись з історією наукового розвитку в першій половині дев'ятнадцятого століття, розумієш ту густоту мороку, яка охопила Європу після поразки французької революції ...

Завіса була порвана відразу, до кінця 50-х років, коли на Заході почалося ліберальний рух, яке призвело до повстання Гарібальді, звільненню Італії, знищення рабства в Америці, ліберальним реформам в Англії і т. д. Те ж рух викликало в Росії знищеннякріпосного права, батога і шпіцрутенів, перекинуло в нашій філософії авторитети Шеллінга і Гегеля і дало початок сміливому заперечення розумового рабства і схиляння перед всякого роду авторитетами, відомому під ім'ям нігілізму.

Тепер, коли ми можемо простежити історію розумового розвитку цих років, для нас очевидно, що саме пропаганда республіканських і соціалістичних ідеї, яка велася в 30-х і 40-х роках, і революція 1848 року допомогли науці розірвати душили її узи.

Дійсно, не вдаючись у деталі, тут достатньо буде помітити, що Сеген, ім'я якого ми вже згадали, Огюстен Тьєррі (історик, який першим поклав основи вивчення вічового ладу комун та ідей федералізму в середніх століттях) і Сісмонді (історик вільних міст в Італії) були учнями Сен-Симона, одного з трьох засновників соціалізму в першій половині XIX століття. Альфред Р. Уоллес, що прийшов одночасно з Дарвіном до теорії походження видів за допомогою природного добору, був у юності переконаним послідовником Роберта Оуена; Огюст Конт був сенсимонистами; Рікардо, так само як Бентам, були оуеністи; матеріалісти Карл Фохт і Д. Люїс, так само як Гров, Мілль, Герберт Спенсер і багато інших, перебували під впливом радикально-соціалістичного руху в Англії 30-х і 40-х років. У цьому русі вони почерпнули свою мужність для наукових робіт *.

  •  * Про всі ці іменах, так само як і про наступні, - дивись пояснювальні замітки в кінці книги.

Поява на короткому протягом п'яти або шести років, з 1856 р. по 1862 р., робіт Гров, Джоуля, Бертело, Гельмгольца і Менделєєва в фізичних науках; Дарвіна, Клода Бернара, Спенсера, Молешотта і Фохта в науках природних; Лайеля про походження людини ; Бена і Мілля в науках політичних; і Бюрнуф в походженні релігій, - одночасна поява всіх цих робіт справило повну революцію в основних поглядах вчених того часу - наука відразу рвонула вперед на новий шлях. Цілі галузі знання були створені з вражаючою швидкістю.

Наука про життя (біологія), про людські установах (антропологія та етнологія), про розум, волі і почуттях (фізична психологія), історія права і релігій і т. д. утворилися на наших очах, вражаючи розум сміливістю своїх узагальнень і революційним характером своїх висновків. Те, що в минулому столітті було тільки невизначеними припущеннями, часто навіть здогадкою, стало тепер доведеним на вагах і під мікроскопом і перевіреним тисячею спостережень і в додатках на практиці. Сама манера писати абсолютно змінилася, і вчені, яких ми щойно назвали, всі повернулися до простоти, точності і красі стилю, які так характерні для індуктивного методу і якими володіли в такій мірі ті з письменників вісімнадцятого століття, які порвали з метафізикою.

Передбачити, по якому напрямку піде в майбутньому наука, звичайно, неможливо. Поки вчені будуть залежати від багатьох людей і від урядів, їх наука буде неминуче носити відомий відбиток і вони зможуть завжди затримувати розвиток знань, як вони це зробили в першій половині дев'ятнадцятого століття. Але одне ясно. Це те, що в науці, як вона складається тепер, немає більш потреби ні в гіпотезі, без якої міг обійтися Лаплас, ні в метафізичних «словечках», над якими сміявся Гете. Ми можемо вже читати книгу природи, розуміючи під цим розвиток органічного життя і людства, не вдаючись ні до творця, ні до містичної «життєву силу», ні до безсмертної душі, ні до гегелівської тріаді і не приховуючи нашого незнання під якими метафізичними символами , яким ми самі приписали реальне існування. Механічні явища, стаючи все більш і більш складними у міру того, як ми переходимо від фізики до явищ життя, але залишаючись завжди тими ж механічними явищами, достатні нам для пояснення всієї природи і життя органічної, розумової і суспільної.

Без сумніву, залишається ще багато невідомого, темного і незрозумілого в світі; без сумніву, завжди будуть відкриватися нові прогалини у нашому знанні по мірі того, як колишні прогалини будуть заповнюватися. Але ми не бачимо області, в якій нам буде неможливо знайти пояснення явищам за допомогою тих же найпростіших фізичних фактів, спостережуваних нами навколо, як, на приклад, при зіткненні двох куль на більярді або при падінні каменю, або при хімічних реакціях. Цих механічних фактів нам поки достатньо для пояснення всього життя природи. Ніде вони нам не змінили, і ми не бачимо навіть можливості відкрити таку область, де механічні факти будуть недостатні. І поки, до цих пір, ніщо не дозволяє нам навіть підозрювати існування такої області.

 IV
 Позитивна, тобто позитивна філософія Конта

 Спроба Огюста Конта побудувати синтетичну філософію. - Причини неповної його удачі: релігійне пояснення моральності в людині.

Очевидно, що як тільки наука почала досягати таких результатів, повинна була бути зроблена спроба побудови  синтетичної філософії, яка охоплювала б усі ці результати. Були природні спроби побудувати філософію, яка була б  систематичної, об'єднаної, обгрунтованої зведенням всього нашого знання, причому ця філософія не повинна була більше зупинятися на плодах нашої уяви, якими філософи пригощали колись наших батьків і дідів, начебто різних «сутностей», «світових ідей», «призначення життя» і тому подібних символічних виразів; не повинна була вона також вдаватися і до  антропоморфізму, тобто надавати природі і фізичним силам людські властивості і наміри. Піднімаючись поступово від простого до складного, ця філософія мала б викласти основні початку життя Всесвіту і дати ключ до розуміння природи в усьому її цілому. Цим вона дала б нам могутнє знаряддя дослідження, яке допомогло б відкрити нові відносини між різними явищами, тобто нові закони природи, і вселило б нам водночас впевненість у справедливості наших висновків, як би вони не суперечили сталим ходячим поглядам.

Багато спроб подібного роду було дійсно зроблено в дев'ятнадцятому столітті, і спроби Огюста Конта і Герберта Спенсера заслуговують особливо нашої уваги.

Необхідність синтетичної філософії була, правда, зрозуміла навіть у вісімнадцятому столітті енциклопедистами в їх «Енциклопедії», Вольтером в його чудовому «Філософському словнику», який до цих пір залишається монументальним працею, а також економістом Тюрго і пізніше, в ще більш ясній формі, Сіно -Симоном. Але в першій половині дев'ятнадцятого століття Огюст Конт зробив той же праця в строго науковій формі, що відповідає останньому прогресу природничих наук.

Відомо, що, наскільки справа стосується, математики і точних наук взагалі, Конт виконав своє завдання чудовим чином. Всіма також визнається, що він був цілком правий, ввівши науку про життя (біологію) і науку про людських суспільствах (соціологію) до кола наук позитивних. Нарешті, відомо, яке, величезний вплив позитивна філософія Конта мала на більшість мислителів і вчених другої половини дев'ятнадцятого століття.

Але чому, запитують себе шанувальники великого філософа, чому Конт виявився такий слабкий, коли він взявся у своїй «Позитивною політиці» за вивчення сучасних установ і особливо за вивчення етики, тобто науки про етичних поняттях?

Яким чином такий широкий позитивний розум міг дійти до того, щоб зробитися засновником релігії і культу, як це зробив Конт наприкінці свого життя?

Багато хто з його учнів намагаються примирити цю релігію і цей культ з його попередніми роботами і стверджують, проти всякої очевидності, що філософ слідував одному і тому ж методу в обох своїх роботах:

«Позитивною філософії» і «Позитивною політиці». Але два таких видатних позитивістських філософа, як Дж. С. Мілль та Литтре, сходяться на тому, що вони не визнають «Позитивною політики» частиною філософії Конта. Вони не бачать в ній нічого іншого як продукт знесиленого вже розуму.

І, проте, протиріччя, що існує між обома творами Конта - «Філософією» і «Політикою», - найвищою мірою характерно і кидає яскраве світло на найважливіші питання нашого часу.

Коли Конт скінчив свій «Курс позитивної філософії», він повинен був, звичайно, помітити, що його філософія не торкнулася ще самого головного - походження морального почуття в людині і впливу цього почуття на людське життя і суспільство. Він повинен бив, звичайно, показати, звідки з'явилося це почуття в людині, і пояснити його впливом тих же причин, якими він пояснював життя взагалі. Він повинен був показати, шані людина відчуває потребу коритися цьому почуттю або принаймні рахуватися з ним.

Дивовижно, що Конт був на правильній дорозі, - по тій же дорозі йшов згодом Дарвін, коли цей великий англійський натураліст намагався пояснити у своїй праці «Походження людини» походження морального почуття. Дійсно, Конт написав у «Позитивною політиці» багато чудових сторінок, що показують спілкування і взаємодопомога у тварин, і етична важливість цього явища не вислизнула від його уваги *.

  •  * Я не взяв до уваги цих місць Конта, коли писав справжню роботу для першого видання. Я зобов'язаний одному другу-позитивіст з Бразилії тим, що він звернув на це мою увагу і в той же час прислав мені прекрасне видання «Позитивною політики» Конта. Користуюся нагодою висловити йому за це мою найглибшу подяку. У цьому творі Конта, так само як і в його «Позитивною філософії», є багато сторінок, написаних геніально. І перечитувати його при світлі всіх знань, накопичених в житті, - на запрошення друга - було великою насолодою.

Але, щоб витягти з цих фактів належні позитивні висновки, знання з біології в той час були ще недостатні, і Конту не вистачало сміливості. Тоді він відкинув Бога, божество позитивних релігій, якого людина повинна був поклонятися і молитися, щоб бути моральним, і на його місце поставив  Людство з прописною буквою. Перед цим новим ідолом він нам велить поклонятися і звертати до нього наші молитви, щоб розвинути в нас моральне почуття.

Але раз цей крок був зроблений, раз було визнано необхідним поклонятися чогось, що стоїть поза і вище особистості, щоб утримати звіра в людині на шляху доброчесності, то все інше витекло само собою. Навіть обрядовість релігії Конта склалася цілком природно за зразком старих релігій, прийшли зі Сходу.

Справді, Конт був приведений до цього мимоволі, раз він не визнав, що моральне почуття в людині, Так само як товариськість і навіть саме суспільство, були явищами  дочеловеческого походження; раз він не побачив у цьому подальшого розвитку тієї ж товариськості, яка спостерігається у тварин і яка зміцнилася в людині, завдяки його спостереженням природи і життя людських суспільств.

Конт не зрозумів, що моральне почуття людини залежить  or  його природи в тій же мірі, як і його фізичний організм; що і те і інше є спадщиною від вельми довгого процесу розвитку еволюції, яка тривала десятки тисяч років. Конт прекрасно помітив почуття товариськості і взаємної симпатії у тварин; але, перебуваючи під впливом крупного зоолога, Кюв'є, який на той час вважався вищим авторитетом, він не визнав того, на що Бюффон і Ламарк вже пролили світло, - саме  змінність видів. Він не визнав еволюції, що переходить від тварини до людини. Тому він не бачив того, що зрозумів Дарвін, - що моральне почуття людини є не що інше, як розвиток інстинктів, звичок взаємодопомоги, що існували у всіх тварин суспільствах задовго до появи на землі перших людиноподібних істот.

В результаті, Конт не бачив, як ми це бачимо тепер, що, які б не були аморальні вчинки окремих особистостей, моральне начало необхідно буде жити в людстві як інстинкт, - поки рід людський не почне схилятися до занепаду; що вчинки, противні відбувається звідси моральному почуттю, повинні  неминуче викликати реакцію з боку інших людей, - точно так само, як механічна дія викликає реакцію у фізичному світі. І він не помітив, що в цій здатності реагувати на протигромадські вчинки окремих осіб корениться  природна сила, яка неминуче підтримує моральне почуття і звички товариськості в людських суспільствах, - точно так само, як вона підтримує їх у тварин суспільствах без жодного втручання ззовні; причому ця сила нескінченно більш могутня, ніж веління якої б то не було релігії або яких би то ні було законодавців. Але раз Конт цього не визнав, він повинен був мимоволі винайти нове божество - Людство - і новий культ, нове поклоніння, для того щоб ця релігія приводила людину на шлях морального життя.

Як Сен-Симон, як Фур'є, він таким чином заплатив також данину своєму християнському вихованню. Якщо не допустити боротьбу між початком Зла і початком Добра, які за силою рівні один одному, і якщо не допускати, що людина звертається до представника початку Добра, щоб зміцнити себе в боротьбі проти представника Зла, то без  цього християнство не може існувати. І Конт, пройнятий цієї християнської ідеєю, повернувся до неї, як тільки він зустрівся на своєму шляху з питанням про моральність і про засоби зміцнення морального в наших почуттях і поняттях. Поклоніння людству мало служити йому знаряддям для позбавлення людини від згубного впливу Зла.

V
 Пробудження в 1856-1862 роках

 Розквіт точних наук в 1856-62 роках. - Вироблення механічного світогляду, що охоплює також розвиток людських понять і установ.

Якщо Огюсту Конту не вдалися його дослідження людських установ - і особливо моральних понять, - то не слід забувати, що він написав свою «Філософію» і «Політику» задовго до згаданих вже нами 1856-62 років, які так раптово розширили горизонт науки і підняли рівень світогляду кожної освіченої людини.

Що з'явилися за ці п'ять-шість років роботи в різних галузях науки справили такий повний переворот в наших поглядах на природу, на життя взагалі і зокрема на життя людських суспільств, що подібну їй не можна знайти в усій історії наук за час понад 20 століть.

Те, що енциклопедисти тільки передбачали або, скоріше, передчували, то, що кращі уми XIX століть з'ясовували з такою працею доти, - виявилося тепер раптово у всеозброєнні знання. І все це було розроблено так повно і так всебічно, завдяки індуктивно-дедуктивного методу природничих наук, що всякий інший метод дослідження відразу опинився недосконалим, хибним і марним.

Зупинимося, однак, на одну мить на результатах, досягнутих наукою за цей час, щоб бути в змозі краще оцінити подальшу спробу побудови синтетичної філософії, зроблену Гербертом Спенсером.

Протягом цих шести років Гров, Клаузиус, Гельмгольц, Джоуль і цілий ряд фізиків і астрономів (включаючи сюди Кірхгофа, який, завдяки своєму відкриттю хімічного спектрального аналізу, дав нам можливість дізнатися хімічний склад зірок, тобто найвіддаленіших від нас сонць) абсолютно розбили ті рамки, які не дозволяли вченим протягом більше половини 19-го століття пускатися в сміливі і широкі узагальнення в галузі фізики. Протягом декількох років вони довели і встановили  єдність природи в усьому неорганічний світі. З тих пір говорити про якихось таємничих «рідинах», теплородних, магнетичних, електричних або інших, до яких фізики вдавалися раніше для пояснення різних фізичних сил, стало абсолютно неможливим.

Було доведено, що механічні руху частинок, на зразок тих рухів, які дають нам хвилі в морях або які ми відкриваємо в тремтінні дзвони або металевої пластинки, цілком достатні для пояснення всіх фізичних явищ: теплоти, світла, звуку, електрики, магнетизму.

Більше того. Ми навчилися  вимірювати ці невидимі руху, ці тремтіння частинок - зважувати, так би мовити, їх енергію - таким же чином, як ми вимірюємо енергію падаючого каменю або рухається поїзда. Фізика, таким чином, стала галуззю механіки.

Крім того, протягом все тих же кількох років було доведено, що у найвіддаленіших від нас небесних тілах, включаючи незліченні сонця, які ми бачимо в безмірі кількості в Чумацькому Шляху, спостерігаються абсолютно ті ж прості хімічні тіла або елементи, які відомі нам на нашій Землі, і що абсолютно ті ж тремтіння частинок відбуваються там, з тими ж фізичними і хімічними результатами, що і на нашій планеті. Навіть масові рухи небесних тіл, зірок, що мчать у просторі за законом всесвітнього тяжіння, є по всьому ймовірний не чим іншим, як результатом усіх цих коливань, що передаються на більйони і трильйони верст в міжзоряному просторі Всесвіту.

Ті ж теплові та електричні коливання достатні для пояснення хімічних явищ. Хімія - є лише глава молекулярної механіки. І навіть життя рослин і тварин, у всіх її незліченних проявах, є не що інше, як обмін часток або, скоріше, атомів у всьому цьому великому ряду дуже складних і тому дуже нестійких хімічних тіл, з яких складаються живі тканини всіх живих істот. Життя є не що інше, як ряд хімічних розкладань і знову виникаючих сполук з дуже складних молекул - ряд «шумувань», що виникають під впливом ферментів (бродив) хімічних, неорганічних.

Крім того, в той же час було зрозуміле, а протягом 1890-1900 років визнано і доведено, як життя клітинок нервової системи і здатність їх передавати кожне роздратування від однієї до іншої дають  механічне пояснення передачі подразнення в рослинах і в нервовій життя тварин. В результаті цих досліджень ми можемо тепер, не виходячи з області чисто фізичних спостережень, зрозуміти, як образи і взагалі враження вкарбовуються в нашому мозку, як вони діють одне на інше і як від них відбуваються поняття, ідеї.

Ми також можемо тепер зрозуміти «асоціацію ідей» - тобто яким чином кожне враження викликає накопичені раніше враження. Ми схоплює, отже, самий механізм мислення.

Звичайно, ми залишаємося ще нескінченно далеко від відкриття «всього» в цьому напрямку; ми зробили тільки перші кроки, і нам залишається відкривати нескінченно багато чого. Наука, ледь звільнилася від душила її метафізики, тільки розпочинають дослідження цієї величезної області - фізичної психології. Але солідна база вже закладена для подальших досліджень. Старе поділ на дві зовсім окремі області, які намагався встановити німецький філософ Кант, - область явищ, яку ми досліджуємо, за його словами, «в часі і просторі» (фізична область), й інша, яка може бути досліджена лише «у часі» , (область явищ духу), - це поділ нині відпадає. І на питання, який одного разу був поставлений російським професором матеріалістом Сеченовим: «Куди віднести і як вивчати психологію?», Відповідь уже дана: «До фізіології, фізіологічним методам». Справді, новітні дослідження фізіологів вже пролили більше світла щодо механізму мислення, походження вражень, їх закріплення в пам'яті і передачі, ніж всі витончені міркування, які підносили нам до цих пров метафізики.

Таким чином, навіть у цій фортеці, яка належала без всяких суперечок метафізиці, вона тепер переможена. Область психології захоплена природничими науками і матеріалістичної філософією, які рухають наші знання щодо механізму мислення в цій галузі з небаченою доти швидкістю.

Однак серед робіт, які з'явилися в продовження тих же п'яти-шести років, є одна, затьмарила собою всі інші. Це книга Чарльза Дарвіна «Походження видів».

Вже в минулому столітті Бюффон і на рубежі двох століть Ламарк зважилися стверджувати, що різні види рослин і тварин, які ми зустрічаємо на землі, не являють собою нерухомих форм: вони мінливі і постійно змінюються під впливом середовища. Хіба саме сімейну подібність, що спостерігається між різними видами, що належать до тієї чи іншої групи, що не доводить, говорили вони, що ці види походять від спільних предків? Так, різні види лютиков, які ми знаходимо в наших луках і в болотах, мають бути нащадками одного виду спільних предків, - нащадками, які видозмінилися в залежності від змін і пристосувань, яких вони зазнавали в різних умовах існування. Точно так само теперішні породи вовка, собаки, шакала, лисиці не існували раніш; але замість них існувала порода тварин, яка протягом століть поступово дала походження вовкам і собакам, шакалам і лисицям. Щодо коня, осла, зебри і т. п. вже достеменно відомо, що у них існував загальний предок, скелет якого відкрито в древніх геологічних пластах.

Але у вісімнадцятому столітті ризиковано було висловлювати такі єресі. За набагато менший, ніж це, Бюффону навіть загрожувало переслідування перед церковним трибуналом, і він був примушений надрукувати у своїй «Природній історії» зречення від своїх слів. Церква в цей час була ще дуже сильна, і натуралісту, насмілюються підтримувати такі неприємні для єпископів єресі, загрожувала в'язниця, катування або божевільню. Ось чому «єретики» висловлювалися тоді дуже обережно.

Але тепер, після революцій 1848 року, Дарвін і Уоллес наважилися стверджувати ту ж єресь, а Дарвін навіть мав мужність додати, що людина також розвивався шляхом повільної фізіологічної еволюції; що він стався від породи мавпоподібних тварин; що «безсмертний дух» і «моральна душа »людини розвивалася тим же шляхом, як розум і громадські звички у мавпи або мурашки.

Відомо, які громи були обрушився тоді стариками на голову Дарвіна і особливо на голову його сміливого, вченого і інтелігентного апостола Гекслі за те, що він різко підкреслював ті з висновків дарвінізму, які найбільше приводили в жах духовенство всіх релігій.

Боротьба була жорстока, але дарвіністи вийшли з неї переможцями. І з тих пір перед нашими очима виросла абсолютно нова наука, біологія -  наука про життя у всіх її проявах.

Робота Дарвіна дала водночас новий метод дослідження для розуміння явищ всякого роду: у житті фізичної матерії, в житті організмів і в житті суспільств. Ідея  «Безперервного розвитку», тобто  еволюції і поступового пристосування особин і товариств до нових умов у міру того, як змінюються ці умови, - ця думка знайшла собі набагато більш широке додаток, ніж одне пояснення походження нових видів. Коли вона була введена у вивчення природи взагалі, а також людей, їх здібностей та їх громадських установ, вона відкрила нові горизонти і дала можливість пояснювати самі незрозумілі факти в області всіх галузей знання. Грунтуючись на цьому початку, настільки багатому наслідками, можливо було перебудувати не лише історію організмів, але також історію людських установ.

У руках Спенсера біологія показала нам, як всі види рослин і тварин, що мешкають на земній кулі, могли розвиватися, походячи від декількох найпростіших організмів, що населяли землю напочатку і Геккель міг накреслити правдоподібний начерк родовідного дерева різних видів тварин, включаючи сюди людину. Це було вже величезне. Але стало також можливо закласти деякі перші наукові підстави для історії моралі, звичаїв, вірувань і людських установ, чого зовсім не вистачало вісімнадцятого століття і Огюст Конт. Цю історію ми можемо писати тепер, не вдаючись до метафізичних формулами Гегеля і не зупиняючись ні на «вроджених ідеях», ні на «субстанціях» Канта, ні на натхненні згори. Взагалі ми можемо простежити її, не маючи потреби в формулах, які вбивали дух дослідження і за якими, як за хмарами, ховалося завжди все те ж невігластво, то ж старе марновірство, та ж сліпа віра.

Завдяки, з одного боку, працям натуралістів і, з іншого боку, роботі Генрі Мена і його послідовників, в тому числі М. М. Ковалевського, які доклали той же індуктивний метод до вивчення первісних установ і випливали із них законів, історія розвитку людських установ могла бути поставлена, протягом цих останніх п'ятдесяти років, на настільки ж тверду основу, як і історія розвитку будь-якого виду рослин або тварин.

Без сумніву, було б несправедливо забувати про роботу, виконану вже в 30-их роках дев'ятнадцятого сторіччя школою Огюстена Тьєррі у Франції та школою Маурера і «германістів» у Німеччині, продовжувачами яких в Росії були Костомаров, Бєляєв та багато інших. Метод еволюції додавався, звичайно, вже раніше, з часу енциклопедистів, до вивчення традицій і установ, а також мов. Але отримати правильні  наукові результати стало можливим лише після того, як навчилися дивитися на зібрані історичні факти так само, як натураліст дивиться на поступовий розвиток органів рослини або нового виду.

Метафізичні формули допомагали, звичайно, свого часу робити деякі приблизні узагальнення. Вони будили сонну думка, вони хвилювали її своїми невизначеними натяками на єдність і вічне життя природи. В епоху реакції, подібну до тієї, яка панувала в перші десятиліття 19-го століття, коли індуктивні узагальнення енциклопедистів і їх англійських і шотландських попередників стали забуватися, особливо в епоху, коли було потрібно моральне мужність, щоб наважитися говорити перед обличчям торжествуючого містицизму про єдність фізичної та «духовної» природи (а цього мужності не вистачало філософам), туманна метафізика німців, без сумніву, підтримувала смак до узагальнень.

Але узагальнення того часу, встановлені або діалектичним методом, або напівсвідомо індукції, відрізнялися тому відчайдушна невизначеністю. Перші з них грунтувалися, по суті, на вельми наївних умовиводах, подібно до того як деякі греки давнину доводили, що планети повинні рухатися в просторі по колам, так як коло - найдосконаліша крива. Тільки наївність цих тверджень і відсутність доказів прикривалися невизначеними міркуваннями, туманними словами, а також неясним і до смішного важким стилем. Що ж стосується до узагальнень, що випливали із напівсвідомо індукції, то вони завжди грунтувалися на вкрай обмеженій кількості спостережень - як, наприклад, вельми широкі і мало обгрунтовані узагальнення Вейсмана, які нещодавно наробили стільки шуму. Так як індукція була в цьому випадку несвідома, то цінність її догадочних висновків легко перебільшувалася і їх виставляли як безперечні закони, між тим як вони, по суті, були лише припущеннями, гіпотезами, зачатками узагальнень, які потрібно було ще піддати елементарної перевірці, порівнявши отримані результати з фактами, наблюденнимі в дійсності.

Нарешті, всі ці узагальнення були виражені в настільки абстрактній і настільки туманною формі - як, наприклад, «теза, антитеза і сінтезіс» Гегеля, - що вони давали повний свавілля мислителям, коли вони бажали вивести практичні ув'язнення. Таким чином, з них можна було виводити (і це робилося насправді) і революційний дух Бакуніна разом з Дрезденської революцією, і революційний якобинизм Маркса, і «розумність існуючого» Гегеля, яка привела багатьох до «примирення з дійсністю», тобто з самодержавством. Навіть у наші дні досить згадати про численні економічних помилках, в які на наших очах впали недавно соціалісти внаслідок їх упередженої схильності до діалектичного методу і метафізиці в економічній науці, до яких вони вдалися замість того, щоб звернутися до вивчення реальних фактів економічного життя народів.

 VI
 Синтетична філософія Спенсера

 Можливість нової синтетичної філософії. - Спроба Спенсера. - Чому вона не цілком вдалася. - Метод не витриманий. - Неправильне розуміння «боротьби за існування».

З тих пір як антропологію - тобто фізіологічний розвиток людини і історію його релігій та його установ - стали вивчати таким же шляхом, як вивчають і всі інші природні науки, стало, нарешті, можливим зрозуміти головні суттєві риси історії людства. Так само стало можливо звільнитися назавжди від метафізики, що заважала вивченню історії, як біблійні перекази заважали колись вивченню геології.

Здавалося б тому, що коли Герберт Спенсер, в свою чергу, взявся за побудову «Синтетичною філософії» в другій половині дев'ятнадцятого століття, він міг би зробити це, не впадаючи в помилки, які зустрічаєш у «Позитивною політиці» Конта. І, проте, «Синтетична філософія» Спенсера, представляючи собою крок вперед (у цій філософії немає місця для релігії та релігійних обрядів), містить ще у своїй соціологічної частини настільки ж великі помилки, як і робота Конта.

Справа в тому, що, дійшовши до психології товариств, Спенсер не зумів залишитися вірним своєму строго науковому методу при вивченні цієї галузі знання і не зважився визнати всіх висновків, до яких його приводив цей метод. Так, наприклад, Спенсер визнавав, що земля не повинна бути приватною власністю. Землевласник, користуючись своїм правом підвищувати на свій розсуд орендну плату за землю, може заважати тим, хто працює на землі, витягати з неї все те, що вони могли б витягти допомогою посиленої обробки; або навіть він може залишити землю без будь-якої обробки, очікуючи того часу, коли ціна за десятину його землі підніметься досить високо внаслідок того тільки, що інші землероби будуть трудитися навколо на своїй землі. Подібна система - Спенсер поспішив визнати це - шкідлива для суспільства і повне небезпек. Але, визнаючи це зло щодо землі, він не зважився зробити те ж висновок щодо інших накопичених багатств - ні навіть відносно рудників і доків, не кажучи вже про фабриках і заводах.

Або також він підняв голос проти втручання держави в життя суспільства і навіть надав одній зі своїх книг заголовок, що представляло цілу революційну програму, - «Особистість проти держави». Але мало-помалу, під приводом збереження  охоронної діяльності держави, він скінчив тим, що відновив держава повністю, як воно є тепер, поставивши йому тільки кілька боязких обмежень.

Можна пояснити, без сумніву, ці та інші суперечності того ж роду тим, що Спенсер побудував соціологічну частину своєї філософії під впливом англійського радикального руху набагато раніше, ніж він написав естественнонаучную частину. Дійсно, він надрукував свою «статики» в 1851 році, тобто в епоху, коли антропологічне вивчення людських установ було ще в зародку. Але в усякому разі результат був той, що так само, як Конт, Спенсер не вивчав людські установи самих по собі, без упереджених ідей, запозичених з чужою науці області. Крім того, як тільки Спенсер дійшов до філософії громадської, він почав користуватися новим, самим оманливим методом - саме методом подібностей (аналогій), яким він, звичайно, не користувався при вивченні фізичних фактів. Цей метод дозволив йому виправдати цілу масу упереджених ідей. У результаті ми досі не маємо ще справжньою синтетичної філософії, побудованої по одному і тому ж методу в обох своїх частинах: природничо-наукової і соціологічної.

Потрібно сказати, що Спенсер був найменш відповідним людиною для вивчення первісних установ дикунів. У цьому відношенні він навіть перебільшував звичайну для більшості англійців помилку - саме нездатність розуміти звичаї та звичаї інших народів. «Ми - люди римського права, а ірландці - люди звичайного права; ось чому ми не розуміємо один одного», - сказав мені одного разу Джемі Ноульз, дуже розумний і дуже проникливий англієць. Але ця нездатність розуміти іншу цивілізацію стає ще більш очевидною, коли справа йде про тих, кого англійці називають «нижчими расами». Так було зі Спенсером. Він був зовсім нездатний зрозуміти дикуна з його шануванням свого племені, «з його кровною помстою», яка вважалася обов'язком у героїв ісландських саг, і він так само був нездатний зрозуміти бурхливу, повну боротьби і набагато більш близьку нам життя середньовічних міст. Поняття права, що зустрічаються в ці епохи, були зовсім далекі Спенсеру. Він бачив у них тільки дикість, варварство, жорстокість, і в цьому відношенні він робив рішуче крок назад порівняно з Огюстом Контом, який розумів важливу роль середніх віків у прогресивному розвитку установ, - ідея відтоді занадто забуваємо у Франції.

Мало того - і це була найважливіша помилка, - Спенсер, подібно Гекслі і багатьом іншим, зрозумів ідею «боротьби за існування» абсолютно неправильним чином. Він представляв її собі не тільки як боротьбу між різними видами тварин (вовки поїдають зайців, багато птахи харчуються комахами і так далі), але і як запеклу боротьбу за засоби існування і місце на землі  всередині кожного виду, між особинами одного і того ж виду. Тим часом подібна боротьба не існує, звичайно, в тих розмірах, в яких уявляли її собі Спенсер та інші дарвіністи.

Наскільки сам Дарвін винен у такому неправильному розумінні боротьби за існування, ми не будемо розбирати тут *. Але достовірно, що, коли дванадцять років після появи «Походження видів» Дарвін надрукував «Походження людини», він розумів вже боротьбу за існування в набагато ширшому і метафоричному сенсі, ніж як відчайдушну боротьбу всередині кожного виду. Так, у своєму другому творі він писав, що «ті тварини види, в яких найбільш розвинені почуття взаємної симпатії та громадськості, мають більш шансів зберегти своє існування і залишити посла себе численне потомство». І він розвивав навіть ту ідею, що соціальний інстинкт у кожної особини більш сильний і більш постійний і активний, ніж інстинкт самозбереження. А це вже зовсім не те, що говорять нам деякі «дарвіністи».

  •  * Дивлюся мою роботу «Взаємодопомога як фактор еволюції». Щодо того, як Дарвін прийшов до зміни своїх поглядів на dim питання і стало все більш і більш допускати прямий вплив середовища на розвиток нових видів, дивись мої статті про природний підборі і прямому впливі в журналі «Nineteenth Century», липень, листопад і грудень 1910 року і березень 1912 року.

Взагалі глави, присвячені Дарвіном цього питання в «Походження людини», могли б стати підставою для розробки надзвичайно багатого висновками уявлення про природу і розвиток людських суспільств (Гете вже здогадувався про це на підставі одного або двох фактів). Але ці глави пройшли непоміченими. І тільки в 1879 році в мові російського зоолога Кесслера ми знаходимо ясне розуміння існуючих в природі відношенні між боротьбою за існування і взаємною допомогою. «Для  прогресивного розвитку виду, - сказав він, наводячи декілька прикладів, - закон взаємної допомоги має набагато більше значення, ніж закон взаємної боротьби ».

Рік по тому Ланессан виступив зі своєю лекцією «Боротьба за існування і асоціація в боротьбі», і в той же час Бюхнер надрукував свою працю «Любов», в якому він показав важливість  симпатії між тваринами для розвитку перших моральних понять; але тільки спираючись головним чином на сімейну любов і взаємне співчуття, він даремно обмежив коло своїх пошуків.

Мені легко було довести і розвинути в 1890 році в моїй книзі «Взаємна допомога» ідею Кесслера і поширити її на людину, спираючись на точні спостереження природи і на останні дослідження з історії людських установ. Взаємна допомога дійсно є не тільки саме могутнє знаряддя для кожної тварини виду в його боротьбі за існування проти ворожих сил природи та інших ворогуючих видів, але вона є також  головне знаряддя прогресивного розвитку. Навіть самим слабким тваринам вона дає довголіття (і, отже, накопичення досвіду), забезпечує їх потомство і розумовий розвиток. У результаті ті тварини види, які більше практикують взаємодопомога, не тільки виживають краще за інших, але вони займають перше місце кожен на чолі свого класу (комахи, птахи, ссавці), завдяки перевазі свого фізичного будови і розумового розвитку.

Цього основного факту природи Спенсер не помічав. Боротьбу за існування всередині кожного виду, боротьбу відчайдушну, «дзьобом і пазурами», з-за кожного шматка їжі він прийняв як принцип, що не вимагає доказів, як аксіому. Природа, «залитих кров'ю гладіаторів», як її малює англійський поет Теннісон, - такою була його подання тваринного світу. І тільки в 1890 році в статті в журналі «Nineteenth Century» він почав розуміти до деякої міри важливість взаємної допомоги (або, швидше, почуття симпатії) у тваринному світі і почав збирати факти і робити спостереження в цьому напрямку. Але до самої його смерті первісна людина залишився для нього уявним диким звіром, який тільки й вижив завдяки тому, що рвав «зубами і кігтями» останній шматок у свого ближнього.

Очевидно, що, засвоївши в якості підстави для своїх висновків таку неправдиву посилку, Спенсер не міг побудувати своєї синтетичної філософії без того щоб не впасти в цілий ряд помилок і помилок.

 VII
 Про роль закону в суспільстві

 Хибне вчення «мир у злі лежить». - Державне насадження того ж погляду на «корінну зіпсованість людини». - Погляди сучасної науки; - Вироблення форм суспільного життя «масами» і закон. - Його двоїстий характер.

Спенсер, впадаючи в ці помилки, був, однак, не один. Вірна Гоббсом, вся філософія дев'ятнадцятого століття продовжувала розглядати первісних людей як стадо диких звірів, які жили окремими маленькими сім'ями і билися між собою за їжі і через своїх дружин до тих пір, поки не з'явилося благодійне начальство, яке мати дім серед них світ . Навіть такий натураліст, як Гекслі, продовжував повторювати все те ж фантастичне твердження Гоббса і заявив (в 1885 р.), що спочатку люди жили, борючись «кожен проти всіх», до тих пір поки завдяки кільком передовим людям епохи не було «засновано перше суспільство »(див. його статтю« Боротьба за існування - закон природи »*). Таким чином, навіть учений дарвініст, як Гекслі, не здогадувався, що суспільство замість того, щоб бути створеним людиною, існувало задовго до появи людини серед тварин. Така сила вкоріненого забобону.

  •  * «Nineteenth Century» 1885; передруковано в «Essays and Addresses», т. е. «Нариси та лекції».

Якщо простежити історію цього забобону, то легко можна помітити, то він черпає своє походження в релігіях, в церквах. Таємні товариства чаклунів, викликачів дощу, шаманів, а пізніше ассірійських і єгипетських жерців, а ще пізніше християнських священиків завжди прагнули переконати людей, що «світ загруз у гріху»; що тільки благодійне втручання шамана, чаклуна, святого або священика заважає силі зла опанувати людиною ; що тільки вони можуть упросити зле божество, щоб воно не насилати на людину всякі нещастя в покарання за його гріхи.

Первісне християнство, безсумнівно, прагнуло послабити цей забобон щодо священика; але християнська церква, спираючись на слова самих євангелій про «вічному вогні», тільки посилила його. Сама ідея про Бога Сина, що прийшов померти на землі, щоб  спокутувати гріхи світу, також підтверджує цей погляд. Саме це-то і дозволило згодом «святої інквізиції» зраджувати свої жертви найжорстокішим тортурам і спалюванню на повільному вогні, - цим вона давала їм можливість покаятися, щоб врятуватися від вічних мук на тому світі. Крім того, не одна католицька церква діяла таким чином; всі християнські церкви, вірні тим же принципом, суперничали між собою у винаході нових мук або жахів, щоб виправити людей, які загрузли в «пороці». Досі 999 чоловік з тисячі ще вірять, що різні природні негаразди - посухи, землетруси і заразні хвороби - надсилаються понад якимсь божеством, щоб привести грішне людство на шлях чесноти.

У той же час держава у своїх школах і своїх університетах підтримувало і продовжує підтримувати ту ж віру в природну зіпсованість людини. Довести необхідність якоїсь сили, що знаходиться вище суспільства і працюючої над тим, щоб вдихнути моральний елемент у суспільство за допомогою покарань, що накладаються за порушення «морального закону» (який за допомогою спритної перетримки ототожнюється з писаним законом), переконати людей, що ця влада необхідна, - все це питання життя або смерті для держави. Тому що, якщо люди почнуть сумніватися в необхідності насадження моральних начал силою влади, вони скоро втратять віру у високу місію своїх правителів.

Таким чином, все наше виховання - релігійне, історичне, юридичне та соціальне - перейнято думкою, що людина, наданий себе, стає диким звіром. За відсутності влади люди гризлися б між собою; від «натовпу» не можна очікувати нічого іншого, крім животности і війни кожного проти всіх. Ця людська юрба загинула б, якби над нею не були обранці - священик, законодавець і суддя зі своїми помічниками: поліцейським і катом. Саме вони не допускають загальної бійки всіх проти всіх; це саме вони виховують людей в повазі до закону, вчать їх дисципліні і ведуть їх твердою рукою до тих прийдешнім днях, коли кращі поняття дозріють в «запеклих серцях» людей і зроблять батіг, в'язницю і шибеницю менш необхідними, ніж тепер.

Ми сміємося над тим королем, який, їдучи у вигнання в 1848 році, говорив: «Бідні мої піддані! вони загинуть без мене! »Ми потішаються над англійським купцем, який переконаний, що його співвітчизники походять від загубився коліна Ізраїлевого і що на підставі цього доля призначила їм дати хороший уряд« нижчих рас ».

Але хіба не те ж перебільшена думка про себе ми знаходимо в будь-якому іншому народі у величезної більшості людей, які навчалися «чому-небудь і як-небудь»?

Тим часом  наукове вивчення розвитку людських товариств і установ приводить нас до зовсім інших висновків. Воно нам показує, що звичаї і прийоми, створені людством з метою взаємної допомоги, захисту та світу взагалі, були вироблені саме «натовпом» без імені. І саме ці звичаї дозволили людині, як і існуючим в наш час тваринам видам, вижити в боротьбі за існування. Наука показує нам, що так звані керівники, герої і законодавці людства нічого не внесли протягом історії, крім того, що було вже вироблено в суспільстві звичайним правом. Кращі серед них тільки дали форму і санкцію цим установам. Але дуже багато з цих уявних благодійників людства прагнули весь час або знищити ті з установ звичайного права, які заважали утворенню особистої влади, або перетворити їх у своїх особистих інтересах або в інтересах своєї касти.

Вже в самій глибокої давнини, що втрачається в мороці льодовикового періоду, люди жили товариствами. І в цих суспільствах був вироблений цілий ряд свято дотримуватися звичаїв та установ, щоб зробити можливим життя спільно. Пізніше, протягом подальшого раз витія людства, та ж творча сила безіменної натовпу завжди допомагала виробляти нові форми суспільного життя, взаємну допомогу і охорони світу, у міру того, як створювалися нові умови.

З іншого боку, сучасна наука показує з повною очевидністю, що всякий закон, яким би не було його передбачуване походження - чи говорять нам, що він виходить від Бога або мудрого законодавця, - ніколи не робив нічого іншого, як тільки закріплював, крісталлізовивал в постійну форму або поширював звичаї, вже існували раніше. Всі зводи законів давнину були тільки зборами звичаїв і переказів, записаних або надряпаних на камені, щоб зберегти їх для наступних поколінь. Тільки роблячи це, звід законів додавав завжди до звичаїв, вже прийнятим усіма, кілька нових правил, зроблених в інтересах багатих, озброєних і воїнів, - і цими правилами закріплювалися нарождавшиеся звичаї нерівності і поневолення, вигідні для меншості.

«Не убий, - йшлося, наприклад, закон Моісеєв, - не вкради, не свідкуй неправдиво». Але до цих прекрасних правилам поведінки він додавав також: «Не побажай дружини ближнього твого, ні раба його, ані осла його», - і цим самим узаконює надовго рабство і ставив жінку на один рівень з рабом або в'ючних тварин. «Люби ближнього твого», - говорило пізніше християнство і тут же поспішало додати устами апостола Павла: «Раби да коряться панам своїм» і «Несть влади аще немає від Бога», -  Узаконити таким чином,  обожнюючи поділ на панів і рабів і освячуючи владу негідників, що панували тоді в Римі.

Найкращі євангелія, проповідуючи вищу ідею вибачення, яка є головною суттю християнства, кажуть, однак, весь час про бога-месника і проповідують цим помста.

Те ж саме було в зведеннях законів так званих варварів-галлів, лангобардів, германців, саксонців, слов'ян - після падіння Римської імперії. Вони узаконяется, безсумнівно, хороший звичай, що поширився в цей час: звичай платити  винагороду за нанесення рани і вбивство замість того, щоб практикувати колишній раніше в ходу закон відплати (око за око, зуб за зуб, рана за рану, смерть за смерть). Таким чином, варварські закони представляли собою прогрес у порівнянні з законом відплати, що панували в родовому побуті. Але в той же час вони встановили також поділ вільних людей на класи, яке в цю епоху намічалося.

Таке-то винагороду, говорили ці зводи законів, слід платити за раба (воно платилося його пану), таке-то за вільної людини і таке-то за начальника - в цьому випадку винагорода було таке велике, що для вбивці позначало рабство до самої смерті . Первісною думкою цих відмінностей було, без сумніву, те, що сім'я князя, убитого в бійці, втрачала в ньому набагато більше, ніж сім'я простого вільної людини у разі смерті свого глави; тому вона мала право, за тодішніми поглядам, на більшу винагороду, ніж остання. Але звертаючи цей звичай в  закон, узаконяется цим назавжди поділ людей на класи і узаконює так міцно, що до цих пір ми не можемо звільнитися від цього.

Те ж саме ми зустрічаємо в законодавствах всіх часів, аж до наших днів: утиск попередньої епохи завжди переноситься за допомогою закону на наступні епохи. Несправедливість Перської імперії передалася Греції; несправедливість Македонії перейшла до Риму; насильство і жорстокість Римської імперії і східних тираній передалися молодим зароджувалися варварським державам та християнської церкви. Так накладає минуле, за допомогою закону, свої ланцюга на майбутнє.

Всі необхідні гарантії для життя в суспільствах, всі форми суспільного життя в родовому побуті, в сільській громаді і середньовічному місті, всі форми відносин між окремими племенами і пізніше між республіками-містами, що послужили згодом підставою для міжнародного права, - одним словом, всі форми взаємної підтримки та захисту миру, включаючи сюди суд присяжних, були створені творчим генієм безіменній народної натовпу. - Тим часом як усі  закони, від найдавніших до наших днів, складалися завжди з наступних двох елементів: перший стверджував і закріплював відомі звичайні форми життя, визнані всіма корисними, а другий був приставкою, часто навіть простий, але хитрою манерою висловити словами існуючий вже є звичай, а ця приставка завжди мала метою насадити або зміцнити зароджується влада, пана, воїна, царька і священика, зміцнити й освятити їх влада, їх авторитет.

Саме до цього нас приводить наукове вивчення розвитку суспільств - вивчення, пророблене протягом останніх сорока років багатьма добросовісними вченими. Правда, дуже часто вчені самі не наважувалися формулювати настільки єретичні ув'язнення, як наведені вище. Але вдумливий читач прийде неминуче до того ж, читаючи їх роботи.

 VIII
 Положення вчення про анархію в сучасній науці

 Його прагнення виробити синтетичне (осяжний) розуміння всього світу. - Його мета.

 Яке положення займає анархія у великому розумовому русі 19-го століття?

Відповідь на це питання намічається вже тим, що було сказано в попередніх розділах. Анархія є світогляд, засноване на  механічному розумінні явищ *, що охоплює всю природу, включаючи сюди і життя людських суспільств. Її метод дослідження - метод природничих наук; цим методом повинно бути перевірено кожне наукове положення. Її тенденція - заснувати синтетичну філософію, тобто філософію, яка охоплювала б всі явища природи, включаючи сюди і життя людських суспільств і їх економічні, політичні та моральні питання, але не впадаючи, однак, в помилки, зроблені Контом і Спенсером внаслідок вищевказаних причин.

  •  * Краще було б сказати кінетичному, так як цим виразилося б постійний рух частинок речовини; але цей вислів менш відомо.

Очевидно, що анархія тому необхідно повинна дати на всі питання, поставлені сучасним життям, інші відповіді і зайняти іншу позицію, ніж всі політичні, а також, до певної міри, і соціалістичні партії, які ще не відбулися від старих метафізичних вірувань.

Звичайно, вироблення повного механічного поняття природи і людських суспільств ледве почалася в його соціологічної частини, що вивчає життя і розвиток товариств. Однак те небагато, що було зроблено, носить вже - іноді, втім, несвідомо - характер, який ми тільки що вказали. У філософії права, в теорії моральності, в політичній економії й у вивченні історії народів та установ анархісти вже довели, що вони не будуть задовольнятися метафізичними висновками, а шукатимуть природничо обгрунтування для своїх висновків.

Вони відмовляються підкорятися метафізиці Гегеля, Шеллінга або Канта, рахуватися з коментаторами римського права і церковного права, з ученими професорами державного права і з політичною економією метафизиков, - і вони намагаються віддати собі ясний звіт у всіх питаннях, порушених у цих областях знання, грунтуючись на масі робіт, зроблених протягом цих останніх сорока або п'ятдесяти років, з точки зору натураліста.

Подібно до того, як метафізичні поняття про «всесвітньому дусі», «творчій силі природи», «любовному тяжінні матерії», «втіленні ідеї», «цілі природи і сенс її існування», про «непізнаваному», «людство», понимаемом в сенсі істоти, одухотвореного «подихом духу», і тому подібні поняття відкинуті нині філософією матеріалістичної (механічної або, скоріше, кінетичної), а зачатки узагальнень, які переховуються позаду цих слів, переводяться на конкретну мову фактів, - так точно ми пробуємо чинити, коли звертаємося до фактам суспільного життя.

Коли метафізики бажають переконати натураліста, що розумова і чуттєва життя людини розвивається згідно «іманентними законами духу», натураліст знизує плечима і продовжує терпляче займатися своєю вивченням життєвих, розумових і чуттєвих явищ, щоб довести, що всі вони можуть бути зведені до фізичних і хімічних явищ . Він намагається відкрити їх природні закони.

Точно так само, коли анархістові кажуть, що згідно з Гегелем всяка еволюція являє собою «теза, антитеза і сінтезіс», або що «право має на меті оселення справедливості, яка є матеріальним матеріалізацією вищої ідеї», або коли у нього питають, яка, за його думку, «мета життя», анархіст теж знизує плечима і запитує себе: «Як це можливо, що, незважаючи на сучасний розвиток природничих наук, знаходяться ще люди похилого віку, що продовжують вірити в ці« жупели », і відсталі люди, що говорять мовою примітивного дикуна, який «олюднював» природу і представляв її собі як щось, кероване істотами людського виду? »

Анархісти не піддаються таким «звучним словами», бо знають, що ці слова служать завжди прикрикніть або незнання - тобто незакінченого дослідження, - або, що ще гірше, забобони. Тому, коли їм говорять такі слова, вони проходять мимо, не зупиняючись; вони продовжують своє вивчення суспільних понять і установ минулого і сьогодення, слідуючи природничонауковому методу. І вони знаходять, очевидно, що розвиток життя людських суспільств у дійсності нескінченно складніше (і цікавіше для практичних цілей), ніж можна було б думати, якщо судити по цих формулах.

Ми багато чули за останній час про діалектичний метод, який рекомендують нам соціал-демократи для вироблення соціалістичного ідеалу. Ми абсолютно не визнаємо цього методу, який також не визнається жодної з природничих наук. Для сучасного натураліста цей «діалектичний метод» нагадує щось давно минуле, пережите і, на щастя, давно вже забуте наукою. Жодне з відкриттів дев'ятнадцятого століття - в механіці, астрономії, фізиці, хімії, біології, психології, антропології - не було зроблено діалектичним методом. Всі вони були зроблені єдино науковим індуктивним методом. І так як людина є частина природи, а його особиста і суспільна життя є так ж явище природи, як і зростання квітки або розвиток суспільного життя у мурашок і бджіл, то немає підстави, переходячи від квітки до людини або від поселення бобрів до людського місту, залишати метод, який до цих пір так добре служив нам, і шукати інший в арсеналі метафізики.

Індуктивний метод, що вживається нами в природничих науках, так добре довів свою силу, що дев'ятнадцяте століття міг рушити науки протягом ста років більше, ніж вони посунулися протягом двох попередніх тисячоліть. І коли, в другій половині 19-го століття, його почали докладати до вивчення людських суспільств, то ніде не зустрілося жодного пункту, де було б необхідно відкинути його і повернутися до середньовічної схоластики, відродженої Гегелем. Більше того. Коли натуралісти, сплачуючи данину своєму буржуазному вихованню, бажали вчити нас, грунтуючись нібито на науковому методі дарвінізму, і говорили: «Дави всякого, хто слабший за тебе: такий закон природи», - то нам було легко довести за допомогою того ж наукового методу, що ці вчені йшли по помилковому шляху; що такого закону не існує; що природа вчить нас абсолютно іншому і що подібні висновки ні з якого боку не наукові. Те ж саме можна сказати про твердження, яке бажало б змусити нас повірити, що нерівність майн є «закон природи» і що капіталістична експлуатація являє собою найвигіднішу форму громадської організації. Саме додаток методу природничих наук до економічних фактам і дозволяє нам довести, що так звані «закони» буржуазних суспільних наук - включаючи сюди і політичну економію - зовсім не закони, а прості затвердження або навіть припущення, які ніколи не перевірялися на практиці.

Додамо ще кілька слів. Наукове дослідження буває плідно тільки за умови, що воно має певну  мета, і тільки тоді, коли воно зроблено з наміром знайти відповідь на певний, точно поставлене запитання. Кожне дослідження тим більш плідно, ніж ясніше розуміються відносини, що існують між поставленим до дозволу питанням і основними лініями нашого світогляду. Чим краще це питання входить в наше світогляд, тим легше його вирішити.

І от питання, що ставить собі анархія, міг би бути виражений такими словами:  «Які суспільні форми краще забезпечують в даному суспільстві і, отже, в людстві взагалі найбільшу суму щастя, а тому й найбільшу суму життєвості?» - «Які форми суспільства дозволяють краще цій сумі щастя рости і розвиватися якісно і кількісно; тобто дозволяють щастя стати більш повним і більш загальним?» Це, між іншим, дає нам і формулу  прогресу. Бажання допомогти еволюції в цьому напрямку визначає характер суспільної, наукової, артистичної і т. д. діяльності анархіста.

 IX
 Анархічний ідеал

 Його походження. - Попередні революції. - Як він виробляється природничонауковим методом.

Анархія, як ми вже сказали, народилася з вказівок практичного життя.

 Годвін, сучасник Великої Революції 1789-93гг., бачив своїми власними очима, як урядова влада, створена під час Революції і силами Революції, зробилася в свою чергу перешкодою до розвитку революційного руху. Він знав також те, що відбувалося в Англії під прикриттям парламенту: грабіж общинних земель, продаж вигідних урядових посад, полювання на дітей бідняків, які віднімалися спеціальними агентами, роз'їжджаються для цього по Англії, і посилалися на фабрики в Ланкашир, де вони гинули масами; і так далі. Годвін зрозумів, що уряд, будь це навіть уряд «Єдиної і Нероздільної Республіки» якобінців, ніколи не зможе зробити необхідну революцію - соціальну, комуністичну революцію; що навіть революційний уряд вже по одному тому, що воно є охоронцем держави і привілеїв, яке всяке уряд має захищати, саме стає скоро перешкодою для революції. Він зрозумів і висловив основну анархічну думка, що для торжества революції люди повинні, перш за все, звільнитися від своїх вірувань в закон, влада, порядок, власність та інші забобони, успадковані ними від рабського минулого.

Другий теоретик анархії, що прийшов після Годвіна, -  Прудон, пережив невдалу революцію 1848 року. Він також бачив своїми очима злочини, вчинені республіканським урядом, і в той же час він міг переконатися в безсиллі державного соціалізму Луї Блана. Під свіжим ще враженням того, що він пережив під час руху 1848 року, він написав свою «Загальну ідею революції», де сміливо проголосив знищення держави і анархію.

Нарешті, в  Інтернаціонале анархічна ідея дозріла також після революції, тобто після Паризької Комуни 1871 року. Повний революційне безсилля ради Комуни, який мав, проте, в своєму середовищі у справедливій пропорції представників усіх революційних фракцій того часу (якобінців, бланкистов і інтернаціоналістів), а також нездатність Генеральної ради Інтернаціоналу, що засідав у Лондоні, і його настільки ж безглузді, скільки шкідливі претензії управляти паризьким рухом допомогою наказів, що посилаються з Англії, - ці два уроки відкрили очі багатьом. Вони змусили багатьох членів Інтернаціоналу, вважаючи в тому числі  Бакуніна, задуматися над злом якої влади, навіть якщо вона обрана вільно, як це було в Комуні і в робочому Інтернаціоналі.

Кілька місяців по тому рішення Генеральної ради Інтернаціоналу, прийняте на таємній конференції, скликаній у Лондоні в 1871 році замість щорічного конгресу, зробило ще більш очевидним незручність уряду в Міжнародному союзі робітників. Після цієї нещасної резолюції сили робітничого союзу, досі прямували на економічно-революційну боротьбу, на пряму, відкриту боротьбу робітників спілок проти капіталізму господарів, були кинуті в політичне, виборче і парламентарної рух, де вони могли тільки втратити колір, розпорошитися і загинути.

Це рішення викликало відкрите повстання латинських федерацій - Іспанської, Італійської, Юрській і частково Бельгійської - проти Генерального Лондонського ради (у Франції Інтернаціонал був суворо заборонений); і з цього повстання починається анархічне рух, який триває до наших днів.

Таким чином, анархічне рух починався кожен раз під враженням якогось великого практичного уроку. Воно зароджувалося з уроків самого життя. Але раз почавшись, воно прагнуло також негайно знайти своє теоретичне, наукове вираження та обгрунтування, - наукове не в тому сенсі, щоб засвоїти собі незрозумілий більшості мову, і не в сенсі звернення до абстрактній метафізики, а в тому сенсі, що воно знаходило своє обгрунтування в природничих науках даного часу і саме ставало однією з галузей природничих наук.

Водночас анархісти працювали над розвитком свого ідеалу: свого розуміння майбутнього ладу життя.

Ніяка боротьба не може мати успіху, якщо вона залишається несвідомої, якщо вона не віддає собі конкретного, реального звіту в своїх цілях. Ніяке раз рушення існуючого неможливо без того, щоб уже в момент руйнування та боротьби, що веде до руйнування, люди не уявляли собі в розумі, що займе місце того, що бажають зруйнувати. Неможливо навіть теоретично критикувати існуюче, що не малюючи вже собі в розумі більш-менш певний образ того, що бажають бачити на місці існуючого Свідомо чи несвідомо  ідеал - Поняття про кращому - малюється в розумі кожного, хто критикує існуючі установи.

Це особливо відноситься до людини дії. Сказати людям: «Давайте спочатку зруйнуємо капіталізм чи самодержавство, а потім ми побачимо, що поставити на їх місце», - означало б просто обманювати себе та інших. Але сили не можна створити обманом. І дійсно, навіть той, хто говорить таким чином, має якесь уявлення про те, що він бажав би побачити на місці того, на що він нападає. Так, наприклад, працюючи над руйнуванням в Росії самодержавства, одні малюють собі в близькому майбутньому конституцію на англійську або німецьку лад. Інші мріють про республіку, підпорядкованої, може бути, могутньої диктатурі їх партії, про монархічної республіки, як у Франції, або про федеративній республіці, як у Сполучених Штатах Америки. Нарешті, інші думають про ще більшому обмеженні влади держави - про ще більшій свободі міст, комун, робочих спілок і всяких груп, які об'єдналися між собою федеральними узами.

Точно так само кожен, хто нападає на капіталізм, має яке-небудь певне чи неясне уявлення про те, що він бажав би бачити на місці існуючого буржуазного капіталізму: державний капіталізм або який-небудь рід державного комунізму за планом Бабефа, або, нарешті, федерацію більш-менш комуністичних асоціацій для виробництва, обміну та споживання того, що вони доставляють із землі, або того, що вони роблять у промисловості.

Кожна партія має, таким чином,  своє уявлення про майбутнє, свій ідеал, який допомагає їй судити про всі факти політичного та економічного життя народів, а також і знаходити способи дії, які підходять до її ідеалу і дозволять їй краще йти до своєї мети.

Цілком природно, що хоча анархія народилася серед щоденної боротьби, вона також працювала над виробленням свого ідеалу; і цей ідеал, ця мета, ці прагнення скоро відокремили анархістів в їх способах дії від всіх інших політичних партій, а також, в більшості випадків, від соціалістичних партій, які вірили в можливість утримати старовинний римо-церковний ідеал держави і перенести його в майбутнє суспільство своїх мрій.

Х
 Анархія

 Короткий огляд її основних начал - Закон - Моральність. - Економічні поняття - Держава.

В силу різних історичних, політичних та еко »комічних даних, а також в силу уроків новітньої історії, у анархістів склався, як ми вже сказали, свій погляд на суспільство, зовсім інший, ніж у всіх політичних партій, що прагнуть до захоплення державної влади у свої руки.

Ми уявляємо собі суспільство у вигляді організму, в якому відносини між окремими його членами визначаються не законами, спадщиною історичного гніту і минулого варварства, не якимись б то не було володарями, обраними або ж отримали владу по спадщині, а взаємними угодами, вільно відбулися, одно як і звичками і звичаями, також вільно визнаними. Ці звичаї, однак, не повинні застигати в своїх формах і перетворюватися на щось непорушне під впливом законів чи забобонів. Вони повинні постійно розвиватися, застосовуючи до нових вимог життя, до прогресу науки і винаходів і до розвитку суспільного ідеалу, все більш розумного, все більш піднесеного.

Таким чином - ніяких властей, які нав'язують іншим свою волю, ніякого панування людини над людиною, ніякої нерухомості в життя, а замість того - постійний рух вперед, то більш швидке, то уповільнене, як буває в житті самої природи. Кожному окремому особі надається, таким чином, свобода дій, щоб воно могло розвинути всі свої природні здібності, свою  індивідуальність, тобто все те, що в ньому може бути  свого, особистого, особливого. Іншими словами - ніякого  нав'язування від ремого особі яких би то не було дій під загрозою громадського покарання або ж надприродного містичного відплати: суспільство нічого не вимагає від окремої особи, чого це особа сама не згодне добровільно в даний час виконати. Поряд з цим - цілковите рівність у правах для всіх.

Ми уявляємо собі суспільство рівних, що не допускають у своєму середовищі ніякого примусу; і, незважаючи на таку відсутність примусу, ми аніскільки не боїмося, щоб у суспільстві рівних шкідливі суспільству вчинки окремих його членів могли б прийняти загрозливі розміри. Суспільство людей вільних і рівних зуміє краще захистити себе від таких вчинків, ніж наші сучасні держави, які доручають захист суспільної моральності поліції, сищикам, тюрмах - тобто університетам злочинності, - тюремникам, катам і судам. Особливо зуміє  воно попереджати саму можливість протівообщественних вчинків шляхом виховання і більш тісного спілкування між людьми.

Ясно, що досі ніде ще не існувало суспільства, яке застосовувало б на ділі ці основні положення. Але в усі часи в людстві було прагнення до їх здійснення. Кожен раз, коли деякої частини людства вдавалося хоч на час повалити гнітили його владу або ж знищити вкорінені нерівності (рабство, кріпосне право, самодержавство, панування відомих каст або класів), всякий раз, коли новий промінь свободи і рівності проникав у суспільство, завжди народ , завжди пригноблені намагалися хоча б частково провести в життя тільки що зазначені основні положення.

Тому ми маємо право сказати, що анархія являє собою відомий громадський ідеал, істотно відрізняється від усього того, що до цих пір возвеличувалося більшістю філософів, вчених і політиків, які всі хотіли керувати людьми і давати їм закони. Ідеалом панівних класів анархія ніколи не була. Але зате вона часто була більш-менш зізнався  ідеалом мас.

Однак було б помилково сказати, що анархічний ідеал суспільства являє собою  утопію. Усякий ідеал являє прагнення до того, що ще  не здійснено, тоді як слову «утопія» в повсякденній мові надається значення чогось  нездійсненного.

По суті, слово «утопія» мало б застосовуватися тільки до таких уявленням про суспільство, які засновані лише на тому, що письменникові представляється  теоретично бажаним, і ніколи не повинен додаватися до уявлень, заснованим на  спостереженні того, що вже відбувається в суспільстві. Таким чином, до числа утопій повинні бути включені: Республіка Платона, Всесвітня Церква, про яку мріяли тата, наполеонівська Імперія, мріяння Бісмарка, месіанізм поетів, які очікують появи Спасителя, який сповістить світові великі ідеї оновлення. Але зовсім помилково застосовувати слово «утопія» до передбачень, які, подібно анархії, засновані  на вивченні напрямків, вже позначається в суспільстві в його теперішньому розвитку. Тут ми виходимо з області утопічних мрій і вступаємо в область позитивного знання - наукового передбачення.

У даному випадку тим більше помилково говорити про утопію, що відмічені нами прагнення грали вже не раз надзвичайно важливу роль в історії людства, бо саме  вони послужили підставою для так званого звичайного права - права, що панував в Європі серед мільйонів людей з п'ятого по шістнадцяте століття. Ці прагнення стали тепер знову проявлятися в освічених суспільствах, після того як протягом трьох століть Європа виробляла у себе досліди з державною формою гуртожитку. І на цьому спостереженні, важливість якого не вислизне від уваги всякого, хто вивчав історію цивілізації, грунтується наша впевненість в тому, що анархія являє собою ідеал можливий, здійсненний.

Нам, звичайно, говорять, що від ідеалу далеко до його здійснення. Безсумнівно так. Але не заважає пам'ятати, що наприкінці 18-го сторіччя, в той самий час, коли творилися Сполучені Штати Північної Америки, серед дуже розумних людей в Європі бажання створити відомої величини товариство з республіканським ладом правління вважалося безглуздям: республіка, говорили тоді, може існувати тільки маленька, як Швейцарія або Штати Голландії *. А між тим республіки Північної і Південної Америки, а потім Франція довели, що «утопісти» були не з боку республіканців, а з боку монархістів.

  •  * Ця думка була поширена навіть серед французьких республіканців в 1792 році, під час Великої Революції.

«Утопістів» були завжди ті, хто в силу своїх особистих  бажань не хотів брати до уваги нові,  вже намечавшиеся тенденції, нові напрямки; ті, хто приписував занадто велику стійкість того, що вже стало надбанням минулого, не помічаючи, що це минуле було наслідком минущих історичних умов, замінені новими умовами життя.

Ми вже сказали на початку цієї праці, що, вивчаючи походження анархічного течії думки, ми завжди натрапляємо на два головних його джерела: з одного боку, критика державних, ієрархічних організацій та уявлень про владу взагалі, а з іншого боку, розбір тих напрямів, які постійно намічалися і намічаються в поступальному русі людства в минулому і особливо в даний час.

З найвіддаленіших часів кам'яного століття дикуни мали бачити, які відбуваються плачевні наслідки, як тільки люди дозволяють заволодіти владою кому-небудь зі свого середовища, хоча б те був найрозумніший, найхоробріший, наймудріший з них. Ось чому наші предки вже в найвіддаленіші часи намагалися виробити такі установи, які заважали б окремим особам захоплювати владу. Їх племена, їх пологи, а в пізніший період - сільська громада, середньовічні цехи (цехи доброго сусідства, цехи ремесел і мистецтв, купців, мисливців і т. п.) і, нарешті, вільні міста або «народоправства» (як їх абсолютно вірно називав Костомаров) з дванадцятого по шістнадцяте століття - все це були установи, що виникли серед  народу. Вони встановлені не були ватажками і не ватажками, а самим народом, щоб протидіяти захопленню влади іноземними завойовниками або окремими членами свого ж роду, племені чи міста.

Те ж напрямок народної думки проявилося в релігійних рухах народних мас у всій Європі під час руху гуситів в Богемії і анабаптистів в західній частині Європи. Ці рухи, що носили в собі зачатки анархічної протидержавних думки, послужили, як відомо, предтечами, підготуванням протестантської Реформації і селянських повстань шістнадцятого століття.

Набагато пізніше, в 1793-1794 роках, у Франції ми знову бачимо прояв такого ж  народного творчості і такий же незалежно народний образ дій в дивно плідної діяльності «секцій», тобто «відділів» міста Парижа та інших великих міст, так само як і цілого ряду маленьких громад під час Великої Революції (див. докладно про це в моїй книзі про Французької революції).

І, нарешті, ще пізніше ми зустрічаємо той же дух в робочих союзах, що утворилися в Англії і Франції, як тільки стала розвиватися в цих країнах сучасна промисловість, причому ці союзи складалися і діяли, незважаючи на драконівські закони, спрямовані проти них. І тут ми знову натрапляємо на той же народний дух, який намагається захистити себе - цього разу від насильства капіталістів і їх посібників - церкви і держави.

 Поняття анархізму у стародавніх; в середні століття; наприкінці 18-го і в середині 19-го століття: Годвін. - Прудон. - Штирнер.

Народні рухи - плід народної творчості - не могли не відбитися в літературі. Дійсно, ми зустрічаємо анархічні думки вже у стародавніх філософів, а саме у Лао-Цзи в Китаї і у деяких найдавніших грецьких філософів, які Аристипп і циніки, а також у Зенона і деяких стоїків. Втім, так як анархічна думка народжувалася головним чином серед мас, а не серед нечисленної аристократії вчених, і ці останні відчували мало симпатії до народних рухів, то мислителі звичайно і не намагалися з'ясувати ту глибоку думку, якої завжди надихалися народні рухи. У всі часи філософи і вчені воліли протегувати державним направленням думки і духу ієрархічної підпорядкованості. Ще в ті часи, коли тільки займалася зоря науки, їх улюбленим предметом вивчення було мистецтво управління людьми, а тому нема чого дивуватися, що так рідкі були філософи з анархічним напрямком думки.

Проте одним з таких був грецький стоїк Зенон. Він проповідував вільну громаду без уряду і протиставляв її утопії державного напрямки -  Республіці Платона. Зенон вже вказував на інстинкт громадськості в людині, який, за його словами, природа розвинула як противагу егоїстичному інстинкту самозбереження. Він передбачав той час, коли люди з'єднаються, незважаючи на кордони і складуть «Космос», Всесвіт, не потребуючи більше ні в законах, ні в судах, ні в храмах, ні в грошах, щоб обмінюватися взаємними послугами. Навіть його вираження, мабуть, разюче схожі з виразами, вживаними тепер анархістами *.

  •  * См про Зенона у праці професора Андлера про соціалізм: Ge-schichte des Socialismus und Kommunismus von Plato bis zur Gegen-wart. T. 1. 1899. По історії анархії див. мою статтю «Анархія» в Британській енциклопедії, одинадцятого видання.

Єпископ Альбскій, Марк Джироламо Віда, сповідував в 1553 році подібні ж погляди проти держави, проти його законів і його «вищої несправедливості» *. Ті ж думки ми зустрічаємо також у гуситів (особливо у Хоєцького в п'ятнадцятому столітті) і у першу анабаптистів, так само як і у їхніх попередників дев'ятого століття, вірменських раціоналістів.

  • *  Dr. Nys. Recherches sur 1'histoire de 1'economie politique. Paris (Fontemoing), 1898. (Дослідження з історії політичної економії.)

Рабле в першій половині шістнадцятого століття, Фенелон до кінця сімнадцятого століття і, головним чином, енциклопедист Дідро в другій половині вісімнадцятого століття розвивали ті ж думки, які, як ми вже сказали, почали застосовуватися до деякої міри в незалежній діяльності відділів (секцій) і комун (громад) під час Великої Французької революції.

Але першим виклав політичні та економічні положення анархізму англієць Вільям Годвін в 1793 р. у своєму «Дослідженні щодо Політичної Правди та її впливу на загальну моральність і щастя». Він не вживав слова «анархія», але дуже добре викладав її основні положення, нападаючи на закони, доводячи непотрібність держави і кажучи, що тільки з знищенням судів буде досягнуто даний  правосуддя - Єдине справжнє підставу якого суспільства. Що стосується власності, то він прямо вимагав комунізму *.

  •  * Це місце знаходиться в першому виданні 1793-го року у двох томах in 4 °. У другому виданні, зробленому в 1796 році в двох томах in 8 ° після тих переслідувань, які англійське уряд направив проти друзів і республіканських однодумців Годвіна, він викинув зі своєї книги свої комуністичні погляди і пом'якшив те, що писав у першому виданні проти держави і проти уряду.

Прудон перший вжив слово «анархія» в сенсі суспільного ладу без уряду і перший піддав суворій критиці марні зусилля людей дати собі уряд, який завадило б багатим пригнічувати бідних і разом з тим залишалося б під контролем керованих. Марні спроби, що робилися у Франції починаючи з 1793-го року, щоб дати собі конституцію, яка відповідала б цій двоїстої мети, і невдача революції 1848-го року доставили йому, звичайно, багатий матеріал для такої критики.

Прудон був ворогом всяких форм державного соціалізму; комуністи ж того часу (тридцяті і сорокові роки дев'ятнадцятого століття) були одною з різновидів державного соціалізму; а тому Прудон нещадно розбирав і заперечував усі плани подібної революції. Беручи за основу «чеки праці» *, запропоновані Робертом Оуеном, він розвивав поняття про взаємність (мютюелізма), яке зробило б зайвим всяке політичне уряд.

  •  * Чеки праці - по-англійськи labour cheques, по-французьки bons du travail - це чеки, або асигнації, що позначають один, два, три, десять і т. д. годин праці (з їх підрозділом на хвилини), які видавалися б робітникові на сплату за його працю Банк міг би приймати мул абсолютно так само, як тепер приймаються чеки або грошові знаки (дзвінка монета або асигнації).

Так як, говорив Прудон,  мінова цінність усіх товарів може бути вимірювана тільки кількістю праці, необхідної в даний час в суспільстві для виробництва кожного товару, то весь обмін товарів у суспільстві може проводитися при посередництві Національного банку, який брав би на сплату за товари «чеки праці». Clearing House, тобто особлива рахункова контора, як це тепер робиться банками, визначав би кожен день різницю між приходом і следуемая платежами всіх відділень Національного банку *.

  •  * В Англії і взагалі в країнах з розвитком торгівлі сплати виробляються чеками в приватного життя, як і в торгівлі. Замість того щоб платити грошима, платять чеком на свій банк Банки ж і їхні відділення пересилають кожен день список усіх отриманих за день чеків на різні інші банки, і Clearing House підводить щодня баланс заборгованості кожного банку, замість того щоб пересилати один одному чеки і по кожному чеку отримувати платежі.

Послуги, якими таким чином обмінювалися б різні особи, були б равнозначащіе, тобто представляли б однакові  цінності. Крім того, Національний банк був би в змозі дати в борг виробникам, об'єднаним в продуктивні союзи, суми, необхідні для їх виробництва, - але не грошима, а чеками праці. У результаті за цими позиками не доводилося б платити відсотків, тому що замість приватного капіталіста позикодавцем була б нація, весь народ, який надає один одному кредит при посередництві Національного банку. А щоб покрити витрати з управління Банком, достатньо було б платити  один відсоток на рік з позиченої суми або навіть менше піввідсотка. За таких умов  безпроцентних позик капітал втратив би свій шкідливий характер; він перестав би бути засобом експлуатації. Додамо, що Прудон детально розвинув свою систему взаємності, доводячи фактами свої думки про непотрібність і шкоду держави та уряду. Ймовірно, він не знав своїх англійських попередників, але факт той, що економічна частина його програми була ще раніше, в 1829 році, розвинена в Англії Вільямом Томпсоном, дуже відомим економістом, який проповідував взаємність раніше, ніж зробився комуністом. Ту ж думку розвивали потім англійські продовжувачі Томпсона - Джон Грей (John Gray, 1825-1831), Ходжскін (Hodgskin, 1825-1832) та І. Т. Брей (J. Т. Bray, 1839). Хоча названі автори не формулювали анархії, як це зробив Прудон і його продовжувачі, проте вірно - як зауважив англійський професор Фоксвелл (Foxwell) в сроем введенні до англійського перекладу чудової книги А. Менгера «Право на цілісний продукт праці» (Droit au prodnit integral du travail. Vienne, 1886), - що протягом анархічної думки дає себе почувати в усьому англійською соціалізмі цих років.

У Сполучених Штатах той же напрям був представлений Джошуа Уорреном (Joshua Warren), який, бувши спочатку членом колонії Оуена «Нова Гармонія», нам противником комунізму і заснував в 1826 році в Цинциннаті «склад», де продукти обмінювалися на підставі цінності, вимірюваної годинами праці та «чеками праці» (трудовими марками). Подібні установи існували ще в 1865 році під назвою  справедливих складів, справедливих будинків і справедливих сіл *.

  •  * Equity Stores, Equity Villages and Equity Houses. Англійське слово Equity містить, крім поняття «справедливість», також і поняття «рівність».

Ту ж думку про обмін вироблених корисностей, вимірюючи цінність кожної з них кількістю праці, потрібного для її виробництва, проповідували в Німеччині в 1843-1845 році Мойсей Гесс і Карл Грюн, а в Швейцарії - Вільгельм Марр. Вони, таким чином, боролися проти вчення про державний комунізмі, яке проповідував Вейтлінг у своїх гуртках, очевидно, що були наступниками французьких послідовників Бабефа (бабувістов).

З іншого боку, в Німеччині, на противагу державному комунізму Вейтлинга, знаходиться досить численних прихильників серед робітників, один німецький гегеліанец, Макс Штірнера (його справжнє ім'я було Іоанн Каспар Шмідт), опублікував в 1845 році свою роботу «Єдиний і його надбання», яка кілька років тому була, так би мовити, знову відкрита Маккал (Mackay) і справила великий шум в наших анархічних колах, де деякі дивилися на неї як на свого роду маніфест анархістів-індивідуалістів *.

  •  * Вона переведена на російську мову під заголовком «Єдиний і його власність» і видана в 1907-му році видавництвом «Світоч».

Робота Штирнера являє собою обурення проти держави і нової тиранії, яка встановилася б, якщо б державному комунізму вдалося восторжествувати. Міркуючи як справжній метафізик-гегельянець, Штирнер проповідував відродження людського «Я» і «Верховенство» окремої особистості. Таким чином він приходив до проповіді «а-моралі», тобто відсутності моральності, і «спільноти егоїстів».

Ясно, однак, як на це вже вказували письменники-анархісти і ще недавно французький професор В.Баш (Basch) у своєму цікавому праці «Анархічний індивідуалізм: Макс Штирнер» (Париж, 1904 р.), що цей рід індивідуалізму, вимагаючи «повного розвитку »- не для всіх членів суспільства, але тільки для тих, які будуть визнані самими здатними, не піклуючись про розвиток всіх, - є прихованим поверненням до існуючої тепер монополії дозвілля, забезпеченості та освіти на користь невеликої кількості людей під заступництвом держави. Це не що інше, як «право на повний розвиток» для привілейованої меншості, тобто право, яке тільки й може існувати за умови забезпечення цього права державою.

Дійсно, допустивши навіть, що подібна монополія бажана - що було б зовсім безглуздо, - вона не могла б існувати без покровительства належного законодавства, без влади, організованої в державі. Таким чином, вимоги індивідуалістів начебто Штирнера обов'язково приводять їх назад до ідеї держави і влади, яку вони самі так добре критикують. Їх положення - подібно положенню Спенсера або школи буржуазних економістів, відомої під ім'ям манчестерської, які також починають з суворої критики держави, але кінчають визнанням його відправлень для підтримки монополії власності, якою найкращим покровителем завжди була держава. Без держави монополія особистої власності і всяких «Я», воображающих себе «надлюдинами», - неможлива.

 XI
 Анархія (продовження)

 Подальший її розвиток. - Способи дії. - Міжнародний союз робітників (Інтернаціонал). - Комуністи-державники і мютюелісти (прудоніанци). - Сен-сімонізму.

Ми коротко познайомилися з розвитком анархічної думки починаючи з Французької революції і Годвіна до Прудона. Її подальший розвиток відбувався в Міжнародному союзі робітників, союзі, вселивши стільки надій робітникам і стільки страху буржуазії в 1868-1870 роках, якраз перед початком франко-німецької війни.

Що цей союз не був заснований Марксом, як це люблять стверджувати марксисти, - це ясно. Відомо, що він був наслідком зустрічі делегації французьких робітників, які приїхали в 1862 році до Лондона для огляду Другий Всесвітньої виставки, з представниками англійських професійних спілок (тред-юніонів), які разом з приєдналися до них декількома англійськими радикалами зустрічали цю делегацію. Зв'язок, що встановилася з цих відвідин, ще більше зміцніла з нагоди мітингу співчуття Польщі в 1863 році, і у вересні наступного 1864-го року на мітингу в Сент-Мартінс Холі Союз був заснований остаточно *. Марксу доручили скласти відозву Союзу, яке було надруковано в кінці року особою брошур, разом з Тимчасовим Статутом Інтернаціоналу, виробленим особливим комітетом.

  •  * Я знаходжу в протоколах засідань Ради Міжнародного робітничого союзу в Лондоні від 13-го і 20-го березня 1878 сліди цікавих дебатів. Один із засновників Інтернаціоналу, Еккаріус, бажав, щоб у відозві Ради викреслили фразу про те, що Інтернаціонал виник з часу Всесвітньої виставки 1862, і щоб замінили її такими словами: «Під впливом цієї необхідності французькі та англійські робітники, об'єднані їх симпатіями до Польщі в 1863 році, уклали угоду з метою громадських і політичних, і результатом цієї угоди було заснування Міжнародного союзу робітників у вересні 1864 ». Це дало привід наступного тижня, 20-го березня, до дуже жвавим спорах, протягом яких Юнг, який допомагав основи Інтернаціоналу і був діяльним членом і секретарем його Генеральної ради, підтвердив, що насправді Міжнародний союз робітників виник з часу виставки 1862 . Що потім, в 1864-му році, підстава Інтернаціоналу здійснилося в Лондоні без участі Маркса, шляхом прямої угоди між французькими робітниками делегатами, в тому числі Толеном (робочим кандидатом в Парижі при виборах в палату) і англійськими робітниками, представленими шевцем Оджер, головою Ради англійських робочих спілок (тред-юніонів), і муляром Прикладом, секретарем Союзу мулярів, - причому переговори почалися вже з Всесвітньої виставки 1860-го року, це видно з дуже цікавого листа Маркса Енгельса від 4 листопада 1864-го року. З англійців душею цієї угоди був очевидно кравець Еккаріус. Маркс був запрошений на один мітинг, де «я був присутній, писав він, як німа фігура на платформі». Статут Інтернаціоналу був складений на засіданнях, про які Маркс писав, що він у них участі не брав. Коли ж це було зроблено, Маркс, як видно з його листа Енгельсу, «написав Звернення до робітничого класу (чого не було в початковому плані): рід огляду пережитого робочими масами з 1845 роки; переробивши« Вступне слово »(Preamble) і скоротивши статут , зробив у ньому 10 параграфів з сорока »(див. листування між Ф. Енгельсом і Карлом Марксом 1844-1883 рр.., видану А. Бебелем і Е. Бернштейном, німецький оригінал, видання 1913; лист Маркса від 4 листопада 1864 - т. III, стор 188-191).

Вже в 1830 році, в той час, коли грунтувався в Англії Великий Національний Союз всіх ремесел (The Great National Trades Union), Роберт Оуен намагався влаштувати Міжнародний Союз всіх ремесел.

Але скоро цю думку довелося залишити, так як англійський уряд стало люто переслідувати Національний Союз. Проте думка Інтернаціоналу не була втрачена; вона тліла під попелом в Англії, знайшла прихильників у Франції, і після поразки, якої зазнала революція 1848 року, та ж думка була перенесена французькими вигнанцями в Сполучені Штати і поширювалася там французькою газетою «Інтернаціонал».

Французькі робітники, які відвідали Лондон в 1862 році, були більшою частиною прудоністи, тобто мютюелісти; англійські ж члени робочих спілок належали, головним чином, до школи Роберта Оуена. Англійська оуенізм таким чином з'єднався з французьким мютюелізма, поза впливом політичної буржуазії; і наслідком цього союзу було заснування сильної міжнародної організації  робітників з метою вести боротьбу, головним чином на  економічному грунті і раз назавжди порвати з усякими радикальними, чисто політичними партіями *.

  •  * Див  Черкезов <В.>. Предтечі Інтернаціоналу <СПб, 1907>.

Цей союз двох головних напрямків серед робітників-соціалістів того часу знайшов підтримку в особі Маркса та інших - у залишків таємної політичної організації комуністів; в неї входило тоді все, що ще залишалося від таємних товариств Барбеса і Бланки, які, подібно німецьким таємним комуністичним товариствам Вейтлинга , вели свій початок з змови державних комуністів, організованого Бабефом в 1794-1795 роках.

В одній з попередніх глав (гл. V) читач бачив, що 1856-1862 роки були відзначені незвичайним підйомом природничих наук і філософії. Це були також роки майже загального політичного пробудження радикальних ідей у ??Європі та Америці. Обидва ці рухи пробуджували і робочі маси, які почали розуміти, що їм самим доведеться завдання підготувати народну пролетарську революцію. Після поразки політичної революції 1848 року виступила думка про необхідність підготування економічної революції в середовищі самих робітників. На Міжнародну виставку 1862 дивилися як на велике свято світової промисловості, і вона зробилася відправним пунктом розвитку в боротьбі праці за своє визволення, і коли Міжнародний союз робітників голосно заявив про свій розрив з усіма старими політичними партіями і про рішення робочих взяти в свої руки справу свого звільнення, він повсюдно справив глибоке враження.

Дійсно Інтернаціонал почав швидко поширюватися в латинських країнах. Його бойова сила скоро досягла загрозливих розмірів, тоді як конгреси його федерацій та щорічні конгреси всього Інтернаціоналу давали робочим можливість  самим обговорювати, в чому має полягати соціальна революція, і як могла б вона здійснитися. Вони, таким чином, спонукали творчі сили робочих мас вишукувати нові форми об'єднання для виробництва, споживання і обміну.

У ту пору повсюдно думали, що в Європі скоро вибухне велика революція, а тим часом уявлення, більш-менш ясного, щодо  політичних форм, які могла б прийняти революція, і щодо її перших кроків - не існувало. Навпаки того, в самому Інтернаціонале зустрічалися і стикалися кілька абсолютно протилежних течій соціалізму.

Панівною думкою в союзі робітників була  думка про прямий, безпосередній боротьбі праці проти капіталу на економічному грунті, тобто звільнення праці не за допомогою законодавства, на яке погодилася б буржуазія, а самими робітниками, які силою будуть виривати поступки у капіталістів і зрештою змусять їх здатися цілком. «Звільнення робітників має бути справою самих робітників!» - Свідчило основне правило Інтернаціоналу; і тепер це основний початок знову відродилося в синдикалістському русі, яке теж приймає інтернаціональний характер.

Але  як, в якій формі здійсниться визволення праці з-під ярма капіталістів? Яку нову форму могло б прийняти пристрій виробництва та обміну? З цього питання соціалісти 1864-1870 років були так само незгодні між собою, як і в 1848 році, коли представники різних соціалістичних навчань зустрілися в Парижі, в Установчих зборах проголошеної в лютому 1848 Республіки.

Подібно своїм французьким попередникам 1848 року, яких прагнення так добре виклав Консидеран у своїй книзі «Соціалізм перед обличчям Старого Світу», соціалісти Інтернаціоналу точно так само не могли зійтися під одним прапором. Вони коливалися у виборі між різними рішеннями, і жодне з них не було ні достатньо правильно, ні достатньо очевидно, щоб об'єднати уми; причому об'єднання було тим більше важко, що самі соціалісти ще не розлучилися зі своїм повагою до капіталу і державної влади.

Кинемо ж побіжний погляд на ці різні течії. У Інтернаціонале зустрічалися, по-перше, прямі спадкоємці якобінства Великої Французької революції - тобто змови Бабефа - в особі таємних товариств французьких «комуністів» (бланкистов) і німецького Комуністичного Союзу, заснованого Вейтлінг. І ті й інші жили традиціями ярого якобінства 1793. Відомо, що в 1848 році вони все ще мріяли заволодіти в один прекрасний день політичною владою в державі допомогою змови -  може бути, також за допомогою диктатора - І встановити «диктатуру пролетаріату» за зразком якобінських товариств 1793, але на цей раз на користь робітників. Ця диктатура, думали вони, встановить комунізм допомогою законодавства.

Уряду, говорили вони, досить буде провести законодавством всілякі сором'язливі закони і податки, які зроблять існування власників настільки скрутним, що вони самі скоро будуть щасливі позбавитися від власності і передати її державі. Тоді держава буде посилати «армії хліборобів», щоб обробляти поля. Промислові заклади, влаштовані за тим же напіввійськові зразком, будуть теж вестися державою *.

  •  * Цікаво нагадати, що подібні ж думки, дуже поширені в той час, про державний землепашестве за допомогою «землеробських армій» були восхваляеми в брошурі «Знищення пролетаріату» Наполеоном III, який був тоді претендентом на пост президента республіки. Ставши імператором, він не проти був застосувати ті ж думки до зрошування і лісонасадження деяких частин Франції, саме Солона.

Такі ж погляди були поширені серед соціалістів і під час заснування Інтернаціоналу, і вони продовжували знаходити прихильників пізніше: у Франції серед бланкистов і в Німеччині - у лассальянцев і у соціал-демократів.

З іншого боку, англійські робітники школи Роберта Оуена трималися поглядів, прямо протилежних цим якобінським поглядам. Вони позитивно відмовлялися розраховувати на силу держави, як для здійснення революції, так і в справі творення соціалістичного ладу. Вони розраховували, головним чином, на діяльність об'єднаних робочих спілок (тред-юніонів). При цьому англійські послідовники Оуена не прагнули до державного комунізму. Подібно французьким послідовникам Фур'є, вони надавали великого значення вільно складеним і об'єднаним між собою громадам і групам, які спільно володіли б землею і фабриками, але самі організували б своє виробництво і здавали б те, що спрацюють, в громадські склади для продажу.

Взагалі, виробники могли б працювати як великими чи малими групами, так і поодинці, згідно вимогам виробництва. Винагорода ж за роботу в громадах і групах, так само як і обмін між громадами, вироблялися б  марками праці. Ці марки, або чеки, означали б кількість робочих годин, проведених у роботі на общинних полях або на фабриках і в майстернях, і кожна громада оплачувала б такими марками продукти, вироблені індивідуально і здані кожним виробництвом в общинні склади для обміну.

Та ж думка винагороди марками праці була, як ми вже бачили, прийнята Прудоном і мютюелістамі в їх планах перетворення суспільства. Вони так само заперечували втручання державної влади в суспільстві, яке народилося б з революції. Вони говорили, що соціальна революція зробить господарську діяльність держави непотрібної, так як весь обмін може здійснюватися Національними банками і розрахунковими конторами (Clearing House), а виховання, санітарні заходи, шляхи сполучення, промислові підприємства і т. д. були б у руках незалежних громад .

Нарешті, та ж думка про марки праці, замінюють гроші при обміні, але вже  в державі, що став власником усіх земель, копалень, залізниць, заводів, проводилася в 1848 році двома чудовими письменниками, Пеккер і Відалем, які називали свою систему колективізмом. Обидва наполегливо замовчуються тепер соціалістами, тим легше, що їхні праці, видані в кінці сорокових років, збереглися лише в досить невеликій кількості примірників *. Відаль був секретарем Люксембурзькій Комісії, а Пеккер був членом Установчих зборів 1848 року і написав тоді про цей предмет чудовий трактат. Він у ньому докладно виклав свою систему - навіть у вигляді законів, які зборам достатньо було б, за його словами, провести, щоб здійснити соціальну революцію **.

  •  * Невелика кількість примірників Маніфесту Консідерана (на який звернув увагу Черкезов як на джерело «Комуністичного Маніфесту») і книг Pecqueur'a і Vidal'я одному з наших товаришів вдалося розшукати в складі - в Москві! Чудову книгу Buret про становище робітничого класу, дуже широко використану Енгельсом, як це теж вказав Черкезов, мені вдалося дістати також з Москви; я купив в Парижі екземпляр, що колись належав професору Лешкова!
  •  ** Про те, наскільки Енгельс і Маркс запозичили у Пеккер в їх «Комуністичному Маніфесті» у його построітельной частини, вказав бельгійський професор Андлер См: Шарль Андлер. Введення і Коментар до Комуністичному Маніфесту, перев <од> з франц. під редакцією А. В. Киссин. Москва, 1906, вид. Петровської бібліотеки в Москві. Там же, стор 43, вказано на запозичення Комуністичного Маніфесту у Бабефа. Німецький Комунізм - прямий зліпок з Комунізму Бабефа.

Під час заснування Інтернаціоналу імена Пеккер і Відаля, мабуть, були зовсім забуті навіть їх сучасниками, але думки їх були дуже поширені, і скоро вони стали ще більш поширюватися, особливо в Німеччині, під іменами «наукового соціалізму», «марксизму» і «колективізму» *.

  •  * Для загального ознайомлення з поглядами Прудона найкраще брошура Джемса Гильома, видана бакунистами в Женеві про 1874 році, - «Анархія за Прудона».

 Соціалістичні погляди в Інтернаціоналі. - Сенсімонізма.

Поряд з тільки що згаданими школами соціалізму була також, як відомо, школа сенсімоністов. Головною своєї сили вона досягла, правда, в тридцятих роках 19-го століття, а й набагато пізніше тривало її глибокий вплив на соціалістичні погляди членів Інтернаціоналу.

Багато блискучі письменники - мислителі, політики, історики, романісти, - а також промисловці розвинулися в тридцятих і сорокових роках під впливом сенсімонізма. Досить назвати тут Огюста Конта у філософії, Огюстена Тьєррі між істориками та Сісмонді серед економістів. Всі соціальні реформатори середини 19-го століття випробували на собі вплив цієї школи.

Рух людства вперед, говорили сенсімоністи, досі полягало в тому, що рабська праця перетворився на кріпосну працю, а кріпак - в найманий. Але недалеко час, коли стане необхідно знищити і грошову залежність праці, а з цим разом, в свою чергу, повинна буде зникнути і приватна власність на все необхідне для виробництва. У цьому, додавали вони, не треба бачити нічого неможливого, тому що Власність і Влада вже зазнали чимало змін в історичні часи. Нові зміни виявляються потрібними, і вони необхідно повинні здійснитися.

Знищення приватної власності, говорили сенсімоністи, могло б статися поступово, за допомогою ряду заходів (нагадаємо, що Велика Французька революція вже поклала їм начало). Ці заходи дозволили б, наприклад, державі за допомогою великих податків на спадщину брати собі все більшу і більшу частину власності, переданої одним поколінням іншому. Таким чином кількість власності, що переходить у приватні руки, постійно зменшувалася б, і поступово приватна власність зникла б, так як самі багаті переконалися б, що їм вигідно від »здаватися від переваг, створених на їх користь зникати цивілізацією. Тоді добровільна відмова багатьох від власності і знищення спадкування законодавчим шляхом перетворили б сенсімоністское держава в єдиного власника землі і промисловості, в вищого розпорядника роботами, нікому не підлеглого начальника і направітеля мистецтв, науки і промисловості *.

  •  * Ср:  Віктор Консидеран . «Соціалізм перед обличчям старого світу», де чудово викладені соціалістичні вчення першої половини 19-ro століття; французька <е> вид. 1848 року, стор 35-36.

Кожен член суспільства працював би в одній з цих областей і був би  «Чиновником» сенсімоністского держави. Управління ж являло б із себе ієрархію, тобто сходову організацію «кращих людей», - кращих в науках, мистецтвах і промисловості.

Розподіл продуктів відбувалося б згідно такому положенню:  «Кожному - по його здібностях, кожному талантові - співвідносно з творами».

Крім цих планів майбутнього, сенсімоністская школа і отримала в ній свій початок позитивна філософія дали дев'ятнадцятому століттю ряд замечательнейших історичних праць, в яких походження влади, приватної власності і держави, розглядалися з дійсно наукової точки зору. Ці роботи і до цих пір зберегли все своє значення.

Водночас сенсімоністи піддали строгому розбору політичну економію так званої класичної школи, тобто школи Адама Сміта і Рікардо, яка пізніше стала відома під ім'ям «Манчестерской Школи» і проповідувала так зване «невтручання держави».

Нарешті, Огюст Конт, засновник «позитивної», тобто природничо філософії, що охоплює всі явища як у житті природи, так і в поступовому розвитку (еволюції) людства, був спершу учнем і послідовником Сен-Симона.

Але, борючись проти промислового індивідуалізму і конкуренції, сенсімоністи впадали в ту ж помилку, проти якої вони боролися спочатку, коли виступили проти військового держави та її ієрархічних ступенів. Вони закінчили визнанням всемогутності держави і засновували свій порядок - як це вже помітив Консидеран - на нерівності і влади: на урядовій ієрархії, яку вони навіть хотіли надати духовний характер.

Таким чином, сенсімоністи сорокових років, визнаючи верховну владу держави так само, як визнавали її якобінскі комуністи, відрізнялися від них тільки тією часткою особистої участі, яку вони надавали виробнику в загальному виробництві товарів. Незважаючи на прекрасні роботи з політичної економії, зроблені багатьма з них, вони ще не дійшли до представлення, що багатства виробляються суспільством - всіма разом, а не окремими особами. Інакше вони зрозуміли б, що немає можливості справедливо визначити, яка частина із загальної кількості вироблених багатств повинна бути надана кожному окремому виробнику.

По цьому пункту існувало глибоке розбіжність між комуністами і сенсимонистами; але зате вони цілком сходилися в тому, що ні ті, ні інші не надавали значення окремої особистості, її правам і бажанням. Все, що надавали їй комуністи, обмежувалося правом обрання своїх чиновників і правителів, і сенсімоністи теж знехотя визнали це право після 1848 року. Раніше ж вони не визнавали навіть права виборів. Але для комуністів, як і для сенсімоністов, так само як і для сучасних нам колективістів і соціал-демократів, всяке окрема особа є тільки чиновник держави.

В особі Кабе, який написав «Подорож в Икарию» і заснував комуністичні колонії в Америці, якобінський комунізм і придушення особистості знайшли цілковите вираження.

Дійсно, в «Подорожі» Кабе ми скрізь зустрічаємо влада, держава - аж до кухні в кожному господарстві. Не задовольняючись складанням «поваренного керівництва», яке буде отримувати кожна сім'я, Ікарійські Республіка стверджує список схвалених їстівних продуктів, змушує своїх хліборобів і робітників виробляти їх і роздає їх своїм підданим. «А так як, - писав Кабе, - ніхто не може мати інших харчів, крім роздаваних республікою, то ти розумієш, що ніхто не може їсти нічого, що не було б схвалено нею» («Подорож в Икарию», 6-е французьке видання, 1848-го року, стор 52).

Дбайливість уряду доходить до того, що Комітет визначає, скільки разів на день треба їсти, в який час і як довго, і призначає кількість страв, їх склад і порядок, в якому вони повинні подаватися. Що ж стосується одягу, то вона замовляється Комітетом з певних зразків, причому кожен ниє форму, відповідну його громадському статусу. Робітники, завжди роблять одну і ту ж річ, складають полк, - «До такої міри панують порядок і дисципліна», - вигукує із захопленням Кабе.

Годі й говорити, що ніхто нічого не може друкувати, не отримавши на це дозвіл Республіки, і то тільки після складання відповідного іспиту та отриманого за всіма правилами дозволу бути письменником.

Сумнівно, щоб утопія Кабе, вся  в цілому, мала численних прихильників в Інтернаціоналі; але дух її залишався. Позитивно вірно - і ми самі дуже добре це відчували під час суперечок, які вели з державниками, особливо з німецькими комуністами, - що навіть строгий регламент, про який ми щойно згадували і який нам тепер здається таким безглуздим, був тоді приймаємо (у сімдесяті роки, особливо німцями) за вираз глибокої мудрості. На наші заперечення нам відповідали словами Кабе:

«Звичайно, комуна неодмінним чином пов'язує і позбавляє свободи дій, але це тому, що її головний обов'язок дати багатство і щастя. Щоб уникати подвійний витрати праці і марних збитків, щоб досягти можливо більшої продуктивності в землеробстві та промисловості при можливо меншій витраті праці, необхідно, щоб  суспільство все мало в своїх руках, все б направляло і всім би розпоряджалося; треба, щоб воно підпорядковував своїми правилами, своїм порядкам, своїй дисципліні всі волі, всі дії ». Добрий громадянин повинен навіть «утримуватися від усього, що не встановлено» («Подорож в Икарию», 5-е французьке видання, стор 403).

Найгірше те, що у державників залишалося ще переконання, що врешті-решт, як сказав Кабе, «комунізм так само можливий при монарху, як при президенті республіки». Ця-то думка і приготувала шлях для державного перевороту Наполеона III і потім, багато пізніше, дозволяла соціалістам-державникам ставитися так легко до буржуазної реакції.

Нарешті, ми повинні також згадати про школу Луї Блана, яка під час заснування Інтернаціоналу мала численних прихильників у Франції та Німеччині, де вона була представлена ??згуртованим массою лассальянцев. Ці соціалісти, такі ж прихильники держави, як і попередні, вважали, що перехід промислової власності з рук капіталу в руки праці може статися, якщо уряд, породжене революцією і вдохновляемое соціалістичними поглядами, допоможе робочим влаштувати великі робочі продуктивні кооперативи, яким уряд ж дасть в борг необхідні кошти. Ці кооперативи були б з'єднані в обширну систему національного виробництва. Як тимчасовий захід могло б бути прийнято грошову винагороду, рівне для всіх; але кінцевою метою було б розподіл продуктів згідно потреб кожного виробника.

По суті, ми бачимо, що соціалізм Луї Блана був, як каже цілком правильно Консидеран, «комуністичний сенсімонізма», керований демократичною державою.

Спираючись на обширну систему національного кредиту, підтримувані державними замовленнями, робочі кооперативи, які хотів заснувати Луї Блан, отримуючи гроші в борг від держави за дуже низького відсотку, були б в змозі конкурувати з капіталістичною промисловістю. Вони скоро витіснили б капіталістів з виробництва і самі стали б на їх місце.

Вони також могли б розвиватися і в землеробстві. Що ж стосується до робітників, то вони ніколи не повинні були б втрачати з виду цього економічного, соціалістичного ідеалу і не повинні були б захоплюватися просто демократичним ідеалом буржуазних політиків.

Всі ці погляди, що виробилися під впливом соціалістичної пропаганди в сорокові роки, так само як під впливом лютневого і червневого повстань 1848 року, були, з різними змінами в подробицях, широко поширені в Міжнародному союзі робітників. Відмінності в поглядах були великі; але, як ми вже бачили, прихильники всіх цих шкіл сходилися в одному: всі вони визнавали, що в основі майбутньої революції має лежатиме  сильний уряд, яке буде тримати в своїх руках господарське життя країни. Всі вони визнавали централізоване і ієрархічне пристрій держави.

На щастя, поряд з цими якобінський поглядами, на противагу їм, існувало також і вчення фурьєрист, до розбору якого ми тепер перейдемо.

 XII
 Анархія (продовження)

 Соціалістичні погляди в Інтернаціоналі. - Фурьерізмом.

Фур'є, сучасник Великої Революції, вже не був у живих, коли грунтувався Інтернаціонал. Але його думки були так широко поширені його послідовниками - особливо Консідераном, який надав їм відомий науковий характер, - що свідомо чи несвідомо найосвіченіші члени Інтернаціоналу перебували під впливом фур'єризму *.

  •  * З роботи нашого друга Черкезова відомо, що економічні положення, викладені Марксом і Енгельсом в «Комуністичному Маніфесті», були ними взяті з Маніфесту Консідерана, який носив назву «Принципи соціалізму. Маніфест демократії XIX століття »і був виданий в 1848 році. Дійсно, досить прочитати обидва маніфесту, щоб переконатися, що не тільки економічні погляди «Комуністичного Маніфесту», але навіть і форма були запозичені Марксом і Енгельсом у Консідерана.

Що ж до програми практичних дій в «Комуністичному Маніфесті», то, як це показав професор Андлер, зразком для неї послужила програма таємних комуністичних товариств, французьких і німецьких, які продовжували справу таємних товариств Бабефа і Буонарроті. Вивчення книги Консідерана «Соціалізм перед обличчям старого світу» (Le Socialisme devant le vieux monde) не можна не порекомендувати серйозному увазі сучасних соціалістів.

Щоб зрозуміти вплив фур'єризму в ті роки, треба зауважити, що господствующею думкою Фур'є не було об'єднання капіталу, праці і таланту для  виробництва багатств, як це звичайно стверджується в книгах з історії соціалізму. Його головною метою було  покласти край приватній торгівлі, яка ведеться з метою  наживи і яка необхідно призводить до великих, недобросовісним спекуляціям. Щоб досягти цього, він пропонував створити  вільну національну організацію для обміну всяких продуктів. Таким чином, Фур'є знову підняв думка, яку вже намагалася здійснити Велика Революція в 1793-1794 роках, після того як паризький народ вигнав жирондистів з Конвенту і Конвент прийняв  закон про максимум цін на предмети першої необхідності.

Як казав Консидеран у своїй книзі «Соціалізм перед обличчям старого світу», Фур'є бачив засіб для припинення всіх неподобств сучасної експлуатації « в  встановленні безпосередніх зносин між виробником і споживачем, - в пристрої общинних посередницьких агентур, які є складами, але не власниками продуктів, які вони отримують безпосередньо з місця їх виробництва і передають безпосередньо споживачам ».

У таких умовах ціна товарів перестала б служити предметом спекуляції. Вона могла б підвищуватися тільки на те, у що обійдуться «витрати з перевезення, зберігання та управління, тяжкість яких майже нечутлива» (Консидеран, стор.39).

Вже дитиною Фур'є, поміщений батьками в торговельний заклад, приніс клятву ненависті до торгівлі, худі боку якої він близько дізнався з власного досвіду. І з тих пір він дав собі слово боротися проти неї. Пізніше, під час Великої Революції, він був свідком жахливих спекуляцій - спершу при продажу та купівлі національних маєтків, відібраних у церкви і дворян, а потім - в неймовірному підвищення цін на всі продукти під час воєн Революції проти європейських монархій. Він також знав з досвіду, що ні якобінський Конвент, ні терор з його нещадною гільйотиною не в силах були припинити ці спекуляції. Тоді він зрозумів, що відсутність національної,  громадської організації обміну, принаймні для предметів,  необхідних для життя, могло зробити недійсними для народу все благодійні наслідки економічної революції, виробленої відібранням земель у духовенства та дворянства на користь демократії. Тоді ж він повинен був побачити необхідність  націоналізації торгівлі і оцінити спробу, зроблену в цьому напрямку народом, «санкюлотами», в 1793 і 1794 році. Він зробився її апостолом *.

  •  * Ми цього не знали в Інтернаціоналі, але тепер відомо, що житель Ліона Л'Анж, вражений убозтвом, царівшею в Ліоні під час Великої Революції, видав тоді ж план «Добровільного Союзу» (Association volontaire), який мав охопити всю Францію. Цей Союз повинен був мати 30 000 запасних хлібних магазинів (по одному в кожній громаді) і таким чином покласти край приватної власності на предмети першої необхідності і приватної торгівлі ними. Див розбір брошур Л'Анжа, зроблений вже Мішле в його прекрасній «Історії Французької революції», а потім Жоресом в «Histoire Socialiste» і недавно ще Бурженом в його книзі «Фур'є» (Henri Bourgin. Fourier. Париж, 1905). Не план чи Л'Анжа надихнув Фур'є, який вже думав у цьому напрямі? Ми цього не знаємо. Але з чим Фур'є безсумнівно був знайомий, - це з планом революційних санкюлотів 1793-1794 року, які хотіли націоналізації торгівлі. Цей план мав надихнути його. Як це говорить Мішле в одній зі своїх рукописних заміток, що згадуються Жоресом, - «Хто зробив Фур'є? - Писав він. - Ні Анж, ні Бабеф: Ліон був істинним попередником Фур'є ». Тепер ми може сказати: «Ліон і революція 1793-1794 року»

 Вільна громада - Хранителька продуктів, вироблених її членами, дасть, на його думку, дозвіл великого завдання пристрою обміну і розподілу предметів першої необхідності. Але громада не повинна бути власницею складеному магазинів, подібно теперішнім кооперативам. Вона повинна бути тільки  берегинею - агентством, куди продукти здаються для їх розподілу, без всякого права стягувати подати з споживачів і без права спекуляції на змінах цін.

Думка Фур'є дозволити соціальне завдання, організовуючи споживання та обмін на громадському початку, вже робить з нього одного з найглибших соціалістичних мислителів.

Але він не зупинився на цьому. Він, крім того, припустив, що всі члени землеробської або промислової, або, вірніше сказати, змішаної землеробсько-промислової громади, складуть  фалангу. Вони з'єднають в одне свої землі, робоча худоба, інструменти і машини і оброблятимуть землі або працювати на фабриках, вважаючи, що землі, машини, фабрики і т. д. належать їм усім спільно, - але ведучи при цьому суворий рахунок, наскільки кожне окрема особа збільшило загальний капітал.

Два головних правила, говорив він, повинні бути дотримувані у фаланзі. По-перше, не повинно бути  неприємних робіт. Всяка робота має бути так обладнана, так розподілена і настільки різноманітна, щоб  завжди бути привабливою. По-друге, в суспільстві, влаштованому на підставах вільної співпраці, не повинно бути допущено  ніякого примусу, та й не буде причин, що роблять потрібним примус.

При готівки скільки-уважного, вдумливого ставлення до особистих потреб кожного члена фаланги і при деякій поблажливості до особливостей різних характерів, а також з'єднуючи працю землеробський, промисловий, розумовий і художній, члени фаланги скоро переконаються, що навіть людської пристрасті, які, при сучасному пристрої, є часто злом і небезпекою (що в свою чергу завжди наводиться у виправдання застосування сили), можуть бути джерелом подальшого розвитку прогресу. Досить ближче дізнатися сутність цих пристрастей і знайти їм суспільне застосування. Нові підприємства, небезпечні пригоди, громадське збудження, спрага зміни і т. д. дадуть цим пристрастям необхідний вихід. Дійсно, будь-хто знає, наскільки пристрасть до азарту і незвичка до регулярного праці бувають причинами злодійства, грабежу та інших вчинків, що караються тепер кримінальними законами. У розумно влаштованому суспільстві самі ці пристрасті знайшли б собі кращий результат.

Правда, що Фур'є платив ще данину державним ідеям. Таким чином він визнавав, що для того, щоб зробити  досвід з його співтовариством, щоб випробувати спершу «просту гармонію», яка буде предтечею «справжньої гармонії, представник верховної влади міг би стати в пригоді». - «Можна було б, наприклад, надати главі Франції честь вивести рід людський з соціального хаосу, ставши засновником гармонії і визволителем земної кулі », - говорив він у своєму першому творі; і ту ж думку він повторив пізніше, в 1808 році, в своїй« Теорії чотирьох рухів ». Згодом він навіть звертався з цією метою до короля Людовика-Філіпу  (Ш. Пелларен. «Фур'є, його життя і його вчення»; 4-е французьке видання, стор.114). Але все це відносилося тільки до першого підготовчого досвіду.

Що ж до того суспільства, яке він називав «справжньою гармонією» або всесвітньою гармонією, то в ній він не давав місця жодному уряду. Ця гармонія, говорив він, не може бути спроваджували «по частинах». Перетворення має статися одночасно в громадських, політичних, господарських і моральних відносинах людей. Коли Фур'є починав розбирати ідею держави, він був так само послідовний у своїй критиці, як і ми тепер. - «Політичний безлад, - говорив він, - є одночасно і наслідком, і виразом господарського (соціального) безладу. Нерівність стає крайнею несправедливістю. Держава, в ім'я якого діє влада,  за походженням і за основними своїми початків є  безсумнівно слугою привілейованих класів та їх захисником проти решти населення ». І так далі.

Взагалі в «Гармонійні суспільстві» Фур'є, яке буде створено повним проведенням в життя його думок, немає місця примусу *.

  •  * Навіть у тих випадках, коли Фур'є робив виключення або коли він з вражаючою непослідовністю говорив про «відзнаки» або «досяжних ступенях», введених для порушення завзяття до роботи, або ж про підпорядкування законам і правилам «під час дослідів, які на меті випробування його теорії »(Пелларен, стор 229), керівна думку в його системі залишалася цілковита свобода окремої особистості в гармонійному суспільстві майбутнього. «Свобода, - говорив він, - полягає в можливості робити те, чого вимагають наші прагнення Якщо існують люди, які уявляють, що можуть підпорядкувати людську природу вимогам сучасного суспільства і вивчають цю природу на увазі такої мети, то ми не належимо до їх числа» , - говорив учень Фур'є Пелларен (стор. 222).

Фур'є писав безпосередньо після поразки Великої Революції і тому неминуче схилявся до мирних дозволами соціального питання. Він наполягав на необхідності визнати в принципі  спільну діяльність капіталу, праці і таланту. Внаслідок цього цінність кожного продукту, виробленого фалангою, повинна була бути розділена на три частини, з яких одна частина (половина або ж сім дванадцятий всієї суми) служила б винагородою праці, друга частина (три дванадцятий) надходила б на користь капіталу, а третя частина (дві або три дванадцятий) - на користь таланту.

Однак більшість прихильників Фур'є в Інтернаціоналі не надавав великого значення цій частині його системи. Вони розуміли, що тут позначався вплив того часу, коли він писав. І навпаки, вони особливо пам'ятали наступні основні положення вчення Фур'є:

  1.  Вільна Громада, тобто  невелике земельне простір, цілком незалежне, робиться підставою, одиницею в новому соціальному суспільстві.
  2.  Громада є берегинею всіх продуктів, вироблених усередині її, і посередницею при всякого роду обміні з іншими громадами. Вона також являє собою союз споживачів, і цілком можливо, що в більшості випадків вона буде також  одиницею виробництва, которою, втім, може бути і професійна угруповання (тобто робочий союз) або ж союз декількох продуктивних артілей.
  3.  Громади вільно об'єднуються між собою, щоб скласти федерацію, область, народ.
  4.  Праця має бути зроблений привабливим: без цього він завжди веде до рабства.  І раніше, ніж це буде зроблено, неможливо ніяке рішення соціального питання. Досягти ж цього цілком можливо (Дві глибокі істини, занадто легко забуваються тепер). Праця повинна і може бути набагато продуктивніше, ніж тепер.
  5.  Для підтримки порядку в подібного роду громадах не потрібно ніякого примусу: цілком достатньо впливу громадської думки.

Що стосується розподілу вироблених продуктів і споживання, то щодо цього думки ще дуже розділялися.

Після заснування Інтернаціоналу соціалістичні ідеї мали успіх, насамперед на конгресах в Брюсселі в 1868 році і в Базелі в 1869 році Інтернаціонал висловився величезною більшістю за  колективну власність на землю, придатну до обробки, на ліси, залізниці, канали, телеграфи і т. д., рудники, а також машини. Прийнявши  колективну власність і експропріацію як засіб її досягнення, члени Інтернаціоналу протівогосударственнікі прийняли назву  колективістів, щоб ясно відокремити себе від державного і централізаторського комунізму Маркса і Енгельса та їх прихильників і від такого ж спрямування французьких комуністів, що трималися державних традицій Бабефа і Каабі *.

  •  * У цей час соціал-демократи ще не виставили системи державного колективізму, - багато серед них були ще комуністи-державники. І, мабуть, був абсолютно забутий сенс понять державний капіталізм і розподіл згідно годинах праці, - сенс, який був наданий слову «колективізм» перед революцією 1848 року і під час її, спочатку С. Пеккер в 1839 році («Соціальна економія: інтереси торгівлі, промисловості і землеробства, і цивілізації взагалі під впливом пара ») і особливо в 1842 році (« Нова теорія соціальної та політичної економії: етюди з організації товариств ») і потім Ф. Відалем, секретарем робочої Люксембурзькій Комісії в його чудовій роботі «Жити працюючи! Проекти, перспективи і засоби соціальних реформ », що з'явилася в Парижі в кінці червня 1848 року.

У брошурі «Думки про соціальної організації», опублікованій в 1876 році Джемсом Гильомом, який сам брав активну участь у пропаганді колективізму, а також в його головному творі «Інтернаціонал Документи і спогади» (4 томи, що з'явилися в Парижі в 1905-1910 роках) і нарешті в його статті «Колективізм в Інтернаціонале», яку Гільйом написав недавно для «синдикалістського енциклопедії», цікавляться можуть знайти всі деталі про точному сенсі, який надавали слову «колективізм» найбільш діяльні члени федералістського Інтернаціоналу - Варлен, Гільйом, Де-Пап, Бакунін і їхні друзі. Вони оголосили, що на противагу державному комунізму вони мають на увазі під словом «колективізм» -  комунізм недержавний, федералістський, або  анархічний. І називаючи себе колективістами, вони передусім підкреслювали, що вони протівогосударственнікі. Вони не бажали вирішувати наперед форми, яку прийме споживання в суспільстві, що вчинила експропріацію. Для них було важливо прагнення не замикати суспільство в суворі рамки, вони бажали зберегти для більш передових груп найширшу свободу в цьому відношенні.

До нещастя, ідеї про колективну власність, кинуті в Інтернаціоналі, не мали часу поширитися в робочих масах, коли вибухнула франко-німецька війна, десять місяців по тому після Базельського Конгресу, - так що жодної серйозної спроби в цьому напрямку не було зроблено під час Паризької Комуни. А після того, як Франція і Комуна були розчавлені, федералістський Інтернаціонал мав зосередити всі свої сили на підтримку головної своєї ідеї - протидержавних організації робочих сил в цілях  безпосередньої боротьби праці проти капіталу, щоб прийти до  соціальної революції. Волею-неволею питання майбутнього повинні були залишитися на другому плані, і якщо ідеї колективізму, що розуміється в сенсі анархічного комунізму, продовжували поширюватися деякими прихильниками, то вони наштовхувалися, з одного боку, на поняття державного колективізму, розвинені марксистами після того, як вони почали нехтувати ідеями «Комуністичного Маніфесту», і з іншого боку - на державний комунізм бланкистов і на вельми поширені забобони проти комунізму взагалі, що зміцнилися в робочих масах латинських країн після 1848 року під впливом сильної критики державного комунізму, висунутої Прудоном. Це опір був так сильно, що в Іспанії, наприклад, де федералістський Інтернаціонал був у тісних зносинах з широкою федерацією робочих професійних спілок, в той час і набагато пізніше колективізм тлумачили як підтвердження колективної власності, просто додаючи до нього слова «і анархія» (anarquia y collectivismo), щоб тільки підкріпити протидержавну ідею, без упередження, яким буде спосіб розподілу - комуністичний чи іншої, - який міг бути прийнятий кожної окремої групою виробників і споживачів.

Нарешті, що стосується способу переходу від сучасного суспільства до суспільства соціалістичному, то діячі Інтернаціоналу не надавали великого значення тому, що з цього приводу говорив Фур'є. Вони відчували, що в Європі розвивається стан справ, що веде до революції, і бачили, що наближається революція більш глибока і більш загальна, ніж революція 1848 року. І коли вона почнеться, говорили вони, робітники повинні зробити все від них залежне, щоб відняти у капіталу захоплені ним монополії і передати їх в руки самих виробників, тобто робітників, не чекаючи наказів уряду.

 Поштовх, даний Паризької Комуною - Бакунін.

З короткого огляду, даного в попередніх розділах, вже можна уявити собі, на якому грунті розвивалися анархічні ідеї в Інтернаціоналі.

Ми бачили, яку суміш централістичного та державного якобінства з прагненням до місцевої незалежності і федерації представляли тоді поняття діячів Міжнародного союзу робітників. І те й інше протягом думки - ми тепер це знаємо - мало своїм джерелом Велику Французьку революцію. Централістичні ідеї відбувалися по прямій лінії від якобінства 1793, а ідеї місцевої незалежної діяльності були спадщиною великої творчої і руйнівної революційної роботи комун (громад) 1793-1794 року і їх відділів (секцій) у великих містах.

Треба сказати, однак, що з цих двох течій, якобінське, без сумніву, переважало. Майже всі буржуазні інтелігенти, що увійшли до Інтернаціонал, мислили як державники-якобінці, а робочі перебували під їх впливом.

Потрібно було, щоб відбулася подія такої величезної важливості, як проголошення Паризької Комуни і геройська боротьба паризького народу проти буржуазії, щоб дати новий напрямок революційної думки, принаймні в латинських країнах, особливо в Іспанії, Італії та частини французької Швейцарії.

У липні 1870 почалася жахлива франко-прусська війна, в яку кинулися Наполеон III і його радники, щоб врятувати Імперію від неминучої республіканської революції. Війна призвела до жорстокого розгрому Франції, до загибелі Імперії, до тимчасового уряду Тьера і Гамбетта і до Паризької Комуни, за яким пішли подібні ж спроби в Сент-Етьєні, Нарбонне та інших південних містах Франції і, пізніше, в Барселоні і Картахені в Іспанії.

Для Інтернаціоналу - принаймні, для тих його членів, які вміли мислити і отримувати користь з уроків життя, - що сталися події послужили уроком. Общинні (комунальні) повстання були справжнім одкровенням. Соціалісти бачили, як окремі міста оголосили свою незалежність від держави і своє право самим починати нове життя, не чекаючи, поки вся нація з її відсталими областями погодиться теж виступити на новий шлях, і вони зрозуміли, що, відбуваючись під червоним прапором соціальної революції, яке паризькі робочі ціною свого життя відчайдушно захищали на барикадах, повстання міст вказали, якою повинна бути, якою, ймовірно, буде  політична форма майбутньої революції серед латинських народностей.

 Чи не демократична республіка, як то думали в 1848 р.,  а Громада - вільна, незалежна і, досить імовірно, комуністична.

Зрозуміло, що сплутаність думки, що панувала тоді в умах відносно того, які політичні й економічні заходи потрібно прийняти під час народної революції, щоб забезпечити їй успіх, дала себе відчути і під час Паризької Комуни. Там панувала та ж розумова невизначеність, яку ми бачили в Інтернаціоналі.

Якобінці, тобто урядові нейтралісти, з одного боку, і комуністи-федералісти, тобто общинники, з іншого, були однаково представлені в паризькому повстанні, і дуже скоро в Комуні між ними стали відбуватися незгоди. Самий войовничий елемент перебував серед якобінців і бланкистов. Але Бланки сидів у в'язниці, а серед бланкістской ватажків - буржуа, здебільшого - вже трохи залишилося від комуністичних ідей їх попередників, послідовників Бабефа. Для них економічне питання був чимось таким, чим треба буде зайнятися потім, після того як восторжествує Комуна, а так як ця думка була з самого початку дуже поширене, то народні комуністичні прагнення не встигли розвинутися справжнім чином. Тим більше що й сама Комуна, проголошена, коли німецькі армії стояли навколо Парижа, проіснувала всього 70 днів.

За таких умов поразка не змусило себе чекати, і нещадна помста боягузливою, наляканою і злісною буржуазії ще раз довела, що торжество народної комуни може бути досягнуто тільки в тому випадку, якщо народні маси, спонукувані потребою завоювань на  економічному грунті, з пристрастю вступлять в рух.

Щоб общинна політична революція могла восторжествувати, треба вміти провести одночасно революцію економічну.

Що Паризька Комуна зробила неможливим відновлення монархії, якого хотіла буржуазія, - в цьому немає сумніву. Але в той же час вона дала інший важливий урок - вона зробила те, що революційний пролетаріат латинських країн став ясніше розуміти відтоді справжній стан речей.

 «Вільна Громада - така  політична форма, яку повинна буде прийняти  соціальна революція. Нехай вся країна, нехай всі сусідні країни будуть проти такого способу дій, але раз жителі даної громади і даної місцевості вирішать ввести  усуспільнення споживання предметів, необхідних для задоволення їх потреб, а також усуспільнення  обміну цих продуктів і їх виробництва -  вони поса ни  здійснити це самі, у себе, на ділі, не чекаючи рішень у цьому сенсі національного парламенту. І якщо вони це зроблять, якщо вони спрямують свої сили на це велике діло, то вони знайдуть всередині своєї громади таку силу, якої вони ніколи б не знайшли, якщо б захотіли захопити за собою всю країну з усіма її частинами - відсталими, ворожими або байдужими . Краще відкрито боротися проти них, ніж тягнути їх за собою, як ядро, прив'язане до ніг революції.

Більше того. Ми також вважаємо, що якщо не потрібно центральний уряд, щоб наказувати вільним громадам, якщо національний уряд знищується і єдність країни досягається допомогою вільної федерації громад, - у такому випадку таким же зайвим і шкідливим є  і центральне міське управління. Справи, які доводиться вирішувати всередині окремої громади, навіть у великому місті, насправді набагато менш складні, інтереси громадян менш різноманітні і протилежні, ніж усередині країни, хоча б вона була не більше Швейцарії або одного з її кантонів. Федеративний принцип, тобто вільне об'єднання кварталів, промислових спілок споживання і обміну і т. д., цілком достатній, щоб встановити всередині громади згоду між виробниками, споживачами та іншими групами громадян.

Паризька Комуна дала відповідь ще на одне питання, яке мучило кожного істинного революціонера. Два рази Франція робила спробу провести соціальну революцію, обидва рази за допомогою центрального уряду: перший раз в 1793-1794 році, коли після вигнання жирондистів з Конвенту Франція спробувала ввести «справжню рівність», тобто рівність даний, економічне - за допомогою строгих законодавчих заходів; і другий раз в 1848 році, коли вона спробувала дати собі через Національні збори «соціал-демократичну республіку». І обидва рази вона зазнала цілковиту криваву невдачу.

Тепер саме життя нам підказувала нове рішення - «Вільна Громада». Громада сама повинна зробити революцію у своїх межах в той же час, коли вона буде звільнятися від центрального держави. І в міру того як з'ясувалося в умах це рішення, став розвиватися новий ідеал: анархія.

Ми тоді зрозуміли, що в книзі Прудона «Загальне поняття про революцію в дев'ятнадцятому столітті» полягала глибоко практична думка: ідея анархії. І думка передових людей латинських народностей почала працювати в цьому напрямку.

На жаль, тільки в латинських країнах - у Франції, Іспанії, Італії, в романської Швейцарії та в валлонської частині Бельгії. Німці, навпаки, винесли з своєї перемоги над Францією зовсім інший висновок: вони прийшли до преклонінню перед державною централізацією. Вони ще залишаються заплутаними в робеспьеровской фазі і схиляються перед Клубом якобінців, як його описують (наперекір дійсності) якобінскі історики.

Держава з сильно зосередженими в ньому владою і вороже всякому натяку на національну незалежність, сильна сходова централізація чиновництва і сильний уряд - ось до яких висновків дійшли німецькі соціалісти і радикали. Вони не хотіли навіть зрозуміти, що їх перемога над Францією була перемогою численної армії (понад мільйон солдатів), можливою при загальної військової повинності, над нечисленною французькою армією (420000), зібраної при існуючому тоді у Франції рекрутському наборі; що перемога була здобута головним чином над розкладатися Другої імперії, коли їй вже погрожувала революція, - революція, яка принесла б користь усьому людству, якби їй не завадило вторгнення німців до Франції.

Таким чином Паризька Комуна дала поштовх ідеї анархізму серед латинських народів.

З іншого боку, державні прагнення в Головному раді Інтернаціоналу, позначивши все сильніше і загрожуючи всьому Інтернаціоналу, зміцнили цим анархічні течії; незалежність національних федерацій була в ньому основним початком, причому Головна порада, що існував тільки для полегшення зносин, не повинен був мати ніякої влади. Тим часом в 1872 році, після поразки Франції і Комуни, Головна порада Інтернаціоналу під керівництвом Маркса і Енгельса, яких підтримали в цьому французькі бланкисти, що емігрували в Лондон після Паризької Комуни, скористався даними йому правами, щоб справити насильницький переворот.

Скликавши замість загального, міжнародного з'їзду невелику «Конференцію» зі своїх прихильників, Рада замінив у програмі дії Союзу пряму боротьбу праці проти капіталу агітацією в буржуазних парламентах. Цей переворот вбив Інтернаціонал, але відкрив багатьом очі. Навіть найбільш довірливі побачили, як нерозумно доручати ведення своїх справ уряду, хоча б воно було обрано на таких демократичних засадах, як це було при обранні Головного ради Інтернаціоналу. Таким чином федерації Іспанська, Італійська, Юрская, Валлонський і одна англійська секція повстали проти влади Головного ради *.

  •  * Щоб познайомитися з подробицями цього перевороту і його наслідками, треба прочитати прекрасну історичну роботу Джемса Гильома про Інтернаціонале або ж скорочений виклад цієї праці, яку готують тепер д-ром Брупбахером.

В особі Бакуніна анархічне напрямок, що почало розвиватися в Інтернаціоналі, знайшло могутнього і пристрасного захисника. Навколо Бакуніна і його юрських друзів швидко згуртувався невелике коло молодих швейцарців, італійців та іспанців, який дав більш широкий розвиток його думкам.

Користуючись своїми широкими знаннями в історії та філософії, Бакунін дав обгрунтування сучасному анархізму в цілому ряді сильних брошур, статей і листів.

Він хоробро виступив з думкою про скоєний знищенні держави з усім його пристроєм, його ідеалом і його цілями. Свого часу, в минулому, держава є історично необхідністю. Це було установа, фатально развивавшееся з впливу, придбаного релігійними кастами. Але тепер цілковите знищення держави є в свою чергу історично необхідним, тому що держава - це заперечення свободи і рівності; бо воно тільки псує все, за що береться, навіть тоді, коли хоче провести в життя те, що має служити на користь усім.

Кожен народ, як би малий він не був, кожна громада, а в громаді всі професійні, продуктивні і споживчі союзи повинні мати можливість вільно влаштуватися, як вони це розуміють, оскільки вони не загрожують своїм сусідам. Те, що на політичному говіркою називається «федералізмом» і «автономія», ще не достатньо; це тільки слова, які прикривають влада централізованої держави *. Цілковита незалежність громади, союз вільних громад і соціальна революція всередині громади, т е. корпоративні угруповання людей для виробництва, які замінять державну організацію існуючого тепер суспільства, - ось ідеал, який, як показав Бакунін, встає тепер перед нашою громадськістю в міру того, як ми виходимо з мороку минулих століть. Людина починає розуміти, що він не буде абсолютно вільний, поки в такій же ступені не буде вільно все навколо нього.

  •  * Так, напр., В Австрії існує «федералізм», тобто окремі народності (чехи, угорці) мають свої парламенти, що складаються в союзному (федеральному) договорі між собою; але Богемія, Угорщина представляють собою окремі союзні держави. Приклади значної «автономії», тобто значною незалежності, ми маємо у містах Сполучених Штатів та Канаді. Але від «автономії» Північно-Американських міст до повної незалежності, якою користувалися з 12-го по 16-й і 17-те століття Ам'єн, Флоренція, Нюрнберг, Псков, Новгород і тисячі інших європейських міст, ще дуже далеко.

У своїх економічних поглядах Бакунін був цілковитим комуністом, але по домовленості зі своїми друзями федералістами з Інтернаціоналу, він називав себе анархічним колективістом, віддаючи данину недовірі, яке викликали до себе у Франції комуністи-державники. Однак його колективізм, звичайно, не був колективізмом Відаля, Пеккер, ні їх нинішніх послідовників, які прагнуть просто до  державному капіталізму. Для нього, як і для його друзів, колективізм означав загальне володіння всім, що служить для виробництва, не визначаючи заздалегідь, в якій формі буде проводитися винагороду праці серед різних груп виробників: чи приймуть вони комуністичне рішення, або ж віддадуть перевагу марки праці, або рівну для всіх поденну заробітну плату, або яке-небудь інше рішення.

При своїх анархічних поглядах він був одночасно гарячим пропагандистом соціальної революції, швидке пришестя якої в той час передбачала більшість соціалістів і яку він гаряче проповідував у своїх листах і творах.

 XIII
 Анархія (продовження)

 Анархічне вчення в його сучасному вигляді.

Якщо напередодні 1848 року і в наступні роки, аж до Інтернаціоналу, обурення проти держави приймало форму обурення окремої особистості проти суспільства і його умовної моральності і виявлялося головним чином серед молодого покоління буржуазії, то тепер, в робочому середовищі, воно прийняло більш серйозний характер. Воно перетворилося в шукання нової форми суспільства, вільного від утисків і експлуатації, яким тепер сприяє держава.

Інтернаціонал, по думки заснували його робітників, мав бути, як ми бачили, обширним Союзом (федерація) робочих груп, які були б начатком того, чим зможе стати суспільство, оновлене социальною революцією); суспільство, в якому сучасний урядовий механізм і капіталістична експлуатація повинні зникнути і поступитися місцем новим відносинам між федераціями виробників і споживачів.

За цих умов ідеал анархізму не міг більше бути  особистим, як у Штірнера: він ставав ідеалом  суспільним.

У міру того як робітники обох частин світу ближче знайомилися між собою і вступали в безпосередні зносини, незважаючи на розділяли їх межі, вони починали краще розбиратися в соціальному питанні і з великою довірою ставилися до своїх власних силам.

Вони передбачали, що якби землею став володіти народ і якби промислові робітники, заволодівши фабриками і майстернями, стали б самі керувати промисловістю і направляти її на виробництво всього необхідного для життя народу, то тоді неважко було б широко задовольняти всі основні потреби суспільства. Недавні успіхи науки і техніки були запорукою успіху. І тоді виробники різних націй зуміли б встановити міжнародний обмін на справедливих підставах. Для тих, хто був близько знайомий з фабриками, заводами, копальнями, землеробством і торгівлею, це не підлягала ні найменшому сумніву.

Водночас все більше зростала кількість робітників, які розуміли, що держава, зі свого чиновницької ієрархією і з тяжкістю лежать на ньому історичних переказів, не може не бути гальмом нарождению нового суспільства, вільного від монополій і експлуатації.

Само історичний розвиток держави було викликано не чим іншим, як виникненням земельної власності і бажанням зберегти її в руках одного класу, який таким чином став би пануючим. Які ж засоби може доставити держава для знищення цієї монополії, якщо самі трудящі не зможуть знайти цих коштів у своїх власних силах і в своєму об'єднанні? Протягом дев'ятнадцятого століття держава неймовірно посилилося в сенсі утвердження монополій промислової власності, торгівлі і банків в руках знову розбагатілих класів, яким воно подало дешеві робочі руки, віднімаючи землю у сільських громад та бурити селян непосильними податками. Які переваги може доставити  держава, щоб знищити ці самі привілеї, якщо у селян не буде сил об'єднатися і домогтися цього самим? Державний механізм, розвиваючись, мав своєю метою творення і зміцнення привілеїв - як же може він послужити їх знищенню? Хіба така нова діяльність не потребуватиме нових виконавчих органів? І хіба ці виконавчі органи не повинні бути створені тепер самими робітниками, всередині  їх спілок,  їх федерацій, без жодного відношення до держави?

Тоді, коли впадуть створені і підтримувані державою переваги для окремих осіб і класів, існування держави втратить всякий сенс. Абсолютно  нові форми гуртожитку повинні будуть виникнути, раз відносини між людьми перестануть бути відносинами між експлуатованими і експлуататорами.  Життя спроститься, коли стане зайвим механізм, який існує для того, щоб допомагати багатим ще більш багатіти за рахунок бідних.

Уявляючи собі подумки вільні громади, сільські та міські (тобто земельні союзи людей, пов'язаних між собою за місцем проживання), і великі професійні і ремісничі союзи (тобто союзи людей за родом їхньої праці), причому громади і професійні та ремісничі союзи тісно переплітаються між собою, - уявляючи собі такий пристрій взаємних відносин між людьми, анархісти могли вже скласти собі певне конкретне уявлення про те, як може бути організоване суспільство, звільнене від ярма капіталу і держави. До цього їм залишалося додати, що поряд з громадами та професійними спілками будуть з'являтися тисячами нескінченно різноманітні товариства та спілки: то міцні, то ефемерні, що виникають серед людей  в силу подібності їх особистих нахилів. Хіба мало у людей спільних інтересів, громадських, релігійних, художніх, учених, з метою виховання, дослідження або навіть просто розваги! Такі союзи, поза всяких політичних або господарських цілей, створюються вже тепер у безлічі; число їх безсумнівно має рости, і вони будуть тісно переплітатися з іншими союзами як земельними, так і союзами для виробництва, для споживання і для обміну продуктів.

Ці три роду союзів, мережею покривають один одного, дали б можливість задовольняти всім суспільним потребам: споживання, виробництва та обміну, шляхів сполучення, санітарних заходів, виховання, взаємного захисту від нападів, взаємодопомоги, захисту території; нарешті - задоволення потреб художніх, літературних, театральних, а також потреб у розвагах і т. п. Все це - повне життя і завжди готове відповідати на нові запити і на нові впливу громадської та розумової середовища і пристосовуватися до них.

Якби суспільство такого роду розвивалося на досить великій і досить населеної території, де самі різні смаки і потреби могли б проявити себе, то всім скоро стала б ясна непотрібність яких би то не було начальницьких примусів. Даремні для підтримки економічного життя суспільства, ці примусу були б настільки ж марні для того, щоб завадити більшості протівообщественних діянь.

І справді, в сучасній державі найбільшою перешкодою розвитку і підтримці морального рівня, необхідного для життя в суспільстві, є відсутність суспільної рівності. Без рівності - «без рівності на ділі», як висловлювалися в 1793 році, - почуття  справедливості не може зробитися загальним надбанням.  Справедливість повинна бути однакова для всіх; а в нашому суспільстві, розшарованому на класи, почуття рівності зазнає поразок кожну хвилину, на кожному кроці. Щоб почуття справедливості по відношенню до всіх увійшло в звичаї і в звички суспільства, треба, щоб  рівність існувало на ділі. Тільки в суспільстві рівних ми знайдемо справедливість.

Тоді потреба в примусі або, вірніше, бажання вдаватися до примусу перестало б проявлятися. Всякому стало б ясно, що немає потреби обмежувати особисту свободу, як це робиться тепер, то страхом покарання, судового або понад, то підпорядкуванням людям, визнаним вищими, то схилянням перед метафізичними істотами, створеними страхом або невіглаством. Все це в сучасному суспільстві веде тільки до розумової рабству, до приниженню особистої заповзятливості, до зниження морального рівня людей, до зупинки руху вперед.

У середовищі рівних людина могла б з повною довірою надати власному розуму направляти себе; бо розум, розвиваючись в такому середовищі,  необхідно мав би нести на собі печатку товариських звичок середовища. У таких умовах - і тільки в таких умовах - людина могла б досягти повного розвитку своєї  особистості, між тим як вихваляється в наш час буржуазією індивідуалізм, нібито що є для «вищих натур» засобом досягнення повного розвитку людської істоти, - є тільки самообман. Вихваляється ними індивідуалізм, навпаки, є самою вірною перешкодою для розвитку всякої яскраво вираженою особистості.

У нашому суспільстві, яке переслідує  особисте збагачення і тим самим засуджено на загальну бідність у своєму середовищі, самий здатний людина засуджена на жорстоку боротьбу заради придбання засобів, необхідних для підтримки його існування. Як би не були скромні його вимоги, він працює як віл шість днів із семи, тільки щоб добути собі притулок і їжу. Що ж до тих по суті дуже небагатьох осіб, яким вдається відвоювати, крім того, відомий дозвілля, необхідний для вільного розвитку своєї особистості, то сучасне суспільство дозволяє їм користуватися цим дозвіллям тільки під однією умовою:  надіти на себе ярмо законів і звичаїв буржуазної посередності і ніколи не потрясати основ цього царства посередності ні занадто едкою критикою, ні особистим обуренням.

«Повний розвиток особистості» дозволяється тільки тим, хто не загрожує ніяка небезпека буржуазному суспільству, - тим, хто для нього  занімателен, але не небезпечний.

Як ми вже сказали, анархісти засновують свої передбачення майбутнього на даних, здобутих шляхом спостереження.

Справді, якщо ми будемо розбирати напрямки думки, що переважають в освічених суспільствах з кінця вісімнадцятого століття, ми повинні визнати, що напрямок централістського і державне ще дуже сильно серед духовенства, буржуазії і тих робітників, які отримали буржуазне освіту і самі прагнуть увійти в буржуазію ; тоді як напрям протидержавних, протівоцентралістское і протівовоенное, так само як і вчення про вільний угоді, має численних прихильників серед робітників і серед добре освіченою, більш-менш вільнодумної частини інтелігентної буржуазії.

Справді, як я на це вже вказував у моїх роботах («Хліб і Воля», «Взаємодопомога»), в даний час помічається сильне прагнення до творення, крім держави і церкви, тисяч і тисяч невеликих спілок для задоволення всіляких потреб: економічних (залізничні суспільства, робочі синдикати і синдикати підприємців, кооперативи, товариства землеробські, для вивезення продуктів і т. д.), політичних, розумових, художніх, виховних, для пропаганди і т. далі. Те, що раніше було незаперечно обов'язком держави і церкви, тепер становить галузь діяльності вільних організацій. Цей напрямок робиться все більш і більш видимим. Досить було, щоб подув свободи трохи приборкати церква і держава, щоб вільні організації почали з'являтися тисячами. І можна передбачити, що, як тільки права цих двох вікових ворогів свободи будуть ще більш обмежені, зараз же ще ширше розвинуть свою діяльність вільні організації.

Майбутнє і прогрес лежать в цьому напрямку, а анархія є вираз того й іншого.

 Заперечення держави.

Треба, звичайно, визнати, що на економічних поняттях анархістів позначився вплив хаотичного стану, в якому ще перебуває наука про політичну економію. Серед них, як і серед соціалістів-державників, думки з цього предмету діляться.

Подібно всім тим членам соціалістичних партій, які залишилися соціалістами, анархісти вважають, що існуюча тепер приватна власність на землю і на все необхідне для виробництва точно так само, як теперішня система виробництва, що має мети наживи і є його наслідком, є зло; що сучасні наші суспільства повинні знищити цю систему, якщо вони не хочуть загинути, як загинуло вже безліч стародавніх цивілізацій.

Що ж до тих засобів, за допомогою яких могла б відбутися ця зміна, то тут анархісти знаходяться в повному протиріччі з усіма фракціями соціалістів-державників. Вони заперечують можливість дозволити завдання за допомогою  державного капіталізму, тобто захоплення державою всього суспільного виробництва або ж його головних галузей. Передача пошти, залізниць, копалень, землі в руки сучасної держави, тобто в управління призначаються парламентом міністрів і їх чиновницьких канцелярій, не є для нас ідеалом. Ми в цьому бачимо тільки нову форму закріпачення робітників і експлуатації робочого капіталістом. І ми, звичайно, не віримо, щоб державний капіталізм був шляхом до знищення закріпачення і експлуатації або ж однією з перехідних ступенів на шляху до цієї мети.

Таким чином, поки соціалізм розумівся в його теперішньому і широкому значенні, як звільнення праці від експлуатації його капіталом, анархісти йшли у згоді з тими, хто тоді були соціалістами. І ті й інші передбачали соціальну революцію і бажали її настання; причому анархісти сподівалися, що революція породить нову бездержавну форму суспільства, тоді як соціалісти, з яких вельми багато хто був тоді ще комуністами, не прагнули точно визначити, в якій формі вони уявляли собі майбутній переворот , а багато з них погодилися, що треба неодмінно послабити центральну владу.

Але анархістам довелося остаточно відмежуватися, коли якщо не більшість, то дуже сильна фракція соціалістів-державників перейнялася думкою, що зовсім не потрібно  знищувати капіталістичну експлуатацію, що для нашого покоління і для тієї ступені економічного розвитку, на якій ми знаходимося, не потрібно нічого іншого, як  зменшити експлуатацію, змусивши капіталістів підкоритися відомим законодавчим обмеженням.

З цим анархісти не могли погодитися. Ми стверджуємо, що якщо ми в майбутньому хочемо досягти знищення капіталістичної експлуатації, то вже  тепер, з сьогоднішнього ж дня ми повинні направляти наші зусилля до знищення цієї експлуатації. Вже тепер ми повинні прагнути до безпосередньої передачі всього, що служить для виробництва, - вугільних копалень, рудників, заводів, фабрик, шляхів сполучення і особливо всього необхідного  для життя виробників - з рук особистого капіталу в групи виробників, - прагнути до цього і діяти відповідним чином.

Крім того, ми повинні дуже берегтися від передачі засобів існування та виробництва  в руки сучасної буржуазної держави. У той час як соціалістичні партії у всій Європі вимагають передачі залізниць, виробництва солі, рудників і вугільних копалень, банків (у Швейцарії) та монополії спирту  буржуазному державі в сучасному його вигляді, ми бачимо в цьому захопленні суспільного надбання буржуазною державою одне з найбільших перешкод, які тільки можна спорудити, щоб перешкодити переходу цього надбання в руки  трудящих, виробників і споживачів.

Ми в цьому бачимо засіб до посилення капіталіста, до зростання його сил, спрямованих на боротьбу проти обурилося робітника. Найбільш проникливі з середовища капіталістів прекрасно це розуміють. Вони розуміють, що їхні капітали, наприклад, будуть набагато сохраннее і їх дивіденди набагато  надійніше, якщо вони будуть вкладені в залізні дороги, що належать державі і керовані державою на зразок військових. Для тих, хто звик замислюватися над соціальними явищами в їх сукупності, немає ні тіні сумніву щодо наступного положення, яке може вважатися громадської аксіомою: «Не можна готувати соціальні зміни, не роблячи жодних кроків у напрямку бажаних змін. Ми будемо віддалятися від нашої мети, якщо підемо цим шляхом ». І справді, це означало б віддалятися від моменту, коли виробники і споживачі стануть самі господарями виробництва, якщо почати з передачі виробництва і обміну в руки парламентів, міністерств, сучасних чиновників, які тепер  не можуть бути нічим іншим, як знаряддями великого капіталу, так як все держава тепер залежить від нього.

Не можна знищити створені у минулому монополії, створюючи нові монополії, завжди на користь тих же колишніх монополістів.

Ми не можемо також забути, що церква і держава були тією політичною силою, до якої привілейовані класи - в ту пору, коли вони ще тільки починали затверджуватися, - вдавалися, щоб зробитися законними володарями всяких привілеїв і прав над іншими людьми. Держава була саме тією установою, яка зміцнило впевненість з обох сторін у праві користування цими привілеями. Воно було вироблено, створено століттями з тим, щоб затвердити панування привілейованих класів над селянами і робітниками. І внаслідок цього ні церква, ні держава не можуть тепер зробитися тою силою, яка послужила б до знищення цих привілеїв. Тим більше ні держава, ні церква не можуть бути тією формою суспільного устрою, яка виникне, коли знищені будуть ці привілеї. Навпаки, історія нас вчить, що кожен раз, коли в надрах нації зароджувалася якась нова господарська форма гуртожитку (напр., заміна рабства кріпосним правом або кріпосного права - найманою працею), завжди в таких випадках доводилося виробляти  нову форму політичного співжиття.

Точно так само, як церква ніколи не може бути використана, щоб звільнити людину з-під ярма старих забобонів або щоб дати йому нову, вільно визнану, вищу моральність; точно так само, як почуття рівності, тісній згуртованості та єднання всіх людей хоча і проповедуются усіма релігіями, але широко поширяться в людстві тільки тоді, коли приймуть форми, абсолютно різні від тих, які їм давалися церквами, бо церкви заволодівали ними, щоб використовувати їх на користь духовенства, точно так само і економічне визволення відбудеться тільки тоді, коли будуть розбиті старі політичні форми, що знайшли своє вираження в державі. Людина буде змушений знайти нові форми для всіх суспільних відправлень, які тепер держава розподіляє між своїми чиновниками. Знаряддя гноблення, поневолення, рабської підпорядкованості не може стати знаряддям звільнення. Вільний людина зуміє знайти нові форми життя замість рабської ієрархії чиновників. Ці форми вже намічаються. І поки вони не виробляться самою життям вивільнюваних людей, самою визвольна революція, доти нічого не буде зроблено.

Анархія працює саме для того, щоб цим новим формам суспільного життя легше було пробити собі шлях, а проб'ють вони його собі, як це завжди бувало в минулому, в момент великих визвольних рухів. Їх виробить творча сила народних мас, за допомогою сучасного знання.

Ось чому анархісти відмовляються від ролі законодавців і від всякої іншої державної діяльності. Ми знаємо, що соціальну революцію не можна призвести  законами. Тому що закони, якщо навіть вони прийняті Установчими зборами під впливом вулиць (хоча як можуть бути вони прийняті, коли в палаті доводиться узгодити представників найрізноманітніших вимог?), Навіть після того, як вони прийняті палатою, закони суть не що інше, як просто  запрошення працювати у відомому напрямку, як - заохочення осіб, що живуть серед народу, щоб вони використовували свою енергію, свою винахідливість, свої організаторські та творчі таланти для проведення в життя відомих напрямків. Але для цього потрібно,  щоб на місцях були сили, готові та здатні перевести формули та побажання закону в реальну дійсність *.

  •  * Що вийшло б, наприклад, з Положення 19-го лютого (знищила кріпосне право), якби на місці не перебували люди, що мали сміливість при всякій грубості і насильстві поміщика давати йому належну відповідь і здатні змусити світових посередників приборкувати панів кріпосників?

У силу тих же причин, з самого виникнення Інтернаціоналу аж до наших днів, багато анархісти постійно брали діяльну участь у робочих організаціях, що створилися для прямої боротьби праці проти капіталу. Така боротьба, швидше ніж всяка непряма, політична агітація, допомагає робочим досягти деяких поліпшень їх долі, вона відкриває їм очі на те зло, яке приносить суспільству капіталістичне пристрій і що підтримує його держава; і в той же час вона змушує їх задуматися над питанням про те , як організувати споживання, виробництво та безпосередній обмін між зацікавленими сторонами, не вдаючись до допомоги ні капіталіста, ні держави.

Що стосується до форми  розподілу праці в суспільстві, звільненому від втручання капіталу і держави, то тут, як ми це вже бачили, думки анархістів розходяться.

Всі сходяться в запереченні тієї нової форми заробітної плати, яка з'явилася б, якщо б держава взяла в свої руки знаряддя виробництва та обмін, подібно до того як воно вже заволоділо залізницями, поштою, освітою, взаємним страхуванням і захистом території. Знову придбане промислове могутність разом з вже існуючим (податки, захист території, державна церква і т. п.) створило б нове могутнє знаряддя влади на службі у тиранії.

Тому більшість анархістів приєднується в даний час до того рішення питання, яке дається  анархістами-комуністами. Поступово серед думаючих про це питання складається переконання, що комунізм - принаймні, стосовно предметів першої необхідності - представляє рішення, до якого йдуть сучасні суспільства, і що в цивілізованому суспільстві єдино можливою формою комунізму є та, яку пропонують анархісти, т. е. безпочатковий комунізм. Всякий інший комунізм неможливий. Ми переросли його. Комунізм, по суті своєму, передбачає рівність всіх членів комуни і заперечує тому яку владу. З іншого боку, немислимо ніяке анархічне суспільство відомої величини, яке не почало б з забезпечення всім хоча б деякого рівня життєвих зручностей, що добуваються усіма спільно.

Таким чином, поняття комунізму і анархії необхідно доповнюють один одного.

Але поряд з комуністичними течіями продовжує існувати також і інший напрям, який бачить в анархії здійснення повного  індивідуалізму. Про це перебігу ми скажемо тепер кілька слів.

 Індивідуалістичне напрямок.

Індивідуалістичне напрямок в анархії представляється пережитком давно минулих часів, коли кошти виробництва не досягли ще такого ступеня досконалості, яку надають їм сучасна наука і прогрес техніки, і коли внаслідок недостатності всього виробництва, в комуністичному суспільстві бачили неминучість загальної убогості і загального поневолення.

Індивідуалістичне напрямок в анархії має, звичайно, головним своїм підставою бажання зберегти в повноті незалежність особистості. У цьому воно йде цілком рука об руку з комуністичним напрямом. Обидва прагнуть до того, щоб ніякі громадські ланцюга - на зразок тих, які накладала старозавітня сім'я або міська громада, або цех (гільдія) в той час, коли вони вже вимирали, - не обмежували вільного розвитку особистості. У цьому однаково зацікавлені і комуніст-анархіст, і індивідуаліст взагалі.

Але індивідуалістський анархізм є також противником коммуністского анархізму; і тоді незгоду між ними буває засноване, на нашу думку, на непорозумінні.

Всього якихось п'ятдесят чи шістдесят років тому, самий скромний достаток і можливість розташовувати частиною свого вільного часу були надбанням лише дуже невеликого числа людей, що експлуатували працю інших і жили працею робітників, селян чи рабів. Тому ті, кому дорога була економічна незалежність, зі страхом чекали дня, коли їм не можна буде належати до невеликої привілейованої купці людей. В особистій власності вони бачили тоді єдиний порятунок для забезпечення людині достатку, дозвілля, свободи. Не треба забувати, що в той час Прудон оцінював  всі виробництво Франції всього  в п'ять су, тобто в 12 копійок в день на людину.

Однак тепер це утруднення перестало існувати. При готівки величезною продуктивності людської праці, яка досягнута нами в землеробстві та промисловості (див., наприклад, мою роботу «Поля, фабрики і майстерні»), не підлягає ніякому сумніву, що дуже високий ступінь достатку для всіх могла б бути досягнута легко і в короткий час за допомогою розумно організованого комуністичної праці; причому від кожної окремої особи було б потрібно не більше 4-5 годин роботи на день; а це дало б можливість мати принаймні п'ять абсолютно вільних годин на день після задоволення всіх основних потреб: житла, їжі та одягу.

Таким чином, заперечення про загальної бідності при комунізмі, а отже, і придушенні всіх важких роботах абсолютно відпадає. Залишається тільки бажання, абсолютно справедливе бажання, зберегти для особистості найбільшу свободу поряд з вигодами суспільного життя, тобто можливість кожної особистості в повністю розвивати свої особисті таланти і особливості.

Як би то не було, анархічний індивідуалізм, тобто напрямок, що ставить на чільне своїх бажань повну незалежність особистості без всякої турботи про те, як складеться суспільство, - це напрям в даний час поділяється на дві головні гілки. По-перше, є чисті індивідуалісти толку Штирнера, які останнім часом знайшли підкріплення в художній красі писань Ніцше. Але ми не станемо довго на них зупинятися, так як в одній з попередніх глав вже вказали, наскільки «утвердження особистості» метафізічно і далеко від дійсного життя; наскільки воно ображає почуття рівності - основу всякого звільнення, т. к.  не можна звільнятися, бажаючи панувати над іншими; і наскільки воно наближає тих, хто зве себе «індивідуалістами», до привілейованого меншини: до духовенства, буржуа, чиновникам і т. п., які також вважають себе стоять вище натовпу і яким ми зобов'язані державою, церквою, законами, поліцією, вояччиною і всілякими віковими утисками.

Інша гілка «анархістів-індивідуалістів» складається з «мютюелістов» - тобто послідовників  взаємності Прудона. Ці анархісти шукають дозволу соціального завдання у вільному, добровільному союзі тисяч дрібних спілок, що ввів би обмін продуктами за допомогою «марок праці». Марки праці позначали б число робочих годин, необхідних для виробництва відомого предмета, або ж число годин, які були витрачені окремою особою на виробництво суспільно необхідної роботи.

Але по суті, такий пристрій суспільства зовсім не індивідуалізм, воно зовсім не є презирством громадськості та звеличенням особистості в противность суспільству. Навпаки того, воно є, подібно комунізму, одною з вищих форм  громадськості, в порівнянні з теперішнім ладом. Його можна дорікнути тільки в тому, що воно являє угоду (компроміс) між комунізмом і індивідуалізмом, так як проповідує комунізм - у володінні всім, що служить для виробництва, і індивідуалізм, тобто збереження теперішньої заробітної плати, особистий розрахунок, - в винагороду за працю.

Ця подвійність і є, на нашу думку, непереборною перешкодою для введення такої форми гуртожитку. Неможливо суспільству організуватися, слідуючи двом протилежним засадам: з одного боку - перетворення в загальну власність всього, що  було вироблено до відомого дня; а з іншого - суворе збереження особистої власності на те, що  буде спрацьовано особистістю за допомогою громадських знарядь і запасів, причому таке приватне право було б не тільки на предмети розкоші, щодо яких смаки і попит різняться до нескінченності, але також і на ті предмети необхідності, на які в кожному суспільстві встановилося відоме одноманітність оцінки.

Не треба також випускати з уваги величезного розмаїття в машинах і в способах виробництва в різних місцевостях, коли у великому суспільстві розвивається промисловість. Внаслідок цього розмаїття ми постійно бачимо, що з такою-то машина і з таким-то обладнанням виробництва вдається виробити, при тій же витраті праці і часу, вдвічі або втричі більше, ніж коли працюють більш відсталими машинами. Так, наприклад, в ткацькому справі в даний час вживаються такі різноманітні верстати, що число верстатів, якими може керувати одна людина, різниться від трьох до дванадцяти і до двадцяти (в Америці). Потім не слід також випускати з уваги різницю в м'язової та мозкової силі, яку доводиться витрачати окремим робочим в різних галузях виробництва. І якщо взяти до уваги всі ці відмінності, то мимоволі доводиться запитати себе - чи зможе коли-небудь робочу годину служити мірилом для  торгового обміну продуктами?

Сучасний торговий обмін в капіталістичному суспільстві зрозумілий, але не можна зрозуміти  торгового обміну, заснованого на числі робочих годин, потрібних для виробництва даного товару в суспільстві  тоді, коли робоча година перестане вже мати торгову цінність; якщо робоча сила перестане бути продажним товаром. Робочий годину міг би служити мірилом для встановлення рівноцінності продуктів (або скоріше для приблизної оцінки) тільки в суспільстві, яке  вже прийняло б комуністичний принцип для більшості предметів першої необхідності.

Якщо ж у вигляді поступки ідеї особистої винагороди було б введено, крім винагороди за «простій» робоча година, ще особливу винагороду за «кваліфікований» праця, що вимагає попереднього навчання, або ж якби люди надумали брати до уваги «можливості підвищення» в ієрархії промислових службовців, то цим були б відновлені ті самі відмінні риси сучасної заробітної плати з усіма її недоліками, які нам добре відомі і які змушують нас шукати кошти, щоб позбутися від неї.

Потрібно, втім, додати, що прудоновской ідея «взаємності» мала деякий успіх серед фермерів в Сполучених Штатах, де ця система продовжує, очевидно, існувати серед кількох досить великих фермерських організацій.

До мютюелістам ж наближаються і ті американські анархісти-індивідуалісти, які в п'ятидесятих роках дев'ятнадцятого століття були представлені С. П. Ендрьюс (S. P. Andrews), В. Гріном (W. Green) і особливо дуже талановитим мислителем, Лізандр Спунера ( Lysander Spooner), а в самий недавній час - Веньямин Теккером (Tucker), багаторічним видавцем журналу «Liberty» (Свобода).

Їх вчення йде від Прудона, але також (у Теккера) і від Герберта Спенсера. Вони виходять з положення, що для анархіста існує один тільки примусовий закон, це - займатися самому своїми власними справами. Тому кожна окрема особистість і група мають «право» чинити як їм завгодно - навіть підпорядкувати собі все людство, якщо у них вистачить на це сил. Якби ці початку, говорить Теккер, знайшли б собі  загальне застосування, вони не представляли б ніякої небезпеки, бо могутність кожної окремої особи було б обмежена рівними  «Правами» всіх інших.

Але міркувати подібним чином, на нашу думку, означає віддавати занадто велику данину метафізиці і робити абсолютно фантастичні припущення. Говорити, що хтось має «право» знищити все людство, якщо у нього на те вистачить сил, і разом з тим стверджувати, що «права» кожного  обмежені такими ж правами всіх, представляється нам найчистішим сперечань словами (діалектикою) панів метафизиков, без застосування до життя. Для нас, правду сказати, такі «словеса» позбавлені сенсу.

Якщо залишатися в області дійсного життя людей, то немає ніякої можливості уявити собі яке б то не було суспільство або навіть просто скупчення людей, що мають яке б то не було загальну справу, в якому справи одного члена не торкалися б багатьох інших членів, якщо не всіх інших. Ще менш можливо уявити собі суспільство, в якому постійні взаємні зносини між його членами не спричинили б інтересу кожного (або майже кожного) до всіх інших і не зробили б для нього просто неможливим діяти, не думаючи про наслідки його вчинків для суспільства.

Ось чому Теккер, подібно Спенсеру, чудово розкритикувавши держава і висловивши дуже важливі думки на захист прав окремої особистості, але визнавши також особисту власність на землю, скінчив тим, що відтворив в особі «організацій для захисту» інших те ж держава, щоб перешкодити громадянам- індивідуалістам робити зло один одному. Правда, що Теккер визнає за такою державою тільки право  захищати своїх членів, але це право і ці відправлення призводять до встановлення держави з тими ж правами, якими воно користується в даний час. Дійсно, якщо вдивитися уважно в історію розвитку держави, видно, що воно склалося саме під приводом захисту прав окремої особистості. Його закони, його чиновники, уповноважені охороняти інтереси скривдженої особистості; його сходове чіноподчіненіе, встановлене, щоб спостерігати за виконанням законів; його університети, відкриті для того, щоб вивчати джерела законів, і, нарешті, церква, яка має освятити ідею закону; його поділ суспільства на класи для підтримки «порядку»; його обов'язкова військова служба, створені ним монополії, нарешті, всі його вади, його тиранія - все, все це випливає з одного головного положення: хтось, поза самої громади, поза самого світу або союзу, бере на себе охорону прав особистості на той випадок, якщо їх почне топтати інша особистість, і потроху цей охранитель стає володарем, тираном.

Ці побіжні нотатки пояснюють, чому індивідуалістичні системи анархізму, якщо вони і знаходять прихильників серед буржуазної інтелігенції, не поширюються, однак, серед робітників мас. Але це не заважає, звичайно, визнати велике значення  критики, якої анархісти-індивідуалісти піддають своїх побратимів комуністів: вони застерігають нас від захоплення центральною владою і чиновництвом і змушують нас постійно звертати нашу думку до вільної особистості як джерела всякого вільного суспільства. Схильність впадати в старі помилки чіноначалія і влади, як ми знаємо, надто поширена навіть серед передових революціонерів.

Таким чином, можна сказати, що в даний час навчання анархістів-комуністів більш інших рішень завойовує симпатії тих робітників - належать головним чином до латинської раси, - які замислюються про майбутні їм у найближчому майбутньому революційних виступах і разом з тим втратили віру в «рятівників» і в благодіяння держави.

Робоче рух, дає можливість гуртуватися бойовим силам робітників і видаляє їх від безплідних політичних партійних зіткнень, а також дозволяє їм виміряти свої сили більш вірним способом, ніж шляхом виборів, - це рух сильно сприяє розвитку анархо-комуністичного вчення.

Тому можна без перебільшення сподіватися, що коли почнуться серйозні руху серед трудових мас в містах і селах, то, безсумнівно, будуть зроблені спроби в анархо-комуністичному напрямку, і що ці спроби будуть глибше і плідніше тих, які були зроблені французьким народом у 1793 - 1794 роках.

 XIV
 Деякі висновки анархізму

 Право і закон з точки зору метафізики і природознавства. - «Категоричний імператив» Канта і економічні питання з тих же двох точок зору. - Те ж щодо поняття про державу.

Після того як ми виклали походження анархізму і його принципи, ми тепер дамо кілька прикладів, взятих з життя, які дозволять нам точніше визначити положення наших погляді в сучасному науковому і громадському русі.

Коли, наприклад, нам говорять про Право, з прописної початковою літерою, і заявляють, що «Право є об'ектівірованія Істини», або що «закони розвитку Права суть закони розвитку людського духу», або ще, що «Право і Моральність суть одне і те ж і розрізняються тільки формально », ми слухаємо ці звучні фрази з настільки ж малим повагою, як це робив Мефістофель у« Фаусті »Гете. Ми знаємо, що ті, хто писали ці фрази, вважаючи їх глибокими істинами, вжили відоме зусилля думки, щоб до них додуматися. Але ми знаємо також, що ці мислителі йшли помилкової дорогою, і бачимо в їх звучних фразах лише спроби несвідомих узагальнень, побудованих на абсолютно недостатньою основі і крім того, затінених таємничими словами, щоб гіпнотизувати цим людей.

У старе час Праву намагалися надати божественне походження; потім стали підшукувати метафізичну основу; а тепер ми можемо вже вивчати походження правових понять і їх розвиток точно так само, як стали б вивчати розвиток ткацького мистецтва або спосіб робити мед у бджіл. І, користуючись працями, зробленими антропологічної школою в 19-м столітті, ми вивчаємо громадські звичаї і правові поняття, починаючи з самих первісних дикунів, переходячи потім до послідовного розвитку права в зведеннях законів різних історичних епох, аж до наших днів.

Таким чином ми приходимо до того висновку, який вже було згадано на одній з попередніх сторінок: всі закони, говоримо ми, мають двояке походження, і це саме відрізняє їх від установляет шляхом звичаю звичок, які являють собою правила моральності, існуючі в даному суспільстві в даний час. Закон підтверджує ці звичаї, кристалізує їх, але в той же час користується ними, щоб ввести, звичайно в прихованій, непомітною формі, якесь нове установа в інтересах правлячої меншості і військової касти. Наприклад, закон, підтверджуючи різні корисні звичаї, вводить або стверджує рабство, поділ на класи, влада глави сім'ї, жерця чи воїна; він непомітно вводить кріпосне право, а пізніше - поневолення державою. Таким чином, на людей завжди вміли накласти ярмо, так що вони цього навіть не помічали, - ярмо, від якого згодом вони не могли звільнитися інакше як шляхом кривавих революцій.

І так це йде весь час аж до наших днів. Те ж саме ми бачимо навіть у сучасному, так званому робочому законодавстві, яке поруч із «заступництвом праці», що є визнаною метою цих законів, проводить потихеньку ідею  обов'язкового посередництва держави у разі страйків (посередництво - обов'язкове! .. яке протиріччя!) або початок обов'язкового робочого дня з таким-то мінімумом числа годин. Цим відкривається можливість для військової експлуатації залізниць під час страйків, дається твердження обезземеливанию селян в Ірландії, у яких попередні закони відняли землю і т. п. Або, наприклад, вводять страхування проти хвороби, старості і навіть безробіття, і цим дають державі право і обов'язок контролювати кожен день робочого і можливість позбавити його права іноді давати собі день відпочинку, не отримавши на це дозволу держави і чиновника.

І це триватиме, поки  одна частина суспільства буде видавати закони для всього суспільства, постійно збільшуючи цим влада держави, що є головною підтримкою капіталізму. Це буде тривати, поки взагалі будуть видаватися  закони.

Ось чому анархісти, починаючи з Годвіна, завжди заперечували всі писані  закони, хоча кожен анархіст, більш ніж всі законодавці взяті разом, прагне до  справедливості, яка для нього рівноцінна рівності і неможлива, немислима без рівності.

Коли нам заперечують, що, заперечуючи закон, ми заперечуємо цим самим всяку моральність, бо не визнаємо «категоричний імператив», про який говорив Кант, ми відповідаємо, що сама мова цього заперечення нам незрозумілий і зовсім далекий *. Він нам чужий і незрозумілий в тон же мірі, в якій він є чужим для натураліста, який вивчає моральність. І тому, перш ніж почати суперечку, ми поставимо нашому співрозмовнику наступне питання: «Але що ж, скажіть нам нарешті, хочете ви заявити з цими вашими категоричними імперативами? Чи не можете ви перевести ваші вислови на простий зрозумілу мову, як це робив, наприклад, Лаплас, коли він знаходив способи для вираження формул вищої математики на зрозумілій всім мові? Всі великі вчені надходили таким чином, чому ви цього не робите? »

  •  * Я наводжу тут не вигадане заперечення, але запозичую його з недавньої листування з одним німецьким доктором. Кант говорив, що моральний закон зводиться до такої формули: «Стався завжди до інших таким чином, щоб правило твоєї поведінки могло стати загальним законом». Це, говорив він, і є «категоричний імператив» - тобто закон, вроджений у людини.

Справді, що власне хочуть сказати, коли говорять нам про «загальне законі» або «категоричний імператив»? Що у всіх людей є ця думка: «Не роби іншому того, чого не хочеш, щоб тобі робили інші»? Якщо так, дуже добре. Давайте вивчати (як уже це робили Гетчесон і Адам Сміт), звідки з'явилися у людей такі моральні поняття і як вони розвинулися.

Потім будемо вивчати, наскільки ідея справедливості увазі ідею рівності. Питання дуже важливе, тому що тільки той, хто вважає  іншого як рівного собі, може застосуватися до правилу «не роби  іншому того, чого не хочеш, щоб  тобі робили інші ». Власник кріпаками душами і торговець рабами очевидно не могли визнати «загального закону» і «категоричного імперативу» по відношенню до кріпосного і негру, тому що вони не визнавали їх рівними собі. І якщо наше зауваження правильно, то подивимося, чи не безглуздо чи насаджувати моральність, насаджуючи в той же час ідеї нерівності?

Продумаємо, нарешті, як це зробив Гюйо, що таке «самопожертву»? І подивимося, що сприяло в історії розвитку моральних почуттів у людині, - хоча б почуттів, виражених у фразі про рівність по відношенню до ближнього. Тільки після того як ми зробимо ці три різних дослідження, ми зможемо вивести, які суспільні умови і які установи обіцяють кращі результати для «майбутнього». Тоді ми дізнаємося, наскільки цьому допомагає релігія, економічний і політичний нерівність, встановлене законом, а також закон, покарання, в'язниця, суддя, тюремник і кат.

Досліджуємо все це докладно, кожне окремо, - і тоді вже станемо говорити з основою про моральність і моральному вплив закону, суду і поліцейського. Гучні ж слова, службовці тільки прикриттям поверхні нашого напівзнання, ми краще залишимо осторонь. Може бути, вони були неминучі у відому епоху; але навряд чи вони були корисні небудь; тепер же, раз ми в змозі почати вивчення найбільш пекучих суспільних питань таким же способом, як садівник і ботанік вивчають найбільш сприятливі умови для росту рослин, давайте приступимо до цього.

Те ж саме в економічних питаннях. Так, коли економіст говорить нам: «У зовсім відкритому ринку цінність товарів вимірюється кількістю праці, суспільно необхідного для їх виробництва (дивись Рікардо, Прудона, Маркса та багатьох інших), ми не приймаємо цього твердження як абсолютно вірного тому тільки, що воно сказано такими авторитетами, або тому, що нам здається «чертовски Социалистичная» говорити, що праця є справжнє мірило цінності товарів ». - «Можливо, - скажемо ми, - що це вірно. Але не помічаєте ви, що, роблячи таку заяву, ви стверджуєте, що цінність і кількість праці обов'язково  пропорційні один одному, - точно так само, як швидкість падаючого тіла пропорційна числу секунд, протягом яких воно падало? Таким чином, ви стверджуєте, що є відоме  кількісне співвідношення між цими двома величинами; і тоді - зробили ви вимірювання і спостереження,  вимірювані кількісно, які єдино могли б підтвердити вашу заяву про  кількостях?

Говорити ж, що  взагалі мінова цінність збільшується, якщо кількість необхідної праці більше, ви можете. Такий висновок вже і зробив Адам Сміт. Але говорити, що  внаслідок цього дві ці величини  пропорційні, що одна є  мірилом інший, значило б зробити грубу помилку, як було б грубою помилкою сказати, наприклад, що кількість дощу, який випаде завтра, буде пропорційно кількості міліметрів, на яке впаде барометр нижче середнього рівня, встановленого для даної місцевості в даний час року. Той, хто перший помітив, що є відоме співвідношення між низьким стоянням барометра і кількістю дощу, що випадає, і хто зрозумів, що камінь, падаючи з великої висоти, набуває більшої швидкість, ніж камінь, що падає з висоти одного сажня, - ці люди зробили наукові відкриття (як і Адам Сміт стосовно цінності). Але людина, яка буде після них стверджувати, що кількість падаючого дощу  вимірюється кількістю поділок, на яке барометр опустився нижче середнього рівня, або що відстань, пройдену падаючим каменем, пропорційно часу падіння і вимірюється їм, - сказав би дурість. Крім того, він показав би цим, що  метод наукового дослідження для нього абсолютно далекий, як би він не хизувався словами, запозиченими з наукового жаргону. »

Зауважимо крім того, що якщо б у вигляді виправдання нам стали б говорити про відсутність точних даних для встановлення, в точних вимірах,  цінності товару і  кількості необхідного для його виробництва купа, то це виправдання було б недостатньо. Ми знаємо в природничих науках тисячі подібних випадків співвідношень, в яких ми бачимо, що дві величини залежать один від одного і що якщо одна з них збільшується, то збільшується і інша. Так, наприклад, швидкість росту рослини залежить, між іншим, від кількості одержуваного ним тепла і світла; або відкат гармати збільшується, якщо ми збільшимо кількість пороху, що спалюється в заряді.

Але якому вченому, гідного цього імені, прийде в голову дика думка стверджувати  (Не вимірявши їх кількісні співвідношення), що внаслідок цього швидкість росту рослини і кількість отриманого світла або відкат гармати і заряд спаленого пороху  суть величини пропорційні; що одна повинна збільшитися в два, три, десять разів, якщо інша збільшилася в тій же пропорції: інакше кажучи, що вони  вимірюються одна другою, як це стверджують після Рікардо щодо цінності товару і витраченого на нього праці?

Хто, зробивши гіпотезу, припущення, що відносини подібного роду існують між двома величинами, наважився б видавати цю гіпотезу за  закон? Тільки економісти чи юристи, тобто люди, які не мають ні найменшого уявлення про те, що в природних науках розуміється під словом «закон», можуть робити подібні заяви.

Взагалі стосунки між двома величинами - дуже складна річ, і це відноситься до  цінності і праці. Мінова цінність і кількість праці саме  не пропорційні один одному: одна  ніколи не вимірює іншу. Це саме і помітив Адам Сміт. Сказавши, що мінова цінність кожного предмета вимірюється кількістю праці, необхідної для його виробництва, він змушений був додати (після вивчення цінностей товарів), що якщо так було при існуванні первісного обміну, то  це припинилося при капіталістичному ладі. І це абсолютно вірно. Капіталістичний режим  вимушеного праці и  обміну заради наживи зруйнував ці прості відносини і ввів багато нових причин, які змінили відносини між працею і міновою цінністю. Не звертати на це уваги - значить не розробляти політичну економію, а заплутувати ідеї та  заважати розвитку економічної  науки.

Те ж зауваження, яке ми тільки що висловили щодо цінності, відноситься майже до всіх економічних положенням, які приймаються тепер як непорушні істини - особливо серед соціалістів, люблячих називати себе науковими соціалістами, - і видаються з неповторною наївністю за природні закони. Тим часом не тільки більшість з цих так званих законів не вірно, але ми стверджуємо ще, що ті, хто в них вірить, скоро зрозуміють це самі, якщо тільки вони прийдуть до розуміння необхідності перевірити свої кількісні затвердження шляхом кількісних же досліджень.

Втім, вся політична економія представляється нам, анархістам, в дещо іншому вигляді, ніж вона розуміється економістами як буржуазного табору, так і соціал-демократами. Так як науковий, індуктивний метод чужий як тим, так і іншим, то вони не віддають собі звіту в тому, що таке «закон природи», хоча дуже люблять вживати цей вислів. Вони не помічають, що всякий закон природи має  умовний характер. Він виражається завжди так:  «Якщо такі-то умови спостерігаються в природі, то результат буде такий-то або такий-то;  якщо пряма лінія перетинає іншу пряму лінію, утворюючи з нею рівні кути по обидві сторони перетину, то наслідки цього будуть такі-то;  якщо на два тіла діють одні тільки рухи, що існують в міжзоряному просторі, і  якщо чи не знаходиться інших тіл, що діють на дані тіла в відстані, яка не є нескінченним, то центри тяжкості цих двох тіл будуть зближуватися між собою з такою-то швидкістю (це закон всесвітнього тяжіння) ».

І так далі. Завжди є яке-небудь  якщо, яке-небудь  умова.

Внаслідок цього всі так звані закони та теорії політичної економії є насправді нічим іншим, як твердженнями, які мають наступний характер: «Якщо допустити, що в даній країні завжди є значна кількість людей, які не можуть прожити одного місяця, ні навіть п'ятнадцяти днів, без того щоб не прийняти умови праці, які побажає накласти на них держава (під виглядом податків) або які будуть їм запропоновані тими, кого держава визнає власниками землі, фабрик, залізниць і т. д., то наслідки цього будуть такі-то і такі -то ».

Досі політична економія була завжди перерахуванням того, що трапляється при таких умовах; але вона не перераховувала і не розбирала самих умов, і вона не розглядала,  як ці умови діють в кожному окремому випадку і  що підтримує ці умови. І навіть коли ці умови згадувалися подекуди, то зараз же забувалися.

Втім, економісти не обмежувалися цим забуттям. Вони представляли  факти, що відбуваються в результаті цих умов, як фатальні, непорушні закони.

Що ж стосується до соціалістичної політичної економії, то вона критикує, правда, деякі з цих висновків або ж тлумачить інші трохи інакше; але вона також весь час забуває їх, і, у всякому разі, вона ще не проклала собі власної дороги. Вона залишається в старих рамках і слід за тими ж шляхами. Найбільше, що вона зробила (з Марксом), - це взяла  визначення політичної економії, метафізичної і буржуазної, і сказала: «Ви добре бачите, що, навіть беручи ваші визначення, доводиться визнати, що капіталіст експлуатує робітника!» Це, можливо, добре звучить у памфлеті, але не має нічого спільного з наукою *.

  •  * Перша спроба в цьому напрямі була зроблена Ф. Відалем в його творі "Про поділ багатств, або Про справедливості розподілу». Париж, 1846 р. Але чомусь саме цієї роботи тепер ніхто не згадує, а знають тільки тих, хто користувався нею.

Взагалі ми думаємо, що  наука політичної економії має бути побудована зовсім інакше. Вона повинна бути поставлена  як природна наука і повинна призначити собі нову мету. Вона повинна займати по відношенню до людських товариствам положення аналогічне з тим, яке займає фізіологія по відношенню до рослин і тварин. Вона повинна стати  фізіологією суспільства. Вона повинна поставити собі метою вивчення все зростаючих  потреб суспільства і різних  коштів, уживаних для їх задоволення. Вона повинна розібрати ці кошти і подивитися, наскільки вони були раніше і тепер подходящи для цієї мети, і нарешті, так як кінцева мета будь-якої науки є передбачення, додаток до практичного життя (Бекон вказав це вже давно), то вона повинна вивчити способи кращого задоволення всіх сучасних потреб, способи отримати з найменшою витратою енергії (з  економією) кращі результати для людства взагалі.

Звідси зрозуміло, чому ми приходимо до висновків настільки відмінним в деяких відносинах від тих, до яких приходить більшість економістів як буржуазних, так і соціал-демократів; чому ми не визнаємо «законами» деякі співвідношення, зазначені ними; чому наше  виклад соціалізму відрізняється від їхнього; і чому ми виводимо з вивчення напрямків розвитку, спостережуваних нами дійсно в економічному житті, висновків, настільки відмінні від їх висновків щодо того, що бажано і можливо; інакше кажучи, чому ми приходимо до вільного комунізму, тим часом як вони приходять до державного капіталізму і колективістської найманої праці.

Можливо, що ми помиляємося і що вони мають рацію. Може бути. Але якщо бажано перевірити, хто з нас правий і хто помиляється, то цього не можна зробити, ні вдаючись до візантійських коментарям щодо того, що письменник сказав чи хотів сказати, ні говорячи про тріаду Гегеля, і особливо - продовжуючи вживати їх діалектичний метод.

 Це можна зробити, тільки взявшись за вивчення економічних відносин, як вивчають явища природничих наук *.

  •  * Наступні витяги з отриманого мною листа від одного видного біолога, професора в Бельгії, допоможуть мені пояснити краще те, що було тільки що сказано: «У міру того, як я читаю далі вашу роботу« Поля, фабрики і майстерні », - пише мені професор, - тим більше я переймаюся переконанням, що вивчення економічних і суспільних питань відтепер можливо / тільки для тих, хто вивчав природничі науки і хто перейнявся духом цих наук. Ті, хто отримав так зване класичне освіту, не здатні більш розуміти сучасний рух ідеї і також не здатні вивчати безліч інших, спеціальних питань.

Думка про інтеграцію праці та  розподілі праці в часі (Думка, що для суспільства було б корисно, щоб кожен міг працювати в землеробстві, у промисловості та займатися розумовою працею), щоб урізноманітнити свою працю і розвивати всебічно свою особистість, має стати одним з наріжних каменів економічної науки. Є безліч біологічних фактів, співпадаючих з тільки що підкреслено мною думкою і показують, що це є закон природи, інакше кажучи, що в природі економія сил часто досягається таким способом. Якщо досліджувати життєві функції якого-небудь істоти в різні періоди його життя і навіть у різні пори року, і в деяких випадках в окремі моменти дня, то знаходиш додаток того ж розподілу праці в часі, яке нерозривно пов'язане з поділом праці між різними органами (закон Адама Сміта).

Люди науки, які не знають природничих наук, не здатні збагнути істинний сенс закону природи; вони засліплені словом  закон і уявляють, що закон, подібний закону Адама Сміта, має фатальну силу, від якої неможливо звільнитися. Коли їм показують  зворотний бік цього закону, результати плачевні з точки зору розвитку і щастя людської особистості, вони відповідають:  «Такий невблаганний закон», - і іноді ця відповідь дається в такому різкому тоні, який доводить їх віру в свою непогрішність. Натураліст знає, що наука може знищити шкідливі наслідки  закону, що часто людина, яка бажає подужати природу, здобуває перемогу.

Сила тяжіння змушує тіла  падати; але та ж сила тяжіння змушує повітряна куля підніматися. Це здається нам просто; економісти ж класичної школи, мабуть, з великими труднощами розуміють сенс такого зауваження.

Закон  поділу праці в часі стане поправкою до закону Адама Сміта і дозволить інтеграцію індивідуальної праці ».

Користуючись постійно тим же методом, анархізм приходить також до висновків, характерним для нього щодо політичних форм суспільства і особливо держави. Анархіст не може підкоритися метафізичним положенням начебто наступних: «держава є утвердження ідеї вищої справедливості в суспільстві» або «держава є знаряддя і носій прогресу», або ще: «без держави немає суспільства». Вірний своєму методу, анархіст приступає до вивчення держави з абсолютно тим же настроєм, як природник, що збирається вивчати суспільства у мурашок, бджіл або у птахів, що прилітають вити гнізда на берегах озер в північних країнах. Ми вже бачили за коротким викладу в Х і XII главах, до яких висновків призводить таке вивчення щодо політичних форм в минулому і їх ймовірного і можливого розвитку в майбутньому.

Додамо тільки, що для  нашої європейської цивілізації (цивілізації останніх п'ятнадцяти сторіччі, до якої ми належимо) держава є форма суспільного життя, яка розвинулася тільки в XVI сторіччі, - і це відбулося під впливом цілого ряду причин, які читач знайде далі в главі «Держава та її роль в історії» . Раніше цієї епохи, після падіння Римської імперії, держава в його римській формі не існувало. Якщо ж воно існує, незважаючи на все, в підручниках історії, то це - продукт уяви істориків, які бажали простежити родовідне дерево французьких королів до Меровінгів, російських царів до Рюрика і т. д. При світлі істинної історії виявляється, що сучасна держава утворилося тільки на руїнах середньовічних міст.

З іншого боку, держава як політична і військова влада, а також сучасний державний суд, церква і капіталізм є в наших очах установами, які неможливо відокремити одне від іншого. В історії ці чотири установи розвивалися, підтримуючи і зміцнюючи один одного.

Вони пов'язані між собою не по простому збігу. Між ними існує зв'язок причини і наслідку.

Держава в сукупності є товариство взаємного страхування, укладеного між землевласником, воїном, суддею і священиком, щоб забезпечити кожному з них владу над народом і експлуатацію бідноти.

Такою була походження держави, такою була його історія, і така його істота ще в наш час.

Мріяти про знищення капіталізму, підтримуючи в той же час держава і отримуючи підтримку від держави, яке було створено потім, щоб допомагати розвитку капіталізму, і росло завжди і зміцнювалося разом з ним, так само помилково, на нашу думку, як сподіватися досягти звільнення робітників при допомоги церкви або царської влади (цезаризму). Правда, в тридцятих, сорокових і навіть п'ятдесятих роках 19-го століття було багато фантазерів, які мріяли про соціалістичний цезаризму: традиції ці існують з часу Бабефа до наших днів. Але харчуватися подібними ілюзіями на початку XX століття - воістину надто наївно,

Новій формі економічної організації повинна необхідно відповідати нова форма політичної організації; і чи відбудеться зміна різко, за допомогою революції, або повільно, за допомогою поступової еволюції, - обидві зміни, економічна і політична, повинні будуть іти спільно, рука об руку. Кожен крок до економічного звільнення, кожна справжня перемога над капіталом буде також перемогою над державою, кроком у напрямі звільнення політичного; це буде звільненням від ярма держави за допомогою вільного угоди  територіального и  професійного, та угоди щодо участі у загальному житті країни всіх зацікавлених членів суспільства.

 XV
 Способи дії

 Посилювати підпорядкування особистості державі - протиреволюційну. - Потрібні нові відносини особистості до держави. - Треба ослаблення державної влади. - Приклади попередніх революцій. - Чим підготовляється реакційні диктатури? - «Завоювання влади» не може дати успішної революції. - Необхідність місцевих повстань і місцевого творчості.

Очевидно, що якщо анархізм так розходиться і в своїх методах дослідження, і в своїх основних принципах з академічною наукою, і зі своїми побратимами соціал-демократами, він повинен відрізнятися від них також і своїми способами дії.

З нашої точки зору на право, закон і держава, ми не можемо бачити забезпеченого прогресу і ще менш наближення до соціальної революції в усі зростаючому підпорядкуванні особистості державі. Сказати, як часто говорять поверхневі критики суспільства, що сучасний капіталізм бере свій початок в «анархії виробництва» - в «теорії невтручання держави», яке нібито проводило формулу «нехай роблять, що хочуть» (laisser faire, laisser passer), повторювати цього ми не можемо, тому що знаємо, що це невірно. Ми прекрасно знаємо, що уряд, даючи повну свободу капіталістам наживатися працею доведених до злиднів робочих, ніколи протягом XIX століття і ніде не давало робочим свободи «робити, що вони хочуть».  Ніколи і ніде формула «  laisser  faire ,  laisser  passer  »Не застосовувалася на практиці. Навіщо ж говорити протилежне?

У Франції навіть лютий «революційний», тобто якобінський, Конвент оголосив смертну кару за страйк, за союзи - за «утворення держави в державі»! Чи потрібно говорити після цього про імперію, про відновленої королівської влади і навіть про буржуазної республіки?

В Англії в 1813 році вішали ще за страйк, а в 1831 році засилали робочих до Австралії за те, що вони наважилися утворити професійний союз Роберта Оуена. У 60-х роках ще посилали страйкарів на каторжні роботи під добре відомим приводом «захисту свободи праці». І навіть у наші дні, в 1903 році, в Англії одна компанія домоглася судового вироку, за яким професійний союз робітників мав сплатити їй 1275000 франків збитків за  отговаріваніе робочих йти на завод на роботи під час страйку (за так зване Picketing). Що ж сказати про Францію, де дозвіл засновувати союзи було дано лише в 1884 році, після анархічного бродіння в Ліоні та руху серед робітників у Монсо (Monceau le Mines)! Що сказати про Бельгії, Швейцарії (згадайте бійню в Айроло!) І особливо про Німеччини та Росії?

З іншого боку, чи потрібно нагадувати, як держава за допомогою своїх податків і створюваних ним монополій призводить робочих сіл і міст до злиднів, передаючи їх із зв'язаними руками і ногами у владу фабриканта! Чи потрібно розповідати, як в Англії зруйнували і руйнують ще тепер общинне володіння землею, дозволяючи місцевим лорду (колись він був тільки суддею, але ніколи не був  землевласником) огороджувати общинні землі і заволодівати ними на свою користь? Або потрібно розповідати, як земля, навіть тепер, е  цей момент, віднімається у селянських громад в Росії урядом Миколи II?

Чи потрібно, нарешті, говорити, що навіть тепер всі держави без винятку створюють величезні монополії всякого роду, не кажучи вже про монополії, створених в завойованих країнах, як Єгипет, Тонкин або Трансвааль? Що вже тут говорити про  первісному накопиченні, про якому Маркс казав нам як про факт минулого, тоді як щороку парламентами створюються нові монополії в галузі залізниць, трамваїв, газу, водопроводу, електрики, шкіл і так далі без кінця!

Одним словом, ніколи, ні в одній державі, ні на рік, ні на один час не існувала система «laisser faire». Держава завжди було і є ще тепер опора та підтримка і також  творець, прямий і непрямий, капіталу. А тому якщо буржуазним економістам дозволено стверджувати, що система «невтручання» існує, так як вони прагнуть довести, що убогість мас є закон природи, - то як же можуть соціалісти говорити такі промови робочим?  Свободи чинити опір експлуатації до цих пір не було ніколи і ніде. Скрізь її потрібно було завойовувати крок за кроком, покриваючи поле битви нечуваним кількістю жертв. «Невтручання» і навіть більше ніж «невтручання» - допомога, підтримка, заступництво існували завжди на користь одних експлуататорів.

 Інакше бути не могло. Ми вже сказали, що яка б не була форма, під якою соціалізм з'явиться до історії, щоб наблизити комунізм, він повинен буде знайти  свою форму політичних відносин.  Він не може скористатися старими політичними формами, як він не може скористатися релігійної ієрархією і її вченням або імператорської або диктаторської формою правління і її теорією. Так чи інакше соціалізм повинен буде зробитися  більш народним, більш наблизитися  до форуму (Народному вічу), ніж представницьке управління. Він повинен буде менш залежати від  представництва і підійти ближче до самоврядування. Це саме і намагався зробити в 1871 році пролетаріат Парижа; до цього і прагнули в 1793-1794 роках секції паризької комуни та багато інших менш значних комун.

Коли ми спостерігаємо сучасне політичне життя у Франції, Англії та Сполучених Штатах, ми бачимо, що там зароджується дійсно дуже ясна тенденція до утворення комун, міських і сільських, незалежних, але об'єднаних між собою для задоволення тисячі різних потреб союзними федеративними договорами, укладеними, кожен окремо, для спеціальної, певної мети. І ці комуни мають тенденцію все більш і більш робитися виробниками необхідних продуктів для задоволення потреб усіх своїх жителів. До комунальних трамваям додалася комунальна вода, часто проводиться здалеку декількома об'єднались для цього містами, газове освітлення, рухова енергія для заводів; є навіть комунальні вугільні шахти і молочні ферми для отримання чистого молока, комунальні стада кіз для сухотних (в Торки, в Англії), проведення гарячої води, комунальні городи і т. д.

Звичайно, не німецький кайзер і не якобінці, що утвердилися при владі в Швейцарії, поведуть нас до цієї мети. Вони, навпаки, спрямувавши погляди в минуле, прагнуть все зосередити в руках держави і знищити всякий слід незалежності територіальної і незалежного участі в загальній життя країни *.

  •  * Імперіалісти в Англії роблять те ж саме. Вони знищили в 1902 році так звані School Boards, тобто бюро, що обиралися на основі загального голосування, без різниці статі, які існували спеціально для організації початкових шкіл в кожній місцевості. Введені близько 1870, ці бюро надали величезну послугу світському нерелігійного навчання.

Нам потрібно звернутися до тієї частини європейських і американських товариств, де ми знаходимо ясно виражений напрямок організуватися  поза державою і замінювати його все більш і більш, захоплюючи, з одного боку, важливі економічні функції, а з іншого боку - функції, які держава дійсно продовжує розглядати як свої, але які воно ніколи не могло виконувати належним чином.

Церква має своєю метою утримати народ в розумовому рабстві. Мета держави - тримати його в напівголодному стані, в економічному рабстві. Ми прагнемо тепер струсити з себе обидва ці ярма.

Знаючи це, ми не можемо вважати все зростаюче підпорядкування державі гарантією прогресу. Установи не змінюють свого характеру за бажанням теоретиків. Тому ми шукаємо прогресу в найбільш повному звільнення особистості, в самому широкому розвитку ініціативи особистості і суспільства, і в той же час - в обмеженні відправлень держави, а не в розширенні їх.

Ми уявляємо собі подальший розвиток як рух насамперед до знищення урядової влади, яка насіла на суспільство, особливо починаючи з XVI століття, і не переставала відтоді збільшувати свої відправлення, по-друге, до розвитку, наскільки можливо широкому, елемента  угоди, тимчасового договору і q  то Водночас незалежності всіх груп, які виникають для певної мети і покриють своїми союзами все суспільство. Разом з цим ми уявляємо собі будова суспільства як щось, ніколи не приймає остаточної форми, але завжди повне життя і тому міняє свою форму, відповідно до потребам кожного моменту.

Таке розуміння прогресу, а також наше уявлення про те, що бажано для майбутнього (все, що сприяє збільшенню суми щастя для всіх); необхідно приводить нас до вироблення для боротьби своєї тактики; і складається вона у розвитку найбільшою можливою  особистої ініціативи в кожній групі і в кожної особистості, причому єдність дії досягається єдністю мети і силою переконання, яку має кожна ідея, якщо вона вільно виражена, серйозно обговорена і знайдена справедливою.

Це прагнення кладе свою печать на всю тактику анархістів і на внутрішнє життя кожної з їх груп.

Ми стверджуємо, що працювати для наступу державного капіталізму, централізованого в руках уряду і сделавшегося тому всемогутнім, значить працювати  проти вже обозначившегося напрямки сучасного прогресу, що шукає нових форм організації суспільства поза держави.

У нездатності соціалістів-державників зрозуміти справжню історичну задачу соціалізму ми бачимо грубу помилку мислення, пережиток абсолютистських і релігійних забобонів - і ми боремося проти цієї помилки. Сказати робочим, що вони зможуть ввести соціалістичний лад,  абсолютно зберігаючи державну машину і тільки змінивши людей при владі, заважати, замість того щоб допомагати уму робочих направлятися на  вишукування нових форм життя, підходящих  для них, - Це в наших очах є історична помилка, що граничить зі злочином.

Нарешті, так як ми є партією революційної, ми особливо вивчаємо в історії походження і розвиток попередніх революцій, і ми намагаємося звільнити історію від помилкового державного тлумачення, яке досі постійно надавалося їй. В історіях різних революцій, написаних до цього дня, ми ще не бачимо  народу і не дізнаємося нічого про  походження революції. Фрази, які зазвичай повторюють у вступі, про відчайдушному положенні народу напередодні повстання, не говорять ще нам, як серед цього відчаю з'явилася надія на можливе покращення і думка про нові часи і звідки взявся і як поширився революційний дух.

Тому, перечитавши ці історії, ми звертаємося до першоджерел, щоб знайти там деякі відомості про хід пробудження в народі, а також і про роль народу в революціях.

Таким чином, ми розуміємо, наприклад, Велику Французьку революцію інакше, ніж розумів її Луї Блан, який представив її передусім як велике політичне рух, кероване Клубом якобінців. Ми ж бачимо в ній насамперед велике  народне рух і особливо вказуємо на роль селянського руху в селах («Кожне село мало свого Робесп'єра», - як зауважив історику Шлоссера абат Грегуар, доповідач Комітету у справі про селянських повстаннях), руху, яке мало головною метою знищення пережитків феодального кріпосного права і захоплення селянами земель, відібраних різними кровожерами у сільських громад, у чому, між іншим, селяни домоглися-таки свого, особливо на сході Франції.

Завдяки революційному положення, створене в результаті селянських повстань, які тривали протягом чотирьох років, розвинулося в той же час в містах прагнення до комуністичного рівності, з іншого боку, зросла сила буржуазії, розумно працювала для встановлення своєї влади замість королівської та дворянської влади, яку вона знищувала систематично. Для цієї мети буржуазія працювала наполегливо і запекло, прагнучи створити сильне, централізоване держава, яке поглинуло б усе й забезпечило б буржуазії право власності (в тому числі на майно, награбоване під час революції), а також дало б їй повну свободу експлуатувати бідних і спекулювати народними багатствами без всяких законних обмежень.

Цю владу, це право експлуатації,  це одностороннє «  laisser  faire » буржуазія дійсно отримала, і для того щоб утримати його, вона створила  свою політичну форму - представницьке правління в централізованому державі.

І в цій державної централізації, створеної якобінцями, Наполеон I знайшов вже підготовлений грунт для імперії.

Точно так же п'ятдесят років потому Наполеон III знайшов, в свою чергу, в ідеалі демократичної, централізованої республіки, який розвинувся у Франції близько 1848 року, абсолютно готові елементи для другої імперії. І від цієї централізованої сили, вбивала протягом сімдесяти років всю місцеву життя, яку ініціативу як місцеву, в містах і селах, так і поза рамками держави (професійний рух, спілки, приватні компанії, громади і т. д.), Франція страждає до цих пір. Перша спроба розбити це ярмо держави - спроба, що відкрила тому нову історичну епоху, - була зроблена тільки в 1871 році паризьким пролетаріатом.

Ми йдемо навіть далі. Ми стверджуємо, що поки соціалісти-державники не залишать свого ідеалу соціалізації знарядь праці в руках централізованої держави, неминучим результатом їхніх спроб в напрямку державного капіталізму і соціалістичного держави буде провал їхніх мрій і військова диктатура.

Не входячи тут в аналіз різних революційних рухів, що підтверджують нашу точку зору, досить буде сказати, що ми розуміємо майбутню соціальну революцію не як якобінський диктатуру, не як зміна суспільних установ, зроблене Конвентом, парламентом або диктатором. Ніколи революція не робилася таким чином, і якщо робоче повстання дійсно прийме цей оборот, воно буде засуджено на загибель, не давши жодних позитивних результатів.

Ми, навпаки, розуміємо революцію як народний рух, який прийме широкі розміри і під час якого в кожному місті і в кожному селі тієї місцевості, де йде повстання, народні маси самі візьмуться за роботу перебудови суспільства. Народ - селяни та міські робітники - повинен буде  почати сам будівельну та виховну роботу на більш-менш широких комуністичних засадах, не чекаючи наказів і розпоряджень зверху. Він повинен буде насамперед влаштувати так, щоб прогодувати і розмістити все населення і потім виробляти саме те, що буде необхідно для живлення, розміщення і доставляння одягу всім.

Що ж до уряду, що утворився силою або вибраного, то, будь то «диктатура пролетаріату», як говорили в 40-х роках у Франції і говорять ще тепер в Німеччині, або будь то «тимчасовий уряд», схвалене або вбрання, або «Конвент », - ми не покладаємо на нього ніякої надії. Ми говоримо, що воно не зможе зробити нічого *.

  •  * «Нічого живучого», слід було б сказати. Але я залишаю ці сторінки так, як вони були написані в 1912 році, вісім років тому.

Не тому, що такі наші симпатії, а тому, що вся історія нам говорить, що ніколи ще люди, викинуті революційною хвилею в уряд, не були на висоті становища. Та вони й не можуть бути на висоті становища, бо немає в справі перебудови суспільства на нових засадах окремі люди, як би розумні і віддані вони не були, повинні в усякому разі бути безсилі. Для цього потрібно колективний розум народних мас, що працює над конкретними речами: над оброблюваних полем, жилим будинком, фабрикою на ходу, залізницею, вагонами такий-то лінії, пароплавами і т. д. *.

  •  * У великій страйку, що спалахнула в Сибіру на великому сибірському шляху зараз же після японської війни, ми маємо вражаючий приклад того, що може дати колективний розум мас, підштовхнути подіями, якщо він працює над тими самими речами, які потрібно перебудовувати. Відомо, що весь особовий склад цієї величезної лінії від Уральського хребта до Харбіна, протягом понад 6500 верст, застрайкував в 1905 році. Страйки заявили про це головнокомандувачу армією, старому Ліневич, додавши, що вони зроблять все, щоб швидко переправити війська на батьківщину, якщо генерал буде домовляються кожен день зі страйковим комітетом про число людей, коней, багажу, що відправляються в дорогу. Генерал Ліневич прийняв це. І результатом цього було те, що протягом десяти тижнів, поки страйк тривала, повернення військ на батьківщину відбувалося з великим порядком, з меншою кількістю нещасних випадків і з набагато більшою швидкістю, ніж будь-коли раніше. Це було справжнє, народний рух, робітники: і солдати, відкинувши всяку дисципліну, працювали разом над цієї величезної переправленням сотень тисяч людей.

Окремі люди можуть знайти законне вираз або формулу для руйнування старих форм гуртожитку, коли це руйнування вже почало відбуватися. Вони можуть, найбільше, трохи розширити цю руйнівну роботу і поширити на всю територію те, що відбувається тільки в одній частині країни. Але нав'язати цю ломку законом - абсолютно неможливо, як це довела, між іншим, вся історія революції 1789-1794 років.

Що ж стосується до нових форм життя, яка почне зароджуватися після революції на руїнах попередніх форм, то ніякий уряд ніколи не зможе знайти  їх вираження,  поки ці форми не визначаться самі по собі в построітельной роботі народних мас, у творчому процесі, в тисячу пунктів зараз. Хто здогадався, хто міг би дійсно здогадатися до 1794 року про ролі, яку гратимуть муніципалітети, паризька комуна і її секції в революційних подіях 1789-1793 років? Майбутнє не піддається законодавству. Все, що можливо, - це здогадуватися про його головних течіях і очищати для них дорогу. Саме це ми і намагаємося робити.

Очевидно, що при такому розумінні завдань соціальної революції анархізм не може почувати симпатії до програми, яка ставить собі за мету «завоювання влади в сучасній державі».

Ми знаємо, що мирним шляхом це завоювання неможливо. Буржуазія не поступиться своєї влади без боротьби. Вона не дозволить звалити себе без опору. Але, у міру того як соціалісти стануть частиною уряду і розділять владу з буржуазією, їх соціалізм повинен буде неминуче збліднути; він вже зблід. Без цього буржуазія, яка набагато сильніше чисельно і інтелектуально, ніж це йдеться в соціалістичній пресі, не визнає їх права розділити з нею її владу.

З іншого боку, ми також знаємо, що якби повстання зуміло дати Франції, Англії чи Німеччині тимчасове соціалістичний уряд, то воно, без построітельной діяльності самого народу, було б абсолютно безсило і скоро б зробилося перешкодою, гальмом революції. Воно стало б сходинкою для диктатора, представника реакції.

Вивчаючи підготовчі періоди революцій, ми приходимо до висновку, що жодна революція не витекла з опору або з нападу парламенту, чи якогось іншого представницького зібрання.  Усі революції починалися в народі. І ніколи жодна революція не з'являлася вооруженною з голови до ніг, як Мінерва, виходить з голови Юпітера. Всі вони мали, крім підготовчого періоду, свій період еволюції, протягом якого народні маси, формулювати свої, спочатку дуже скромні вимоги, переймалися мало-помалу, дуже повільно, все більш і більш революційним духом. Вони ставали сміливіше, відвагою, відчували більше довіри до своїх сил і, вийшовши з летаргії відчаю, поступово розширювали свою програму. Було потрібно час, поки їх спочатку «смиренні подання» ставали потім революційними вимогами.

Дійсно, у Франції було потрібно не менше чотирьох років, з 1789 по 1793 рік, щоб склалося республіканська меншість, досить сильне, щоб захопити в руки владу.

Що ж стосується до підготовчого періоду, ми його розуміємо такий спосіб. Спочатку окремі особистості, глибоко обурені тим, що вони бачили навколо себе, повставали поодинці. Багато хто з них гинули без всяких видимих ??результатів, але байдужість суспільства було вже розхитані завдяки цим окремим героям.

Навіть самі задоволені й обмежені люди були змушені запитати себе, заради чого ці молоді, чесні, повні сил люди віддавали своє життя? Байдужим більше не можна було залишатися - потрібно було висловитися за чи проти. Думка працювала.

Мало-помалу невеликі групи людей також переймалися революційним духом. Вони повставали - іноді з надією на частковий успіх, щоб виграти, наприклад, страйк і отримати хліба для своїх дітей або щоб звільнитися від якого-небудь ненависного чиновника, - але також часто і без будь-якої надії на успіх, просто обурені, тому що неможливо було довше терпіти. Не одне, не два і не десять таких повстань, але сотні бунтів передують кожної революції. Є межі всякому терпінню. Це ми добре бачимо в Сполучених Штатах зараз.

Часто вказують на  мирне знищення кріпацтва в Росії. Але при цьому забувають або не знають, що звільнення селян передував довгий ряд селянських бунтів, які й привели до знищення кріпосного права. Заворушення почалися ще в 50-х роках - може бути, як відгук революції 1848 року або селянських повстань в Галичині в 1846 році, і щороку вони поширювалися все ширше і ширше в Росії, стаючи все серйозніше і приймаючи запеклий, нечуваний досі характер. Це тривало до 1857 року, коли Олександр II випустив нарешті свій лист до литовського дворянству, що містив обіцянку звільнити селян. Слова Герцена «Краще дати звільнення зверху, ніж чекати, коли воно прийде знизу», - слова, повторені Олександром II перед крепостническим дворянством Москви, не були порожньою загрозою: вони відповідали дійсності.

Те ж саме відбувалося, ще більшою мірою, при наближенні кожної  революції. Можна сказати як загальне правило, що характер кожної революції визначався характером і метою передували їй повстань. Навіть більше. Можна встановити як історичний факт, що ніколи жодна серйозна політична революція не могла здійснитися, якщо - після початку революції - вона не тривала в ряді місцевих повстань і якщо бродіння не приймало характеру саме повстань, замість характеру  індивідуальної помсти, як це сталося в Росії в 1906 і 1907 роках.

Чекати тому, щоб  соціальна революція настала без того, щоб їй передували повстання, що визначають характер майбутньої революції, плекати цю надію-дитячому безглуздо. Прагнути перешкодити цих повстань, кажучи, що підготовляється загальне повстання, вже злочинно. Але намагатися переконати робітників, що вони отримають всі блага соціальної революції, обмежуючись виборчою агітацією, і виливати всю свою злість на акти часткових повстань, коли вони відбуваються у народів історично революційних, це означає самим ставати перешкодою для революції і всякого прогресу, - перешкодою настільки ж огидним, яким завжди була християнська церква.

 XVI
 Висновок  

Не входячи в подальше обговорення принципів анархізму та анархічну програми дій, сказаного ймовірно вже достатньо для того, щоб визначити місце, займане анархією в ряду сучасних людських знань.

Анархія являє собою спробу прикласти узагальнення, отримані індуктивно-дедуктивним методом природничих наук, до оцінки людських установ. Вона є також спробою вгадати на підставі цієї оцінки, по яких шляхах піде людство до свободи, рівності і братерства, щоб отримати найбільшу можливу суму щастя для кожної з одиниць в людських суспільствах.

Анархізм є неминучий результат того розумового руху в природничих науках, яке почалося до кінця вісімнадцятого століття, було сповільнено торжествуючої реакцією в Європі після краху французької революції і почалося знову в повному розквіті своїх сил наприкінці п'ятдесятих років. Коріння анархізму-в природничо філософії вісімнадцятого століття. Але він міг отримати своє повне обгрунтування лише після відродження наук, мав місце на початку другої половини 19-го століття і довшого новий поштовх до вивчення людських установ та товариств на природничо основі.

Так звані «наукові закони», якими задовольнялися німецькі метафізики 1820 і 1830 років, не знаходять собі місця в анархічному світогляді, яке не визнає жодного іншого методу, крім природничого. І анархізм докладає цей метод до всіх наук, відомим взагалі під ім'ям гуманітарних наук.

Користуючись цим методом і всіма дослідженнями, зробленими за останній час під його впливом, анархізм намагається побудувати сукупність всіх наук, що стосуються людини, і переглянути всі ходячі уявлення про право, справедливості і т. д. на підставі даних, вже отриманих останніми етнологічними дослідженнями, поширюючи їх далі. Спираючись на праці своїх попередників вісімнадцятого століття, анархізм стоїть за особистість проти держави, за суспільство проти влади, яка в силу історичних умов панує над ним. Користуючись історичними документами, зібраними сучасною наукою, анархізм показав, що влада держави, утиски якої ростуть в наш час все більше і більше, насправді є не що інше, як шкідлива і марна надбудова, яка для нас, європейців, починається тільки з п'ятнадцятого і шістнадцятого сторіччя, - надбудова, зроблена в інтересах капіталізму і колишня вже в давнину причиною падіння Риму та Греції, а також усіх інших центрів цивілізації на Сході і в Єгипті,

Влада, яка утворилася протягом історії для об'єднання в одному загальному інтересі поміщика, судді, солдата і попа і яка протягом історії була перешкодою для спроб людини створити собі життя хоч трохи забезпечену і вільну, - ця влада не може зробитися знаряддям звільнення так само, як цезаризм, імперіалізм чи церква не можуть стати знаряддям соціальної революції.

У політичній економії анархізм дійшов висновку, що дійсне зло не в тому, що капіталіст привласнює собі «додаткову вартість» або чистий бариш, але в самому факті, що цей чистий бариш або «додаткова вартість» можливі. «Додаткова вартість» існує тільки тому, що мільйони людей не мають чим годуватися, якщо вони не продадуть свою силу і свій розум за ціну, яка зробить чистий бариш або додаткову вартість можливими. Ось чому ми думаємо, що в політичній економії слід, перш за все, вивчати  главу про споживання і що в революції першим обов'язком її буде перебудова споживання таким чином, щоб житло, їжа і одяг були забезпечені для всіх. Наші пращури в 1793-1794 роках це добре зрозуміли.

Що ж до «виробництва», то воно має бути організовано так, щоб, перш за все, перші потреби всього суспільства були якомога скоріше задоволені. Тому анархія не може бачити в майбутню революції просту заміну грошових знаків «трудовими марками» або заміну теперішніх капіталістів капіталістичною державою. Вона бачить в революції перший крок до  вільному комунізму, без держави.

Чи правий анархізм у своїх висновках? Це нам покаже, з одного боку, наукова критика його основ, а з іншого - практичне життя. Але є один пункт, щодо якого анархізм поза всяким сумнівом абсолютно прав. Це той, що він розглядає вивчення суспільних установ як один з відділів природничих наук; що він розпрощався назавжди з метафізикою і взяв собі в якості методу мислення той метод, який послужив до створення сучасної науки і матеріалістичної філософії нашої епохи. Внаслідок чого, якщо анархісти впадуть у своїх умовиводах в які-небудь помилки, - їм набагато легше буде визнати їх. Але ті, хто бажає перевірити наші висновки, повинні пам'ятати, що це можливо тільки за допомогою наукового, індуктивно-дедуктивного методу, на якому грунтується кожна наука і розвивається все наукове світогляд.

У наступних розділах, присвячених анархічному комунізму, державі в його історичному розвитку і в його теперішній формі, читач знайде, на чому ми опираємося в нашому негативному відношенні до держави і <що> спонукає нас допускати можливість суспільства, яке, приймаючи комунізм за основу своєї економічної організації, відмовиться водночас від організації ієрархічної централізації, яка називається «державою» *.

  •  * Крім зазначених уже робіт з історії розвитку анархізму, дивись чудову «Бібліографію анархії», соч. М. Неттлау, складову частину «Бібліотеки Temps Nouveaux», видану Елізе Реклю в 1897 році. Читач знайде там, крім списку ...
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка