женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБородай Ю.М.
НазваВід фантазії до реальності
Рік видання 1994

Введення

Перш ніж приступити до викладу пропонованої нижче гіпотези походження і сутність свідомості, нам хотілося б коротенько торкнутися її "історії", а також висловити кілька методичних міркувань. Суб'єктивний мотив, що пробуджує інтерес до предмета, спочатку може бути зовсім не адекватним власної суті "речі", що опинилася об'єктом розгляду. Спочатку нас зовсім не цікавило питання походження свідомості з усіма його психофізіологічними, біологічними, соціоетнографіческімі і т.п. проблемами. Інтерес був спрямований на виникнення і розвиток міфу взагалі, походження античної трагедії зокрема. Але в першу нарисах ми не будемо безпосередньо стосуватися всього цього; вкажемо лише на один найвищою мірою дивний, так би мовити, "екзотичний" факт, що став вихідним. Отже: "З Зевса почнемо!" Якщо вірити Гомеру, "Зевс, між богів найбільший і найкращий".

Однак врахуємо методологічне наставляння А.Ф.Лосєва: "Щоб дійти до найбільш древніх коренів міфології Зевса, треба забути не тільки гомерівського Зевса, світлого, мудрого, могутнього і прекрасного, треба забути і всі його відносно пізні філософські інтерпретації ". Іншими словами, в даному випадку нас буде цікавити не загальновідомий античний бог, а початковий, так би мовити, "пралогического", фетишистську-хтонічний демон епохи найбільш примітивною тотемической організації соціуму, заснованого на архаїчної формі моральності, - табу. Етимологічно ім'я Зевс веде до слова dzoc - "життя"; і навіть ще глибше - до поняття "першопричина" (dzey виводять від dia - прийменник "через", "за допомогою", тобто в тому сенсі, що "через" Зевса все існуюче) 1. Так що ж це була за "життя" і "першопричина"? А це виявляється спочатку був просто-напросто камінь, схожий на палець ("Ідейської палець" - назву від гори Іда на Криті), який і називався Зевс, тобто "Першопричина життя".

1 Лосєв А.Ф. Антична міфологія. М., 1957. С. 97.

Цей здоровенний "палець" (точніше - фалос) чомусь порушував в людях дуже сильні суперечливі

почуття: одночасно і екстатичну радість, захоплення, і - страшний смертельний страх. Пізніше Зевс перетворився на палицю з мідним, а потім і залізним наконечником, тобто ворудіе, "лабрис" - двосічний подвійний сокиру, що був священним виробничим тотемом2. Підкреслимо: ця сокира, як і вихідний кам'яний фалос, ще аж ніяк не були просто "божественними атрибутами" бога; це і був сам Зевс, хоча Зевс і не тільки це; він одночасно - бик і вогонь. Він починає виступати в різних іпостасях, тобто заміщеннях, під іменами Талос, Загрей. Останній пізніше перетворився на самостійного бога Діоніса, родоначальника трагедії. Однак самий найдавніший Зевс представлявся потрійний символікою: 1) змія, 2) птах, 3) сардонічний сміх.

2 Цікаві матеріали, що характеризують культ Зевса - "подвійного сокири", зібрані у А.Ф.Лосєва. Антична міфологія. С. 114-121; 131-132.

Що стосується перших двох символів (змія і птиця), вони нав'язливо повторюються в міфах і магічних обрядах, по суті, у всіх первісних народів, при цьому сенс їх цілком однозначний і точний. Більш того, ці ж символи в тому ж значенні виявляються в невротичних симптомах у сучасних людей, що не мають ніякого поняття про міфології. Німецький психіатр Е. Кречмер зазначав, що це явище досить заурядно в клінічній практиці, хоча воно і справляє таке ж приголомшливе враження, як якби раптом виявилося, що темна сільська жінка з Баварії знає санскрит. А ось думка найбільшого психіатра, творця теорії шизофренії Е.Блейлера: "Символи, відомі нам з дуже давніх релігій, ми знову знаходимо в маячних утвореннях наших шизофреніків поза всякою зв'язку з канувшими у вічність світами. Зрозуміло, і в даному випадку було б неправильно говорити про природжених ідеях; проте кожен интересовавшийся цим питанням не може звільнитися від подібного вистави "3. Особливо широко цей факт використовував З. Фрейд в психоаналізі сновидінь невротиків.

3 Блейлер Е. Аутистическое мислення. Одеса, 1927. С. 69. СР Юнг: "Найголовніші міфологічні мотиви всіх рас і епох є загальними; я міг би вказати ряд мотивів грецької міфології в сновидіннях і у фантазіях душевнохворих чистокровних негрів" (Юнг К.Г. Психологічні типи. М., 1930. С. 92).

Однак залишимо в спокої поки психіатрію і повернемося до міфу. Відповідно до психоаналізу птах у всіх міфологіях символізувала ерекцію, а змія чоловічий статевий орган. Таким чином, синтез змії і птиці, тобто найдавніший Зевс - "першопричина життя"! - Розкривається як Фетишистська уявлення первісною людиною свого власного еротичного збудження (Фетишистська уявлення предмета - значить протиставлення його самому собі як чужої і опредмеченной демонічної сили). Пізніше в процесі краху міфу і зародження на його місці філософії та мистецтва це вихідне уявлення про "першопричину сущого" трансформувалося в категорію космічно гіпетрофірованного "Ероса" (Платон), а потім перетворилося в поняття "енергії" взагалі.

Проте нас тут цікавить не ця сама по собі цікава лінія історичної трансформації давньої символіки. Нас цікавить зовсім інше, а саме: найдавніший Зевс є не тільки кам'яний фалос, змія, птах, а й - "сардонічний сміх"! Це-то ще що таке? Звичайно, можна було б заспокоїтися на тому, що останній символ просто темний екзотичний "доважок", що не піддається ніякому поніманію4. Але вивчення міфів призводить до переконання, що тут також не буває випадкових і безглуздих "привесками", як в неврозах немає випадкових і безглуздих симптомів. Більш того, що стосується неврозів, встановлено: чим "темніше" і зовні "безглуздіше" симптом, тим більше шансів виявити за ним головну пружину всієї системи невротичних уявлень. Так що ж таке "сардонічний сміх"? Загадка цього символу не давала спокою багатьом античним авторам, але вона так і залишилася проблемою без жодного дозволу. Втім, наведемо деякі матеріали.

4 "Роз'яснення істоти сардонского сміху ... поки ще в науці не є" (Лосєв А.Ф. Указ. Соч. С. 128).

По-перше, всі вказівки сходяться на тому, що "сардонічний сміх" - це сміх жертви, втрати, зречення. Цей сміх у греків став приказкою щодо людей, що сміються в момент своєї загибелі. Стародавні порівнювали його з дією отруйної рослини, "куштуючи яке люди охоплюються конвульсіями і сміються проти волі" 5. Характерно, що сардонічний сміх зв'язувався з вогнем. Згідно критському міфу так "сміялися" люди, що спалюються Гефестотевктоном (одна з іпостасей Зевса). Раціоналістично налаштований автор "Схолії", викладаючи цей міф, вживає слово "ощерівалісь". З висоти свого освіченого гуманізму він роз'яснює: "Тут треба мати на увазі удаваний сміх у момент знущання, з розкриттям губ всередину від ощеріванія" 6. У такому трактуванні від демонічного сміху, що викликається Зевсом, тобто від сміху самого життя, як її уявляв собі первісна людина, не залишається зовсім нічого - одне тільки "удавання" і "знущання".

5 Цит. по: Лосєв А.Ф. Указ. соч. С. 137.

6 Лосєв А.Ф. Указ.соч. С. 137.

Звичайно, неважко виявити реально-історичні підстави для цієї пізньої ліберально-освіченої інтерпретації божественного сміху, а саме - перетворення древнього міфу в релігіознообрядовий ритуал людських жертвоприношень. Наприклад, Клітарх розповідає про звичаї стародавніх семітів: "Дитину вони і спалювали ... Коли полум'я охоплювало рот спалюваного, то члени тіла починали тремтіти і рот опинявся розкритим, на зразок сміху, поки те, що було розтягнений на жаровні, не переходила на ніщо. Звідси цей посміхаються (seserota) сміх і називається сардонскім в тих випадках, коли люди помирають зі сміхом "7.

Нам видається, що таке трактування - лише запізніла реакція античного гуманізму на перетворення грізного стародавнього символу в обряд реального спалювання. Освічений інтелігент бачить в цьому символі "удавання", тому що він вже не помічає істотної різниці між порівняно пізно виникли обрядом, в процесі якого професійний убивця-жрець "знущається" над принесеним в жертву дитиною, і - стародавнім міфом, згідно з яким жертву душить і обпікає сам Зевс!

7 Там же.

Яким же способом міг палити свою жертву сам демон? Може бути, зсередини? Адже сам Зевс - це не жрець, тобто інша людина, але власне "внутрішнє" уявлення жертви, проецируемое зовні. Це Фетишистська уявлення первісної людини. Але як власне уявлення, тобто ірреальний феномен свідомості, може спалювати?

А ось як відбувається це в сучасних психіатричних клініках: "Любов символізується, згідно загальновідомою аналогією, з вогнем, що сприймається шизофреніком знову-таки як щось реальне і пре-обертається у нього в галюцинації спалювання, т . е. в дійсні відчуття "8. Підкреслимо: це не які-небудь "умовні", "поетичні" відчуття, але псевдорецепціі, які у винятково важких випадках ви-є як дійсні соматичні розлади, наприклад, цілком реальні опіки. Порівняємо це з такими широко поширеними невротичними симптомами, як істерична сліпота, кульгавість, гли-хота - параліч! І це все динаміка сучасних індивідуально-невротичних уявлень.

8 Блейлер Е. Указ. соч. С. 23.

Але фетишистские колективні уявлення первісних людей - набагато більш грізна сила. У пер-вобитном суспільстві людина, переступивши табу, не чекає фізичного впливу з боку; він в судомах вмирає сам, або, принаймні, важко захворює. Ступінь страждання тут прямо пропорційна силі і важливості табу. А яке табу найстрашніше? Цілком певний відповідь на це питання дають порівняльні соціо-етнографічні дослідження. Найважливішим і найстрашнішим у всіх збережених примітивних суспільствах є статеве табу. Таким найважливішим табу ("першопричина") і був, очевидно, колись Зевс. Але характерно: в первісних суспільствах те, що є найстрашнішим, одночасно є і саме привабливе; те, що як таке, загрожує болісною і неминучою загибеллю (наприклад, порушення екзогамії або куштування плоті священної тварини - тотема), у виняткових обставинах - під час тотемічного свята - ставиться в обов'язок і в єдиному пориві захопленого екстазу здійснюється усіма.

Так що ж таке "сардонічний сміх" - найдавніший символ Зевса - "першопричини життя"? Всі вказівки сходяться на тому, що це сміх в момент найвищої небезпеки і збудження. Ось, наприклад, як його описує Гомер: "Дико вони реготали і, особами раптом змінившись, їли сире криваве м'ясо". А згадаймо несамовито-розпусні, криваво-життєрадісні дионисического оргії, тобто всенародні "свята" древніх афінян, що перетворилися з часом в організований хор козлів (tragos) 9, тобто в трагедію - найпотужніший і глибоке мистецтво, якому досі не втомлюється дивуватися світ. Отже, що таке "сардонічний сміх"? Чи не допоможе нам і тут психопатологія?

Ми не випадково звернулися саме до Блейлером з приводу "спалювання" (опис подібних невротичних симптомів можна було б знайти у будь-якого психіатра). Справа в тому, що Блейлер вперше розкрив фундаментальних явище, характерне передусім для проявів людської еротики і далеко виходить за рамки чистої психопатології.

9 Козел в Греції був символом похоті.

Блейлер назвав це явище "амбівалентністю". Але що таке амбівалентність? 10. Всерйоз розібратися в цьому питанні - одне із завдань даних нарисів. Однак якби ми попередньо захотіли тут дати найбільш точний і виразний символ, немає кращого, ніж "сардонічний сміх". Це - синтез, злиття напруженіших антитез: моторошного і святого, завлекающего і забороненого, насолоди і болісних судом смерті одночасно, жаху і непереборного потягу. У науці про примітивних суспільствах цей феномен позначається полінезійскім словом "табу", яке розкривається за своєю психологічною структурою як саме "амбівалентність". Але "табу" - це величезної важливості феномен, що становить конституирующее ядро ??всіх примітивних первісних організацій. Табу, по суті, є саме тією межею, яка відділяє новонароджене тотемістичними суспільство від зоологічного стада звірів, бо воно є найдавніше і найпростіше моральне освіту. Але як воно виявилося можливим?

10 Цим терміном згодом скористався З.Фрейд, озброїв їм буквально всі свої психоаналітичні конструкції.

Таким чином вимальовується головна проблема перших двох нарисів цієї книжки: як стало можливим табу? Ми постараємося показати, що сама ця проблема безпосередньо обертається антропогенезом взагалі, генезисом самосвідомості - зокрема. Отже, залишимо поки в спокої міфологічну екзотику. Але, опускаючись в преисподню психофізіологічних дискусій і антиномій антропогенезу, ми просимо читача не випускати з уваги кінцевої мети - зрозуміти, в чому ж суть того воістину сатанинського сардонічну реготу, в якому стрясалися народжуване людство.

***

Принцип історизму по суті своєму припускає генезис і впирається в нього як у свій кінцевий межа. Останнє стосується не тільки конкретних культурно-соціологічних проблем, а й загальної історико-соціологічної теорії в цілому. Іншими словами, втілення послідовного історизму в соціології в кінцевому рахунку неминуче призводить до задачі виявлення реальних механізмів антропогенезу, який виявляється, таким чином, граничної проблемою історизму. "Граничність" цієї вузлової проблеми полягає і в тому, що рішення її виходить за рамки гуманітарних наук і вимагає глобального переосмислення знань, накопичених сучасною теорією пізнання, психологією, біологією, фізіологією. Справа в тому, що вирішувати проблему антропогенезу неможливо без генетичного розуміння таких феноменів, як свідомість і доцільна діяльність (праця). Походження праці, суспільства і свідомості - це лише три аспекти єдиної загадки. Звідси ясно, що для підходу до глобальної проблеми антропогенезу недостатньо і історичного методу в тому вигляді, в якому він до цих пір переважно розумівся, тобто методу пізнання саме соціальних явищ у вузькому сенсі слова. Необхідно вторгнення в інші сфери - перехід до історичного розгляду вузлових, традиційних проблем "чистої" гносеології, психології та біології людини. Де-не-що в цьому напрямку вже робиться (розвивається генетична психологія, є спроби застосування історизму в гносеології). Але в тій же мірі, в якій історизм безпосередньо впирається в проблеми антропогенезу, рішення проблем антропогенезу покликане закладати фундамент і давати критерії історичному методу. Саме тут, в глибинних механізмах антропогенезу, в кінцевому рахунку ув'язані всі кінці і початку людської історії в широкому сенсі слова, і саме в такій своїй якості ця проблема і висувається сьогодні на обговорення.

На жаль, доводиться констатувати, що постановка саме цієї граничної теоретичної проблеми досі наштовхується на ряд незжитих забобонів і труднощів. Головна складність полягає в тому, що автори більшості робіт, присвячених проблемі походження людини і суспільства, претендуючи на генетичний аналіз, на ділі, як правило, підміняють цей аналіз чисто феноменологическим визначенням і структурним описом ряду явищ, імовірно відносяться до теми. Звичайно, ми розуміємо, що в більшості випадків це не стільки вина, скільки біда дослідника, бо на сучасному рівні розвитку антропогенетически теорії справу в сфері вищеназваних проблем часто обстоит, як у казці: "піди туди, не знаю куди, знайди те, невідомо що ". Ясно, що в такій ситуації може виявитися корисним і чисто феноменологічний (описовий) аналіз, однак, його не слід все-таки плутати з власне генетичної постановкою проблем. Феноменологічний аналіз може бути виправданий, якщо він свідомо застосовується як лише перший, початковий етап дослідження, мета якого - позначити контури досліджуваного об'єкта, тобто відповісти на питання: що це?

Пізнання будь-якого предмета починається з його фіксації в якості специфічного об'єкта уваги ("інтенції" - Гуссерль). Ця фіксація передбачає логічну операцію відмежування, вичленування даного предмета шляхом його негативних визначень (так звана "феноменологическая редукція"). Так, наприклад, констатується, що первобитнородового громада не є вже природно-зоологічним освітою (стадом) і, отже, до неї незастосовні чисто біологічні механізми і способи аналізу. Однак, з іншого боку, первісний рід не є ще й суспільством у загальноприйнятому розумінні цього слова - до родової громаді виявляються незастосовні і соці-ологіческіх категорії, розроблені стосовно до складних, історично розвиненим громадським утворенням.

Первісно-родову організацію неможливо пояснити, виходячи виключно з "свідомості", "розуму", наприклад, як продукт свідомого "договору" розумних істот; не розкривається сутність первобитнородового зв'язку і через поняття "праця", "виробництво"; первісний рід це аж ніяк не вироб-вальних-господарська кооперація. Родова громада - це ні те, ні інше, ні третє ... Способом негативних визначень даний предмет (первинна форма суспільного зв'язку) відокремлюється в якості "наявного буття", особливого предмета в ряду інших специфічних об'єктів дослідження, що знаходяться в полі уваги природно-соціальної науки. Але негативних визначень предмета, тобто простої фіксації феномена шляхом відмежування його від усього "іншого", як ясно, недостатньо. Постає завдання розглянути виділений предмет "зсередини", як "в-собі-буття". Предмет аналізується: наприклад, в психології цілісний пізнавальний акт людини розчленовується на сприйняття, уявлення, мислення; визначаються специфічні функції цих "елементів знання" і пропонується та чи інша їх "концептуальна" субординація. Однак такого роду "внутрішнє" розгляд теж може носити ще чисто негативний, розмежувальний характер і цілком залишатися в рам-ках описово-феноменологічного аналізу, продуктом якого може стати поверхнево-гіпотетичне виявлення структури даного предмета. Підкреслимо: гіпотетичне, бо феноменологічний аналіз сам по собі не здатний дати ні об'єктивного критерію правильності розчленування цілісного об'єкта на складові елементи, ні критерію їх субординації з функціональної значущості, ні тим більше принципу організації целостності11.

 11 Зрозуміло, що без всяких критеріїв і принципів організація фактичного матеріалу, тобто поза тієї чи іншої концептуальної "схеми", неможливий взагалі ніякий аналіз, навіть і самий поверхневий. Справа, однак, у тому, що на рівні негативно-визначального, тобто феноменологічного аналізу, будь концептуальна схема залишається апріорної конструкцією; вона не містить усередині себе об'єктивних критеріїв і може виражати в кінцевому рахунку (свідомо чи несвідомо) лише суб'єктивну (ідеологічну або особистісну) установку дослідника, тобто бажання цього дослідника бачити речі саме в такого зв'язку, а не в іншій.

Таким чином навіть саме "докладний" структурно-феноменологічний опис предмета не означає ще його справжнього розуміння. Останнє стає реальністю лише на шляху виявлення дійсної історії розвитку даного об'єкту і, нарешті, - побудови генетичного "механізму" його походження. Пізнати предмет - значить розкрити реальний механізм його утворення; значить дізнатися як, чому і з чого він "робиться", тобто розкрити реальний шлях і спосіб його природного "виробництва", а в ідеалі - і штучного "відтворення" в умовах експерименту.

Тільки розкриття реального генетичного механізму (тобто відповідь на питання: як, чому і з чого?) Забезпечує справжнє розуміння явища. В іншому випадку існування даного феномена (навіть при самому найдокладнішій описі його "структури") буде залишатися для нас "дивом", "даром божим", таким же "дивом", яким, скажімо, є для людини, незнайомої з електронікою, телевізор. Така людина може, звичайно, докладно описати побачене "диво", він може навіть навчитися "використовувати" його (включати, налаштовувати приймач) і - заспокоїтися на цьому. Але таке ставлення до "речей" не може бути методологічним принципом науки. Теоретична абсолютизація структурно-феноменологічного опису предмета12 і його потребительного використання виступає як апологія обивательського свідомості, яке в кінцевому рахунку просто приймає і описує предмет таким, яким він задається йому в побуті, "поряд" з іншими предметами. Тепер повернемося до проблем антропогенезу.

 12 "Класичним" вираженням такої абсолютизації є "феноменологічний метод" Е.Гуссерля.

Поряд з такого роду методологічними забобонами трудність, так би мовити, "пралогического" порядку полягає тут так само ще й в пережитки фетишистских уявлень про людину, що заважають самій постановці проблеми генезису. Цей фетишизм проявляється в дуже поширеному переконанні про принципову "невиводимості" явищ психічного, а тим більше - соціального порядку з більш примітивних, біологічних структур.

Переконання ці підкріплюються нерозумінням генетичного методу взагалі. Представляється, що "вивести" - значить обов'язково "звести". Тут "працює" старовинна "логіка": як, ви хочете довести, що людина походить від мавпи? Це означає, що, по суті, я - мавпа? Значить, ви хочете розв'язати в мені тваринні інстинкти? Отже, геть всякий сором?! Втім, слід зауважити, що ця "логіка" часто черпає підстави з реального стану речей, бо часто-густо спроби генетичного пояснення на практиці виявляються псевдогенетіческімі і полягають в простому ототожненні однієї структури з іншого, тобто за генетичним фасадом ховається все та ж феноменологія. Це відноситься як до спроби вивести вища з нижчого, так і - нижча з вищого. Як приклад псевдогенетіческіх рішень першого типу можна вказати на спроби "дозволити" проблему психофізіологічного "паралелізму" шляхом простого заперечення психічних структур і зведення їх до структур чисто рефлекторним. У сфері соціальних явищ це аналогічно "поясненню" специфічно суспільних явищ біологічними механізмами (наприклад, мальтузіанство, соціальний дарвінізм і в значній мірі психоаналіз).

Класичним прикладом другого шляху псевдогенеза служить гегелівська система категорій, що претендує на "виведення" всіх проявів природи і суспільства з одного вихідного початку (точніше було б сказати "кінчала") - "духу". Історію реального предмета - будь то природа чи суспільство - Гегель підміняє історією логічних побудов готівки наук про ці предмети. Те реальне, що зробив Гегель, - це феноменологическое, системно-функціональний опис діалектичної структури свідомості і тільки свідомості, тобто це "феноменологія духу" - як висловлювався сам Гегель. Що ж до витікає з принципу "тотожності" методологічної установки трактувати все, що тільки є в світі, як "інобуття духу", - ця установка в методологічному сенсі прінціпіальноне відрізняється від протилежних спроб все на світі звести до механіки, біології чи фізіології. У цьому світлі відверта феноменологія Гуссерля, що виникла як реакція проти "дурниць" псевдогенеза і проголосила принципову автономність ("вічність"!) Різних за типом структур, їх незвідність один до одного, може представитися на перший погляд навіть більш привабливою. З точки зору "здорового" обивателя феноменологія дивиться на світ як на богом даний набір специфічних феноменів і при цьому вимагає одного: орієнтуючись в цьому світі, не треба плутати ложку з яєчнею і не треба вірити тим "мудрецям", які стверджують, ніби ці різні речі - одне і те ж. Залишаються, звісно, ??і при такому підході до речей деякі питання. Наприклад: "А чи правду кажуть, ніби алмаз" робиться "з вугілля, а людина - з мавпи? Як же це так може виходити?"

Структуралістами-феноменології тут не залишається іншого шляху, як "винести" ці питання "за дужки" (як суто "розумові" і не мають практичного значення в побуті). Наука, з його точки зору, - це інтуїтивно-чуттєва фіксація і потім структурно-логічний опис готівкової "сукупності елементів", які "є те, що вони є" 13. Іншими словами, істина в тому, що суспільство - це не стадо, акт свідомості - рефлекс, людина - не мавпа. Що понад те - то від лукавого. На виході з сфери "даності" Феномен-логічний структуралізм опиняється в безвиході, бо він принципово антігенетічен.

Подивимося тепер на проблему співвідношення генетичного та історичного аспектів розгляду предмета так, як вона задається марксизмом.

Маркс створив теорію історичного матеріалізму, відправним пунктом якої стало постулирование вихідної "клітинки" розвитку всіх людських проявів. Цією "клітинкою" є нібито матеріальне виробництво, тобто працю як породжує основа і рушійна пружина історичної освіти всіх конкретних форм соціальності і свідомості.

 13 Гуссерль Е. Логічні дослідження. Ч. 1. Спб., 1909. С. 201.

Аналіз цієї "клітинки", на думку Маркса, дозволяє розкрити всю складну структуру і матеріальних, і ідеологічних взаємовідносин людства, подібно до того, як аналіз товару (тобто особливої ??історичної форми, в якій виступає праця) дозволяє розкрити структуру капіталістичного способу виробництва, на основі якого функціонує специфічна система надбудовних елементів. Таким чином, праця є ключовою категорією історичного матеріалізму. Підкреслимо: історічес-кого. Але, прийнявши це до відома, слід враховувати інше: історія починається лише з того моменту, коли в наявності сам реальний суб'єкт цієї історії, тобто людина - розумна суспільна істота, що виробляє знаряддя праці. Абсолютизація та винесення праці, так само як і категорій "суспільство", "свідомість" за межі людської історії ні до чого, крім непорозумінь, не приводить. Стверджується: "праця породив свідомість". Але ж і Марксу було ясно, що несвідомо-рефлекторна "діяльність" тварин зовсім не є працею. Праця - це "доцільна діяльність" (Маркс). Доцільна - значить: "Наприкінці процесу праці виходить результат, який вже на початку цього процесу був в уявленні людини, тобто ідеально" (т.23, с.189; курсив мій. - Ю.Б.). Іншими словами, праця "з самого початку" (Маркс) передбачає свідомість як необхідний момент своєї цілісності, а свідомість у свою чергу припускає як передумови соціальний зв'язок (свідомість немислимо без мови, але мова - спочатку соціальне явище). Таким чином виявляється однобічність марксизму - на антропогенезе коло замикається; всі три сторони цілісної людської реальності (свідомість, соціум, праця) виявляються тут одночасно і передумовами, і наслідками один одного.

Звичайно, якщо ця цілісність вже "призначається", то у своєму "самодвижении" вона може виявляти і історично визначальне свою ланку. Так Маркс доводив, що даний спосіб виробництва (капіталістичний) визначає ("породжує") і історично відповідні йому конкретні форми об'єднання людей і навіть їх свідомості. Підкреслимо: історично певні форми, типи суспільства і свідомості, але не саме суспільство і свідомість як такі. І якщо утворення деяких конкретних форм соціальності і свідомості можна розкрити і зрозуміти на шляху дослідження історії розвитку виробництва, то сама свідомість, в гносеологічному сенсі цього слова, разом з працею і соціальної зв'язком як такими, вимагає єдиного генетичного "виведення", бо немає праці без свідомості, так само як немає і свідомості поза соціального об'єднання людей.

Це єдине "виведення" має стати розкриттям конкретного механізму перетворення нижчих - біологічних - форм в цілісно-людську структуру. При цьому зрозуміло, що справді генетичне "виведення" можна підміняти умоглядно-філософським "виведенням" категорій, воно повинно спиратися насамперед на конкретне вивчення фактів. Такі коротко методологічні міркування, які, як нам видається, необхідно враховувати при постановці граничної проблеми історизму.

Всі сучасні теорії антропогенезу впираються сьогодні в три проблеми, які при найближчому розгляді виявляються, по суті, лише трьома сторонами єдиного процесу, а точніше цілісного акту перетворення біологічних структур в сверхбіологіческую людську цілісність.

Ці три проблеми такі:

  1.  Як несвідомий і чисто реактивний механізм біологічної орієнтації в середовищі природно-готівки подразників міг перетворитися на "надприродний" вільний акт ідеального уявлення і визначення мети?
  2.  Як зоологічне стадо тварин могло перетворитися на соціальний (найпростіший - "тотемический") організм, що передбачає сверхбіологіческіе (моральні) принципи об'єднання?
  3.  Як маніпулювання природним предметом в рамках актуально-оптичної ситуації (наприклад: голод - палиця - плід) могло перетворити на акт навмисної доцільної діяльності, що передбачає виготовлення і збереження знаряддя? Що стосується генези фізичного типу предчеловека (прямоходіння, збільшення об'єму головного мозку і т.д.), ця проблема сама по собі не представляє тут безпосереднього інтересу, так як на сучасному рівні знань задовільно пояснюється біологічними механізмами відбору. Іншими словами, якщо існує чітка, принципова межа між людиною і безпосередньо предчеловеческім видом тварини, - цю межу, очевидно, слід шукати там, де перехрещуються, збігаються відразу всі три вищеназвані питання.

Виходячи з цього, постановка проблем антропогенезу розпадається на три відносно самостійних "кола", співпадаючих, однак, в одній точці, яка і представляє собою той поріг, який має бути перейдено одним кроком.

У наступних нижче перших двох нарисах ми, не претендуючи на вичерпне рішення задачі в цілому, спробуємо виявити проблемне поле перших двох "кіл".

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка