женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЦицерон
НазваПолітико-філософські трактати
Рік видання 2004

Політико-філософські трактати Цицерона

Цицерон широко відомий як знаменитий оратор, - його ім'я навіть стало прозивним, - значно менш він відомий як політичний діяч і майже зовсім невідомий як філософ. Такий розподіл "аспектів" його слави не випадково. Як представник ораторського мистецтва і римської літератури, він міцно і на віки увійшов в історію світової культури; як політичний діяч він мав відношення до такої епосі і подіям, які нині цікавлять лише істориків (і то далеко не всіх!) І, нарешті, як філософ він навряд чи може вважатися великим і самостійним мислителем, котрий сказав в цій області якесь нове слово1. І проте його філософські твори - особливо ті, які відібрані для цього видання, - становлять великий інтерес.

Вони становлять інтерес, насамперед, як ідеологічний пам'ятник, що відображає політичні погляди і теорії, що мали поширення в певних колах римського суспільства і що зробили тривалий вплив на розвиток цієї ідеології, включаючи епоху торжества християнської церкви. Крім того, трактати Цицерона "Про державу" і "Про закони" вкрай цінні як пам'ятник історичний, що зберіг багато важливі відомості й подробиці, головним чином щодо державного устрою римської республіки. І, нарешті, названі трактати Цицерона важливі і цікаві ще тим, що вони дають нам уявлення про ряд грецьких філософських праць елліністичної епохи, які до нас не дійшли, але на які Цицерон неодноразово спирається у своєму викладі.

На початку своєї кар'єри Цицерон цікавився філософією лише остільки, оскільки бачив у ній одну з основ ораторського освіти. Він почав займатися філософією ще в молоді роки, спочатку в Римі, де слухав епікурійця Федра, академіка Філона і стоїка Діодот. У 79 р. [c.153] він здійснює з освітньою метою поїздку до Греції. В Афінах він відвідує читання епікурійця Зенона сидонською та академіка Антіоха ашкелонський. На Родосі відбулося його знайомство з великим представником стоїчної школи - Посидонием, з яким він продовжував підтримувати відносини і надалі.

Загальнофілософські погляди Цицерона відрізнялися еклектизмом. Його основними джерелами були представники нових (елліністичних) філософських шкіл. Хоча він часто посилається на Платона і запевняє, що слід йому, насправді ж глибокого знайомства і розуміння філософської системи Платона він не виявляє. У теорії пізнання він швидше за все дотримується поглядів, характерних для послідовників нової Академії ("пробабілізм"), в питаннях етики він примикає то до стоїків, то до перипатетики.

Безумовною заслугою Цицерона слід вважати живе, ясне і доступний виклад філософських доктрин, а також введення великої кількості філософських термінів у латину. В одному з листів своєму другові Аттику він так характеризував свою роботу в цій області: "Що стосується латинської мови - не турбуйся. Ти запитаєш: як ти пишеш такі твори? - Це -" копії ": вони створюються з меншим працею: я тільки доставляю слова, які маю удосталь "(Цицерон," Листи до Аттика ", XII, 52, 3; Плутарх," Цицерон ", 40). І тому, хоча виклад його філософських трактатів не відрізнялося систематичністю, хоча він міг сплутати - і неодноразово плутав насправді - академіків з перипатетиками, хоча він не висловлював нових, глибоких і оригінальних поглядів, проте Цицерон зумів своїми трактатами досягти інший, і не менш важливою мети - пробудити в римському суспільстві інтерес до філософії, яка з цього часу стає істотним і навіть необхідною ланкою в системі римського освіти.

Філософські твори Цицерона написані в пізній період його діяльності. Вони ставляться до того часу, коли Цицерон - аж ніяк не за власним бажанням, але волею обставин - був вимкнений з активного політичного життя. Це відбувалося двічі: в роки панування так званого першого тріумвірату (60-51 рр..) І диктатури Цезаря (48-44 рр..). Цікавлять нас діалоги "Про державу" і "Про закони" написані в перший з цих вимушених перерв, а саме між 54 і 51 рр.. Так як політична ситуація цих років, безсумнівно, зробила великий вплив на умонастрій Цицерона, на його позиції в розгорнулася боротьбі і, в кінцевому рахунку, на вибір теми та її трактування, то необхідно, хоча б у загальних рисах, змалювати обстановку, що склалася в Римі в 60-51гг.

Як відомо, в 60 р. виник так званий перший тріумвірат, тобто союз трьох великих військових і політичних діячів Риму - Помпея, Красса, [c.154] Цезаря. Цей союз, хоч він і представляв собою негласну угоду, в перші ж місяці свого існування перетворився на керівну силу римської держави. Трьох названих діячів змусили об'єднатися їх особисті цілі й інтереси, які багато в чому були різні, але в одному безумовно збігалися - у своїй антісенатскіх спрямованості. Недарма затятий прихильник сенатської олігархії Катон-молодший говорив про те, що для римської держави (тобто знову-таки для "сенатської республіки") не так страшна боротьба політичних угруповань і їхніх ватажків або навіть громадянська війна, як об'єднання цих сил, союз між ними (Плутарх, "Помпей", 47; "Цезар", 13).

Першим відчутним результатом діяльності тріумвірату було обрання Цезаря в консули на 59 р. Він же, в свою чергу, постарався повністю реалізувати зобов'язання, прийняті ним по відношенню до своїх колег. Через народні збори було проведено lex Iulia de actis Pompeii, згідно з яким затверджувалися всі розпорядження Помпея на Сході (тобто під час його війни з Мітрідатом, а також в результаті походів в Закавказзі і Сирію), які довгий час не мали сили з- за протидії сенату (Діон Кассій, 38, 7; Плутарх, "Лукулл", 42; "Помпей", 48; Аппиан, "Громадянські війни", II, 13). Також, минаючи сенат. Цезар провів через народне зібрання lex Iulia de publicanis, в результаті чого була знижена на одну третину відкупна сума податків в провінції Азії - питання, з яким публікани вже зверталися до сенату, але безуспішно. (Цицерон, "Листи до Аттика", II, 16, 2; Діон Кассій, XXXVIII, 7; Светоній, "Юлій", 20.) Це було зроблено, безсумнівно, на догоду Крассу, відстоював інтереси римського всадничества. І, нарешті, сам Цезар після свого консульства отримав (по lex Vatinia de provincia Caesaris) в управління Цісальпінскую Галію разом з Ілліріка, строком на п'ять років і з правом набору трьох легіонов2. Невдовзі до цих провінціях була приєднана ще й Нарбонская Галлія (з правом набору додаткового легіону).

У жовтні 59 р. в плебейські трибуни (знову-таки за сприяння Цезаря) був обраний Публій Клодій. Це - один з останніх великих діячів римської демократії і, до речі сказати, заклятий ворог Цицерона. У числі перших законопроектів, проведених під час його трибуната, фігурував закон, спрямований проти тих магістратів, які були винні у страті римських громадян, досконалої без суду (Діон Кассій, XXXVIII, 14; Веллей Патеркул, II, 45). Всім було ясно, що в даному випадку мався на увазі Цицерон і його розправа з прихильниками Катіліни, вчинена при придушенні змови. [C.155]

Цицерон після опублікування законопроекту поводився аж ніяк не героїчно. Він убрався в траур і принижено просив консула Пісона і Помпея про захист. Помпею він навіть кинувся в ноги. Так як всі ці спроби не мали успіху, то, за свідченням Аппіа, Цицерон, одягнений в бідну і брудний одяг, не посоромився прямо на вулицях Рима зупиняти перехожих, шукаючи у них співчуття і підтримки (Аппіан, "Громадянські війни", II, 15 ; Плутарх, "Цицерон", 30).

Римські вершники і частина сенаторів також одягалися в траур. Була відправлена ??особлива депутація до консулам. Вона, однак, зазнала нападу озброєного загону Клодія, консули відмовилися підтримати Цицерона, а коли, нарешті, і сам Катон порадив йому добровільно виїхати з Риму, то Цицерон зрозумів, що гра програна і ще до прийняття закону Клодія залишив Рим і вирушив до Греції. Будинок його в Римі був зруйнований, садиби розграбовані, значна частина майна конфіскована.

Щоб перетворити добровільне вигнання Цицерона в акт, що має юридичну силу, Клодій добився прийняття ще одного закону, вже відкрито спрямованого проти Цицерона (lex Clodia de exilio Ciceronis). Закон цей підкреслював, що саме Цицерон повинен підпасти під більш ранній і сформульований в більш загальному вигляді закон. Під страхом смертної кари заборонялося надавати притулок вигнанцеві (якщо він виявиться на відстані менше 500 миль від Риму) і заборонялося будь-коли в майбутньому ставити питання про перегляд або скасування даного закону (Цицерон, "Листи до Аттика", III, 23, 2 - 4; "Мова в сенаті після повернення з вигнання", 4, 8; "Мова про будинок", 26, 68; 27,70).

Але останнє положення закону виявилося надмірним, а тому і нереальним. Цицерон пробув у вигнанні неповних півтора року. За цей час обстановка в Римі змінилася. На противагу Клод сенатськими колами був висунутий плебейський трибун 57 р. Милон, за прикладом Клодія організував збройні загони зі своїх прихильників. Його почав підтримувати Помпей, який у цей період зблизився з сенатом. Тому, не без участі Помпея, через народні збори було проведено рішення про повернення Цицерона в Рим. У серпні 57 р. Цицерон висадився в Брундісіі, і його шлях до Риму, куди він прибув на початку вересня, перетворився на тріумфальний хід. У Римі він виступив з вдячними промовами перед сенатом і перед народом. Здавалося б, такі події, як ослаблення позицій Клодія, зближення Помпея з сенатом, повернення Цицерона в Рим, свідчили про зміцнення впливу сенатських кіл, а отже, і про можливість для Цицерона знову приймати участь у політичному житті Рима. Однак найближчі події показали всю ілюзорність його надій.

Навесні 56 р. у м. Луці (північна Етрурія) сталося побачення тріумвіров. Про значення, яким фактично користувалося це неофіційне [c.156] уряд, свідчить той факт, що в Луку прибуло 200 сенаторів, а 120 лікторів супроводжувало з'їхалися сюди посадових осіб (Плутарх, "Помпей", 51; "Цезар", 21; Аппиан , II, 17). Побачення в Луці зміцнило союз (між Крассом і Помпеєм вже почалися було тертя); крім того, було прийнято низку важливих рішень. Цезарю, який завдяки своїм гучним перемогам у війні з галлами став найбільш популярною фігурою серед тріумвірів, було вирішено продовжити повноваження з управління Галлією ще на п'ять років, з правом довести армію до десяти легіонів. Що стосується Помпея і Красса, то було обумовлено, що вони отримають консульство на 55 м., а потім управління (на п'ятирічний термін) провінціями Іспанією (Помпей) і Сирією (Красс). Після повернення до Риму Помпей і Красс, незважаючи на опір сенатських кіл, провели ці рішення через народне зібрання.

Свого консульство Помпей закінчив будівлю першого в Римі театру; відкриття його було відзначено чудовими іграми. По закінченні терміну консульства Помпей не виїхав до Іспанії, а залишився в Римі, керуючи провінцією через своїх легатів. Красс, навпаки, ще наприкінці 55 р. відправився до Сирії, де він, прагнучи поєднувати свою військову репутацію, померклими після успіхів Помпея, а останнім часом і Цезаря, почав війну з парфянами. У перший рік війни військові дії йшли для римлян вдало, але незабаром положення змінилося, і в 53 р., заглибившись в Месопотамію, військо Красса зазнало нищівної поразки (битва при Каррах). Під час переговорів з ватажками ворожих сил Красс був убитий.

Смерть Красса дала поштовх до розпаду першого тріумвірату. Відносини між Помпеєм і Цезарем почали ускладнюватися. У Римі виникли заворушення; на виборних зборах відбувалися збройні зіткнення між загонами Клодія і загонами Милона. Всі чотири кандидати на консульство 53 р. були звинувачені в передвиборних підкупи, і аж до липня держава залишалася без вищих магістратів. За свідченням Аппіа, Помпей через своїх агентів навмисно підтримував заворушення і анархію, щоб виникла необхідність призначити диктатора (Аппіан, II, 20, порівн. Плутарх, "Помпеї", 54).

У 52 р. становище стало ще більш напруженим. Рік знову почався без магістратів. У сутичці на Аппієвій дорозі людьми Милона був убитий Клодій. Його похорони відбувалися на форумі і вилилися в грандіозну маніфестацію. У цьому ж році почалося Общегалльское повстання, і Цезар зі своїм військом на деякий час опинився в скрутному становищі.

Всі ці події лише загострювали боротьбу між прихильниками Цезаря і прихильниками Помпея в самому Римі. Відбувалися народні сходки, зборів, сутички, нерідко кончавшиеся кровопролиттям. Сенат був деморалізований [c.157] і вважав за благо звернути свої погляди до Помпею. Коли на одному із засідань сенату обговорювалося питання про диктатуру, то Бібул - давній ворог Цезаря - запропонував обрати Помпея консулом без колеги (sine collega). Це була пом'якшена і компромісна форма диктатури, і сенат охоче пішов на це пропозиція (Плутарх, "Помпей", 54; Аппиан, II, 23). Помпей негайно вступив на посаду, що, звичайно, ще більше загострило його стосунки з Цезарем і наблизило остаточний розрив між колишніми триумвирами.

У цій напруженій обстановці і боротьбі становище Цицерона було досить двозначним. Повернувшись до Риму значною мірою з ласки Помпея, він волею-неволею був змушений лавірувати між сенатом і триумвирами. Події 53-52 рр.. - Слабкість сенату, невдала спроба захистити Милона на суді з приводу вбивства Клодія, зростання протиріч між Помпеєм і Цезарем - все це ще більш послаблювало його власні позиції, ще більшою мірою позбавляло його можливості зайняти незалежне і самостійне становище. Саме в ці роки він говорить про те, що "держави немає", а "Помпей всесильний", свою ж політичну кар'єру вважає розбитою. Може бути, він саме тому досить охоче приймає призначення проконсулом в Кілікію, де він пробув з середини 51 р. і до кінця 50 р. (Плутарх, "Цицерон", 36).

Як вже говорилося, філософські трактати Цицерона "Про державу" і "Про закони" були написані в цей період. Трактат "Про державу" було розпочато Цицероном в 54 р. і опублікований, мабуть, в 51 р., незадовго до його від'їзду до Кілікію. Трактат "Про закони", службовець ніби природним продовженням першої праці, - Цицерон в даному випадку, безсумнівно, наслідував Платону, який, як відомо, доповнив свою "Політ" (нарис ідеальної держави) спеціальним і написаним з більш "практичних" позицій працею "Закони", - був початий слідом за діалогом "Про державу", тобто в 52 р., але, за всіма ознаками, що не був закінчений. І хоча Цицерон в 46 р., як це випливає з його листа до Варрону, знову збирався взятися за вивчення подібних питань (Цицерон, "Листи до близьких", IX, 2, 5), трактат "Про закони" так і залишився не доведеним до кінця і не обробленим. У всякому разі, Цицерон сам його не публікувати: перераховуючи в одному з пізніших творів свої філософські роботи, він про це трактаті навіть не згадує (Цицерон, "Про передбачення", II, 1).

***

Трактат Цицерона "Про державу" до початку минулого століття був відомий тільки за згадками про нього у інших авторів і по окремих цитат, що наводяться цими авторами, якщо не вважати великого уривка, яким закінчувався трактат в цілому, - так званого "Сновидіння [c.158 ] Сципіона ", збереженого нам Макробія, граматиком V в. н.е., який написав до нього коментар.

В епоху Відродження цінителі та шанувальники античності, починаючи з Петрарки, розшукували цей твір Цицерона у всіх книгосховищах Європи і їздили з цією метою навіть до Польщі, але всі ці спроби довгий час залишалися безрезультатними. Тільки на початку XIX в. вчений кардинал Анджело Май, префект Ватиканської бібліотеки, знайшов палімпсест, (тобто рукопис на пергамені, з якого був стертий первинний текст і написано новий). Цей палімпсест містив значну частину першу і другу "книг" трактату, а також і уривки з третьої, четвертої та п'ятої книг; з тексту шостої книги палімпсест не збереглося жодного уривка У 1822 р. Травень видав рукопис, включивши в неї фрагменти і цитати, приводяться древніми авторами, і забезпечивши видання своїми коментарями; наступні видання були випущені в 1828 і 1846 рр..

Твір Цицерона "Про державу" користувалося досить широкою популярністю у сучасників. Так, наприклад, один з кореспондентів Цицерона - Марк Целій Руф писав йому в Кілікію в середині 51 р.: "Твої книги про державу високо цінуються усіма" (Цицерон, "Листи до близьких", VIII, 1, 4); Але ще більш популярним трактат стає в подальший час; цим і пояснюється велика кількість посилань на нього і цитат, збережених у творах древніх авторів, починаючи з Сенеки і Плінія Старшого. Цікаво відзначити, що багато положень трактату охоче використовувалися так званими "батьками церкви", тобто християнськими письменниками - Амвросієм (IV ст.), Ієронімом (IV-V ст.), А особливо Лактанцієм IV в.) І автором знаменитого в Середні століття праці "Про град божому" (De civitate Dei) - Аврелієм Августином (354-430 рр..). Останні два із згаданих християнських письменників не тільки цитують Цицерона, а й нерідко в значних уривках переказують окремі місця і міркування з трактату.

Твір Цицерона "Про державу" написано їм - знову-таки наслідуючи приклад Платона - у формі діалогу. Місце дії - заміська садиба Публія Сципіона Африканського Молодшого, час дії - дні Латинських святкувань (feriae Latinae), 129 р. до н.е. (В консульство Гая Семпронія Тудітана і Манія Аквилия). Головною дійовою особою діалогу є сам Сципіон; в діалозі, крім нього, беруть участь його друзі і родичі: Гай Лелій, Луцій фурій Філ, Маній Манілій, Спурій Муммій, Квінт Елій. Туберон, Публій Рутілія Руф, Квінт Муцій Сцевола і Гай Фанній.

Нам відомо, що Цицерон, працюючи над своїм твором, не раз міняв його задум і побудова. Він сам говорить про це в одному з листів до свого брата Квінта ("Листи до брата Квінта", III, 5, 1-2). Початковий план, згідно з яким у діалозі виступали особи, перелічені [c.159] вище, він, за порадою одного зі своїх друзів, хотів змінити і "осучаснити", зробивши учасниками діалогу самого себе і свого брата (там же). Але, зрештою, він все ж повернувся до колишнього плану: діалог ведеться в ту епоху, коли Римська держава, на думку Цицерона. процвітало.

Загальна структура трактату наступна: він складається з шести книг - по дві книги на кожен день бесіди, яка, таким чином, триває три дні. Кожен день присвячений обговоренню певного питання: книги I і II - питання про найкращий державний устрій (De optimo statu civitatis), книги III і IV - філософського обгрунтування поняття держави (виходячи з ідеї справедливості) і, нарешті, книги V і VI - питання про найкращий державний діяча (De optimo cive). Як вже було зазначено, весь трактат завершується якимсь апофеозом - сновидінням Сципіона Молодшого, під час якого йому є знаменитий переможець Ганнібала, Сципіон Африканський Старший. Останній пророкує своєму прийомному онукові блискучу долю і, разом з тим, пояснює йому, що людям, які вірно служили отечеству, уготовано безсмертя і вічне блаженство (Див. Цицерон, "Про державу", VI, 9 - 29; "Сновидіння Сципіона") .

Визначення джерел Цицерона у трактаті "Про державу" не складає особливих труднощів, так вони в тому чи іншому місці перераховуються самим автором. Так, згадуючи в одному зі своїх пізніших творів цікавий для нас трактат, Цицерон говорить про такі джерела, як Платон, Аристотель, Теофраст (і взагалі школа перипатетиків) (Цицерон, "Про передбачення", II, 1, 3); в самому ж трактаті, крім багаторазових згадок імені Платона, можна знайти посилання на Полібія і Панетія (Цицерон, "Про державу", I, 21, 34). Від себе додамо ще ім'я Дикеарха, хоча до питання про його вплив на Цицерона слід підходити осторожно3. В цілому ж, як свого часу правильно зазначив В. Шур, трактат "Про державу" об'єднує в одне ціле політичні теорії Середньої Вар з практичним досвідом римського консула4. До питання про ставлення Цицерона до своїх джерел нам доведеться ще вернуться5. [C.160]

Трактат "Про закони" зберігся у двох головних кодексах (списках), висхідних до IX і Х ст. Як вже було зазначено, цей твір Цицерона, що служило як би доповненням до діалогу «Про державу», залишилося незакінченим. До тих міркувань, які наводилися вище як докази незавершеності трактату (від'їзд Цицерона в Кілікію, згадка про намір знову взятися за цю тему в листі до Варрону від 46 р. і, нарешті, відсутність назви трактату в переліку філософських творів, складеному самим Цицероном), можна додати ще наступний аргумент: діалоги, які Цицерон видавав сам, він зазвичай постачав передмовою (Цицерон, "Листи до Аттика", IV, 6, 2); даний трактат передмови не має.

Трактат "Про закони" написаний також у формі діалогу, який, однак, відбувається в сучасній Цицерону обстановці. Учасники діалогу - сам Цицерон, його брат Квінт і друг Цицерона Тит Помпоній Аттик. До нас дійшло три "книги" трактату, але так як у Макробія є згадка про п'ятій книзі (Макробий, "Сатурналії", VI, 4, 8), то деякі дослідники припускають, що весь твір, за аналогією з трактатом "Про державу" , складалося з шести книг. Найбільш обробленої і закінченою представляється перша книга діалогу, що дійшла до нас у гарній цілості, хоча і в ній зустрічаються лакуни; в другій і третій книгах багато справляє враження первинних начерків.

Перша книга трактату містить міркування про природному праві, другі - про "право божественне" (ius sacrum), третя - про магістрати. Закони, викладені у другій і третій книгах, передані архаїзованою мовою, що відтворює колорит старовини; про зміст книг, що не дійшли до нас, судити важко, хоча на цей рахунок висловлювалися різні предположенія6.

Джерелами Цицерона у трактаті "Про закони" були Платон і Хрісіпп, один з найбільш плідних письменників стоїчної школи, автор твору, яке теж називалося "Про закони". З представників Середньої Вар безсумнівно вплив Панетія і, в якійсь мірі, Антіоха ашкелонський (відомого, до речі сказати, ще й тим, що він намагався узгодити вчення Стои з Академією).

Така, в загальних рисах, картина стану двох цікавлять нас пам'яток, їх побудова і, нарешті, короткий огляд джерел, використаних Цицероном при роботі над цими трактатамі7, які представляють [c.161] собою, за авторським задумом, щось єдине і ціле і, мабуть, можуть вважатися найбільш яскравим вираженням політико-філософських теорій, що мали ходіння серед найбільш освіченої, "інтелігентної" і помірно-консервативної частини панівного класу Риму.

***

Ми не маємо можливості розглянути в даній статті всі проблеми, що піднімаються нашим автором в його обох трактатах. Тому зупинимося тільки на тих з них, які представляються нам найбільш цікавими і важливими як для розуміння політико-філософських поглядів самого Цицерона, так і для експонованих їм певних кіл римського суспільства I в. до н.е.

З діалогу «Про державу» зупинимося на теорії найкращого державного устрою і на міркуваннях про державного діяча, а з діалогу "Про закони" - на теорії природного права.

Всі теорії держави в давнину, як це було одного разу справедливо й дотепно відзначено, розвивалися, по суті, в досить обмежених межах між двома питаннями: про державні формах і про кращою з цих форм. Відповіддю на ці питання, як би вінчають розвиток політико-філософських поглядів, було вчення про змішаній формі державного устройства8. Проникнення цього вчення в Рим, безсумнівно, пов'язано з посиленням елліністичних впливів. У грецькій філософії ідея змішаного державного устрою розроблялася ще до Платона і Аристотеля. Ми не можемо зараз зупинятися на розвитку цих теорій грецької філософської мислью9. У даному випадку нас цікавить питання про перенесення цих ідей на римську грунт і їх подальший розвиток стосовно до державного устрою Риму.

Першим, хто доклав вчення про змішаній формі до римської конституції, був, як відомо, Полібій. Ця спроба була результатом його схиляння перед могутньою римської державою і її державними інститутами. На його думку, саме завдяки цим інститутам, завдяки своїм державного устрою римляни і підкорили весь населений світ (Полібій, VI, 1, 3).

Оскільки полібіево вчення про змішаному державному устрої випливає з його схиляння перед реально існуючим державним ладом, воно характеризується, в першу чергу, відмовою від абстрактних і умоглядних схем, по-друге, критикою інших типів державного [c.162] пристрої (Афіни, Фіви, ідеальна держава Платона), аж до тих, які колись вважалися зразками змішаного пристрої (Крит, Карфаген і навіть Лакедемон).

Полібій приділяє велику увагу опису правильних і збочених форм державного устрою, причому вже при цьому підкреслює, що найбільш досконалою формою слід вважати таку, в якій об'єднуються особливості всіх простих форм. Звідси він переходить до питання про круговорот державних Формет досить докладний опис його і, в якості головної причини круговороту, вказує на нестійкість простих форм і на їх схильність до виродження (Полібій, VI, 3,9).

Потім розгортається знамените визначення римського державного устрою як "найкращого з усіх, які були на нашій пам'яті", як такого, в якому надзвичайно вдало і майстерно поєднуються елементи простих форм - монархії (консули), аристократії (сенат) і демократії (коміції), причому жодному з цих складових елементів не віддається переваги, але вони взаємно доповнюють і в той же час обмежують один одного (Полібій, VI, 11; 15-18).

Полібій, безсумнівно, був одним з основних джерел Цицерона для першої книги трактату «Про державу». Не випадково виклад теорії змішаного держави пристрої ведеться устами Сципіона, в гуртку якого, як відомо, складався і Полібій. Про ставлення Цицерона до цього джерела буде сказано нижче, а тепер ми перейдемо до викладу теорії змішаного пристрою в тлумаченні Сципіона.

Сципіон починає свій екскурс з викладу правила, яким, на його думку, слід керуватися при обговоренні будь-якого питання: "Якщо щодо назви предмета дослідження всі згодні, то треба роз'яснити, що саме позначають цією назвою; якщо щодо цього теж погодяться, то тільки тоді буде дозволено приступити до бесіди, бо ніколи не можна буде зрозуміти властивості предмета дослідження, якщо спочатку не зрозуміють, що він собою являє "(Цицерон," Про державу ", I, 24, 38).

Після цього більш ніж завбачливого зауваження Сципіон переходить до визначення держави, тобто res publica як res populi (Цицерон, "Про державу", I, 25, 39). Потім коротко викладається причина виникнення держави (вроджена потреба людей жити спільно) і дається визначення його сутності (сукупність людей, пов'язаних спільністю права та інтересів). Після цього Сципіон переходить до перерахування основних форм державного устрою. Він зазначає три прості форми: монархія, аристократія і демократія; жодну з цих форм він не вважає досконалої (Цицерон, "Про державу", I, 26, 42). Головний і основний недолік полягає в тому, що кожна з цих форм, взята окремо, не стійка і легко вироджується у відповідну їй збочену [c.163] форму (Цицерон, "Про державу", I, 28, 44). Так виникають кругообіг змінюють один одного державних форм, від чого застрахована лише якась четверта форма, яка як би змішана з трьох форм, названих вище (Цицерон, "Про державу", I, 29, 45).

Однак визначення цієї найбільш стійкої форми поки не дається. Інший учасник діалогу - Лелій перебиває Сципіона і просить його повідомити, яку з трьох названих простих форм він все ж вважає найкращою. Питання Лелія дає Сципиону можливість викласти погляди прихильників кожної з державних форм10, і тільки на повторне запитання Лелія він висловлює свою власну точку зору і каже, що, якщо необхідно вибрати одну з "чистих" форм, то він воліє царську владу (Цицерон, "Про державі ", I, 35, 54).

Потім Сципіон, на підставі різних прикладів, намагається переконати Лелія в правильності цієї думки і лише в самому кінці першої книги діалогу дає розгорнуте визначення змішаного державного устрою, причому тепер вказуються його переваги. Це пристрій повинен об'єднувати елементи трьох вищеназваних простих форм таким чином, "щоб у державі було щось видатне і царське, щоб якась частина влади була приділена і вручена авторитету провідних людей, а деякі справи були надані думці і волі народу" (Цицерон, "Про державу ", I, 45, 69). Перевагами цього змішаного пристрою слід вважати, по-перше, "так сказати, [велике] рівність", по-друге, міцність, так як немає підстав для перевороту або виродження там, де кожен міцно займає належне йому місце (там же).

Таке загалом вчення Цицерона про найкращий державний устрій, викладене ним устами Сципіона. Наскільки Цицерон в цьому питанні повторює своїх попередників або, навпаки, відступає від них (тобто відношення Цицерона до його джерелами), буде освітлено надалі; тут ми відзначимо лише ту цікаву деталь, що з простих форм він - хоч і з певними застереженнями - воліє царську владу, - тим більше, що цей момент в якійсь мірі підводить нас до наступної з основних проблем - до вчення Цицерона про найкращий державний діяча.

Оскільки висловлювання про державного діяча в тих книгах діалогу, які присвячені саме цьому питанню, тобто в V і VI книгах, надзвичайно фрагментарні або містяться в найменш точних ексцерптах (витягах із творів інших авторів), вони, звичайно, не можуть дати нам чіткого уявлення про концепцію самого Цицерона (якщо в даному випадку взагалі можна говорити про більш-менш розробленої концепції ). Але все ж деякі натяки, деякі термінологічні деталі, [c.164] а головним чином перевага, що віддається Цицероном царської влади, в порівнянні з іншими "чистими" формами, - все це, разом узяте, приводило багатьох дослідників до висновку, що Цицерон в своєму трактаті пропагував монархічний ідеал державного діяча.

Ще Р. Ю. Віппер стверджував, що rector rei publicae Цицерона є не що інше, як "монархічний президент" 11. Про монархічному ідеалі Цицерона говорив і Рейтценштейн, який вважав, що Цицерон в полібіеву схему змішаного державного устрою Риму підставив на місце консулів (тобто "царського елемента") свого rector rei publicae12. На думку Ед. Мейера, зразком для Цицерона була "ідеальна аристократія" під керівництвом принцепса, тобто, по суті, якась конституційна монархія13. На підставі того, що Цицерон вживає термін "принцепс" в однині (і застосовує його до Помпею), В.Шур робив висновок про відступлення Цицерона "монархічної дійсності" 14.

На наш погляд, однак, монархічне тлумачення Ціцеронових ідеалу державного діяча ледь чи серйозне. У даному випадку нам представляється найбільш прийнятною точка зору, висловлена ??Фогтом. На його думку, Цицерон мав на увазі, звичайно, не монархію як таку, але якусь форму "аристократичного керівництва", яка ще в далекому минулому римської держави (а "держава предків" - ідеал Цицерона) не раз втілювалася в керівництві лічном15.

І дійсно, Цицерон, у згоді з традиційної римської точкою зору, вираженої у вірші Еннія: "Стародавній уклад і мужі - ось римської держави опора", - вважає, що процвітання держави зобов'язаний взаємодії цих двох факторів: mores і viri. Отже, для відновлення колишнього процвітання держави потрібна, перш за все, моральна реформа; але вона, очевидно, може бути проведена тільки якимось керівним діячем, здатним виконати таке завдання в силу своїх власних громадянських і моральних достоїнств. Подібного реформатора Цицерон називає rector rei publicae або rector civitatis. До речі сказати, ідея моральної реформи була лейтмотивом відомої промови з приводу помилування Марцелла Цезарем, виголошеній Цицероном в сенаті в 46 р. На думку Ед. Мейера, Цицерон в цей час вважав Цезаря саме таким rector rei publicae16. [C.165]

На наш погляд, останнє малоймовірно, тому що на підставі V і VI книг діалогу "Про державу" ми можемо без праці переконатися в тому, що Цицерон, вживаючи термін rector, завжди мав на увазі "аристократа-реформатора" - Сципіона, Л. Емілія Павла, Катона Старшого, Гракха-батька, Лелія, Сципіона Насіка, - а в кінцевому рахунку приміряв до цього ідеалу державного діяча навіть самого себе ("Листи до Аттика", VI, 2, 9; VII, 3, 2). Все це досить виразно свідчить про те, що монархічний відтінок ніяк не доклавши до цікавого для нас терміну.

У тракгате "Про державу" перераховуються лише якості та обов'язки rectoris rei publicae, але аж ніяк не його права. Цицерон вимагає від політичного діяча розсудливості ("Про державу", II, 40, 67), вимагає, щоб у ньому розум тріумфував над низинними пристрастями (там же), вимагає таких достоїнств, як мудрість, справедливість, поміркованість, красномовство і навіть знання права і творів грецьких авторів ("Про державу", V, 1,2).

Які ж завдання покликаний вирішувати цей політичний діяч, в яких випадках і яким чином він повинен втручатися в хід державних справ? Відповідь на це питання міститься в одній з промов Цицерона, де він визначає свою власну норму поведінки як державного діяча: "Я виконав свої обов'язки консула, нічого не зробивши без ради сенату, нічого - без схвалення римського народу, на Ростра завжди захищаючи курію, в сенаті - народ, об'єднуючи народ з першенствувала людьми, всадническое стан - з сенатом "(Цицерон," Промова проти Пісона ", 3, 7). Цицерон так діяв, будучи консулом, але якщо державні установи або магістрати виявляються не на висоті, то саме в цей момент і має виступити civis optimus (він може бути і приватною особою, а не обов'язково магістратом ("Про державу", II, 25, 46), в якості tutor et moderator rei publicae або rector et gubernator civitatis ("Про державу", II, 29, 51).

Таким чином, монархічне тлумачення образу rector rei publicae або princeps civitatis явно неспроможне. Посилання ж на те, що вживання Цицероном цих термінів в однині надає їм нібито "монархічний відтінок", не є ні убедітельнимі17, ні навіть - як свого часу показав Р. Гейнце - досить точнимі18.

Перейдемо тепер до розгляду останньої з цікавлять нас проблем - до проблеми природного права. Вона свого часу розроблялася ще софістамі19, потім привернула до себе увагу стоїків, але, як уже було зазначено вище, якщо і можна говорити про вплив класичних [c.166] представників стоїчної школи на Цицерона (зокрема, про вплив Хрісіппа), то подібний вплив навряд чи було безпосереднім. Найближче Цицерон був пов'язаний з філософськими течіями II-I ст. до н.е. (Так званий "період еклектизму").

Визначення "істинного закону" як якогось правильного положення, відповідного природі, розповсюджується на всіх людей, постійного і вічного, яке закликає до виконання обов'язку, наказуючи, і відлякує від злочину, забороняючи, - дано ще в трактаті "Про державу" (III, 22 , 33). Починаючи ж своє міркування в діалозі "Про закони", Цицерон перш за все говорить про необхідність охопити питання в цілому, т.e. спочатку з'ясувати саму природу права, а потім перейти до розгляду законів, на підставі яких держава управляється, в тому числі і до розгляду так званих громадянських прав (iura civilia) ("Про закони", I, 5,17).

Потім слід визначення: "Закон ... є закладений в природі вищий розум, який велить нам чинити те, що слід здійснювати, і забороняє протилежне". Розум цей, коли він проникає в людину і зміцнюється в ньому, і є закон. Отже, поняття права слід виводити із закону; він - "мірило права і безправ'я". Що стосується писаних законів, - а зазвичай люди тільки їх і вважають законами, - то таке тлумачення практично прийнятно, однак при встановленні права слід виходити з того вищого закону, який, будучи загальним для всіх часів, виник раніше, ніж будь-які писані закони, раніше , ніж виникло яке б то не було держава (Цицерон, "Про закони", I, 6, 18 - 19).

Далі Цицерон, підкреслюючи спадкоємність між обома своїми трактатами, каже, що всі закони необхідно узгодити з тим державним устроєм, перевагу якого було доведено Сціпіоном (Цицерон, "Про закони", I, 6, 20). Після цього він переходить до розгляду питання про закони як головної зв'язку між людьми і божеством. "Так як краще розуму немає нічого і він притаманний і людині, і божеству, то перший зв'язок між людиною і божеством - у розумі". Але розум є закон; отже, люди пов'язані з богами також і законом. А всі ті, хто пов'язаний між собою спільними правами і законами, являють собою єдину громаду (civitas). Тому весь світ можна розглядати як єдину громаду богів і людей ("Про закони", I, 6, 23).

Потім слід доказ того, що всі люди схожі один на одного і рівні один одному. "Яке б не було визначення, що дається людині, - каже Цицерон, - воно одне дійсно по відношенню до всіх людей". Це і є достатній доказ на користь того, що між людьми немає ніякої відмінності; якби таке розходження існувало, то одне єдине визначення не охоплювало б усіх людей ("Про закони", I, 10, 29-30). [C.167]

І нарешті, в трактаті проводиться ще одна важлива думка. Спочатку її в загальній формі висловлює Аттик: "По-перше, ми забезпечені і прикрашені як би дарами богів, по-друге, у людей існує лише одне рівне для всіх і загальне правило життя, і всі вони пов'язані, так би мовити, природним почуттям поблажливості і доброзичливості, а також і спільністю права "(" Про закони ", I, 13, 35). Таким чином, почуття соціальної спільності, потяг людей один до одного теж закладено в самій природі і тісно пов'язано з поняттям справедливості. "Справедливості взагалі не існує, якщо вона не базується на природі, а та, яка встановлюється у розрахунку на користь, знищується з міркувань іншої користі". Більше того, якщо не вважати природу підставою права і законів, то всі доблесті - благородство, любов до вітчизни, почуття обов'язку, бажання служити ближньому, почуття вдячності - все це знищується, бо подібні почуття виникли і могли виникнути лише тому, що "ми, за природою своєю, схильні любити людей, а це і є основа права "(Цицерон," Про закони ", I, 15, 42-43, порівн. I, 10, 29). Отже, основа права - не думки людей, але природа, що не писані закони, створені людьми, але природний, природний закон, який одночасно є вищий розум, справедливість і який служить сполучною ниткою між людьми і богами. І тільки керуючись ним, люди здатні відрізняти право від безправ'я, чесне від ганебного ("Про закони", I, 16, 44), добре від злого і прагнути до права і до того, що чесно і справедливо, заради самих цих доблестей (" Про закони ", I, 18, 48). Бо немає на світі нічого більш несправедливого, ніж бажання нагороди чи плати за справедливість ("Про закони", I, 18, 49).

Такі основні положення теорії природного права, що розвиваються Цицероном у трактаті "Про закони". Як самий характер цих ідей, так і безпосередні вказівки автора (див. вище) свідчать про те, що даний трактат - логічне розвиток і доповнення діалогу «Про державу». Якщо ж мати на увазі основні принципові положення цього першого трактату, тобто вчення про найкращий державний устрій і вчення про державного діяча, то всі ці взяті разом відправні посилки політико-філософських поглядів Цицерона можна розглядати як ту базу, той фундамент, на якому зведено єдину будівлю обох діалогів.

***

Вище були вказані основні джерела, якими Цицерон користувався, працюючи над трактатами "Про державу" і "Про закони". Тепер на цьому питанні слід зупинитися більш докладно.

Коли говорять про Цицерона як філософа, то майже завжди відзначають, що він був еклектикою. Але якщо це й так, то все ж немає ніяких підстав вважати його тільки компілятором. Ставлення Цицерона до своїх джерел [c.168] складне, іноді переходить в пряму полеміку. Нам важко судити про це в тих випадках, коли самі джерела до нас не дійшли або дійшли в незначних фрагментах і переказі (Хрісіпп, Панетій, Посідоній, Антіох ашкелонський), але коли мова йде про такі джерела, як Полібій або Платон, то ставлення до них з боку Цицерона може бути показано на ряді прикладів і досить наочно.

Що стосується Полібія і центрального розділу його історико-філософської концепції - вчення про змішаному державному устрої, то Цицерон, як ми вже могли переконатися, в чому слід цьому свого джерела. Мабуть, найбільш важливим в даному випадку слід вважати ту обставину, що він примикає до Полібію у своєму прагненні бачити змішаний лад здійсненим на історичному прикладі римської держави.

Проте, слідуючи в цьому питанні Полібію, Цицерон все ж іноді відходить від нього убік. Так, для Полібія круговорот простих форм домовлено, власне кажучи, єдиною причиною - нестійкістю цих форм. Цицерон ж, розмірковуючи про підвалинах змішаного пристрої, на перше місце ставить "велике рівність" (aequabilitas magna) і тільки потім переходить до "міцності" (firmitudo). Звичайно, Цицерон розуміє це "велике рівність" досить своєрідно. Це, безумовно, не рівність у сфері майнових відносин або в сенсі рівності здібностей, але, швидше, рівність прав, що припускає, однак, певну градацію "гідно".

Але як би то не було, для Цицерона основна причина круговороту простих форм лежить більш глибоко, ніж для Полібія, - в моральних підвалинах держави. Як було свого часу правильно помічено, Цицерон тому й оцінює настільки позитивно змішане пристрій, що тільки воно одне, з його точки зору, здатне висловити ідею справедлівості20.

Таким чином, Цицерон - за висловом Фогта - відходить від полібіева "біологічного" схематизму, особливо в тих випадках, коли він говорить про можливість для політичного діяча впливати на зміну державних форм і навіть, в якійсь мірі, її направлять21. Крім того, у Полібія міцність змішаного пристрої співвіднесена лише з природною часом його "процвітання" (тобто знову-таки визначається "біологічними" факторами), тоді як Цицерон допускає в принципі "вічне" існування держави зі змішаним пристроєм. Такої держави ніщо не може похитнути або зруйнувати, якщо тільки не якісь фатальні помилки його руководітелей22. [C.169]

Своєрідне ставлення Цицерона до своїх джерел ще більш яскраво проявляється, якщо звернутися до питання про вплив Платона. Останнє аж ніяк не вичерпується лише тими випадками (до речі сказати, досить численними), коли сам Цицерон його відзначає і підкреслює. Більше того, воно також може бути простежено, так сказати, по двох протилежних напрямках: там, де Цицерон слід за своїми джерелами, і там, де він фактично з ними полемізує.

Насамперед принципово різним виявляється - і про це вже побіжно говорилося - загальне уявлення про державу. Якщо ідеальна держава Платона ("Політія" і навіть, в якійсь мірі, "Закони") має значення лише абсолютної (і абстрактній) норми, то досконала держава Цицерона є побудова, придатне саме для Риму і навіть пов'язане з певною історичною епохою. Держава Платона - ідея, держава Цицерона - історична реальність. Виходячи з посилки, що res publica є res populi, Цицерон розглядає розвиток і зміну простих форм не взагалі, а на прикладі історії Риму. Основними вадами цих форм, як тільки що говорилося, є їх "несправедливість", їх нестійкість, і тільки змішана форма може вважатися і справедливою, і стійкою, причому ця стійкість перетворюється у Цицерона в непорушність і навіть вічність. "Бо держава, - пише він, - має бути влаштовано так, щоб бути вічним" ("Про державу", III, 23, 34), або: "Я все ж тривожуся за наших нащадків і за безсмертя держави, яка могла б бути вічним, якби люди жили за заповітами і звичаями батьків "(" Про державу ", III, 29, 41). Останнє твердження є "типово римським" і, в якості такого, майже locus communis: розвиток цієї думки ми знаходимо і у Вергілія ("Енеїда", I, 269), і у Горація (Оди, III, 5, 30), а по свідченням Светонія - навіть у самого Августа (Светоній, "Август", XI, 21).

Вище було сказано, що Цицерон доповнив свою працю "Про державу" другим твором "Про закони", слідуючи зразком у вигляді платонових діалогів. До цього, безсумнівно, можна додати, що сама літературна форма діалогу теж запозичена у Платона. Однак і на цьому прикладі неважко показати своєрідне ставлення Цицерона до своїх джерел. Так, якщо в діалозі "Про державу" маються чисто зовнішні і формальні "збіги" з "Політ", то навіть і в цих випадках все перероблено на "римський лад". У Платона діалог відбувається на святі фракийской богині, в будинку у людини, яка не є навіть громадянином Афін, у Цицерона - під час Латинських свят, у будинку першого громадянина і державного діяча Сципіона Еміліана. Це надає всьому діалогу чисто римську забарвлення. Платон, як відомо, укладає свій діалог апофеозом, в якому виступає якийсь воїн, що впав в бою і який прокинувся від десятиденної очевидною смерті; Цицерон дає на закінчення бесіду між двома [c.170] героями Риму і мотивує її введення цілком правдоподібним чином, т. е. сновидінням. У Платона твір закінчується апофеозом філософа, у Цицерона - апофеозом державного діяча.

Всі вищенаведені місця є як би прикладами "прихованої полеміки". Але в трактаті "Про державу" - поряд з найвищою оцінкою Платона - можна зустріти також і прямі і відкриті випади проти нього. Так, Цицерон (устами Сципіона) заявляє, що він може легше слідувати обраної ним теми, показавши Римська держава на різних стадіях його розвитку, ніж у випадку, якби він став міркувати про якесь вигадок державі, як це робить Сократ у Платона ( "Про державу", II, 1,3).

Полеміка проти Платона непомітно переростає в полеміку взагалі проти грецьких зразків і канонів. Вельми показовою приводиться в самому початку II книги трактату апологія Катона Старшого, цього "істого римлянина", ворога розтліваючим іноземних впливів. Посилаючись саме на нього, Цицерон (устами Сципіона) розгортає міркування про переваги Римської держави у порівнянні з Критом, Спартою, Афінами, державний лад яких завжди грунтувався на законах і установленнях, введених окремими діячами. "Навпаки, наша держава, - говорить Цицерон, - створено розумом не одного, а багатьох людей і не протягом одного людського життя, а протягом кількох століть і протягом життя декількох поколінь" ("Про державу", II, 1, 2 ).

Не менш полемічний характер носить і міркування про вибір місця для заснування міста, майбутнього Риму. У даному випадку явно відчувається прагнення протиставити Рим грецьким приморським полісами ("Про державу", II, 3, 5-6). У цьому ж плані сприймається і протиставлення виборної царської влади, що існувала, на думку Цицерона, у стародавніх римлян, поглядам Лікурга, який нібито наполягав на тому, що царі не можуть бути вибирану, коли незабаром вони повинні належати до роду, ведучому свій початок від Геркулеса ("Про державу", II, 12, 24).

Нарешті, одним з найбільш яскравих прикладів полеміки з грецькими зразками і, разом з тим, приміром вихваляння римської самобутності може служити заперечення Цицероном тієї версії, що Нума Помпилий був учнем Піфагора (або хоча б його послідовником). Це міркування полягає більш ніж характерним пасажем: "... мене тішить, що ми виховані не так на заморських і занесених до нас науках, а на природжених і своїх власних доблестях" ("Про державу", II, 15, 29).

На закінчення ми хотіли б зупинитися на питанні, який тісно пов'язаний з усім попереднім викладом. У якому співвідношенні перебувають теоретичні побудови Цицерона з його практичними політичними позиціями? Чи існує подібний зв'язок взагалі і в чому вона виражається? [C.171]

Так як для Цицерона його досконале держава - і це ми встановили вище - аж ніяк не абстрактна ідеальна норма, але цілком реальний і історичний факт, то і змішане пристрій був, на його думку, втілено в життя в історії Риму. Звичайно, втілення це відноситься до минулого (знову-таки locus communis майже всіх аналогічних побудов древніх), до часу предків (maiores). Підкріплюючи це свою думку посиланням на авторитет Панетія і Полібія, Цицерон говорить, що найкращим станом держави було те, яке римлянам залишили їх предки ("Про державу", I, 21, 34). Наприкінці I книги трактату «Про державу», саме там, де Сципіон вважає за потрібне перейти до викладу конкретно-історичного матеріалу, знову підкреслюється, що змішане пристрій для певного періоду історії Риму було цілком реальним фактом ("Про державу", I, 46, 70).

Що ж це за період? Зазвичай в побудовах подібного роду період найвищого розквіту, "золотий вік", відносять до найдавніших часів. У Цицерона це не так. Навпаки, у нього можна зустріти певні вказівки на те, що в епоху царів або ранньої республіки становище держави було недостатньо стійким ("Про державу", I, 32, 49). Правда, ця точка зору висловлюється як би прихильниками демократії; Цицерон може її не розділяти, але слід звернути увагу на той момент, який зате неодноразово підкреслюється самим Цицероном: змішане державний устрій в Римі встановлюється поступово, протягом століть і життя багатьох поколінь ("Про державі ", II, 1, 2, порівн. II, 21,37).

Трактат "Про державу", як уже говорилося, повністю не зберігся, і одна з великих лакун припадає саме на ті розділи, в яких, мабуть, було розгорнуто опис епохи розквіту. Але немає підстав сумніватися в тому, що Цицерон мав на увазі римське держава, лад, створений предками (maiores) і проіснував до часу Гракхов, до того, як "смерть Тіберія Гракха і ще раніше всі його прагнення як трибуна розділили єдиний народ на дві частини "(" Про державу ", I, 19, 31). Якщо говорити про хронологічні рамках цього періоду процвітання, то, очевидно, слід мати на увазі відрізок римської історії від закінчення боротьби між патриціями і плебеями і до руху Гракхов.

Якщо ми локалізували в часі епоху здійснення або втілення змішаного пристрою в історії Риму, то тепер спробуємо визначити найбільш характерну рису цього пристрою, тобто той практичний результат, то громадська, державне "благо" в його конкретному і практичному переломленні, в ім'я якого змішаний лад і повинен бути встановлений. Торкаючись цього питання, ми впритул підходимо до визначення основних політичних гасел, політичних позицій самого Цицерона. Бо його політичним кредо, вірність якому він зберігав протягом [c.172] всього свого життя і політичної діяльності (але не з самого її початку!), Було гасло "згоди станів" (concordia ordinum або consensus bonorum omnium). Недарма в II книзі діалогу «Про державу» дається надзвичайно поетичне, навіть натхненне порівняння гармонії в галузі музики та співу з гармонією станів: "... так і держава, з почуттям міри складене шляхом поєднання вищих, нижчих і середніх станів ..., струнко звучить завдяки погодженням [самих несхожих почав] "(" Про державу ", II, 42,69).

Який реальний зміст вкладав сам Цицерон в цей свій улюблений гасло і на яких підставах могло, з його точки зору, існувати і зміцнюватися згоду всіх станів?

Як тільки що було відзначено вище, гасло concordia ordinum з'явився лише в певний момент політичної діяльності Цицерона. У своїх перших промовах він виступає в ролі викривача нобілітету. І тільки вперше в 66 р., в його промови на захист Клуенція, з'являється ідея блоку між сенаторами і римськими вершниками (Цицерон, "Мова на захист Клуен-цня", 55, 152). Надалі це гасло стає лейтмотивом майже всіх політичних виступів Цицерона. Особливо гаряче він пропагує його в роки свого консульства, в період боротьби з Катилиной. Уже в його першій промові проти Катіліни йдеться про необхідність єднання сенаторів, вершників і всіх "чесних людей" з метою боротьби проти спільного ворога ("I промову проти Катіліни", 13, 32), а в четвертій промови проти Катіліни дається абсолютно апологетическое опис тієї concordia ordinum, який охоплені всі верстви населення, починаючи від возродившегося союзу між сенаторами і римськими вершниками і кінчаючи відношенням до змови з боку вільновідпущеників і навіть рабів ("IV промову проти Катіліни", 7, 14 - 8, 16).

Гасло concordia ordinum - в тому чи іншому аспекті - звучить у промовах Цицерона після його повернення з вигнання ("Мова в сенаті після повернення з вигнання", 1, 2; 2, 27; "Мова про будинок", 35, 94), в роки "анархії" і після смерті Цезаря ("Мова на захист Сестия", 12, 27, 14, 36; 50, 106; "Мова на захист Мілона", 22, 87) і, нарешті, в "філіппіках", де він закликає всіх "чесних людей", всі стани об'єднатися проти нового тирана - проти Антонія ("I філіппіки", 30, 37; "III філіппіки", 13; "V філіппіки", 30, 36; "IX філіппіки", 8; " XIII філіппіки ", 34).

Який ж, насправді, реальний сенс цього гасла, який Цицерон вважав можливим проголошувати і відстоювати в самих різних політичних ситуаціях, в самій мінливою політичній обстановці?

Ми не будемо намагатися при відповіді на це питання з'ясувати такий інтригуючий, але мало вловимий момент, як внутрішня переконаність Цицерона в правоті цього гасла, тобто щирість його віри в можливість єднання всіх станів. Це, врешті-решт, момент другорядний, хоча [c.173] вся практична сторона діяльності Цицерона, а також і деякі відверті висловлювання на його приватних листах навряд чи можуть залишити сумніви на цей рахунок ("Листи до Аттика", I, 14, 3-4). Важливіше інше. Об'єктивний зміст і політична сила гасла полягали в тому, що він в умовах сучасної Цицерону римської дійсності, в умовах напруженої боротьби політичних угрупувань та їх ватажків, нарешті, в умовах громадянської війни міг звучати як гасло "надпартійний", що піднімає над "приватними" інтересами і чварами, в ім'я інтересів "отечества" в цілому. Звичайно, - і це досить відомо, - поняття вітчизни для Цицерона ототожнювалося з поняттям сенатської республіки, і коли він сумує про "загибель батьківщини", він має на увазі загибель традиційного сенатського режиму, але це аж ніяк не знижувало політичної привабливості цього гасла в очах сучасників Цицерона. Недарма в натовпі, що заповнював вулиці Рима після вбивства Цезаря, лунали заклики до свободи і часто називалося ім'я Цицерона. Він не належав до змовників і нічого не зробив для повалення "тирана", але ім'я його в такий момент набуло особливого чарівність: воно було символом республіки, а не тієї чи іншої "партії"; воно нагадувало про благо і інтересах "отечества" в цілому .

Крім того, коли ми говоримо, що Цицерон був прихильником "сенатської республіки" або "сенатського режиму", то це не слід розуміти в тому сенсі, що він був виразником інтересів звироднілої сенатської олігархії, яка займала найбільш консервативні, реакційні позиції. У його розумінні "сенатська республіка" - це той лад, що існував в "епоху процвітання", коли з керівною роллю сенату (і магістратів) розумно поєднувалися елементи "демократії" (тобто було здійснено змішане державний устрій). Недарма Цицерон все ж вважає за потрібне заперечити своєму брата Квінта, коли той в діалозі "Про закони" обрушується на владу плебейських трибунів як на найбільш типовий і, разом з тим, найбільш згубний елемент "демократичного" ладу ("Про закони", III, 8 , 18-10, 24).

Таким чином, Цицерон виступає перед нами як виразник помірно-консервативних і "інтелігентних" кіл римського пануючого класу. Його пропагандистські гасла concordia ordinum і consensus bonorum omnium мали досить чітко виражені політичний зміст і напрямок. Вчення ж про найкращий державний устрій (у тій його частині, де йдеться про змішування деяких елементів "простих форм"), як і вчення про природному праві (у тій його частині, де підкреслюється ідея соціальної спільності і природного прагнення людей один до одного) - ці принципові положення служили теоретичним обгрунтуванням пропагандистських гасел, які застосовувалися Цицероном в його політичній практиці.

 С. Утченко

 Від редакції

Запропоновані увазі читача два політико-філософських твори Цицерона - "Про державу" і "Про закони" служать чудовим зразком римської прози і містять виклад теорій держави і права античної Греції та Риму. Вони написані як діалоги, тобто бесіди: діалог "Про державу" ведуть Сципіон Африканський Молодший і його друзі, члени так званого "сципионовского гуртка"; діалог "Про закони" ведуть сам автор, Марк Цицерон, його брат Квінт Цицерон і Тіт Помпоній Аттик.

Ці твори Цицерона, свого часу мали також і політичну спрямованість, зробили великий вплив на письменників епохи раннього християнства, на письменників і вчених епохи Відродження і на французьких просвітителів (наприклад, на "Дух законів" Монтеск'є). Обидва діалогу являють собою видатні пам'ятки світової культури.

 Про державу *

 Перший день
 Книга перша

[Якби предки наші не ставили блага держави понад усе, то Марк Камілл НЕ] позбавив би Риму від навали [галлів. Маній Курій, Гай Фабрицій і Тіберій Корунканій не врятували б його від нападу Пірра1,] (I, 1) Гай Дуелій2, Авл Атілій3 і Луцій Метелл4 - від жаху, який Риму вселяв Карфаген, а двоє Сціпіонов5 кров'ю своєю НЕ загасили б починався пожежі другу пунічної війни. Квінт Максім6 не добився б перелому у воєнних діях, коли вони відновилися після збільшення сил ворога, Марк Марцелл7 не зломив би противника, а Публій Афріканскій8 не пережив би війни в стіни ворожих міст, відкинувши її від воріт нашого міста.

Далі, Марку Катону9, людині маловідомому і новому10, який всім нам, котрі виявляють такі ж прагнення, як би подає приклад наполегливості і доблесті, право, було дозволено насолоджуватися досугом11 в Тускуле, здорової місцевості поблизу Риму; але він, людина безрозсудний, як думає дехто -кто12, віддав перевагу, хоча його і не змушувала необхідність, до глибокої старості носитися по хвилях в бурі13, а не вести приємне життя в тиші і на дозвіллі. Не кажу вже про незліченній безлічі чоловіків, з яких кожен служив благу нашої держави; про тих хто й [не] забутий нашим поколінням, я згадувати не стану, щоб ніхто не міг поскаржитися на те, що я пропустив його або кого-небудь з його рідних . Стверджую одне: природа наділила людину настільки великим прагненням надходити доблестно14 і настільки великої схильністю служити загальному благу, що сила ця брала гору над усіма принадами насолод і дозвілля.

(II, 2) Але відрізнятися доблестю, наче це якась наука, мало, якщо не станеш її застосовувати. Адже науку, хоча її і не застосовуєш, все ж можливо зберегти завдяки самому знанню її; але доблесть грунтується цілком на тому, що вона знаходить собі застосування, а її найважливіше застосування - управління державою і вчинення на ділі, а не на словах, [c .7] всього того, про що дехто твердить у своїх кутах. Адже філософи не говорять нічого такого (я маю на увазі те, що йдеться дійсно по справедливості і честі), що не було б створено і підтверджено людьми, що складали закони для цивільних громад. І справді, звідки виникло поняття про борг і ким була створена релігія? Звідки з'явилося право народов15 і навіть наше право, зване цивільним, звідки правосуддя, вірність, справедливість? Звідки сумлінність, поміркованість, відраза до ганебних вчинків, прагнення до похвал і шані? Звідки стійкість у працях і небезпеках? Так адже все це виходить від тих людей, які, коли це завдяки філософським вченням склалося, звичаями підтвердили одне, інше зміцнили законами. (3) Більш того, Ксенократ16, один з найвідоміших філософів, на питання про те, чого досягають його слухачі, нібито відповідав: вони добровільно роблять те, що їм велять робити закони. Отже, той громадянин, який своїм імперіем17 і страхом перед карою за законом змушує всіх людей робити те, до чого філософи своєю промовою можуть схилити хіба тільки небагатьох, заслуговує переваги перед самими любителями наставляти, що обговорюють такі питання. І справді, яку їх мова, як би відточена вона не була, можна було б віддати перевагу правильному пристрою цивільної громади, заснованому на публічному праве18 і на звичаях? І справді, як "великі і могутні міста" (як їх називає Енній19), на мою думку, слід віддавати перевагу деревенькам і крепостцами, так тих, хто завдяки своїй мудрості і авторитету стоїть на чолі цих міст, слід саме за їх мудрість ставити набагато вище людей, далеких якої б то не було державної діяльності. А так як нас нестримно тягне до множення засобів існування людського роду і ми, помислами і працями своїми, намагаємося зробити життя людей більш безпечною і багатшою, причому шукати цієї радості нас спонукає сама природа, то будемо триматися шляху, по якому завжди йшли всі кращі люди, і не станемо слухати закликів тих, хто сурмить до відступу, бажаючи повернути назад навіть тих, хто вже просунувся вперед.

(III, 4) Цим настільки певним і настільки ясним доводам люди, незгодні з нами, протиставляють праці, які доводиться здійснювати на захист держави; для пильного і діяльної людини це, звичайно, перешкода невелике і не тільки на такому важливому терені, але і при заняттях повсякденних і при виконанні обов'язків приватного людини або навіть в особистих справах заслуговує зневаги. Кажуть вони і про небезпеки, які загрожують життю, причому на ганебний страх смерті вказують хоробрим мужам, яким природне згасання в старості здається долею більш жалюгідним, ніж випадок, коли їм довелося б життя своє, яку рано чи пізно доведеться віддати природі, саме за батьківщину отдать20 . У цьому питанні вони визнають себе особливо красномовними, коли перераховують [c.8] нещастя, що спіткали прославлених мужів, і образи, завдані їм невдячними співгромадянами. Звідси і приклади з історії греків: Мільтіад, переможець і приборкувач персів, коли у нього ще не зажили ті рани на грудях, що він отримав на годину найбільшої перемоги, життя своє, збережену ним від ворожих копій, закінчив в оковах, накладених на нього согражданамі21 ; Фемістокл, з погрозами вигнаний з батьківщини, яке він врятував, біг не в гавані Греції, збережені ним, а в глиб варварської країни, яку він колись сокрушіл22. Адже в прикладах непостійності афінян і їх жорстокості до найвизначнішим громадянам бракує. Такі події, що сталися там і часто повторювалися, - говорять ці люди, - багаторазово здійснювалися також і в нашому могутній державі. (6) Згадують і про вигнання Камілла23, і про злісному ставленні до Агале24, і про ненависть до Насіке25, і про вигнання Лената26, і про засудження Опімія27, і про втечу Метелла28, і про великого нещастя, що спіткало Гая Марія29, [а за його повернення] про вбивство першенствувала людей, і про сталася незабаром після цього різанині, що забрала багато жертв30. При цьому тепер не уникають називати також і мене і, мабуть, саме тому, що мудрістю моєї і ціною загрожувала мені небезпеки вважають себе врятованими для цієї мирного життя, ще сильніше і з більшою любов'ю до мене нарікають на мої злоключенія31. Але мені важко сказати, чому, коли самі вони, для одержання освіти або заради ознайомлення, їздять за море, ... [Лакуна]

(IV, 7) [Коли] я, складаючи з себе повноваження консула, на народній сходці поклявся у тому, що держава було врятовано, причому римський народ поклявся у тому же32, я, мабуть, був цілком винагороджений за хвилювання і тяготи, пов'язані зі усіма образами. Втім, в поневіряння моїх було пошани більше, ніж поневірянь, і не стільки було тягот, скільки слави, і я від туги, випробовуваної чесними людьми, відчув радість більшу, ніж була біль, заподіяна мені радістю бесчестних33. Але якби, як я вже говорив, сталося інакше, то як міг би я нарікати на це, коли на мою долю дня не випало нічого такого, чого я не передбачав раніше, і - в порівнянні з моїми настільки великими діяннями - нічого більш тяжкого, ніж я очікував? Адже я був такою людиною, що я, - хоча мені зважаючи різноманітних приємних занять, яким я віддавався з підліткових лет34, або можна було отримувати від свого дозвілля плоди більші, ніж ті, які отримують інші люди, або, якщо б усіх спіткало більш тяжке нещастя, довелося б випробувати не якісь особливі мінливості долі, але рівні тим, які зазнали б і інші, - що я, заради порятунку громадян, не похитнувся зустріти грудьми найсильніші бурі і мало не удари блискавок і, сам наражаючись на небезпеки, принести спокій всім остальним35. (8) Бо отечество36 породило, вірніше, виростило нас не з тим, щоб не чекати від нас ніякої підтримки і тільки, служачи нашим вигодам, створювати для нас [c.9] безпечний притулок для життя на дозвіллі і спокійне місце для відпочинку, але для того, щоб воно саме, собі на користь, взяло в заставу багато і притому найбільші сили нашого духу, розуму, мудрості і надавало нам для наших особистих потреб лише стільки, скільки може залишатися після задоволення його власних нужд37.

(V, 9) Далі, до тих відмовок, до яких ці люди вдаються для виправдання, щоб їм ще легше було повністю насолоджуватися дозвіллям, звичайно, менш за все слід прислухатися, раз, за ??їх словами, до державної діяльності здебільшого прагнуть люди, абсолютно негідні чесного справи, люди, рівнятися з якими принизливо, а битися, особливо коли натовп збуджена, небезпечно і загрожує нещастям. Тому, на їх думку, мудрій людині не слід приймати кермо влади, раз він не в силах стримувати шалені і неприборкані прагнення черні, а вільному, борючись не на життя, а на смерть з підлими і лютими супротивниками, не за ніж піддаватися ударам образ та очікувати несправедливостей, нестерпних для мудрого; як ніби у людей чесних, хоробрих і наділених великою мужністю, може бути яке-небудь підстава присвятити себе державній діяльності, яке було б більш справедливим, ніж бажання не коритися безчесним людям і не дозволяти їм роздирати державу на часті38 , [щоб не опинитися в такому становищі,] коли вони самі вже не будуть в силах йому допомогти, навіть якщо й захочуть.

(VI, 10) Але хто може схвалити цю відмову від діяльності? Адже, за їх словами, мудрий не стане брати ніякої участі в справах держави, якщо тільки обставини і необхідність не змусять его39. Немов хто-небудь може зіткнутися з більшою необхідністю, ніж та, з якою зіткнувся я! 40 Що зміг би я тоді зробити, не будь я в той час консулом? Але як міг би я бути консулом, якби з підліткових років не тримався в житті того шляху, йдучи яким, я, що стався з вершників, досяг вищої почесної должності41? Отже, хоча державі і загрожують небезпеки, можливість прийти йому на допомогу не з'являється раптом або за нашим бажанням, якщо не займаєш такого положення, що так вчинити ти вправі. (11) Але у висловлюваннях вчених людей мені зазвичай здається найбільш дивним те, що вони, коли море спокійно, тримати годувало відмовляються, оскільки не навчалися цьому і ніколи не намагалися опанувати таким умінням, але що вони ж оголошують про свій намір стати біля керма , коли на морі розіграється найсильніша буря. Адже вони схильні відкрито говорити і навіть звеличувати себе за те, що ніколи не навчалися ні улаштуванню, ні захист держави, що не навчають цьому інших і вважають, що знання всього цього слід надати не людям ученим і мудрим, а досвідченим в цій справі. Як, в такому разі, можливо обіцяти державі своє сприяння тільки тоді, коли тебе до цього примусить необхідність, раз ти що було б набагато простіше - управляти [c.10] державою за відсутності необхідності не вмієш? І право, якщо б і було вірно, що мудрий не схильний добровільно зглянутися до занять справами держави, але в тому випадку, коли обставини змусять його зробити це, врешті-решт все ж не відмовляється від цих обов'язків, то я все-таки вважав би , що нехтувати знаннями в державних справах мудрій людині аж ніяк не випливає, так як він повинен опанувати всім тим, що йому, мабуть, рано чи пізно ще доведеться застосовувати.

(VII, 12) Я виклав все це вельми докладно з тієї причини, що вирішив виступити в цих книгах з міркуванням про державу. Щоб воно не виявилося марним, я перш за все повинен був усунути сумніви щодо того, чи слід взагалі займатися державною діяльністю. Але все ж, раз існують люди, які вважаються з авторитетом філософів, то хай вони на короткий час візьмуть на себе працю послухати тих, чиї авторитет і слава в очах учених людей найбільші. Хоча деякі з цих останніх самі державними справами не відали, я особисто - так як вони розглянули багато питань і багато писали про державу - все ж думаю, що вони виконали якесь зобов'язання перед державою. І право, тих сімох, кого греки назвали мудрецамі42, я, можна сказати, на власні очі бачу в самій гущі державних справ. Адже ні в одній справі доблесть людини не наближається до могутності богів більше, ніж це відбувається при підставі нових держав і при збереженні вже заснованих.

(VIII, 13) Тому, так як мені пощастило, ведучи справи держави, досягти деяких успіхів, гідних того, щоб про них пам'ятали, а розвиваючи положення про громадянськість, придбати деяку підготовку завдяки не тільки своєї діяльності, а й своєму прагненню вчитися самому і навчати інших, ... [Лакуна] [то задачу, взяту мною на себе, я знаходжу для себе посильної.] ... авторитети, між тим як з моїх попередників одні були вельми витончений у міркуваннях, але їх діяння нам не відомі, а інші за свою діяльність здобули схвалення, але у викладі своїх поглядів були невправні. Мені ж належить не встановити свої власні, нові, мною самим придумані положення, а по пам'яті привести бесіду між прославленими мудрейшими мужами нашої держави, належали до одного покоління. Про цій бесіді мені і тебе43 в наші юні роки повідомив Публій Рутілія Руф, коли ми провели разом з ним в Смирні кілька днів, причому він, на мою думку, не пропустив нічого такого, що мало велике значення для цього питання в цілому.

(IX, 14) Коли, в консульство Тудітана і Аквилия, знаменитий Публій Африканський, син Павла, проводив дні Латинських празднеств44 в своїй заміській садибі, а його найближчі друзі обіцяли йому часто відвідувати його в ці дні, під час самих святкувань до нього рано вранці перший з'явився Квінт Туберон, син його сестри. З радістю побачивши його, Сципіон [c.11] ласкаво сказав: "Що ж ти, Туберон, так рано45? Адже ці святкування, мабуть, дали тобі повну можливість поринути своїм літературним заняттям".

Туберон. - Книги мої в моєму розпорядженні в будь-який час; адже вони ніколи не бувають зайняті; але застати тебе на дозвіллі - справа непроста, тим більше при нинішніх заворушеннях в государстве46.

СЦІПІОН. - Але ти все-таки мене застав, проте, клянусь Геркулесом, на дозвіллі швидше від справ, ніж від роздумів.

Туберон. - Все ж тобі слід відпочити також і помислами. Адже ми - а нас багато - готові (якщо тільки це тобі приємно) скористатися разом з тобою цим дозвіллям, як ми і мали намір.

СЦІПІОН. - Я, звичайно, буду радий, що ми, нарешті, зможемо згадати дещо з філософських вчень.

(X, 15) Туберон. - І ось, так як ти ніби запрошуєш мене і подаєш мені надію на твою участь, то чи не погодишся ти, Публій Африканський, щоб ми, поки зберуться інші, спершу поговорили про другий солнце47, про який було повідомлено в сенаті? Адже знайшлося чимало і притому далеко не легковірних людей, які, за їх словами, бачили два сонця, так що слід не стільки відмовляти їм у довірі, скільки шукати пояснення цьому явищу.

СЦІПІОН. - Як я шкодую про те, що серед нас немає нашого Панетія48! Адже він схильний ретельним чином вивчати, крім інших питань, також і ці небесні явища. Але я (тобі, Туберон, я скажу відверто, що думаю) у всьому цьому питанні не цілком згоден з цим нашим другом, який стверджує, що все те, властивості чого ми можемо тільки припускати на підставі припущень, він навіч бачить і мало не чіпає рукою. Тим більшу мудрість схильний я визнавати за Сократом, так як він відмовився від будь-якого прагнення осягнути все це і заявив, що питання про явища природи або не доступні людському розуму, або не мають відношення до життя людей49.

(16) Туберон. - Не розумію, Публій Африканський, чому нам повідомляють, що Сократ взагалі відмовився міркувати про це і був схильний розглядати питання тільки про життя і звичаї людей. Чи можемо ми послатися на більш авторитетне свідоцтво про нього, ніж свідоцтво Платона? Адже в книгах Платона, в багатьох місцях, Сократ, розмірковуючи про вдачі і чеснотах і навіть про державу, все ж намагається пов'язати з цими питаннями числа, геометрію і гармонію, слідуючи Піфагору50.

СЦІПІОН. - Те, що ти говориш, - правильно, але ти, Туберон, думається мені, чув, що після смерті Сократа Платон, для придбання знань, поспішив спершу в Єгипет, а потім до Італії і Сицилію, щоб ретельно вивчити відкриття Піфагора, що він багато спілкувався з Архітом Тарентським і з Тімея Локрійскім51, роздобув записи Филолая і, так [c.12] як у ті часи слава Піфагора була велика в цій країні, спілкувався з його учнями і присвятив себе цим заняттям. Тому, так як він глибоко шанував Сократа і був готовий приписати йому все, він і поєднував у собі чарівність і тонкість міркувань Сократа з властивою Піфагору темрявою і його добре відомої глибиною в більшості областей знання.

(XI, 17) Сказавши це, Сципіон раптом побачив, що до них йде Луцій фурій. Привітавшись з Фуріем, Сципіон дружньому взяв його за руку і надав йому місце на своєму ложі. А коли в цей же час прийшов Публій Рутілія, який повідомив нам про цю бесіду, Сципіон, привітавшись також і з ним, запропонував йому сісти поруч з Туберон.

Фурій. - Що ви обговорюєте? Невже наш прихід перервав вашу бесіду?

Та ні ж, - сказав Публій Африканський, - адже ти усередині займаєшся питаннями цього роду, які Туберон недавно почав вивчати; що стосується нашого друга Рутили, то він навіть під стінами Нуманціі не раз розмовляв зі мною про такі речі.

Про що ж була мова? - Запитав Філ.

СЦІПІОН. - Про ці два сонця. Я дуже хотів би, Філ, дізнатися твою думку про них.

(XII, 18) Ледве Сципіон сказав це, як молодий раб сповістив, що до нього прямує Лелій, який вже вийшов з дому. Тоді Сципіон, надівши черевики і верхнє платье52, вийшов із спальні і, походивши деякий час по портіку53, зустрів наближався до нього Лелія і супроводжували його Спурія Муммия, якого він дуже любив, і Гая Фанія і Квінта Сцеволу, зятів Лелія, освічених молодих людей в віці квесторіев54. Привітавшись з ними усіма, Сципіон повернув назад по портику і повів Лелія поруч із собою, бо в їхній дружбі дотримувалося свого роду правило: в походах Лелій, як бога, почитав Публія Африканського за його виняткову військову славу, вдома ж Сципіон, в свою чергу, як батька, шанував Лелія, старшого літами. Потім, після того, як вони трохи походили взад і вперед по портику, причому Сципіон відчував величезну радість від їхнього приходу, їм захотілося, так як час було зимове, посидіти на лузі, яскраво освітленому сонцем. Коли вони вже збиралися це зробити, до них підійшов Маній Манілій, хто розуміється чоловік, до якого всі вони ставилися з великою розташуванням і любов'ю. Сципіон та інші зустріли його дружніми вітаннями, і він сів поруч з Леліем.

(XIII, 19) ФИЛ. - Не бачу причини, чому ми через прихід друзів повинні шукати іншого предмета для розмови. Думаю, що нам слід обговорити це питання більш ретельно і висловити щось гідне їхньої уваги.

ЛЕЛІЙ. - Що саме ви обговорювали, вірніше, про що була розмова, яку ми перервали? [C.13]

ФИЛ. - Сципіон запитав мене, яке моє думку щодо того, що було видно два сонця, як усі знають.

ЛЕЛІЙ. - Що ти, Філ? Хіба ми вже вивчили все те, що відноситься до наших домашнім справам і до держави, і тому хочемо знати, що відбувається на небі?

ФИЛ. - Невже ти не вважаєш для нас важливим знати, що відбувається і відбувається в будинку, яким є не простір, обмежений нашими стінами, а весь цей світ, даний нам богами як житло і спільне з ними отечество55, - тим більше що, якщо ми не будемо знати всього цього, ми опинимося недосвідченими в багатьох і притому важливих питаннях? Але ж мене та й тебе самого, клянуся Геркулесом, Лелій, і всіх спраглих мудрості радує саме пізнання та розгляд.

(20) ЛЕЛІЙ. - Я не проти цього, тим більше що тепер дні у нас святкові. Чи можемо ми, однак, що-небудь послухати або ж ми прийшли надто пізно?

ФИЛ. - Поки що ми нічого не обговорили, і так як ми ще не починали, то я охоче дам тобі, Лелій, можливість висловити свою думку.

ЛЕЛІЙ. - Та ні ж, послухаємо тебе, якщо тільки Манілій не вважає за потрібне скласти інтердикт щодо двох сонць, - щоб вони володіли небом по тому праву, по якому кожне з них вступило у владеніе56.

Маніли. - А ти, Лелій, що не перестаєш знущатися над тією наукою, в якій, по-перше, ти сам дужчий від інших, і без якої, по-друге, ніхто не може знати, що належить йому і що чуже? Але про це - трохи згодом. Тепер послухаємо Філа, якого, бачу я, запитують про речі більш важливі, ніж ті, про які радяться зі мною чи з Публієм Муціем57.

(XIV, 21) ФИЛ. - Я не повідомлю вам нічого нового або придуманого або відкритого мною самим. Адже я пам'ятаю, як Гай Сульпіцій Галл58, найученіший людина, як ви знаєте, коли була мова про такому ж наблюдейіі, а він випадково був в будинку у Марка Марцелла, який разом з ним колись був консулом, велів принести сферу, яку дід Марка Марцелла, завоювавши Сіракузи, вивіз з цього багатющого і розкішно прикрашеного міста, в той же час не доставивши звідти в свій будинок жодного іншого предмета з настільки значною військової здобичі. Хоча я дуже часто чув розповіді про цю сферу, так як з нею було пов'язано славне ім'я Архімеда59, сама вона не особливо подобалася мені; більш красива і більш відома в народі була інша сфера, створена цим же Архімедом, яку той же Марцелл віддав в храм Доблесті60. (22) Але коли Галл почав з великим знанням справи пояснювати нам будову цього приладу, я прийшов до висновку, що сіцілієць володів хистом більшим, ніж те, яким може володіти людина. Бо Галл сказав, що та інша, суцільна сфера без порожнеч була винайдена давно і що таку сферу вперше виточив Фалес [c.14] Мілетскій61, а потім Евдокс Кнідскій62, за його словами, учень Платона, накреслив на ній положення сузір'їв і зірок, розташованих на небі; що через багато років Арат63, керує не знанням астрології, а, так би мовити, поетичним хистом, оспівав у віршах все пристрій сфери і положення світил на ній, взяте ним у Евдокса. Але - сказав Галл - така сфера, на якій були б представлені руху сонця, місяця і п'яти зірок, званих мандрівними і блуждающімі64, не могла бути створена у вигляді суцільного тіла; винахід Архімеда дивовижно саме тим, що він придумав, яким чином, при несхожих рухах, під час одного обороту зберегти неоднакові й різні шляхи. Коли Галл приводив цю сферу в рух, відбувалося так, що на цій кулі з бронзи місяць змінювала сонці протягом стількох же обертів, у скільки днів вона змінювала його на самому небі, внаслідок чого і на небі сфери відбувалося таке ж затемнення сонця, і місяць вступала в ту ж мету65, де була тінь землі, коли сонце з області ... [Лакуна]

(XV, 23) СЦІПІОН. - ... Так як я і сам почитав цієї людини, і знав, що батько мій Павел66 особливо поважав і любив його. Пам'ятається, в моїй ранній юності, коли мій батько, в той час консул, перебував у Македонії і ми стояли табором, наше військо було охоплено забобонним страхом внаслідок того, що в ясну ніч яскрава і повний місяць раптом затьмарилася. Тоді Галл, колишній нашим легатом - приблизно за рік до того, як його обрали в консули, - на інший день не захитався привселюдно оголосити, що це зовсім не було знаменням і відбулося і завжди буде відбуватися через певний час - тоді, коли сонце виявиться в такому місці, що його світло не зможе досягти місяця.

Правда? - Опитав Туберон, - він зміг пояснити це, можна сказати, неосвіченим людям і перед недосвідченими зважився виступити з такою промовою?

СЦІПІОН. - Так, і він зробив це з великою ... [Користю для нашого війська.]

(24) ... і це не було ні зухвалої похваляннями, ні словами, не належними людині, що займає вище становище; адже він досяг великого успіху, змусивши стривожених людей відкинути порожній забобонний страх.

(XVI, 25) Щось подібне, за переказами, відбулося і під час тієї найбільшої війни, яку афіняни і лакедемоняне вели між собою, напружуючи всі свої сіли67: знаменитий Перікл68, перший у своїй державі по авторитету, красномовству і мудрості, коли сонце померкло і раптово наступила тьма, а афінян охопив жах, нібито пояснив співгромадянам те, що сам він дізнався від Анаксагора69, чиїм учнем він був, - що це відбувається в певний час і неминуче всякий раз, коли вся місяць затуляє нам коло сонця, ось чому це , хоча буває, правда, не в кожне молодик, можливо тільки в певні молодика. Розглянувши цей [c.15] питання і давши пояснення, він позбавив людей від страху, що охопила їх, бо це було незвичайне і в ті часи невідоме пояснення - що затемнення сонця відбувається внаслідок проміжного положення місяця; як кажуть, перший це відкрив Фалес. Згодом це не пройшло повз увагу нашого Еннія; як він пише, на триста п'ятдесятого року по підставі Риму:

Ніч і місяць закрили сонце в червневі нони70.

І в цьому питанні досягнута така точність розрахунків, що, починаючи з того дня, як ми бачимо, зазначеного Енніем і записаного в "Великих анналах" 71, було обчислено час попередніх затемнень сонця, починаючи з того, яке в квінктільскіе нони сталося за царювання Ромула ; серед цього мороку природа, правда, викрала Ромула з тим, щоб він закінчив своє людське існування, але його доблесть, кажуть, піднесла його на небо72.

(XVII, 26) Туберон. - Чи не правда, Публій Африканський, то, щодо чого у тебе зовсім недавно була інша думка, ...

[Лакуна] СЦІПІОН. - ... То, що можуть бачити інші. Але що може вважати великим у справах людських той, хто оглянув ці царства богів, або ж довготривалим той, хто пізнав, що вічно, або ж славетних той, хто побачив, як мала земля - ??передусім земля в цілому, а потім та частина її , яку населяють люди? Адже по ній, як сподіваємося ми, утвердилися на її незначної частини, хоча і абсолютно невідомі більшості племен, ім'я наше повинно літати і широко розповсюджуватися. (27) Але наскільки щасливим слід знаходити людину, не схильного ні рахувати, ні називати багатствами ні земельні угіддя, ні зведення, ні худобу, ні незмірні запаси срібла і золота, так як вигода від них здається йому нікчемною, користь - малої, права власності - ненадійними, причому часто всім цим, не знаючи міри, володіють самі погані люди! Адже йому одному дійсно дозволено не на підставі квіритського права73, а на підставі права мудрих притязать на це, як на свою власність, і то в силу не громадянського обязательства74, а загального для всіх природного закону, що забороняє, щоб яка б то не було річ належала кому-небудь, окрім людей, що вміють з нею поводитися і нею користуватися. Яким щасливим слід вважати людину, який вважає, що імперій і наші консульські повноваження слід брати на себе для здійснення справ необхідних, а не бажаних, що їх слід домагатися заради виконання боргу, а не заради нагород чи слави75; словом - людини, яка може сказати про собі те ж, що, як пише Катон, проказував дід мій Публій Афріканскій76, - що він ніколи не робить більше, ніж тоді, коли не робить нічого, і ніколи не буває менше один, ніж тоді, коли він один. (28) Бо хто дійсно повірить, що Діонісій77, віднявши з [c.16] найбільшими зусиллями у своїх співгромадян свободу, досяг чогось більшого, ніж його співгромадянин Архімед, виготовивши цю саму, вже згадану нами, сферу, коли він, здавалося , нічого не робив? Але хто не погодиться з тим, що люди, у яких немає нікого, з ким вони, перебуваючи в натовпі, що заповнює форум, хотіли б поговоріть78, більш самотні, ніж ті, які, не піддаючись нічийому суду, розмовляють самі з собою або як би присутні в зборах учених людей, насолоджуючись їх відкриттями і творами? Воістину, хто вважатиме будь-кого більш багатим, ніж людини, не відчуває браку ні в чому такому, чого вимагає його природа, або більш могутнім, ніж людину, що досягає всього того, до чого він прагне, або щасливішим, ніж людини, позбавлений від усіляких душевних волненій79, або більш удачливим, ніж того, хто володіє лише таким майном, яке він, як мовиться, може понести з собою навіть після кораблекрушенія80? І який імперій, які магістратури, яку царську владу можливо віддати перевагу положенню, коли людина, зневажаючи все людське і знаходячи це менш цінним, ніж мудрость81, не подумує ні про що, крім вічного і божественного, і переконаний в тому, що, хоча інші і іменуються людьми, але люди - тільки ті, чий розум витончений у знаннях, властивих освіченій людині? (29) Таким чином, відомі слова Платона (а може бути, це сказав і хто-небудь інший) здаються мені вельми вдалими. Коли буря винесла його з відкритого моря до берегів невідомої йому країни і викинула на пустельний берег, то він, між тим як його супутники були охоплені страхом, не знаючи, куди вони потрапили, кажуть, виявив накреслені на піску якісь геометричні фігури; помітивши їх, він вигукнув, що супутники його можуть бути спокійні, так як він бачить ознаки присутності людей; він, очевидно, угледів їх у наявність не посівів, а ознак вченості. Ось чому, Туберон, мені були завжди до душі і вченість, і освічені люди, і твої заняття.

(XVIII, 30) ЛЕЛІЙ. - Я не наважуюся, Сципіон, у відповідь на це сказати, що ти, або Філ, або Манілій в такій мірі ... [Лакуна]

ЛЕЛІЙ. - ... До роду його батька належав наш відомий друг, гідний наслідування, -

Рідкісний розум і досвід у справах - такий був Секст Елій82.

Адже людиною рідкісного розуму і досвідченим в справах Еній назвав його не тому, що Секст Елій шукав того, чого ніколи не міг би знайти, але тому, що він давав відповіді, позбавлятися тих, хто його питав, від турбот і труднощів, а коли Секст Елій засуджував заняття Галла83, то у нього на вустах завжди були відомі слова Ахілла з "Іфігенії" 84:

Астрологів знаки в небі, сенс їх він зрозуміти бажає:

Капра, Скорпіон сходять, з ними й інші звірі.

Що біля ніг, ніхто не бачить, озирає країни неба. [C.17]

Однак цей же чоловік (адже я подовгу і охоче слухав його) говорив, що відомий Зет у Пакувія85 ставився до вченості надто вороже; йому більше був до душі Неоптолем у Еннія, який говорив, що "філософствувати він хоче, але небагато, так як взагалі це йому не подобається "86. Але, хоча вчення греків так подобаються вам, існують і інші, більш прості і більш доступні всім, і ми можемо застосовувати їх або в своєму приватному житті, або з користю для держави. А ваші науки, якщо вони чогось і стоять, то тільки в тому відношенні, що вони трохи загострюють і як би гострять розуми молоді, щоб їй було легше вивчати важливіші питання.

(XIX, 31) Туберон. - Не сперечаюся з тобою, Лелій, але хотів би знати, що ти вважаєш більш важливим.

ЛЕЛІЙ. - Скажу це, клянусь Геркулесом, і ти, мабуть, станеш мене зневажати, так як саме ти запитав Сціпіона про ці небесні явища. Але я вважав би, що більше слід вивчати те, що, як нам здається, знаходиться перед нашими очима. І справді, чому онук Луція Павла87, що народився в знатній гілки роду і в нашому настільки славному державі, у присутності цієї ось свого дядька запитує тут, яким чином було видно два сонця, але не питає, чому в одній державі існують два сенату і , можна сказати, два народи? Бо, як ви бачите, смерть Тіберія Гракха і ще раніше всі його прагнення як трібуна88 розділили єдиний народ на дві частини. А огудники і заздрісники Сципіона, після того, як цьому поклали початок Публій Красс89 і Аппій Клавдій90, навіть після їхньої смерті підтримують в однієї частини сенату незгоду з вами, причому цим керують Метелл91 і Публій Муцій, а цьому ось человеку92, який один в силах це зробити, вони, піднявши союзників і латінян93, порушивши союзні договори, не дозволяють надати державі допомогу, коли бунтівні тріумвіри94 день у день замишляють перевороти, а чесні мужі перебувають в сум'ятті через настільки небезпечних подій. (32) Тому, якщо ви, юнаки, мене послухаєте, ви не станете боятися другого сонця; адже воно або не може існувати, або, нехай навіть існує, - раз його бачили, - тільки б воно не було людям в тягар; або ми не в змозі пізнати це, а якщо і придбаємо найбільші пізнання, все ж, завдяки цим знанням, не зможемо стати ні краще, ні щасливішим. Але те, щоб у нас були один сенат і один народ95, - здійсненно, і дуже прикро, якщо цього немає, а що цього дійсно немає, ми знаємо і розуміємо, що ми, якщо це буде досягнуто, зможемо жити краще і щасливіше.

(XX, 33) Муцій. - Що ж ми, на твою думку, Лелій, повинні вивчати, щоб бути в змозі здійснювати саме те, чого ти від нас вимагаєш?

ЛЕЛІЙ. - Такі науки, які можуть зробити нас корисними державі, бо це, на мою думку, сама славна завдання мудрості і найбільше [c.18] прояв доблесті і її обов'язок. Тому для того, щоб ці святкові дні були нами присвячені бесідам, полезнейшим для держави, попросимо Сціпіона нам роз'яснити, який державний устрій він вважає найкращим. Потім розглянемо й інші, питання. Обговоривши їх, ми, сподіваюся, поступово дійдемо до нинішнього стану речей і розберемо сутність того, що нам тепер належить розглянути.

(XXI, 34) Коли Філ, Манілій і Муммій це цілком схвалили, ... [Лакуна]

Не існує зразка, з яким ми воліли б порівняти державу (Діомед).

.. Тому спустися, будь ласка, у своїй промові з неба і звернися до цих, більше близьким речам. (Ноний, 85, 19).

ЛЕЛІЙ. - ... Я побажав цього не тільки тому, що було б розумно, щоб про державу говорив першість в ньому людина, але також і тому, що ти, як я пам'ятаю, дуже часто міркував про це з Панетія у присутності Полібія96 (а обидва ці грека були, мабуть, самими досвідченими в питаннях державного устрою), і ти наводив багато міркувань і вчив, що найкращим є державний лад, залишений нам предками. Так як ти підготовлений до такого міркування краще, ніж ми, то ти (скажу також і від імені присутніх), виклавши нам свою думку про державу, зобов'яжеш всіх нас.

(XXII, 35) СЦІПІОН. - Я, право, повинен сказати, що я ніяким іншим роздумів не зрадив так старанно й охоче, як саме цим, про яких ти, Лелій, мені кажеш. І право, коли я бачу, що всякий видатний майстер своєї справи спрямовує всі свої думи, помисли і турботи тільки на те, щоб краще оволодіти ним, то, коли незабаром мої батьки і предки залишили мені одне це заняття - турботи про державу і керування ім97 , чи не доведеться мені визнати, що я менш діяльний, ніж будь-який майстер, якщо на превеликий мистецтву докладу менше праці, ніж той працю, який майстри докладають до найменших? (36) Але я і не задоволений тими творами з цього питання, які нам залишили видатні і наймудріші люди Греції, і не наважуюся ставити свої погляди вище їхніх поглядів. Тому прошу вас слухати мене як людину, і не зовсім чужого вчення греків, і не віддає перевагу їх нашим, - тим більше в цьому питанні, - але як одного з носять тогу98, що отримав завдяки турботам батька вельми широку освіту і вже в отроцтві що загорівся прагненням до вченню, проте витончив свій розум набагато більше завдяки своїй діяльності та повчанням, отриманим вдома, ніж завдяки читанню книг.

(XXIII, 37) ФИЛ. - Я, клянусь Геркулесом, не сумніваюся, що тебе, Сципіон, розумом не перевершив ніхто; досвідом своїм у найважливіших справах держави ти вище всіх; яким занять ти себе завжди присвячував, ми знаємо. Тому, якщо ти, за твоїми словами, направив також і помисли свої [c.19] на цю науку і як би мистецтво, то я глибоко вдячний Лелію, бо надіюся, що сказане тобою буде для нас набагато корисніше, ніж все, написане греками .

СЦІПІОН. - Право, ти покладаєш на мої слова величезні надії - важкий тягар для всякого, хто буде говорити про важливі речі.

ФИЛ. - Хоча ми й плекаємо великі надії, ти все ж їх перевершиш, за своїм звичаєм. Бо не доводиться побоюватися, що тобі, коли ти станеш міркувати про державу, змінить красномовство.

(XXIV, 38) СЦІПІОН. - Я виконаю ваше бажання, як зумію, і приступлю до міркування, керуючись правилом, яким, гадаю, слід керуватися при обговоренні всіх предметів, якщо хочуть уникнути помилки: якщо щодо назви предмета дослідження всі згодні, то треба роз'яснити, що саме позначають цією назвою ; якщо щодо цього теж погодяться, то тільки тоді буде дозволено приступити до бесіди, бо ніколи не можна буде зрозуміти властивості обговорюваного предмета, якщо спочатку не зрозуміти, що він собою представляє. Тому, так як ми досліджуємо питання про державу, розглянемо спершу, що собою представляє саме те, що ми досліджуємо.

Коли Лелій це схвалив, Публій Африканський сказав: Але я, розмірковуючи про предмет, настільки знаменитому і настільки відомому, не стану звертатися до тих первоначалам, з яких у подібних питаннях звичайно виходять вчені люди, і мені не за ніж починати з першої зустрічі між чоловіком і женщіной99, потім говорити про продовження роду і кожного разу визначати сутність предмета і те, якими способами можливо позначити його окремі властивості. Так як я кажу перед людьми освіченими, в походах і на батьківщині вершить важливими справами держави, то я постараюся, щоб моя бесіда була не менш зрозумілою, ніж той предмет, про який я міркую. Адже я не брав на себе завдання докладно викласти все до кінця, як це робить шкільний учитель, і не обіцяю, що в цій розмові не буде пропущена жодна дрібниця.

ЛЕЛІЙ. - Я, зі свого боку, чекаю саме такого викладу, яке ти нам обіцяєш.

(XXV, 39) СЦІПІОН. - Отже, держава є надбання народа100, а народ не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом яким би то не було чином, а з'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів. Першою причиною для такого з'єднання людей є не стільки їх слабость101, скільки, так би мовити, вроджена потреба жити вместе102. Бо людина не схильний до відокремленому існування і відокремленому поневірянь, але створений для того, щоб навіть при достатку всього необхідного ні ... [Віддалятися від подібних собі.]

І щоб сама природа до цього не тільки закликала, але також і примушувала (Ноний, 321, 16). [C.20]

(40) Що таке держава, як не надбання народу? Отже, надбання загальне, надбання, у всякому разі, цивільної громади. Але що таке громадянська громада, як не безліч людей, пов'язаних згодою? У римських авторів ми читаємо:

Незабаром безліч людей, що розсіялися по землі і поневірявся по ній, завдяки згоді перетворилося на громадянську громаду (Августин, Послання, 138, 10).

Вбачали не єдину причину для закладки міста. Одні кажуть, що люди, спочатку сталися із землі, блукаючи по лісах і полях, не будучи пов'язані один з одним ні промовою, ні правом і користуючись гілками і травою як ложем, а печерами та ямами - як будинками, виявлялися здобиччю диких звірів і більше сильних тварин; потім, що ті люди, які врятувалися, хоча і отримали поранення, і бачили, як їхні близькі були розтерзані звірами, приєдналися, зрозумівши небезпеку, що загрожувала їм небезпека, до інших людей і молили їх про захист; спочатку вони пояснювалися знаками, потім стали робити перші спроби говорити; потім вони, даючи назви тим чи іншим окремим речам, потроху удосконалилися у своїй промові. Бачачи, що їм не захистити народу від диких звірів, вони почали навіть будувати міста, щоб забезпечити собі спокій вночі і відвертати нападу диких звірів, не вступаючи з ними в сутички, а ладу вали. (18) Іншим людям це пояснення здалося безглуздим, яким воно і було, і вони говорили, що причиною об'єднання була не страх бути роздертим дикими звірами, але швидше сама людська природа, і що об'єдналися вони тому, що людська природа уникає самотності і прагне до спілкуванню і союзу (Лактанций, "Institutiones divinae", VI, 10, 13 - 15. 18).

(XXVI, 41) ... [Бо, не будь у людини], так би мовити, насіння [справедливості], не виникло б ні інших доблестей, ні самої держави. Отже, ці об'єднання людей, що утворилися з причини, про яку я вже говорив, насамперед вибрали для себе в певній місцевості ділянку землі, щоб жити на ньому. Використавши природний захист і захистивши його також і штучно, вони назвали таку сукупність жител укріпленням, або містом, влаштували в ньому святилища та громадські місця.

Отже, всякий народ, що представляє собою таке об'єднання багатьох людей, яке я описав, всяка громадянська громада, яка є народним встановленням, всяка держава, яке, як я сказав, є народне надбання, повинні, щоб бути довговічними, управлятися, так сказати, радою, а рада цей має виходити насамперед з тієї причини, яка породила громадянську общину. (42) Далі, здійснення їх слід доручати або одній людині, або декільком виборним або ж його має на себе брати безліч людей, тобто всі громадяни. І ось, коли верховна влада знаходиться в руках у однієї людини, ми називаємо цього одного царем, а такий державний устрій - царською владою. Коли вона знаходиться в руках у виборних, то говорять, що ця громадянська громада управляється волею оптиматів. Народної ж (адже її так і називають) [c.21] є така громада, в якій все знаходиться в руках народа103. І кожен з трьох видів держави - якщо тільки зберігається той зв'язок, який вперше міцно об'єднала людей через їх загальної участі у створенні держави, - правда, не досконалий і, на мою думку, не найкращий, але він все ж терпимо, хоча один з них може бути краще іншого. Бо становище і справедливого й мудрого царя, і вибраних, тобто первенствующих громадян, і навіть народу (втім, останнє найменше заслуговує схвалення) все ж, - якщо тільки цьому не перешкоджають несправедливі вчинки або пристрасті, - мабуть, може бути цілком міцним.

(XXVII, 43) Але при царській владі всі інші люди зовсім відсторонені від загального для всіх законодавства і прийняття рішень, та й при пануванні оптиматів народ навряд чи може користуватися свободою, будучи позбавлений якого б то не було участі у спільних нарадах і у владі, а коли все твориться з волі народу, то, як би справедливий і поміркований він не був, все-таки саме рівність це не справедливо, коли при ньому немає ступенів у суспільному становищі. Тому хоча знаменитий перс Кір104 і був найсправедливішим і наймудрішим царем, все ж до такого "надбанню народу" (а це, як я вже говорив, і є держава), мабуть, не варто було особливо прагнути, так як держава управлялося помахом і владою однієї людини . Якщо массілійцамі, клієнтами нашімі105, з найбільшою справедливістю правлять виборні і притому пріоритетні громадяни, то все-таки таке становище народу в деякій мірі подібно рабству. Якщо афіняни свого часу, відсторонивши ареопаг106, вершили всіма справами тільки на підставі постанов і рішень народу, то, так як у них не було певних ступенів суспільного становища, їх громада не могла зберегти свого блиску.

(XXVIII, 44) І я кажу це про три види державного устрою, якщо вони не порушені і не змішані один з іншим, а зберігають риси, властиві кожному з них. Перш за все, кожен з цих видів державного устрою володіє вадами, про які я вже згадував; далі, йому властиві й інші згубні вади, бо із зазначених видів пристрою немає жодного, при якому держава не прагнуло б по стрімчастому і слизькому шляху до того чи іншому нещастя, що знаходиться неподалік від нього. Адже у згаданому мною царі, толерантному і, якщо хочете, гідному любові, - Кірі (назву саме його) ховається, так як він вільний змінювати свої наміри, всім відомий найжорстокіший Фаларід107, за зразком правління якого єдиновладдя ковзає вниз по похилому шляху і притому легко . До знаменитого управління державою, що здійснювався в Массилии малим числом першенствувала людей, близько стоїть змова кліки тридцяти мужів, колись правила в Афінах108. Що повновладдя афінського народу, коли воно перетворилося на безумство і свавілля натовпу, виявилося згубним, ... [показали подальші події.] [C.22]

(XXIX, 45) [Лакуна] ... [Державний устрій] найгірше, і з цієї [форми правління] звичайно виникає правління оптиматів, або тіранніческой кліки, або царський, або (навіть вельми часто) народне і знову-таки з нього - один з видів правління, згаданих мною раніше, і дивовижні бувають круги і як би кругообіг змін і чергувань подій у государстве109. Якщо знати їх - справа мудрого, то передбачити їх загрозу, перебуваючи біля керма держави, направляючи його біг і утримуючи його в своїй владі, - справа, так би мовити, великого громадянина і, мабуть, богами натхненного чоловіка. Тому я і вважаю заслуговуючим найбільшого схвалення, так сказати, четвертий вид державного устрою, так як він утворений шляхом рівномірного змішання трьох його видів, названих мною ранее110.

(XXX, 46) ЛЕЛІЙ. - Я знаю, що таке твоя думка, Публій Африканський! Бо я часто чув це від тебе. І все ж, якщо це тобі не в тягар, я хотів би дізнатися, який з цих трьох видів державного устрою ти знаходиш найкращим. Адже буде корисно для розуміння ... [Лакуна]

(XXXI, 47) СЦІПІОН. - ... І кожна держава таке, які характер і воля того, хто їм правіт111. Тому тільки в такій державі, де влада народу найбільша, може мешкати свобода; адже приємніше, ніж вона, не може бути нічого, і вона, якщо вона не дорівнює для всіх, вже й не свобода. Але як може вона бути рівною для всіх, вже не кажу - за царської влади, коли рабство навіть не прикрите і не викликає сумнівів, але і в таких державах, де на словах вільні всі? Громадяни, правда, подають голоси, надають імперій і магістратури, їх по черзі обходять, домагаючись ізбранія112, на їх розгляд вносять пропозиції, але ж вони дають те, що повинні були б давати навіть проти свого бажання, і вони самі позбавлені того, чого від них домагаються інші; адже вони позбавлені імперія, права участі в раді у справах государства113, права участі в судах, де засідають відібрані судьі114, позбавлені всього того, що залежить від давнини і багатства роду. А серед вільного народу, як, наприклад, родосци115 або афіняне116, немає громадянина, який ... [Сам не міг би зайняти положення, яке він надає іншим.] [Лакуна]

(XXXII, 48) ... коли в народі знаходився один або кілька багатших і могутніших осіб, тоді - кажуть оні117 - через їх зарозумілості і надменності118 і створювалося вищезазначене положення, так як труси і слабкі люди поступалися багатим і схилялися перед їх свавіллям. Але якщо народ зберігає свої права, то - кажуть вони - це найкраще положення, сама свобода, само благоденство, так як він - пан над законами, над правосуддям, над справами війни і миру, над союзними договорами, над правами кожного громадянина і над його імуществом119. На їх думку, тільки такий пристрій і називається з повною підставою [c.23] державою, тобто надбанням народу. Тому, за їх словами, "надбання народу" зазвичай звільняється від панування царів і "батьків", але не буває, щоб вільні народи шукали для себе царів або влади і могутності оптиматів. (49) І право, кажуть вони, зважаючи згубних наслідків, пов'язаних з неприборканістю народу, не слід відкидати взагалі всього цього виду свободи для народу, нема нічого більш постійного і більш міцного, ніж народ згідний і в усьому погодяться зі своєю безпекою і свободою; але найлегше згоду це досяжно в такій державі, де всім корисно одне і те ж; з відмінності інтересів, коли одному підходить одне, а іншому інше, виникають раздори120; тому, коли владою заволодівали "батьки", державний лад ніколи не бував міцний; але ще менш буває так за царської влади, коли, за твердженням Еннія121, ... ні спільності у владі немає священної, ні вірності.

Тому, якщо закон є сполучна ланка громадянського общества122, а право, встановлене законом, однаково для всіх, то на якому праві може триматися товариство громадян, коли їх положення не однаково? І справді, якщо люди не згодні зрівняти майно, якщо уми всіх людей не можуть бути однакові, то, у всякому разі, права громадян одного й того ж держави повинні бути однакові. Та й що таке держава, як не загальний правопорядок?

(XXXIII, 50) ... [Лакуна] ... А решта держави, на їх думку, не слід називати тими іменами, якими вони самі бажають називатися. І справді, чому мені називати царем - по імені Юпітера Всеблагого - людини, спраглого панування і виняткового імперія і володарює над народом, гноблених їм, а не називати його тіранном123? Адже і тиранн може бути милосердним в такій же мірі, в якій цар нестерпний, так що для народів має значення лише одне: у милостивого Чи володаря вони в рабстві або у суворого; однак зовсім бути в рабстві вони не можуть. Яким же чином прославленому Лакедемону в ті часи, коли його державний устрій вважалося зразковим, вдавалося володіти хорошими і справедливими царями, якщо доводилося мати царем усякого, хто тільки походив з царського рода124? Далі, хто став би терпіти оптиматів, які присвоїли собі це найменування не за згодою народу, а у своїх власних зборах? Справді, на якій підставі людини визнають "найкращим" 125? Зважаючи на його освіти, інтересу до наук, прагнень ... [Лакуна]

(XXXIV, 51) Якщо [держава] буде керуватися випадковістю, воно загине так само швидко, як загине корабель, якщо у годувала постане керманич, призначений за жеребом з числа едущіх126. Тому, якщо вільний народ вибере людей, щоб довірити їм себе, - а вибере він, якщо тільки [c.24] піклується про своє благо, лише найкращих людей, - то благо держави. безсумнівно, буде вручено мудрості найкращих людей127 - тим більше, що сама природа влаштувала так, що не тільки люди, що перевершують інших своєю доблестю і мужністю, повинні головувати над більш слабкими, але й ці останні охоче коряться першим.

Але це найкраще державний устрій, за їх словами, було ниспровергнуто внаслідок появи перекручених понять у людей, які, не знаючи доблесті (адже вона - доля небагатьох, і лише деякі бачать і оцінюють її), вважають, що багаті і заможні люди, а також і люди знатного походження - найкращі. Коли, внаслідок цього омани черні, державою починають правити багатства немногіх128, а не доблесті, то ці пріоритетні люди тримаються мертвою хваткою за це найменування - оптиматів, але насправді не заслуговують його. Бо багатство, знатність, вплив - за відсутності мудрості та вміння жити і повелівати іншими людьми - призводять тільки до безчестя і зарозумілою гордості, і немає більш потворної форми правління, ніж та, при якій найбагатші люди вважаються найкращими. (52) А що може бути прекрасніше положення, коли державою править доблесть; коли той, хто повеліває іншими, сам не перебуває в рабстві ні в однієї з страстей129, коли він перейнявся усім тим, до чого привчає і кличе громадян, і не нав'язує народу законів, яким не стане підкорятися сам, але своє власне життя представляє своїм співгромадянам як закон? І якби така людина один міг достатньою мірою досягти всього, то не було б потреби у великій числі правителів; звичайно, якби всі спільно були в змозі бачити найкраще і бути приголосними щодо нього, то ніхто не прагнув б мати виборних правителів. Але саме труднощі прийняття рішень і привела до переходу влади від царя до великого числа людей, а омани і нерозсудливість народу - до її переходу від натовпу до небагатьох. Саме за таких умов, між слабкістю сил однієї людини і безглуздям багатьох, оптимати і зайняли середнє положення, є самої помірною формою правління. Коли вони керують державою, то, природно, народи благоденствують, будучи вільні від всяких турбот і роздумів і доручивши піклування про свій спокій іншим, які повинні про нього піклуватися і не давати народу приводу думати, що пріоритетні байдужі до його інтересам. (53) Бо рівноправність, до якого так прив'язані вільні народи, не може дотримуватися (адже народи, хоча вони і є вільні і на них немає пут, наділяють багатьма повноваженнями більшою частиною багатьох людей, і в їх середовищі відбувається значний відбір, що стосується і самих людей , і їх суспільного становища), і це так зване рівність найвищою мірою несправедліво130.

(XXXV, 54) ЛЕЛІЙ. - А ти, Сципіон? Який зі згаданих тобою трьох видів державного устрою ти схвалюєш найбільше?

СЦІПІОН. - Ти з повною підставою питаєш, який із трьох видів державного устрою найбільш схвалюю я; адже жодного з них самого по собі, взятого окремо, я не схвалюю і вважаю за краще кожному з них те, що як би сплавлено з них усіх, разом узятих . Але якби знадобилося вибрати який-небудь один лад в чистому вигляді, то я схвалив би царську владу [і поставив би її на перше місце.] [Якщо говорити про види влади,] названих тут, то ім'я царя нагадує мені як би ім'я батька , що піклується про співгромадян, як про своїх дітей, і охороняє їх ретельніше, ніж ... [Лакуна] ... вас підтримує дбайливість одного найкращого і видатного чоловіка. (55) Але от встають оптимати, щоб заявити, що вони роблять це ж саме краще, і сказати, що мудрості буде в багатьох більше, ніж в одному, а справедливість і чесність та ж. А народ, приголомшуючи вас, кричить, що він не згоден коритися ні одному, ні малим, що навіть для звірів немає нічого солодшого свободи, і що її позбавлені всі ті, хто перебуває в рабстві, незалежно від того, чиї вони раби - царя або оптиматів. Так благоволінням своїм нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптимати, свободою - народи, так що при порівнянні важко вибрати, чого можна бажати найбільше.

ЛЕЛІЙ. - Зрозуміло; але, якщо ти не доведеш свого розгляду до кінця, нам навряд чи вдасться розібратися у всьому іншому.

(XXXVI, 56) СЦІПІОН. - Отже, станемо схожими Арату, який, приступаючи до міркування про важливі предметах, вважав за потрібне починати з Юпітера131.

ЛЕЛІЙ. - Чому з Юпітера? Краще сказати, яке схожість з віршами Арата має наша бесіда?

СЦІПІОН. - Лише таке, що ми з повною підставою можемо почати свою промову з того, кого одного і всі вчені, і всі невчені люди одностайно визнають царем усіх богів і людей.

Чому? - Запитав Лелій.

СЦІПІОН. - За якою ж іншої причини, як не тому, що це очевидно? Якщо пріоритетні в державах люди заради житейської користі примусили всіх вірити, що на небі є єдиний цар, нахиленням голови сотрясающий весь Олімп, як каже Гомер132, і вважати його царем і батьком всіх, то існують авторитетні і численні (якщо тільки під численними можна розуміти всіх ) свідки того, що народи [c.26] погодилися (очевидно, на підставі рішень провідних людей) в тому, що краще царя не буває нікого, так як, на їхню думку, всіма богами править воля одного. Якщо ж це, як нас вчили, засноване на омані недосвідчених людей і схоже на оповіді, то послухаємо загальних, так би мовити, вчителів освічених людей; адже вони ніби навіч бачили те, що ми насилу пізнаємо, коли про це чуємо.

Хто ж вони? - Запитав Лелій.

СЦІПІОН. - Ті, які, вивчаючи всю природу, зрозуміли, що всім цим світом править розум. ... [Лакуна]

(57) [Платон] стоїть за монархію, кажучи, що існує єдиний бог, який створив і за своїм дивовижному задумом упорядочивший світ. Аристотель, учень Платона, визнає існування єдиного розуму, правлячого світом. Антисфен говорить про існування єдиного божества - природи, правлячої усім світом. Багато часу зайняло б розгляд всього того, що минулого висловили про вищу божество Фалес, або Піфагор, або Анаксимен, а згодом стоїки Клеанф, Хрісіпп і Зенон, а з наших - Сенека, послідовник стоїків, і сам Туллій; адже всі вони намагалися визначити , що собою представляє бог, і стверджували, що він один править світом і що він не підкоряється природі, так як вся природа створена ним самим (Лактанций, Епітома, 4, 1 - 3),

(XXXVII, 58) СЦІПІОН. - ... Але якщо хочеш, Лелій, я назву тобі свідків, які не особливо древніх і аж ніяк не варваров133.

ЛЕЛІЙ. - Саме цього я й хочу.

СЦІПІОН. - Отже, чи знаєш ти, що з тих пір, як наше місто існує без царів, пройшло вже близько чотирьохсот років?

ЛЕЛІЙ. - Так, менше чотирьохсот лет134.

СЦІПІОН. - І що ж? Хіба ці чотириста років існування міста та громадянської громади - дуже довгий термін?

ЛЕЛІЙ. - Ні, це ледь вік юності.

СЦІПІОН. - Отже, чотириста років тому в Римі був цар?

ЛЕЛІЙ. - Так, і притому гордий135.

СЦІПІОН - А до нього?

ЛЕЛІЙ. - Справедлівейшій136, а раніше довгий ряд царів аж до Ромула, який був царем за шістсот років до нашого часу.

СЦІПІОН. - Отже, навіть і він жив не надто давно?

ЛЕЛІЙ. - Зовсім ні; в цей час Греція вже почала старіти.

СЦІПІОН. - Скажи, хіба Ромул був царем варварів?

ЛЕЛІЙ. - Якщо, як стверджують греки, всі люди - або греки, або варвари, то він, мабуть, був царем варварів; якщо ж таке ім'я слід давати на підставі звичаїв, а не на підставі мови, то я не думаю, щоб греки були варварами в меншій мірі, ніж римляни.

СЦІПІОН. - Але ми, маючи на увазі предмет своєї бесіди, питаємо нема про племені; про природжене розумі запитуємо ми. Справді, якщо [c.27] люди розумні і притому зовсім не в стародавні часи побажали мати царів, то я маю свідками, що не дуже давніми, не позбавлені освіти і не дикими.

(XXXVIII, 59) ЛЕЛІЙ. - Я бачу, що в тебе, Сципіон, досить багато свідчень свідків, але на мене, як на доброго суддю, докази діють більше, ніж свідки.

СЦІПІОН. - У такому разі, Лелій, ти сам скористайся доказами, які тобі дають твої почуття.

ЛЕЛІЙ. - Які почуття?

СЦІПІОН. - Коли тобі, бути може, здалося, що ти на кого-небудь розгніваний.

ЛЕЛІЙ. - Так, це бувало частіше, ніж я хотів би.

СЦІПІОН. - Що ж, тоді, коли ти в гніві, ти дозволяєш цьому гніву панувати чад твоєю душею?

Ні, клянусь Геркулесом, - сказав Лелій, - але я наслідую знаменитому Архітом Тарентський, який, приїхавши в свою садибу і знайшовши, що там все зроблено не так, як він велів, сказав управителю: "Про нещасний, да я засік би тебе до смерті, не будь я в гніві "137.

(60) Чудово, - сказав Сципіон, - отже, Архіт, очевидно, по справедливості вважав гнів, так сказати, заколотом душі, так як він не узгоджується з розумом, і хотів заспокоїти цей гнів мудрістю. Додай сюди жадібність, додай спрагу влади й слави, додай пристрасті - і ти зрозумієш, що, якщо в душах людей буде царський імперій, то це буде панування одного початку, тобто мудрості (адже це краща частина душі), але що, при пануванні мудрості, немає місця ні для пристрастей, ні для гніву. ні для необдуманих вчинків.

ЛЕЛІЙ. - Так, це так.

СЦІПІОН. - Отже, ти згоден з тим, щоб людський розум був у такому стані?

ЛЕЛІЙ. - Цілком згоден.

СЦІПІОН. - Значить, ти не був би задоволений, якби, після того, як мудрість була б вигнана, пристрасті (а їм немає числа) або припадки гніву тримали у своїй владі все?

ЛЕЛІЙ. - Так, на мою думку, це було б найбільшим нещастям і для такої душі, і для людини з такою душею.

СЦІПІОН. - Отже, згоден ти, щоб всі частини нашої душі перебували під царською владою і керувалися мудрістю?

ЛЕЛІЙ. - Так, я згоден на це.

СЦІПІОН. - У такому разі, чому ти не знаєш, яку думку тобі слід висловити про державу? Адже якщо вершити справами в ньому буде доручено кільком особам, то, як відразу можна зрозуміти, воно не буде управлятися імперієм, який, якщо він не єдиний, неможливий взагалі. [C.28]

(XXXIX, 61) ЛЕЛІЙ. - Яке, скажи будь ласка, відмінність між одним володарем і декількома, якщо справедливість в руках у декількох осіб?

СЦІПІОН. - Так як я зрозумів, Лелій, що мої свідки не справляють на тебе великого враження, то я не перестану брати у свідки тебе самого, щоб підтвердити справедливість своїх слів.

Мене, - запитав Лелій, - яким же образам?

СЦІПІОН. - А я помітив недавно, коли ми були в твоїй Формійського садибі, як суворо ти карав своєї челяді138 слухатися тільки однієї людини.

ЛЕЛІЙ. - Зрозуміло, - управителя.

СЦІПІОН. - Ну, а в міському будинку? Хіба кілька людей відає твоїми справами?

ЛЕЛІЙ. - Ні, один.

СЦІПІОН. - Далі, а хіба всім твоїм будинком управляє ще хто-небудь інший, крім тебе?

ЛЕЛІЙ. - Звичайно, ні.

СЦІПІОН. - Тоді чому ти не погоджуєшся на це ж в справах державних - що панування окремих осіб, якщо тільки вони люди справедливі, і є найкраще державний устрій?

ЛЕЛІЙ. - Ти змушуєш мене майже погодитися з тобою.

(XL, 62) СЦІПІОН. - Ти, Лелій, погодишся зі мною ще більше, якщо я, - відкинувши порівняння, що доручити корабель одному керманичу, а хворого одному врачу139 (якщо тільки обидва вони володіють своїм мистецтвом) правильніше, ніж доручати їх багатьом, - перейду до більш важливих питань .

ЛЕЛІЙ. - До чого саме?

СЦІПІОН. - Хіба ти сам не бачиш, що через нестерпного зарозумілості однієї людини - Тарквінія - саме ім'я царя стало ненависним для нашого народу?

Так, я це бачу, - сказав Лелій.

СЦІПІОН. - У такому разі ти бачиш також і те, про що я в нашій подальшій бесіді маю намір говорити докладніше: після вигнання Тарквінія народ шаленів увазі, так би мовити, крайньої незвички до свободи; тоді були відправлені у вигнання невіновние140, тоді майно багатьох людей було розкрадено, тоді з'явилися консули з річними полномочіямі141, тоді перед народом стали опускати лікторські связкі142, тоді була введена провокація по всіх делам143, тоді з Риму йшов плебс144, словом, тоді у більшості справ народ мав всю повноту влади.

(63) ЛЕЛІЙ. - Те, що ти говориш, відповідає дійсності.

Так, - сказав Сципіон, - так буває в часи миру і спокою; [c.29] адже поки боятися нічого, можна і чинити свавілля, наприклад, на кораблі, а часто і при легкій хвороби. Але подібно до того, як мореплавець, як тільки по морю несподівано почнуть ходити хвилі, а хворий, коли його стан погіршується, лише однієї людини молить про допомогу, так і наш народ у мирний час і у себе вдома велить і навіть магістратам загрожує, відмовляє їм в покорі, здійснює аппелляцію145 і провокацію, але в часи війни кориться їм, як коряться царю146; бо почуття самозбереження сильніше свавілля. А під час більш важких воєн наші громадяни ухвалювали, щоб весь імперій був в руках у одного, навіть без коллегі147, причому вже сама назва вказує на особливість його влади. Бо диктатор так називається тому, що його призначають, але в наших кнігах148, як ти знаєш, Лелій, його називають главою народу.

Знаю, - сказав Лелій.

СЦІПІОН. - Значить, ті древні мудро [надходили] ... (XLI, 64) [Лакуна] ... саме, коли народ втрачає справедливого царя, то після кончини кращого царя "серцями надовго оволодіває туга за нього", як каже Еній:

... Між собою

Так тлумачать вони: "Про Ромул, божественний Ромул!

Стражем яким для вітчизни боги тебе породили!

Про батько, батько, про кров, народжена небом! "149

Тих, кому люди корилися згідно закону, вони називали не повелителями, що не володарями, нарешті, навіть не царями, а стражами вітчизни, батьками, богами. І не без підстав. Справді, що говорять вони далі?

Ти народ наш відвів у краю, осяяні светом150.

Вони вважали, що справедливість царя дарувала їм життя, пошана, прикрасила їх. Такий же настрій залишилося б і у їхніх нащадків, якби царі залишилися такими ж і долее; але ти бачиш, що через несправедливість одного з ніх151 звалився весь той вид державного устрою.

ЛЕЛІЙ. - Так, я бачу це і намагаюся зрозуміти ці шляхи змін не тільки в нашій державі, а й у всякому іншому.

(XLII, 65) СЦІПІОН. - Коли я висловлю свою думку про те вигляді державного устрою, який вважаю найкращим, мені взагалі доведеться поговорити докладніше і про зміни в державі, хоча в такій державі вони, на мою думку, відбудуться далеко не легко. Але при царському образі правління перша і найголовніша неминуча зміна наступна: коли цар починає бути несправедливий, цей державний лад негайно ж валиться, а цей же правитель стає тіранном152; це найгірший вид державного устрою і в той же час близький до найкращого; [c.30 ] якщо його ниспровергают оптимати, як звичайно і трапляється то держава отримує другий з названих трьох видів устрою; це - вид, уподібнює царської влади, тобто складений із "батьків" рада провідних людей, що піклуються про благо народа153. Якщо ж народ своєю рукою уб'є або вижене тирана, то він буває трохи поміркований тільки до того часу, поки володіє своїми почуттями і розумом, радіє своєму діянню і хоче захистити ним же встановлений державний лад. Але якщо народ застосував насильство до справедливого царя чи позбавив його царської влади, або навіть (це буває ще частіше) покуштував крові оптиматів і підпорядкував своїй сваволі всю державу (не думай, Лелій, що знайдеться море або полум'я, заспокоїти яке, при всій його потужності , важче, ніж втихомирити натовп, яка не знає впину зважаючи незвичного для неї положення), тоді і відбувається те, що так яскраво зобразив Платон154, - якщо тільки мені вдасться передати це латинською мовою; зробити це важко, але я все ж спробую.

(XLI II, 66) "Коли, - говорить Платон, - ненаситна глотка народу пересохне від спраги свободи, і народ, при поганих виночерпії, смак не розумно розмішаної, а зовсім не розбавленого свободи, він починає обмовляти на магістратів і провідних людей, якщо вони не особливо м'які і поступливі і не дають йому повної свободи, починає переслідувати їх, звинувачувати, називати своевластно, царями, тиранами "155. Думаю, що це тобі відомо.

ЛЕЛІЙ. - Так, мені це дуже добре відомо.

(67) СЦІПІОН. - Платон продовжує так: "Тих, хто кориться пріоритетним людям, такий народ переслідує і називає добровільними рабами, а тих, хто, займаючи магістратури, хоче бути схожим на приватних людей, а також і тих приватних людей, які прагнуть до того, щоб між приватним людиною і магістратом не було ніякої відмінності, вони звеличують похвалами та возвеличують почестями, так що в подібній державі свобода неминуче панує над усім: приватний будинок не кориться влади, і це зло поширюється навіть на тварин; навіть батько боїться сина, син нехтує батьком, причому всякий сором відсутня; все абсолютно вільні і немає відмінності між громадянином і іноземцем; вчитель боїться своїх учнів і запобігає перед ними, а учні зневажають вчителів; юнаки напускають на себе важливість строків, а люди похилого віку принижуються до юнацьких забав, щоб не бути юнакам в тягар і не видаватися надто важливими. Внаслідок цього навіть раби тримають себе занадто вільно, а жінки мають ті ж права, що й чоловіки; мало того, навіть собаки, коні, нарешті, віслюки, при такої вільності, так наскакують на людей, що доводиться поступатися їм дорогу. Отже, - говорить Платон, - це безмежне свавілля призводить до того, що громадяни стають настільки пересичені і слабкі духом, що вони, якщо влада застосує до них [c.31] найменший примус, дратуються, і не можуть це стерпіти, а тому починають навіть нехтувати законами, так що опиняються без якого б то не було володаря ".

(XLIV, 68) ЛЕЛІЙ. - Ти цілком точно передав нам зміст висловлювань Платона.

СЦІПІОН. - Далі, повертаючись до викладу своєї думки, я додам: з цього крайнього свавілля, яке ці люди вважають єдиною свободою, - каже Платон, - виростає, немов з кореня, і як би народжується тиранн. Бо подібно до того, як з надмірного могутності провідних людей виникає загроза самому їхньому існуванню, так сама свобода вражає цей надто вільний народ зрештою рабством. Так і всякий надлишок приємного - чи буде він у погоді, або на полях, або в тілі людини - здебільшого перетворюється в протилежний стан; це відбувається найбільше в справах державних, і надмірна свобода як у народів, так і у приватних людей валиться, перетворюючись на надмірне рабство. Таким чином, найбільша свобода породжує тиранію і кривди та важкої рабство. Адже з цього неприборканого або, краще сказати, лютого народу здебільшого виходить ватажок, який звертається проти первенствующих громадян, вже збитих з места156 і повалити ниць, людина відважна, безчесний, жорстоко переслідує людей, часто надавали державі великі послуги, що віддає народу і своє, і чуже достояніе157, і так як йому, поки він залишався приватним людиною, погрожували багато небезпеки, то йому дають імперій, який поновлюють на новий термін, навіть дають йому варту, як це було в Афінах з Пісістратом158; нарешті, такі люди стають тиранами по відношенню до тих, які їх висунули. Якщо цих тиранів, як це часто буває, скидають кращі люди, то держава відроджується; але якщо це роблять люди зухвалої відваги, то виникає добре нам відоме правління кліки, інший рід тиранів, і така ж кліка часто виникає з чудового правління оптиматів, коли які -нибудь пороки відволікають самих провідних людей від їх шляху. Таким чином, державну владу, немов м'яч, вихоплюють тирани у царів, у самих тиранів - пріоритетні люди або народ, а у народу - кліка або тирани, і державний устрій протягом більш-менш тривалого часу ніколи не зберігається в одному і тому ж положенні .

(XLV, 69) Зважаючи на все це, з трьох зазначених спочатку видів державного устрою, на мою думку, найкращим є царська влада, але саме царську владу перевершить така, яка буде утворена шляхом рівномірного змішання трьох найкращих видів державного устройства159. Бо бажано, щоб у державі було щось видатне і царське, щоб одна частина влади була приділена і вручена авторитету провідних людей, а деякі справи були надані думці [c.32] і волі народу. Такому пристрою, перш за все, властиво, так сказати, [велике] рівність, без якого вільні люди навряд чи можуть довго обходитися, потім - міцність, так як види державного устрою, згадані вище, легко перетворюються на свою порочну протилежність, - внаслідок чого цар виявляється володарем, оптимати клікою, народ мінливою натовпом, - і так як ці самі види державного устрою часто змінюються новими, тоді як при цьому об'єднаному і розумно змішаному державному устрої цього не трапляється майже ніколи, хіба тільки при великій порочності провідних людей. І дійсно, немає причини для змін там, де становище кожного міцно і йому нікуди зірватися і сваліться160.

(XLVI, 70) Але я боюся, Лелій і ви, мої найкращі й освічені друзі, що моя розмова, якщо я і довше буду займатися цими питаннями, здасться вам словами як би наставника і вчителя, а не людини, що розглядає питання разом з вами . Тому я приступлю до того, що відомо всім і вже давно нас займає. Адже я вважаю, думаю, стверджую, що з усіх держав жодне - ні за своїми основам, ні з розподілу влади, ні за своїм внутрішнім укладу - не порівнянно з тим, яке нам залишили наші батьки, отримавши його вже від предків. І ось, так як ви побажали почути і від мене те, що й самі добре знали, я, з вашого дозволу, опишу вам особливості цього державного устрою, доведу, що воно - найкраще, і, представивши як зразок нашу державу, віднесу до нього , якщо зумію, всю свою промову про найкращий державний устрій, яку мені належить вимовити. І якщо мені вдасться послідовно розглянути це питання, то задачу, яку Лелій на мене поклав, я, думається мені, виконаю з лишком.

(XLVII, 71) ЛЕЛІЙ. - Завдання це тобі, Сципіон, по силам, і притому одному тобі. Справді, хто міг би краще за тебе говорити про установленнях предків, коли ти сам походиш від прославлених предков161? Або про найкращий державний устрій? Адже якщо у нас таке існує (втім, саме в даний час його немає), то хто міг би зайняти більш видатне становище, ніж ти? Або про рішення, які треба буде приймати? Адже саме ти, двічі відвернувши від нашого міста страшну опасность162, проявив свою здатність передбачати майбутнє. [C.33]

 Фрагменти з першої книги

  1.  Чи не [пишу я] для вчених. Щоб Манілій, Персий прочитали, не хочу. Нехай Юній Конг чітает163.
  2.  Отже, раз вітчизна обіцяє нам більше благодіянь і є матір'ю, більш давньої, ніж той, хто нас народив на світ, то їй, звичайно, [c.33] слід віддати подяку більшу, ніж та, яку слід віддати родітелю164 (Ноний, 426 , 9).
  3.  Засвой собі, заклинаю тебе Геркулесом, це звичай, прагнення і висловлювання (Ноний, 276, 5).
  4.  Звичайно, всі міркування цих людей, хоча і містять найбагатші джерела доблесті і знань, все ж, при зіставленні з їх діяннями. мабуть, не стільки принесли їм користь, скільки розважали їх на дозвіллі (Лактанций, "Institut. div.". III, 16. 5).
  5.  Та й Карфаген володів б, без продуманих рішень і розпорядку таким могутністю протягом майже шестисот лет165 (Ноний, 526, 5). [C.34]
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка