женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторУоттc А.
НазваПсихотерапія. Схід і Захід
Рік видання 1997

П редісловіе

Тема даної книги витала в повітрі по Принаймні останні тридцять років, і впродовж цього часу велися запеклі суперечки з приводу тих чи інших паралелей між західною психотерапією і східною філософією. Проте до цих пір ніхто не намагався виявити які-небудь загальні базові елементи в методах і цілях психотерапії, з одного боку, і буддизму, веданти, йоги і даосизму, з іншого. Останні, швидше за все, не є методами психотерапії в прямому сенсі, проте між ними існує схожість, достатню, щоб злічити їх порівняння можливим.

Спори розгорілися на початку тридцятих років, після публікації таких текстів, як переклад давньокитайського трактату «Секрет Золотого Квітки», зроблений Ріхардом Вільгельмом, з обширним психологічним коментарем К.Г.Юнга (1929), «Душа як живий організм »Г.Р.Хойера (1932) і« Йога і західна психологія »Джеральдіни Костер (1934). З самого початку мене глибоко цікавив цей плідний взаємообмін між Сходом і Заходом. Я навіть вніс свій посильний внесок у цю справу досить незрілої книгою «Західна людина і спадщина Азії» (1937) і трохи пізніше роботою «Що таке щастя» (1940) з підзаголовком «Західна психологія у пошуках свободи духу і мудрість Сходу». До того часу на Заході майже єдиним напрямком психології, яке використовувало східні вчення, було юнгіанство. Але подальший розвиток психотерапії та наших знань в області східної філософії дозволило провести більш глибокі і далекосяжні аналогії. У той же час на Заході зріс інтерес до східного способу життя, конкретно - до дзен-буддизму, і наступним внеском у цей взаємообмін стала спільна робота Еріха Фромма і Д.Т.Судзукі «Дзен-буддизм і психоаналіз» (1960).

У даній книзі я не ставив завдання простежити розвиток цієї дискусії або узагальнити її підсумки, швидше хотів дати їй новий поворот. До початку роботи над книгою я бачив, що існують дві основні точки зору, з яких розглядається дана тема. Так як я прочитав майже все, що було написано з цього приводу, я міг би перетворити цей матеріал в критичну монографію про ставлення психіатрії до досягнень східної думки з докладним порівнянням основних форм психотерапії і технік, що використовуються в східних навчаннях. Але, працюючи в подібному ключі, я створив би громіздкий працю, що представляє узкоакадеміческій інтерес; до того ж, я не сильний в подібних формальних дослідженнях, тому з величезним задоволенням залишаю їх для тих, хто має необхідні терпіння і старанність. Я знайшов інший спосіб викладу, який вважаю найбільш плідним для взаємозбагачення як східної, так і західної психотерапії. Так як вони повинні багато чому навчитися один у одного, мені здається, що порівняння дозволить виявити приховані - і дуже важливі - сторони обох. Тому я вирішив написати не сухий науковий трактат, а провокаційний нарис, який дав би обом сторонам поштовх до дискусії і освітив шлях назустріч один одному. Хоча я захоплений досягненнями східних навчань, я не вірю, що вони є вершиною священної і невиліковним мудрості, перед якою світ повинен смиренно схилити голову. Не вірю я і в існування євангелія від Фрейда або Юнга, в якому великі психологічні істини встановлені раз і назавжди. Мета цієї книги не в тому, щоб сказати останнє слово, а в тому, щоб дати поштовх до роздумів і експериментів.

Обраний мною підхід не дозволяє віддати належне всім тим, хто вплинув на мої погляди, або висловити вдячність тим, хто вніс свій внесок у дискусію. Численні бесіди і прочитані книги стали настільки невід'ємною частиною потоку мислення, що часом неможливо розділити: які ідеї належать тобі, а які ти запозичив. Тому в цій книзі я не обумовлюю, що саме з'явилося завдяки моєму давньому у читання робіт таких неортодоксальних і сміливих психотерапевтів, як Трігант Берроу і Джордж Гроддек, або мого друга Еріка Грехема Хоува. У цій книзі не повідомляється про результати багаторічних дискусій з послідовниками аналітичної психології Юнга професором Стенфордського університету Фрідеріком Шпигельберг, доктором Ліліан Бейкер, доктором Чарлзом Тейлором. Тут також нічого не сказано про внесок, який внесли в розвиток теми Медард Бос, Хуберт Бенуа, Генрі Дік, Лілі Абег, Шома Моріта, Такенса Кора, Акііса Кондо, Карен Хорні, Харольд Келман, Джозеф Кемпбелл, Маргарет Райек та ін

Проте, філософська концепція органічною і взаємозалежної всесвіту, що лежить в основі книги, дозволить читачеві зрозуміти, як багатьом я зобов'язаний Д.Н.Уайтхеду, Джозефу Нідхем, Л.Л.Уайт у, А.Ф . Бентлі і гештальтпсихологами ам. Якщо читачеві відомі други е мо і книги, він також помітить свіже вплив тих, кого я називаю - на відміну від неофройдистів в Хорні та Фромма - «мета-фрейдистами»: Нормана О.Брауна і Герберта Маркузе. Він, безумовно, помітить і моє глибоке повагу до «психології спілкування» Грегорі Бейтсон і його однодумців, особливо Джея Хейлі, а також явну перевагу обговорювати ці питання на мові більш науковому і менш метафізичному.

Читач виявить, що для мене важливіші зв'язку східних навчань з тими формами психотерапії, які досліджують соціальні проблеми, ніж з тими, які надають особливого значення «несвідомого» і його архетипів. Навіть якщо врахувати, що дискусія про взаємообмін між Сходом і Заходом в основному велася послідовниками другого напрямку, я не можу позбутися почуття, що західна психіатрія перебуває в стані застою, незважаючи на значний внесок Фрейда в її розвиток. Мені здається, що психоаналіз зокрема і «гл Убін психоло гія» в цело м все менше зі при стосуються з тим, що нако ПП плі науками про поведінку людини за останні тридцять років, і багато хто з нас всерйоз стурбовані питанням, як довго зможе психологія, яка заявила предметом вивчення душу, залишатися академічною наукою.

До сказаного додам, що ця книга не була б підготовлена ??без численних бесід з тими, хто активно займається психотерапією. Протягом останніх декількох років я мав честь вести семінари і читати лекції в багатьох медичних інститутах, лікарнях і в університетах, наприклад, Єля, Каліфорнії, Цюріха, Вашингтона, Стенфорда, а також у багатьох державних психіатричних лікарнях. Моя вдячність відноситься до всіх, хто надав мені ці можливості ...

Сан-Франциско, 1960

Алан Уоттс

I Психотерапія та звільнення

При більш глибокому вивченні буддизму і даосизму, веданти і йоги ми не виявляємо в цих навчаннях ні філософії, ні релігії в тому сенсі, в якому їх розуміють на Заході. Ми знаходимо щось, більш нагадує психотерапію. Це може здатися дивним, так як ми сприймаємо останню як науку, що стоїть на практичних і матеріалістичних позиціях, а перші - як вкрай езотеричні релігійні системи, пов'язані з областю духу і майже цілком знаходяться поза цього світу. Так відбувається з тієї причини, що наше незнання східних культур та їх витонченість створюють атмосферу таємниці, на яку ми проектуємо свої власні фантазії. Насправді основною метою цих навчань є щось дивно просте, порівняно з чим всі ці складності з психічною енергією і реінкарнацією, надлюдськими здібностями махатм і окультизмом здаються туманом, в якому довірливий дослідник може заблукати надовго. Справедливості заради слід сказати, що довірливим дослідником може бути як азіат, так і західна людина, хоча перший рідко володіє зарозумілою довірливістю західного знавця езотеризму. Туман починає розсіюватися, але протягом тривалого часу його щільність приховувала дійсно важливі досягнення східної думки в області психології.

Основна схожість між східними вченнями та західної психотерапією полягає в тому, що вони викликають зміни свідомості, зміни в тому, як ми відчуваємо наше існування, наше ставлення до людського суспільству і світу природи. Психотерапевт в основному зацікавлений у зміні свідомості особистостей з порушеним душевною рівновагою. Навчання ж буддизму і даосизму спрямовані на зміну свідомості нормальних, соціально пристосованих людей. Але для психотерапевтів стає все більш очевидним, що нормальний стан свідомості в нашій культурі є і контекстом, і грунтом для психічного захворювання. Товариства, що накопичили матеріальні багатства і прагнуть до взаємного знищення, можуть бути чим завгодно, але тільки не умовою соціального здоров'я.

Безумовно, існують певні відмінності між психотерапією і, як я їх назвав *, «східними вченнями визволення». І одне з найбільш важливих укладено в корені психо-. Історично західна психологія направила свої зусилля на вивчення душі чи свідомості як чогось окремо існуючого, тоді як східні культури не поділяють дух і матерію, душу і тіло, як це роблять на Заході. Але західна психологія настільки відірвалася від своїх історичних коренів, що вже не задоволена самим терміном «психологічний» як описує основне поле людської поведінки. Це не означає, що стало можливим, як колись припускав Фрейд, звести психологію до неврології, а дух - до тіла. Це не означає, що ми можемо замінити «дух» на «нервову систему». Найімовірніше, психологія не може не враховувати революцію в науковій термінології, яка відбувається в XX столітті і в якій концепції суб'єктивного і «об'єктивного», духовного і матеріального стали застарілими. Описуючи хімічні зміни або біологічні форми, ядерні структури або людську поведінку, мову сучасної науки просто відображає нові зв'язки.

Ймовірно, ця революція набагато сильніше вплинула на фізику і біологію, ніж на психологію, і поки теоретичні постулати психоаналізу залишаються в недоторканності. Повсякденна мова і побутове мислення навіть в освіченому суспільстві так мало змінилися, що до цих пір важко висловити нематематичного мовою, що ж, власне, сталося. Для недосвідченого свідомості здається зухвалістю спроба описати світ як систему взаємовідносин без визначення того, з якого «речовини» ця система «зроблена». Бо, коли вчений досліджує речовину або матерію, він описує те, що виявляє, в термінах структурованої системи.

  • * A.Watts, The Way of Zen, Pantheon, New York, 1957

Які ж терміни можна використовувати в даному випадку? Відчуття матерії з'являється лише тоді, коли перед нами системи, настільки змішані або настільки тісно пов'язані, що ми не можемо їх розрізнити. Для неозброєного ока далека галактика виглядає як цілісна зірка, а сталь - як шматок суцільного і непроникного речовини. Але якщо ми збільшимо масштаб, галактика прийме чіткі обриси спіральної туманності, а сталь виявиться системою електричних імпульсів, які пронизують величезні простори. Ідея матерії відображає лише ту межу,, за якою наші почуття або інструменти недостатньо досконалі, щоб розрізнити систему.

Щось подібне відбувається, коли вчений досліджує елемент системи, настільки виразний для неозброєного ока, що здається окремо існуючим. Він виявляє, що чим ретельніше він веде за ним спостереження і описує його, тим більш очевидним стає те, що він описує оточення, в якому той існує, і інші системи, з якими він нерозривно пов'язаний. Як сказав Тейяр де Шарден, ізоляція індивідуальних, атомних систем «є лише хитра уловка інтелекту».

Узята в своїй фізичній конкретної реальності, тканина універсуму не може розриватися. Як свого роду «атом», вона у своїй цілісності утворює ... єдино реальне неподільне ... Чим далі й глибше, за допомогою все більш потужних засобів, ми проникаємо в матерію, тим більше нас вражає взаємозв'язок її частин ... *

На місці нечіткої пов'язаності речовини ми знаходимо чітку зв'язаність неподільних взаємозалежних систем.

При такому підході до вивчення людської поведінки неможливо відокремити психологічні системи від соціологічних, біологічних чи екологічних. Області знання, виділені при незрілому і примітивному поділі, починають зростатися в такі довжелезного гібриди, як нейропсихіатрія, соціобіологія, біофізика або геополітика. На певній глибині спеціалізації наукового пізнання знання зливаються, стаючи досить розвиненими, щоб визначити, що весь світ злитий воєдино, наскільки б чітко окресленими не видалися його частини. Звідси - Незмовкаюча дискусії про необхідність «об'єднаної науки» і описового мови, загального для всіх галузей науки. І звідси ж - нагальна потреба в самій науці опису, спілкування, систем знаків і символів, яка б представляла і пояснювала устрій всесвіту.

  • * П'єр Тейяр де Шарден. Феномен людини. - М.: Наука, 1987. - С.46.

Хоча стародавні культури Азії ніколи не мали такого точного фізичного знання, якого досяг сучасний Захід, вони в принципі зрозуміли багато чого з того, що ми осягаємо лише зараз * Індуїзм або буддизм неможливо класифікувати як релігію, філософію, науку, міфологію або ж як змішання всього цього, тому що будь-який поділ, навіть у формі поділу духовного і матеріального, їм абсолютно чуже. Індуїзм, подібно ісламу і іудаїзму, насправді є цільною культурою, чого не можна сказати про буддизм. Буддизм, разом з елементами індуїзму, ведантой і йогою, а також даосизмом в Китаї, є не культурою, а швидше критикою культури, тривалої ненасильницької революцією чи «лояльною опозицією» культурі, частиною якої він є. Це, поряд із зацікавленістю у зміні станів свідомості, надає навчань звільнення певну схожість з психотерапією. Завдання психотерапевта полягає в тому, щоб узгодити індивідуальне почуття і соціальні норми, не жертвуючи цілісністю особистості. Він намагається допомогти людині залишитися самим собою і досягти цього самостійно, не завдаючи непотрібної кривди своєму оточенню, жити у злагоді з світом, а не бути «не від світу цього». Китайський буддистський текст описує мудреця словами, які дуже нагадують «внутрішньо спрямовану» особистість у Райсман або «самореалізується» особистість у Маслоу:

Він з'являється один, походжає поодинці;

Сама досконалість прогулюється вздовж одного і того ж коридору Нірвани;

  • * J.Needham, Science and Civilization in China, Vol: 2, Cambridge University Press, 1956.

Характер у нього врівноважений, дух його ясний, вигляд у нього природно піднятий, Його риси досить виснажені, кістки його тверді, він не звертає уваги на інших. *

Після Фрейда психотерапію займала проблема соціального насильства, що здійснюється над людським організмом і його функціями. Якщо психотерапевт займає певне положення в суспільстві, він буде бачити своє завдання в тому, щоб пристосувати людини і направити його «підсвідомі спонуки» до соціальної респектабельності. Але подібної «офіційної терапії» бракує чесності, і вона стає слухняним інструментом у руках армій, бюрократії, церкви, корпорацій і всіх інших служб, які потребують «промиванні людських мізків». З іншого боку, психотерапевт, по-справжньому зацікавлений в тому, щоб допомогти людині, змушений зайняти критичну позицію по відношенню до суспільства. Це не означає, що він повинен зайнятися політикою; це означає, що він повинен допомогти людині у звільненні від різноманітних форм соціальних умовностей, що включає звільнення від неприйняття цих умовностей - неприйняття як форми залежності від об'єкта, на який воно спрямоване. Але тоді труднощі і їх передумови, від яких пацієнт хоче звільнитися, і підсвідомі чинники, що стоять за ними, перестають бути просто психологічними. Вони належать всій системі його взаємовідносин з іншими людьми і, більше того, обумовлені соціальними установками, яким ці відносини підпорядковуються, тобто правилами, яких слід культура чи соціальна група. Сюди входять умовності мови та права, етики та естетики, статусу і ролі особистості, а також положення космології, філософії та релігії. Весь цей соціальний комплекс формує уявлення людини про себе, про стан своєї свідомості, саме відчуття свого існування. Більше того, він забезпечує людському організму уявлення про його індивідуальності, яка проявляється в незліченній різноманітності форм.

Бачачи це, психотерапевт повинен усвідомлювати, що його наука чи мистецтво названі неточно, бо він має справу з чимось набагато більш складним, ніж душа та її проблеми. Усвідомлювати це - означає розуміти, наскільки необхідні в роботі психотерапевта східні навчання звільнення. Ці навчання мають справу з людьми, чиї страждання викликані тим, що можна назвати  майя,  використовуючи індо-буддистський слово, яке перекладається як «ілюзія» і являє цільну систему світосприйняття, де ілюзія розглядається в прямому етимологічному значенні цього слова, тобто як «гра» (  ludere ,  лат.). Мета вчення звільнення не в тому, щоб зруйнувати  майю,  а в тому, щоб распо знати її або навчитися дивитися крізь неї. Гра не повинна прийматися всерйоз, або, іншими словами, уявлення про світ і про себе, які є соціальними звичками і законами, не повинні змішуватися з реальністю. Закони спілкування зовсім не обов'язково є законами всесвіту, і людині не обов'язково призначена та роль, яку йому визначило суспільство. Бо, коли людина більше не змішує себе з тим визначенням, яке дали йому інші, він відразу ж стає універсальним і унікальним. Він універсальний завдяки невіддільності його організму від космосу. Він унікальний, так як він просто  цей  організм, а не якийсь стереотип суспільної поведінки, класу або особистості, який людина виробив заради соціального комфорту.

  •  * Cheng-tao ke, II, tr. D. T. Suzuki, Manual of Zen Buddhism, Kyoto, 1935, с. 108.

Багато свідчить про те, що страждання виникає саме тоді, коли соціальна  майя  приймається як реальність. Існує прямий конфлікт між тим, що собою представ ляє людський організм, і тим, чим його вважають і хочуть вважати інші. Зако ни соціального спілкування часто містять в собі протиріччя, які ведуть до нестерпним розладів в думках, почуттях і діях. Невдоволення собою, пов'язане з обмеженим розумінням свого суспільного становища або своєї особистості, породжує відчуття ізольованості, самотності і покинутості. Численні розбіжності між індивідами і їх соціальним оточенням призводять до настільки ж численним способам вирішення цих конфліктів. У когось це виливається в психози і неврози, що призводить до психіатричній лікарні; але більшість знаходить полегшення в масових розвагах, релігійному фанатизмі, хронічному сексуальному збудженні,  алкоголізмі, війні - ось гнітючий список виснажливих і варварських спроб піти від дійсності.

Таким чином, в психотерапії потребують не тільки клінічні невротики і психотики, тому в останні роки допомога психотерапевта отримують багато з числа тих, хто перш шукав ради у священика або співчуваючого одного. Але ще ніхто не придумав масової психотерапії. На кожні вісім тисяч осіб припадає один досвідчений психотерапевт, а навчання психотерапії - процес тривалий і дорогий. Своєю зростаючою популярністю психотерапія у великій мірі зобов'язана престижу науки і, отже, престижу психотерапевта як ученого, а не релігійного душеспасітеля. До того ж, мені відомі деякі гідні поваги психіатри, які не погодяться, принаймні в душі, що їх про професія все ще далека від існуючої науки. Однак, почнемо з того, що немає усіма прийнятої теорії або хоча б термінології науки, а є безліч суперечливих теорій і несумісних психотехнік. Наше знання неврології, якщо вона виявляється основою психіатрії, також надзвичайно обмежено. Гірше того, немає впевненості, що психотерапія - це щось більше, ніж випадкове нешкідливі ліки, заспокійливу хворого. За винятком психотичних симптомів, які піддаються контролю за допомогою певних препаратів, не існує жодного абсолютно точного способу відрізнити лікування від випадкового одужання. І багато прийомів, як, наприклад, лоботомія або шокова терапія, є ні чим іншим, як заходами крайнього відчаю.

Проте, професіонали в цій галузі утворюють братство терплячих і відданих людей, сприйнятливих до всіляких нових ідей та експериментів. Навіть не знаючи, чи є в цьому сенс, вони накопичили величезний обсяг докладної інформації, і тепер стає очевидним, що для подальшого розвитку психіатрія повинна більш тісно співпрацювати з неврологією і біологією, з одного боку, і з антропологією і соціологією - з іншого. Питається, що ще в нашому суспільстві можна зробити для індивіда, що страждає від конфлікту з суперечливим, застарілим, обмежуючим без необхідності соціальним устроєм і від потоку уявлень про самого себе як про «укладеному в шкіру его».

Те, що зараз багато швидше підуть за порадою до психотерапевта, ніж до священика, викликане не просто тим, що наука має більший престиж, ніж релігія. У багатьох протестантських та іудейських духовних семінаріях викладають курс «пасторській психіатрії», що включає практику в психіатричних клініках.

По над того, релігію зробили настільки ліберальний, що практично в будь-якому місті і майже всюди в сільській місцевості завжди поруч священик, який сприйме будь-яку вашу проблему з найбільшим співчуттям і великодушністю, а часто і з великим розумінням. Але у вирішенні конфліктів між особистістю та суспільством священику заважає - і це цілком зрозуміло - його власна роль. Він представляє церква, а релігійні громади, майже всі без винятку, націлені на зміцнення суспільних інститутів, а не на те, щоб критикувати їх. Було б невірним твердження, що більшість релігійних груп утримується від соціальної критики. Багато релігійні громади досить рішуче виступають проти  деяких  суспільних інститутів, але в той же час вони впроваджують інші, не розуміючи їх умовності. Вони оголошують їх перебувають під заступництвом Божої волі або ж законів природи, ускладнюючи тим самим розуміння того, що громадські інститути є просто правилами спілкування, універсальне значення яких не більше значення, скажімо, правил граматики. Більше того, наскільки б співчуваючим ні був священик, підспудно він завжди буде прагнути повернути людину в лоно церкви.

Іудейська і християнська ідея врятував ення передбачає обов'язкове членство в громаді, Спільності Святих. З точки зору теорії, в ідеалі церква як тіло Христове є цільна всесвіт, і так як у Христі «немає ні Елліна, ні Іудея, ні ... раба, [ні] вільного »*, членство у Христі могло б означати звільнення від  Майї  і її категорій. Це могло означати, що умовні визначення та класифікація не є справжньою суттю людини, що «вже не я, але Христос живе в мені». Але на практиці все інакше. На практиці необхідно беззаперечно підкорятися вимогам християнської громади, сприймаючи її систем у усло вно стей і визначень як реальність. Однією з найбільш важ ли вих християнських умовностей є погляд на людину як на щось, що я назвав «укладеними в шкіру его»; окрема душа та її тілесна оболонка разом створюють особистість, яка унікальна і в кінцевому підсумку цінна з точки зору Бога. Цей погляд є, без сумніву, історичною основою західного індивідуалізму, даючи кожному з нас відчуття себе як ізольованого острівця свідомості, який стикається з абсолютно «іншим» об'єктивним досвідом. Ми розвинули це відчуття до надзвичайно високого ступеня. Але система умовностей, яка створює це відчуття,  також  вимагає, щоб безумовно ізольоване его діяло як частина тіла і беззастережно підкорялося соціальній структурі церкви. Таким чином, виникає часом цікаве, але по суті нерозв'язне і дуже небезпечне протиріччя. Це створює ідеальні умови для зародження психозів. Проте, як ми побачимо, це також могло б створити ідеальні умови для терапії, якби відповідальні релігійні лідери знали про це протиріччя і не приймали його серйозно. Іншими словами, священик міг би стати надзвичайно корисною фігурою, зумій він розгледіти що-небудь поза своєю власною релігії. Але його освіту і суспільне становище аж ніяк не сприяють цьому, і, таким чином, психотерапевт знаходиться в кращій позиції.

  •  * Ост. до Колос., 3:11

Ми відзначили, що психотерапія і вчення звільнення мають дві точки дотику: по-перше, трансформація свідомості, внутрішнього відчуття власного існування, по-друге, звільнення особистості від форм умовностей, нав'язуваних їй суспільними інститутами. Як ці подібності може використовувати психотерапевт у своїй роботі? Чи повинен він пройти практичний курс йоги або провести час в японському дзен-монастирі - на додаток до років навчання в медичному навчальному закладі, психіатричній лікарні і до навчання психоаналізу? Я думаю, справа зовсім не в цьому. Навіть теоретичні знання про інші культури допомагають нам зрозуміти нашу власну, тому що, порівнюючи, ми можемо досягти ясності і об'єктивності в розумінні свого власного суспільного устрою. Це допомагає нам відрізняти соціальні фікції від природних систем і відносин. Якщо в інших культурах є дисципліни, що мають щось спільне з психотерапією, то теоретичне знання їх методів, завдань, законів дає психотерапевта можливість краще розібратися в тому, що робить він сам.

У цьому він настійно потребує, так як ми переконалися, що в даний час психологія і психіатрія перебувають у стані великої теоретичної плутанини. Як не дивно, в основному ця плутанина виникає через розмитість концепції «несвідомого». Але хіба не є прямим справою психології і психіатрії розібратися в цьому понятті? Несвідомі фактори, що мають відношення до психотерапії, не обмежуються дитячими травмами і придушенням гніву або сексуальності. Наприклад, психотерапевт стикається в своїй роботі з малодослідженим «філософським несвідомим». У силу свого вузькоспеціального освіти, він проігнорує не тільки сучасну філософію науки, але також і приховані метафізичні передумови, які лежать в основі всіх основних постулатів психологічної теорії. Метафізика несвідомого, ймовірно, погана метафізика. Ну, а якщо метафізів етичні припущення психоаналізу необгрунтовані, або якщо його теорія залежить від дискредитованих антропологічних ідей XIX століття - що тоді? У всіх своїх роботах Юнг постійно стверджує, що він говорить як учений і лікар, але не як метафізик. «Наша психологія, - пише він, - є ... наукою про прості явища без будь-яких метафізичних підтекстів ». Вона «сприймає все метафізичні твердження і судження як психічні феномени і розглядає їх як висновку про психіку і її структурі, що беруть свій початок, без сумніву, в певних несвідомих схильність». * Але це в сутності вкрай метафізичне заяву. Вся складність в тому, що людина навряд чи може думати або діяти без свого роду метафізичної передумови, якийсь основоположною аксіоми, яку він не може ні змінити, ні чітко визначити. Ці аксіоми подібні до правил гри: одні створюють грунт для плідної і цікавого проведення часу, інші - ні, але завжди необхідно чітко і ясно розуміти, які ж правила. Так, правила гри в хрестики-нулики не так плідні, як у шахах. А що, якщо аксіоми психоаналізу нагадують перші, а не останні? Чи не опустить Чи це науку до рівня математики з евклідової геометрією? Крім того, несвідомі фактори в психотерапії включають соціальне і екологічне оточення як пацієнта, так і психотерапевта, але це не береться в розрахунок у ситуації, коли ці двоє зустрічаються лицем до лиця. У Нормана О.Брауна читаємо:

  •  * CGJung, Psychology and Religion: West and East, Collected Works, Vol. II, Bollingen Series 20,
     Pantheon, New York 1958, с 476.

Існує певне непорозуміння у схильності психоаналізу ізолювати особистість від культури. Раз ми визнали рамки «розмови з кушетки» *, або, скоріше, раз ми визнали, що «розмова з кушетки» є стилем поведінки в культурі, стає зрозумілим, що психоаналітика нічого аналізувати, крім цих культурних проекцій - миру нетрів, телеграм і газет , - і, таким чином, психоаналіз стає виключно історичним і культурним аналізом. **

Чи не говорить це про те, що такий аналіз поведінки людини відображає лише суперечності і непослідовність в самій культурі?

Зараз культурні моделі прояснюються, і приховані метафізичні допущення стають зрозумілими лише в тій мірі, в якій ми можемо вийти за межі своїх власних культурних або метафізичних систем, щоб порівняти їх з іншими. Деякі стверджують, що це просто неможливо, що наші враження про інших культурах завжди безнадійно спотворюються нашим сприйняттям через призму власної культури. Але це майже культурний соліпсизм, це рівнозначно твердженню, що ми ніколи не зможемо спілкуватися з іншою людиною. Якщо це вірно, тоді вивчення чужих мов і суспільних відносин, навіть будь-які розмови з іншими людьми - не що інше, як розширення кордонів власного невігластва. Як метафізичний припущення це незаперечно, але зовсім не плідно.

  •  * Мається на увазі психоаналітична процедура. - Прим. ред.
  •  ** NOBrown, Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of History, Wesleyan University, 1959,  с. 170-171.

Позитивною стороною звільнення, як його розуміють у східних навчаннях, є свобода гри. Негативна сторона - критика передумов і правил «соціальної гри», яка обмежує цю свободу і стримує її розвиток. Буддистська  нірвана  визначається як порятунок від  сансари,  дослівно Круга Народження і Смерті, тобто від порочного кола нескінченно повторюються спроб вирішити неправдиву проблему.  Сансара  тому порівнянна з квадратурою кола, тристороннім кутом, вічним двигуном. Загадка, яка не має рішення, змушує повертатися до неї знову і знову, по ка нема про бнаружі ться, що саме питання не має сенсу. Ось чому невротик постійно повторює моделі своєї поведінки і завжди безуспішно, так як він намагається вирішити штучну проблему, знайти сенс у самопротіворечіі. Якщо він не зможе побачити, що сама проблема безглузда, він просто піде в психоз, в параліч, тобто взагалі втратить здатність діяти. І навпаки, «психотичний перелом» може бути невиправданим проривом у вільну гру, спробою врятуватися від божевілля, при нерозумінні того, що проблема нерозв'язна не через надзвичайну складність, а тому що безглузда.

Отже, якщо ми хочемо домогтися позитивного результату як в психіатрії, так і в житті тих, кому вона покликана допомагати, - необхідно позбутися підсвідомих перепон, неперевірених припущень і неусвідомлених безглуздих проблем, що мають соціальний підтекст. І в цьому випадку одним з могутніх засобів для досягнення мети є міжкультурне порівняння, особливо з такими складними культурами, як китайська та індійська, які сформувалися у відносній ізоляції від нашої і де були зроблені спроби звільнення від своїх власних систем. Важко уявити собі щось більш конструктивне для психотерапевта, ніж така можливість. Але щоб отримати з цього користь, він повинен подолати звичне думка, що йому нема чому навчитися у «донаукових» дисциплін, бо у випадку з психотерапією можна було б  сказати: «Горщик над котлом сміється, а обидва чорні». Зрозуміло, мова не про те, щоб засвоїти принципи буддизму або даосизму, сповідуючи їх як релігію. Якщо західний людина взагалі здатна розуміти і використовувати східні шляху звільнення, надзвичайно важливо, щоб він мав наукові уявлення про них, інакше необережного чекає трясовина езотеричного романтизму.

У наш час, в другій половині XX століття, східні ідеї більше не потребують захисту і пропаганді. Існуючий інтерес до них вже досить значний, і вони швидко поширюють свій вплив на наше мислення. І хоча все ж залишається необхідність у їх подальшому тлумаченні, проясненні і засвоєнні, ми не можемо представляти їх психотерапевтів як щось цілком нове. Тридцять років тому Юнг писав:

Коли я почав працювати в психіатрії та психотерапії, я абсолютно ігнорував китайську філософію, і лише пізніше мій професійний досвід показав, що у своїй техніці я несвідомо йшов тим таємним шляхом, який протягом століть був проторен кращими умами Сходу. *

Подібність між аналітичною психологією Юнга і навчаннями звільнення треба приймати з деякими застереженнями, але важливо те, що Юнг відчував наявність такої подібності. Хоча інтерес до Сходу і пов'язується насамперед із ім'ям Юнга і його послідовників, яких прихильники інших шкіл часто звинувачують в «містицизмі», ця тенденція отримала набагато більш широке поширення, що підтверджують монографії та журнальні публікації останніх років.

Рівень, на якому східна думка може бути корисна західній психології, був чудово визначений Гарднером Мерфі, психологом, якого навряд чи можна запідозрити в співчутті Юнгианской «містицизму»:

Якщо, до того ж, ми хочемо дійсно зрозуміти все, що можливо, про особистості, її інтеграції та дезінтеграції, ми повинні зрозуміти значення деперсоналізації, той досвід, в якому індивідуальна свідомість зникає і особистість розчиняється у свідомості, більше не пов'язаному з індивідуальністю. Такий досвід описаний індуїзмом як максимально можливе об'єднання особистості з  отаманом,  сверхиндивидуальной космічної сутністю, яка переважає над особистісним і матеріальним ... Деякі люди прагнуть до такого досвіду; інші бояться його. Тут нас цікавить не ставлення до нього, а той світ, який він проливає на відносність сучасної психології особистості ... Будь-яка модель структури особистості, в якій самосвідомість слабо виражене або взагалі відсутня, може виявитися основоположною (або фундаментальної). *

  •  * R. Wilhelm and С. G. Jung, The Secret of the Golden Flower, Routledge, London, 1931, с 83.

Існує поширена помилка, що зміна особистісного свідомості, здійснюване в східних навчаннях звільнення, є «деперсоналізацією» в сенсі повернення до примітивного або инфантильному типу свідомості. Дійсно, Фрейд назвав прагнення повернутися до океанічного свідомості матки  нірвана  -Принципом, і його послідовники успішно переплутали ідею транценденціі его з простою втратою «сили его». Можливо, такий підхід був продиктований імперським мисленням Західної Європи XIX століття, коли зручно було вважати індійців і китайців відсталими і неосвіченими язичниками, відчайдушно потребують в освіті шляхом колонізації.

Думаю, було б зайвим підкреслювати, що звільнення не вимагає втрати або руйнування настільки умовних понять, як его; воно передбачає бачення крізь них - подібно до того, як ми приймаємо поняття екватора, не зв'язуючи його з фізичним позначенням на поверхні Землі. Замість того щоб опускатися нижче его, звільнення височить над ним. Не володіючи особливим знанням буддизму або веданти, Е.Ф.Бентлі сформулював це так:

Не можна п озволіть скептицизму взяти верх в питанні про існування особистості. Навіть якщо особистість знайде привід дотримуватися думки, що вона не існує в певному сенсі, це анітрохи не зменшить факту її реального існування. Навпаки, усвідомлення реальності зросте. Для особистості згубно якраз твердження, а не заперечення свого існування. Якщо особистість впаде, то це відбудеться тому, що реальне життя людини при найближчому розгляді виявилася занадто багатою для нього, а не тому, що виявилася занадто нікчемним. *

  •  * G. Murphy, Personality: A Biosocial Approach to Origins and Structure, Harper, New York, 1947.

Достатньо тільки побачити живі і виразні обличчя і проникливий погляд великих учителів дзен на китайських і японських картинах, щоб зрозуміти, що зображений тут ідеал особистості ніяк не є сукупним небуттям або слабовольним его, що прагнуть назад в матку.

Наша помилка полягала в припущенні, що особистість священна і її унікальність збільшується при вичленуванні її з навколишнього світу або первісному відторгненні від свого Творця. Це все одно, що віддати хвалу долоні, відрубавши її від руки. Але коли Спіноза сказав, що «чим більше ми знаємо окремих речей, тим більше ми знаємо Бога», він передбачив наше відкриття: чим багатше і виразніше стає наше уявлення про людину і світ, тим більше ми усвідомлюємо їх відносність і взаємозв'язок в нероздільній цілому. Психотерапевт знаходиться в повній згоді з навчаннями звільнення, описуючи такі досягнення терапії, як индивидуация (Юнг), самоактуалізація (Маслоу), функціональні автономії (Оллпорт) або творчі індивідуальності (Адлер), але всяке рослина, до того як дати рясний урожай, має бути висаджено в грунт, щоб тягнутися від землі до сонця.

  •  * А. Р. Bentley, Inquiry into Inquiries, Beacon, Boston, 1954, c. 4.

I I Суспільство і психіка

Хоча ми не можемо стверджувати, що суспільство є єдиним організмом, з тією ж упевненістю, з якою ми говорили, що людське тіло складається з клітин, ясно, що будь-яка соціальна група представ ляє щось більше, ніж просто сум у сво їх членів. Люди не просто живуть поруч. Підсумувати - значить збирати разом по порядку номерів, але зв'язок між 1, 2, 3 і 4 занадто проста, щоб хоч скільки-небудь нагадати відносини між людьми, що живуть разом. Суспільство - це люди, що живуть по певної моделі поведінки. Моделі ці мають такі фізичні ознаки, як дороги і структура міст, закони права та мови, знаряддя праці - все, що прокладає «колію», обусловливающую майбутню поведінку групи. Більше того, суспільство не «зроблено» з людей подібно до того, як будинок складний з цегли або навіть як армія набрана за призовом. Строго кажучи, суспільство не стільки річ, скільки процес, в якому нероздільні люди, тварини і саме життя. Кожен живий організм разом з його батьками вже становить суспільство.

З точки зору поведінки людей суспільство насамперед динамічна система, в якій зв'язки підтримуються завдяки узгодженим діям. Щоб система працювала, те, що робиться, має узгоджуватися з тим, що вже зроблено. Ця модель існує, тому що, рухаючись вперед, вона спирається на своє минуле, що забезпечує стабільність і впізнаваність, тобто порядок, при якому дерева раптово не перетворяться на кроликів, а одна людина не стане раптом вести себе як абсолютно інший, так що ми не зможемо розпізнати його. Можливість визначити «хто є хто» - це узгоджена поведінка. Система, модель, зв'язність, порядок, узгодженість, дізнавалася мо сть, послідовно сть певним чином синонімічні. Але в такої мобільної і мінливою моделі, як людське суспільство, підтримувати узгодженість дії і спілкування  нелегко. Це вимагає ретельно вироблених угод про структуру системи і правилах узгодження її елементів. Без угоди щодо правил поведінки - немає гри. Без угоди щодо вживання слів, знаків і жестів - немає спілкування.

Підтримку життєдіяльності суспільства було б нескладним завданням, якби люди обмежилися простим існуванням. У цьому випадку вони були б просто тваринами і їм було б достатньо їсти, спати і відтворюватися. Але якщо це дійсно є їх основними потребами, то не можна не погодитися, що люди досягають задоволення цих потреб самим витонченим способом, який тільки можливо собі уявити. Щоб забезпечити своє існування, люди повинні працювати, але вони, схоже, вважають за краще грати, прикидаючись водночас, що основна частина цієї гри - робота. Коли починаєш думати про це, межа між роботою і грою стає хиткою і мінливою. Обидві є роботою в тому сенсі, що витрачають енергію. Але якщо робота - це те, що  повинно  забезпечити існування, хочеться спро сить, дійств мон чи вона так необхідна? Чи не є саме істота вання формою гри? Ми не повинні впадати в антропоморфізм, стверджуючи, що тварини полюють і їдять  для того,  щоб існувати, або що соняшник повертається  для того,  щоб бути освітленим сонцем. Неможливо науково довести, є це інстинктом існування або задоволення. Коли ми говоримо, що організм живе тому, що йому подобається жити, чим можна це довести, крім того, що він дійсно продовжує жити - доти, поки не помре? Подібно до цього, сказати, що ми завжди вибираємо те, що нам більше подобається, означало б не більше того, що ми завжди вибираємо те, що ми вибираємо. Якщо є базисна необхідність для життя, повинна також бути, як вважав Фрейд, і базисна необхідність для смерті. Але мова і думка набагато ясніше без цих примарних інстинктів і необхідностей. У Вітгенштейна сказано:

З того, що сталося одне, примусово не випливає, що має статися іншого. Існує тільки  логічна  необхідність. *

  •  * Вітгенштейн Л. Філософські роботи. Частина 1. - М.: «Гнозис», 1994. - С. 69.

Витривалий організм - це той, який пристосований до навколишнього середовища. Клімат і їжа відповідають йому, його система засвоює все, видаляючи непотрібне, і ця узгодженість руху, трансформація їжі і повітря в систему організму і є те, що ми називаємо його існуванням. Не існує ніякої прихованої необхідності, щоб це тривало або тривало. Сказати, що організму  необхідна  їжа, означає сказати, що  він -  це їжа.  Сказати, що організм їсть,  тому що  голодний, значить сказати тільки те, що він їсть тоді, коли готовий є. Сказати, що він помирає, тому що не може добути їжу, означає сказати, що смерть - це порушення узгодженості з оточенням. Так зване причинно-слідче пояснення події - всього лише опис того ж події іншими словами. Знову пошлемося на Вітгенштейна:

В основі всього сучасного світогляду лежить ілюзія, нібито так звані закони природи суть пояснення природних явищ. *

Такі складні організми, як люди, вимагають більш складної узгодженості, складнішою трансформації навколишнього. Вони є не просто системами трансформування їжі, але пристосовані і согласо вани з оточенням настільки »що перетворюють коливання частинок в звук і світло, вага і колір, смак і запах, температуру і тканина, і, в результаті, самі генерують вдосконалені системи знаків і символів з найбільшою внутрішньою узгодженістю. Взаємозв'язок з оточенням дозволяє описувати світ в термінах знакових систем. Світ, таким чином, трансформується в мислення точно так само, як їжа трансформується в тіло. Відповідність, або узгодженість, тілесної системи або системи мислення з системою світу виникає саме по собі. Сказати,  чому  це відбувається або не відбувається, - всього лише описати певну узгодженість або неузгодженість.

Сказати, що все відбувається саме собою, значить погодитися з тим, що світ - це гра. Але ця ідея є образою  для  здорового сми сла, так як про переважно спеціалізуються правило людських спільнот визначає, що всі  повинно  бути узгодженим. Хочеш належати до нашого суспільства, треба грати в нашу гру - або, простіше,  якщо  ми хочемо бути узгодженими, ми  повинні  бути узгодженими. Висновок замінений передумовою. Мабуть, це можна зрозуміти, так як людське суспільство настільки складно і мінливе, що надзвичайно важко зберегти узгодженість. Діти ніяк не вписуються в ті моделі поведінки, які ми намагаємося їм нав'язати, і з цих та подібних причин соціальні встановлення повинні зберігатися силою. Інакше кажучи, перше правило гри говорить: щоб суспільство вижило, гра повинна продовжуватися.

  •  * Вітгенштейн Л., там же, с. 69.

Але ми не повинні випустити з уваги той факт, що узгодженість, або впорядкованість, в природі просто існує, а не  повинна  існувати. Природні події не підкоряються наказам подібно до того, як люди підкоряються законам *. Іншими словами, перше правило гри визначає, що гра  серйозна,  і, отже, зовсім не гра. Це можна назвати «первинним витісненням». Я не стверджую, що це закладено в людській природі; скоріше, це глибоко укорінена соціальна звичка. Бо як тільки ми відчуваємо, що певні речі, такі як існування, є серйозною необхідністю, життя стає нерозв'язною проблемою. Життя і проблема стають одним; людина опиняється в глухому куті, з якого немає виходу. Людина веде себе як саморасстраівающійся організм, і це поведінка проявляється у всьому. Наприклад, одним з наших чудових переваг є відчуття часу, наша дивно сприйнятлива пам'ять, яка дає можливість передбачати майбутнє з досвіду минулого. Однак відчуття часу перестає бути цінним, коли занепокоєння про майбутнє робить болісним справжнє чи коли зросла обізнаність про майбутнє переконує в тому, що у нас немає майбутнього. Якщо зростаюча сприйнятливість людини вимагає, щоб він все більш і більш усвідомлював себе як індивідуальність, якщо соціальні інститути створені для виховання унікальної особистості, нам загрожує не тільки перенаселення, а й перетворення людини в найбільш вразливий і непостійний вид *.

  •  * У своєму чудовому есе «Людські закони і закони природи» у ч.2 «Науки і цивілізації
     в Китаї »Джозеф Нідхем показав, що під впливом даосизму в китайському мисленні ніколи не
     змішувалися закони природи і закони суспільства. Однак будучи шляхом звільнення, даосизм дозволив усвідомити той факт, що людині властиво проектувати соціальні умовності на закони світобудови.

Ця саморасстраівающая активність і є  сансара,  порочне коло, позбавлення від якого пропонують навчання звільнення. Позбавлення залежить від усвідомлення того, що саме «первинне витіснення» винне в тому, що ми сприймаємо життя як проблему, як щось серйозне і невідворотне. Необхідно побачити, що проблема, яку ми намагаємося вирішити, абсурдна. Такий погляд означає багато більше, ніж просто покірність долі, багато більше, ніж стоїчне відчай від усвідомлення, що людське життя - програна битва з природою. Це останнє було б лише визнанням, що проблема не має дозволу. Тоді слід було б здатися і триматися осторонь від життя, піддавшись свого роду колективному психозу. Справа не в тому, що проблема не має рішення, а в тому, що вона настільки безглузда, що немає ніякої можливості або необхідності відчувати її як проблему. Знову процитуємо Вітгенштейна:

Для відповіді, який неможливо висловити, не можна також висловити і питання.  Таємниці  не існує. Якщо питання взагалі може бути поставлений, то на нього можна й відповісти. ... Сумнів може існувати тільки там, де існує питання; питання - тільки там, де існує відповідь, а відповідь - лише там, де щось може бути  висловлено.  Ми відчуваємо, що якби навіть були отримані відповіді на  всі можливі  наукові питання, наші життєві проблеми зовсім не були б порушені цим. Тоді, конечн о, вже н е залишилося б питань, але це і було б определ енним відповіддю. Рішення життєвої проблеми ми помічаємо по зникненню цієї проблеми. (Чи не тому ті, кому після довгих сумнівів став ясний сенс життя, все ж не в змозі сказати, в чому полягає сенс.) ** Коли психіатр запитав у вчителя дзен, як він справляється з невротиками, той відповів: «Я заманюю їх в пастки! »-« І яким чином ви їх заманюють? »-« Я доводжу їх до тієї межі, де вони не можуть поставити жодного питання! »

  •  * Це можна порівняти з необхідністю збільшити масштаб, щоб в колонії мікроорганізмів
     спостерігати поведінку окремих особин.
  •  ** Вітгенштейн Л. Філософські роботи. Частина 1. - М.: «Гнозис» 1994. - С. 72.

Але ідея про те, що життя не повинна відчуватися як проблема, є настільки незвичною і неправдоподібною, що нам необхідно більш глибоко простежити соціальні корені «проблемного» світовідчуття. По-перше, опозиції «людський порядок - природний хаос» не існує. Сказати, що немає ніякої природної необхідності,  не означає сказати,  що немає ніякого природного порядку, ніякої системи або узгодженості у фізичному світі. Зрештою, сама людина є частиною фізичного світу, а з ним - і його логіка. Але неважко помітити, що той вид порядку, який ми називаємо логічним, або причинно-наслідковим, є лише  окремим випадком  загального порядку; він існує в світі, але не характеризує світ як ціле. Наприклад, існує порядок раціональних чисел 1, 2, 3 і т.д., але математика не могла б описати його досить повно, якби обмежувалася арифметикою. Ми могли б сказати, що теорія ймовірності описує краще, ніж теорія причинності. Ця істина подібна до тієї, що людина з пилкою може звалити дерево швидше, ніж людина з кам'яною сокирою. Світ для нас такий, яким ми його сприймаємо через систему мислення-мова, описуючи його в термінах цієї системи. Однак ця система є фізичної точно так само, як і те, що вона описує. Вся справа в тому, що світ не має  фіксованого  порядку. Можна сказати, що світ організовує себе хоча і більш мистецьки, але тим же способом, яким це роблять живі організми.

Ми бачимо, що живі організми узгоджуються з навколишнім середовищем, трансформуючи їжу і т.д. в системи своїх тіл. Можна підійти до цього з іншого боку, сказавши, що навколишнє середовище узгоджується з організмами наскільки це можливо. Екологи кажуть про еволюцію навколишнього середовища, так само як і про еволюцію організму. Як встановили Дьюї та Бентлі *, Ангіал **, Брунсвік *** і мн. ін, система «організм - навколишнє середовище» є єдиною моделлю поведінки, подібно полю у фізиці, де відбувається не взаємодія, а взаємопроникнення. Гарднер Мерфі писав:

  •  * J.Dewey and A. P. Bentley, Knowing and the Known, Beacon, Boston, 1949.
  •  ** A. Angyal, Foundations for a Science of Personality, Commonwealth Pund, New York, 1941.
  •  *** E. Brunswik, «Organismic Achievement and Environmental Probability», Psychological Review, Vol.

Ми не можемо точно визначити ситуацію, не посилаючись на існуючий у ній особливий організм; ми не можемо точно визначити організм ... без посилання на ситуацію. Одне служить для визначення іншого. *

Визначити точно - означає сказати, що відбувається, описати поведінку, і як тільки ми це зробимо, ми виявимо, що говоримо про взаємопроникнення. Ми не можемо говорити про русі, не описуючи площа або простір, де цей рух відбувається; ми б не жали, що дана зірка або галактика рухається, якби не порівняли її положення з положенням її сусідів. І так само, коли ми намагаємося дати вичерпний опис світу, ми виявляємо, що описуємо людини, так як науковий опис світу є в сутності описом експерименту в, тобто того,  що люди роблять,  коли досліджують світ. І навпаки, коли ми намагаємося дати вичерпний опис людини - її фізичної будови, манери говорити і діяти, - ми виявляємо, що описуємо світ. Відокремити одне від іншого може поверхневий, а значить, неосвічений погляд.

Людське поведінка, яке ми називаємо сприйняттям, мисленням, мовою і дією, є узгодженістю організму і навколишнього середовища того ж роду, що й процес прийняття їжі. Що відбувається, коли ми торкаємося до каменя і відчуваємо його поверхню? Грубо кажучи, каменю стосується безліч нервових закінчень наших пальців, і кожен нерв «оживає». Уявіть про Грімне мережу електричних лампочок, з'єднану з мережею кнопок, щільно розташованих поруч. Якщо я всією долонею натисну на кнопки, лампи запаляться формою, приблизно нагадує мою руку. Форма долоні «переведена» в систему кнопок і лампочок. Так і відчуття каменю виникає в «мережі» нервової системи, коли вона реагує на контакт з каменем. Але в нашому розпорядженні «мережі» набагато складніші, ніж ця, - не тільки оптичні та слухові, але також лінгвістичні та математичні. Вони також є системами, в терміни яких світ перекладається подібно до того, як камінь переводиться в імпульси нервової системи. Подібної мережею є система координат з трьома просторовими та однієї тимчасової характеристиками, в якій ми представляємо існування світу, хоча насправді немає ліній довжини, ширини, висоти, які пронизують простір, і Земля не «цокає», обертаючись. Подібної мережею також є вся система класів, або словесних осередків, за якими ми сортуємо світ, визначаючи події або речі; нерухоме або рухоме; світло або темряву; тварина, рослина або мінерал, птицю, звіра чи квітка; минуле, сьогодення чи майбутнє.

  •  * G. Murphy, Personality. A Biosocial Approach to Origins and Structure, Harper, New York, 1947, c. 891.

Очевидно, що, говорячи про порядок і будову світу, ми говоримо про нашу систему координат. «Закони, такі як закон причинності, говорять про систему координат, а не про те, що система координат описує». * Іншими словами, те, що ми називаємо порядком у природі, є порядок нашої системи координат. Порядок можна помітити, лише порівнюючи один процес з іншим - наприклад, обертання Землі навколо Сонця з розміреним обертанням годинникової стрілки. (Годинник з розміченими хвилинами і секундами - це і є система координат.) Подібним же чином те, що виглядає як природна необхідність, може виявитися необхідністю граматики чи математики. Коли говорять, що непідтримуваний тіло, яке важче повітря,  обов'язково  впаде на землю, то необхідність полягає не в природі, а в правилах визначення. Якщо воно не впало на землю, значить, воно не відповідає требо ванию «важчим під здуха». Розглянемо процес математичного мислення. Математика не цікавить, чи застосовні його побудови до яких-небудь іншим конструкціям природного світу. Він просто йде далі і  винаходить  математичні форми, дбаючи лише про те, щоб вони були узгоджені між собою і з його власними постулатами. Але згодом завжди виявляється, що, як і годинник, ці форми можуть бути приведені у відповідність з іншими природними процесами.

  •  * Вітгенштейн Л. Філософські роботи. Частина 1. - М.: «Гнозіc», 1994. - С. 68.

Загадкою є те, що одні «мережі», винайдені нами, працюють, а інші - ні. Це схоже на те, що поведінка одних тварин вписується в навколишнє середовище, а інших - ні. Мурахи, наприклад, залишаються незмінними протягом мільйонів років, а величезні ікла шаблезубих тигрів або гігантські розміри ящерів виявилися невдалим експериментом. Ймовірно, було б правильніше сказати, що ці моделі працювали, але не так довго, як моделі інших видів. Але частіше все ж відбувається так, що взаємини «організм - навколишнє середовище» «розколюються»: агресія або захист організму від навколишнього середовища стає занадто сильною, ізолюючи його таким чином від джерела життя. Іноді організм виявляється занадто консервативним для легко змінюється навколишнього середовища, що призводить до тієї ж ситуації: система занадто жорстка, занадто наполягає на існуванні і, в результаті, самоізолюється. Буває, що організм перебуває в стані внутрішнього протиріччя: ріг на носі носорога занадто важкий для м'язів. Відносно людського роду нас цікавить, чи існує подібний розкол у розвитку сверхізолірованного свідомості особистості.

Якщо це так, нам треба бути обережними, щоб не зробити хибного кроку у своїх доводах. Ми не повинні говорити людині: «Обережно! Якщо ти хочеш існувати, ти повинен зробити що-небудь з цим! »Будь-яка дія в цьому напрямку тільки призведе до погіршення, воно просто затвердить особистість у її почутті відокремленості. Це стане, подібно рогу на носі, механізмом існування, отруйним існування. Але якщо не сам індивід, то хто і як повинен діяти?

Чи є якісь підстави припускати, що ситуація може виправити себе сама, що система «людина - всесвіт» досить розумна, щоб зробити це? Якщо це відбувається або починає відбуватися, в першу чергу виявляється, що індивіди самі ініціюють зміни. Але як тільки ситуація виправляється, індивіди одночасно відчувають зміна свідомості, яка виявляє ілюзорність їх відчуженості. Щось подібне трапляється, коли дослідник, впевнений, що  здійснив абсолютно незалежне відкриття, виявляє, що інші люди в той же самий час прийшли до такого ж рішення проблеми. Як іноді кажуть вчені,  поле  дослідження розширилося настільки, що окреме відкриття може цілком природно здійснитися одночасно в декількох місцях. *

Якщо ми тепер звернемося до такого суспільного явища, як мова, або до словесної мережі координат, ми легко знайдемо способи відторгнення організму від навколишнього середовища та елементів навколишнього середовища один від одного. Мови з переважанням таких частин мови, як дієслова та іменники, зазвичай перекладають те, що відбувається у світі, в окремі речі (іменники) і дії (дієслова), а ті, в свою чергу, «мають» характеристики (прикметники і прислівники), більш-менш віддільні від них. Всі подібні мови представляють світ як сукупність окремих елементів. Недоліком подібних мереж є те, що вони приховують або ігнорують (або пригнічують) взаємозв'язок між елементами. Ось чому так важко знайти слова для опису таких полів, як «організм - навколишнє середовище». Так, наприклад, коли розглядається людське тіло і його органи прив'язуються до іменником, ми опиняємося перед небезпекою з боку механічної сверхспеціалізірованной медицини та хірургії, які своїм втручанням можуть порушити баланс в організмі, а це призведе до непередбачуваних «ефектам» у всій системі. Але як вчинити хірургу, якщо йому необхідно видалити уражену раком щитовидну залозу? Подібні небезпеки виникають майже у всіх сферах людської життєдіяльності.

Давайте припустимо, що соціальна груп а А ворогує з гр уппой Б. Б, періодично атакуючи А, регулює життєдіяльність членів А і їх чисельність. Але група А вважає свою точку зору вірною, а точку зору Б - невірною, і так як вони непримиренні, то дійсна послуга, яку Б надає А, ігнорується. І настає той час, коли А мобілізує всі свої сили і чи знищує Б, або робить Б нездатним до подальших атак. Тоді А виявляється перед небезпекою самознищення чи виснаження через відсутність «тонусу». Існуюча система цінностей унеможливила розуміння того, що ворог може бути другом, а війна - співробітництвом. Очевидно, що подібні відносини існують і між пороком і чесністю. На це часто звертали увагу, але суспільство вважає негідним сприймати це серйозно. Лао Цзи казав: «Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного ». * Це так просто, але саме це і не признається! Зрозуміло, ми можемо позбутися таких окремих недоліків, як переслідування євреїв, дитяча праця або проказа, але в кінцевому підсумку загальне відчуття життя залишиться тим же. Іншими словами, температ ура Замерзає ия і закипання наших емоцій залишається незмінною, незалежно від того, вимірюється вона за шкалою Цельсія або Фаренгейта. Водночас, боротьба між чеснотою і пороком може залишатися настільки ж важливою, як і бій між групою А і групою Б. Бачити це - означає розуміти, що боротьба є гра.

  •  * Наприклад, я як «незалежний філософ» не міг би підтвердити свою незалежність. «Мої» ідеї неможливо виділити з того, що Нортроп Фрау називає «порядком слів», тобто із загального поля літературного тексту.

Будь-яка класифікація вимагає поділу світу. Як тільки з'являється клас, з'являється належить і не належить йому. Всередині і поза, Та й Ні виразно виключають один одного. Вони формально протиставляються, як група А і ворожа їй група Б, хороше і погане, доброчесність і порок. Поділ між ними виглядає настільки ж чіткою, як між тілом і про простором, тілом і його тінню. Отже, поділ, відмінність - це те, що ми помічаємо, що соо тветствует мовного опису, і так як це позначено і з'ясовано, про але зізнається свідомістю і не пригнічується. Але є також і дещо непомічене і проігнороване, що не відповідає мовного опису і унаслідок непозначеному і нез'ясованості є підсвідомим і пригнічується.

Значить, зовнішнє і внутрішнє пов'язані між собою, і не можна відокремити одне від іншого. «Буття і небуття породжують один одного». У ворожнечі прихована дружба, в серйозному - блазень ка, по д поділом особистості та світу прихована система поля. У цій системі будь-яке внутрішнє подія має своє зовнішнє вираження, будь-який зовнішній вибух виявляється внутрішнім вибухом, зовнішній контур має внутрішню проекцію, причому все це взаємозалежно і відбувається одночасно, так що ніколи не можна сказати, з якого боку виходить ініціатива. Особистість не більше впливає на світ, ніж світ - на особистість. Причина і наслідок виявляються невід'ємними частинами одного і того ж події.

  •  * Лао Цзи. Дао де Цзин / / Древнекитайская філософія. Т. 1. - М.: Думка, 1972. - С. 115.

Консерватизм мови успішно приховує всю повноту картини, тому подібна точка зору в науках про поведінку людини існує лише як гіпотеза, хоча фізика підтверджує таку взаємозалежність. Можливо, це пов'язано з тим, що набагато легше описувати чистий процес і систему математично, ніж словами - з усіма цими підмет і присудок, іменниками і дієсловами, з діями і діючими особами. Але ми ще не оволоділи методом математичного опису людської поведінки. Хоча не так вже важко уявити собі мову, який міг би описати все, чим людина «є» і що він робить, як  процес.  Адже можемо ж ми говорити про будівлі як про житло, що не відчуваючи необхідності з'ясовувати, що таке житло. Не думаю, що така мова збіднів би; принаймні не більше, ніж збідніли науки, відмовившись від таких туманних понять, як ефір, життєва сила, флогістон або планетарні сфери. Навпаки, мова збагатилася б, полегшивши для нас розуміння зв'язків, про які наші сучасні мови замовчують. Описуючи світ як динамічну систему, ми зрозуміли б, що секрет того, що ж є об'єктом, а що суб'єктом дії, що причиною, а що наслідком, так само простий, як відносини між увігнутою і опуклою частинами кривої. Яка з них є первинною?

Більш того, складність полягає не тільки в тому, щоб знайти мову, але і в подоланні соціального протидії. Чи буде дійсно визнано, що наша гра несерйозна, що вороги є друзями і що добро проростає у злі? Здається, ніби суспільство таємниці умови приховувати це з остраху, що інакше боротьба припиниться. Адже якщо ці протилежності не розділені і не  антагоністичні, яка може бути мотивація для творчої боротьби між ними? Якщо людина не знаходиться в стані боротьби з природою, що з'явиться стимулом для технічного прогресу? Уявіть собі р еакцію християн на ідею, що за лаштунків і Бо г і Диявол були найближчими друзями, але прийняли різні сторони, щоб інсценувати найбільшу космічну гру? Хоча, ймовірно, за часів написання Книги Іова справи йшли саме так, тому що в ній Сатана - просто адвокат в Небесному суді, настільки ж відданий слуга суду, як і  advocatus  diaboli  у Ватикані.

Але якщо людина є діючою системою, а не дійовою особою, і якщо особистість і світ діють узгоджено, тобто дія не виходить спочатку ні від одного з них, виникає проблема: кого ж звинувачувати, коли щось не ладиться? Чи може в такому випадку по ліція, проводячи слідство, задавати питання: «Хто почав це?» Умова, що особисто сть - це відповідальне незалежне дійова особа, є основним майже для всіх наших соціальних і правових структур. Прийняття цієї ролі і відповідність їй є головним критерієм нормальної психіки, і нам здається, що, якщо хтось зведений до простих дій і реакцій, він є лише бездушним механізмом. Звичайно, на перший погляд ця всесвіт чистої активності вселяє страх, бо здається, що не існує місця, де можна що-небудь почати, прийняти рішення. Цілком імовірно, що ковзання по цьому шляху може викликати психічний зрив, так як індивід може усвідомити, що він втратив контроль над всім і не може більше сподіватися на узгодженість свого і чужого поведінки. Але якби на першому місці було розуміння того, що це звичайний порядок речей, то такий досвід не позбавляв би людину присутності духу. Практично, як тільки людина звикає до цієї думки і перестає її боятися, він продовжує вести себе так само раціонально, як і колись, - але з почуттям величезної полегшення.

Така позиція людини - я не кажу зараз про її моральному і етичному значенні - має ті ж переваги над звичайним поглядом, що і Сонячна система Коперника над Птолемеевой, яка набагато простіше, хоча й означає відмову від центральної позиції Землі. Це, до того ж, такий вид простоти, який швидше плідний ніж послабляє, він дає додаткові можливості для гри, збагачує виразні засоби. З іншого боку, загальновизнаний погляд все частіше терпить невдачу там, де передбачає досягти успіху. Коперника над Птолемеевой, яка набагато простіше, хоча й означає відмову від центральної позиції Землі. Це, до того ж, такий вид простоти, який швидше плідний ніж послабляє, він дає додаткові можливості для гри, збагачує виразні засоби. З іншого боку, загальновизнаний погляд все частіше терпить невдачу там, де передбачає досягти успіху.

  •  * До речі, читаючи рядки про Тайну Вечерю, я не міг позбутися враження, що Ісус наказав Іуді зрадити його.

Одна з кращих оцінок соціального та конвенційного характеру его дана в роботі Джорджа Герберта Міда *. Він вказує, що різниця між соціальною та біологічної теоріями походження індивідуального самосвідомості відповідає різниці між еволюційної і договірної теоріями походження держави. В останній, дискредитованої, соціальна громада формується на основі обдуманого угоди між свідомими особистостями. Таким чином, він вважає, що особистість не може стати сама для себе об'єктом, і взагалі жодна жива особина не існує сама по собі.

Погляд на розум (тобто его) як на вроджену біологічну здатність індивідуума в дійсності зовсім не дає можливості пояснити його природу: ні що це за біологічна здатність, ні того, як організми на певному рівні процесу еволюції набувають її. **

Далі Дж.Г.Мід показує, що «я», біологічна особистість, може усвідомити себе лише в понятті «мене», а це сприйняття себе дано йому іншими.

Особистість, як така, входить у свій власний досвід як об'єкт, а не суб'єкт; увійти як об'єкт вона може лише на основі соціальних відносин і взаємодій, лише за допомогою заснованих на досвіді спільних дій з іншими особистостями в організованій соціальному середовищі ... лише через ставлення інших до себе - тільки так вона здатна стати об'єктом для себе. ***

У результаті розум або психологічна структура особистості не можуть бути ідентифіковані з якою-небудь сутністю всередині себе.

  •  * A. Strauss, ed., The Social Psychology of George Herbert Mead, Phoenix, Chicago, 1956.
  •  ** Там же, с. 257-258.
  •  *** Там же, с. 258-259.

Якщо розум соціально обумовлений, тоді поле кожного окремо взятого розуму має простягатися так далеко, як далеко простягається сфера дії енергії соціальних відносин, яка обумовлює цей розум; отже, поле людського розуму не обмежується шкірою окремого індивідуума. *

Тобто в наявності парадокс ситуації: суспільство дає нам ідею, що розум, або его **, знаходиться під нашою шкірою і що він діє самостійно, окремо від суспільства.

Саме тут виявляється основне протиріччя в правилах соціальної гри. Гравці повинні грати так,  неначе  вони незалежні учасники гри, але вони не мають права  знати  про це «начебто»! Правилами визначено, що особистість є самоопределяющейся, але, безумовно, вона така лише тому, що так наказують правила. Більше того, поки вона характеризується як незалежна дійова особа, вона не повинна бути настільки незалежна, щоб не підкорятися правилам, які дають їй визначення. Таким чином, вона визначається як дійова особа, щоб нести відповідальність перед «групою» за «свої» дії. Правила гри проголошують незалежність і одночасно віднімають її, не виявляючи протиріччя.

Подібне утруднення Грегорі Бейтсон *** називає «подвійним зв'язуванням» (  double -  bind  ),  де особистість змушена діяти в двох взаємовиключних напрямках, і до того ж їй не дозволяють висловлювати думку про даний парадоксі. Вас засуджують, якщо ви щось робите, і засуджують, якщо не робите, але ви не повинні усвідомлювати цього.

  •  * Там же, с. 257.
  •  ** Сам Мід не використовує термін «его» в цьому сенсі, так як він пов'язує його швидше з «я», ніж з «мене». Але так як він також пов'язує «я» з організмом, це виглядає досить суперечливо, тому що его незмінно вважається чимось всередині організму, як шофер в машині або маленький чоловічок в голові, який думає і сприймає. Саме таке розуміння его є соціальним побудовою.
  •  *** G. Bateson, with D. D. Jackson, J. Haley, J. H. Weakland, «Towards a Theory of Schizophrenia», Behavioral Science, Vol. I, 4, October, 1956, с. 251-264.

Бейтсон припускає, що, якщо сімейна ситуація ввергає особистість у гострий конфлікт «подвійного зв'язування», то особистість схильна небезпеки шизофренії. * Бо якщо людина не може висловити свою думку про суперечність, що ще він може зробити, крім виходу з гри? Але суспільство не допускає відходу: особистість  повинна  грати в гру. Як сказав Topo, де б ви не шукали усамітнення, люди розшукають вас і «змусять вас приєднатися до їх відчайдушною компанії змовників». Таким чином, щоб піти, людина повинна дати зрозуміти, що  він  не йде, що так сталося і йому потрібна допомога. Іншими словами, треба «втратити розум» і стати душевнохворим.

Але так як «геніальність - близька родичка безумства» **, то догляд в шизофренію виявляється карикатурою на звільнення. Традиція дзен-буддизму стверджує, що звільнена людина «не має розуму»  (Ву-шин)  і не відчуває себе дійовою особою. Ось як про це сказано в «Бхагаватгите»:

Людина, з'єднаний з Божеством і знає правду, думає: «Я взагалі нічого не роблю», - тому, коли він дивиться, слухає, сприймає дотиком, обоняет, пробує на смак, ходить, спить, дихає, коли говорить, випромінює і сприймає, відкриває і закриває очі, він розуміє, що відчуває тільки власні відчуття. ***

Істинне звільнення досягається не через несвідоме примус, а благо даруючи озарінням, завдяки розумінню й розриву нав'язаного суспільством подвійного зв'язування. При цьому здатність до грі не зникає; навпаки, можна грати краще, якщо розуміти, що це гра.

Догляд в шизофренію зачіпає меншість і відбувається за обставин, коли подвійне зв'язування, нав'язане суспільством, поєднується зі специфічними типами подвійного зв'язування, що відносяться до сімейної ситуації *. Ми, інші, - в тій чи іншій мірі невротики, що почувають себе задовільно тільки тоді, коли забуваємо нав'язане нам протиріччя, «забувають», занурюючись в хобі, захоплюючі романи, громадську службу, телебачення, бізнес і війну. Таким чином, напрошується висновок, що наше душевне здоров'я насправді не що інше, як безумство, а наші загальнолюдські проблеми виявляються настільки безнадійно нерозв'язними, що доводиться їх списувати на вічну і універсальну «категорію людини», на диявола або на самого Господа Бога.

  •  * Хоча він зібрав безліч даних на підтримку цього припущення, він не стверджує, що довів це. Інша, біохімічна, теорія стверджує, що шизофренію викликає наявність в організмі певних токсичних хімічних речовин; але ці дві точки зору зовсім не виключають один одного. Стрес, викликаний станом подвійного зв'язування, можливо, сприяє виробленню токсинів.
  •  ** Визначення Ч.Ломброзо. - Прим. ред.
  •  *** S.Radhakrishnan, The Bhagavadgita, Harper, New York, 1948, с 177.

Якщо те, про що я намагаюся сказати, і піддається розумінню, то лише частково, інакше читач  звільнився  б негайно! Як я говорив, існують неминучі словесні труднощі - навіть при описі того парадоксу, в якому ми знаходимося, не кажучи вже про опис дійсної моделі поля, в якому протікає людське життя. Складність у тому, що ми описуємо проблему тим же мовою, який і створив її для нас: треба говорити «ми описуємо» і «створив для нас», щоб на кожному кроці підтверджувати реальність діючої особи, що стоїть за кожною дією, або мати на увазі його, коли ясно, що дія відбувається від якогось іншого джерела. Здається безглуздою думка про дію без діючої особи, так само як і ідея про систему без субстанції, неважливо, матеріальній або фізичної. Але 1 + 2 = 3 і x - y = z є твердженнями, зрозумілими без необхідності розшифровувати, що приховано за символами: речі або події, тверді тіла або простору.

Таким чином, вся складність психотерапії та звільнення полягає в тому, що проблеми, з якими вони пов'язані, лежать в громадських установленнях, категоріями яких ми мислимо і оперуємо. Не можна очікувати ніякого со-трудничества від індивідуального его, яке саме є продуктом суспільства і джерелом проблеми. Але ці суспільні встановлення помітні, і немає необхідності питати - ким? Вони помітні  тут,  бо, як писав Вільям Джеймс, «слово« Я »... спочатку є займенником, як «це» і «тут». * Якщо вони помітні, вони можуть бути предметами обговорення, а значить існує можливість висловити свою думку і подолати подвійне зв'язування. З одного боку, суспільні встановлення, подібно до мови, створюють або, краще, переводять світ в свої поняття так, що світ - саме життя - виявляється самопротіворечащім, оскільки терміни самопротіворечат. З іншого боку, суспільні встановлення не створюють світ  ex  nihilo .

  •  * Наприклад, мати вимагає від дитини любові, а потім уникає проявів його прихильності.

Вони самі є частиною системи природи, яку вони, в свою чергу, вірно чи невірно представляють. Природу як систем у прийнято  визначати  в категоріях мови, але крім того вона може бути  виражена  в термінах, скажімо, чуттєвого сприйняття. Для суспільства, чия числова система - 1, 2, 3, багато, - не може бути фактом те, що у нас 10 пальців, хоча вони все видно. Людям, які  знають,  що вони - его, або що Сонце обертається навколо Землі, можна довести їх неправоту, змусивши їх діяти відповідно до їх переконаннями. Якщо ви знаєте, що Земля пласка, рухайтеся весь час в про дном Направленні, поки не уп Адет з її краю. Або ж, якщо ви знаєте, що ви незалежне дійова особа, зробіть щось цілком незалежне, будьте навмисно спонтанними, тобто покажіть мені це дійова особа.

Можливість описи природи як системи існує, і  щось  може бути визначено, але ми ніколи не можемо бути впевнені, що те, що ми визначили, виявиться істинним, так як ми ні в чому не можемо бути послідовними. І коли ми використовуємо установки, щодо яких ми не можемо діяти послідовно, ми можемо бути впевнені, що вони суперечать самі собі або не відповідають законам природи. Самопротіворечія, що не помічені, і закони природи, які не виражені за допомогою мови, психологія визначає як підсвідомі і витісняються. Тоді суспільні встановлення вступають в конфлікт з реальною моделлю буття людини-в-світі, і це приносить страждання людському організму, який  не може  існувати поза узгодженості з собою або з природою. Значить Фрейд був прав, пов'язуючи невроз з конфліктом між сексуальним почуттям і специфічними сексуальними звичаями західних культур. Але він торкнувся лише поверхню проблеми, бо його розуміння сексуального «інстинкту» було багато в чому обумовлено цими звичаями. Як сформулював Філіп Ріфф:

  •  * W. James, A Pluralistic Universe, New York, 1909, с. 380.

Фрейд використовував сексуальність не тільки для того, щоб засоромити гординю цивілізованої людини. Він пішов далі. З усією нещадністю він наділив сексуальний інстинкт тими якостями, які роблять його неприйнятним для «цивілізованої» системи сприйняття ... Переконуючи нас на благо нашого ж психічного здоров'я в необхідності розлучитися з нашими дитячими фантазіями і інфантильними переконаннями в чистоті і непорочності Матері (або Отця), Фрейд одночасно приходить до мовчазної висновку, що секс - це дійсно щось брудне, ганебна залежність від природи. *

Інтерпретація Фрейдом «воно» і лібідо як сліпих і грубих спонукань була просто реакцією на сучасну філософію, яка розглядала світ як «чисту» енергію, як якесь по добие сирого, податливого матеріалу, а не як органічну систему - що є по суті іншою назвою інтелекту.

Але наші суспільні інститути по давлять не про сто сексуальн ую любов, взаємну залежність чоловіка і жінки, але набагато більш глибоку любов організму і навколишнього середовища, Так і Ні, все так звані опо зиції, представлені в даосском символі  інь-ян  (Чорна і біла риби у вічному злитті). Думаю, не було б перебільшенням вживання слова «любов» не тільки по відношенню до інтимної сторони людського життя. Я впевнений, що в тих станах свідомості, які ми називаємо «містичними», ми можемо несподівано «прозріти» внутрішню (чи, може, зовнішню) сторону світу, не обмежену умовностями нашої мови. Там, де таке проникнення не є, як у випадку шизофренії, болісним втечею від конфлікту, зміна свідомості щоразу приносить приголомшуюче враження, що світ складається з любові. Все знаходиться на сво му місці, в невимовно й гармонії - невимовно ї, бо © на не вкладається в категорії нашої мови.

  •  * From Freud: The Mind of the Moralist by Philip Rieff 1959 з 153-154.

Було б помилкою вважати, що структури нашої мови і мислення не відображають істини. Відмінності і розділення в світі, які вони відзначають, обов'язково повинні бути побачені. Звичайно, існують мовні фантоми, але в основному категорії мови виявляються достатніми і необхідними для будь-якого опису світу. Але даний нам мова не може точно висловити те, що мається на увазі, - єдність протилежностей, логічну неподільність світла і темряви, Так і Ні. Питання в тому, наскільки відповідають ці логічні тлумачення реальним фізичним відносинам. Але сучасна наука стверджує, що в більшості випадків відповідають. Речі треба бачити в сукупності з простором між ними. Ернст Кассірер ще в 1923 році сказав:

Новий фізичний підхід полягає не у вивченні «простору в собі», або «матерії», або «сили в собі», він вже не розглядає простір, силу і матерію як окремі фізичні об'єкти, але ... як єдність певних  функціональних зв'язків,  які визначаються по-різному, залежно від системи відносин, у якій ми їх висловлюємо. *

У той же час ми повинні бути обережні, щоб, незважаючи на існування загальних основних принципів, що не переоцінити аналогії між фізикою і людською поведінкою. Порівняйте сказане Кассирером зі словами Гарднера Мерфі:

Довгий час я вірив, що людська природа є взаємодія між тим, що всередині шкіри і тим, що зовні; але це безумовно не щось «загорнуте в наше тіло», а спосіб співіснування з нашим оточенням і світом. Я називаю це теорією поля. **

Зрозуміло, шляхи звільнення намагаються зробити так зване містичне свідомість фактом нормальної і повсякденному житті. Але я все більш і більш переконуюся, що в цих навчаннях - не беручи до уваги мову, на якому це все описано, - немає нічого надприродного або метафізична го в звичайному сенсі. Це не пов'язано з сприйняттям чого-небудь, ви хо дящего за межі фізичного світу. Навпаки, це чисте сприйняття світу як поля існує не просто як теорія, але відчувається так само ясно, як ми відчуваємо, припустимо, власне «я» відокремленим від власних думок або бачимо зірки відокремленими від космічного простору і один від одного. З цієї точки зору, протилежності в світі не є ізольованими об'єктами, що стикаються у конфлікті, але виражають полярність світу. Протилежності подібні двом сторонам монети: вони не є абсолютно чужими один одному. Коли зв'язок між речами чітко видна, її результатом скоріше буде любов, аніж ненависть або страх.

  •  * E.Cassirer, Substance and Function and Einstein's Theory of Relativity, Dover, New York, 1953, с. 398.
  •  ** G.Murphy, Human Potentialities, Basic Books, New York, 1958, с. viii.

Без сумніву, саме такий підхід до речей необхідний для ефективної психотерапії. Особистості з психічними відхиленнями є тими точками на соціальному полі, де проявляються протиріччя. Психотерапевт зовсім не дозволяє протиріч, від яких страждають його пацієнти, бо сам психотерапевт є офіційним представником «хворий» системи відносин. Союз людини з людиною або більш значний екологічний союз людини і природи безумовно є полем - узгодженості, зв'язку, гри. Правилами гри є домовленості, або угоди. Для нас зручно погоджуватися, що ми відрізняємося один від одного, при цьому ми не залишаємо без уваги той факт, що ми  погодилися  відрізнятися. Але ми не є незалежними настільки, щоб створювати суспільство шляхом розумного договору між споконвічно незалежними сторонами. Отже, якщо має статися бій, необхідно полі бою; коли противники дійсно усвідомлюють це, вони зможуть виконати бойовий танець, замість того щоб воювати.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка