женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторПассмор Дж.
НазваСто років філософії
Рік видання 1998

Передмова

Назва «Сто років філософії» обіцяє більше того, що пропонується книгою. По-перше, вона обмежується питаннями епістемології, логіки і метафізики, по-друге, вона написана з англійською точки зору - принаймні настільки, наскільки це можливо для австралійця. Що стосується першого - я не хотів ображати такі філософські дисципліни, як естетика, етика, філософія релігії, соціальна філософія, філософія права. Вирішальним фактором тут була економія місця: книга і без того являє собою скорочений варіант значно більшою за обсягом первісної рукописи. Я вибрав теми, що дають в їх взаємному сплетінні порівняно зв'язну картину; слід визнати, що в загальному книга справляє враження вузькопрофесійного, хоча б тому, що в ній мало сказано про відгалуженнях філософії, які найближчою чином зачіпають інтереси нефілософи.

Що стосується другого - я повинен сказати, що свідомо обрав погляд з острова. Втім, це не виключає туристичних поїздок на континент від випадку до випадку, і навіть трохи більше довгих зупинок у Сполучених Штатах, що не мають мети тут або там надовго «оселитися». Про американських і континентальних філософів сказано зовсім мало, та й не так, як розповів би американець чи француз. Критерієм для мене було наступне: якою мірою входили ідеї даного автора в сферу філософських дискусій в Англії? Чи зустрічався з його ім'ям читач журналів «Mind» або «The Proceedings of the Aristotelian Society»?

Той же критерій застосовувався мною, коли потрібно було вирішувати, про кого з авторів говорити детально, а кого згадати лише мимохідь. Простір, відведений кожному з них, жодним чином не відповідає моїм власним судженням про їх індивідуальних заслуги; я старався, не знаю, наскільки успішно, належним чином представити ту роль, яку вони відіграли у філософських суперечках свого часу. Точно так само я не намагався коротко перелагать зміст їх книг. Моєю метою був відбір у їхніх працях того, що вважалося найбільш цікавим у окружавшем їх світі. Я прагнув написати історію філософських суперечок, а не складати каталог з анотаціями. Я далекий від наміру говорити від імені вічності; здорове роздум підказує мені, що в 1800 я, напевно, приділив би Берклі і Юму по кілька рядків, сконцентрувавши всю увагу на Дугалд Стюарте, тоді як у 1850 в центрі моїх інтересів виявився б сер Вільям Гамільтон.

У цій книзі міститься чимало похибок: перепусток, недооценок, простих недоліків і явних помилок. Звичайно, мені це відомо a priori, але я не знаю, які вони конкретно. Я був би радий всяким вказівкам на такого роду огріхи і пропуски, щоб, якщо мені випаде нагода, мати можливість їх виправити.

Філософи трьох країн - Новій Зеландії, Англії, Австралії - зіткнулися з малоприємним наслідком моїх прагнень написати дану книгу, багато хто з них мені так чи інакше допомогли. Але жоден з них не бачив книги цілком, а тому краще не згадувати їхніх імен. Я обмежуся виразом подяки містеру Р Г. Дарранту, містеру Р. Бредлі, місіс Ф. Дедді і в першу чергу моїй дружині, яка допомагала мені в самих утомливих моментах підготовки рукопису. Складена мною бібліографія багатьом зобов'язана роботі міс Дагмар Кербоч. Нарешті, я хотів би скористатися нагодою і подякувати корпорації ім. Карнегі в Нью-Йорку, яка дала мені можливість провести рік в Оксфорді - той рік, який був лише початком роботи над книгою, але багато в чому полегшив її завершення, - а також президента і членів коледжу Корпус Крісті, так багато зробили для того, щоб цей рік назавжди залишився в моїй пам'яті.

Данідін - Оксфорд - Канберра

Джон Пассмор

Передмова до другої публікації першого видання

Я скористався можливістю виправити ті помилки, на які вказали мені мої кореспонденти і рецензенти. У кількох місцях я злегка змінив текст, щоб дати звіт про події в філософії за час, що минув з першого випуску книги. Але в основному текст не зазнав значних змін.

Дж. П.

Передмова до другого видання

Головні зміни у другому виданні полягають і значно більш повному викладу вченні Айера, Поппера . Вітгенштейна і Сартра: заново переписані і істотно розширено розділи по Остину, Ясперса і Хайдеггеру; написаний новий розділ про Мерло-Понті, так само як і додаткова глава про деякі аспекти розвитку філософії в останні роки. Зроблені численні дрібні зміни та виправлення в бібліографії, хоча з технічних причин перші три чверті книги залишилися майже без змін.

За останні дев'ять років було опубліковано чимало надзвичайно важливих філософських робіт. В останньому розділі я був змушений розглянути лише одну дискусію, відмовившись від думки скласти якийсь енциклопедичний огляд останніх філософських праць, який розрісся б до неймовірних розмірів. Я прекрасно розумію, що внаслідок цього рішення не воздав належного багатьом філософам. Проте я сподіваюся, що в цьому новому виданні мені вдалося (дотримуючись необхідні пропорції) звернути увагу читача - навіть якщо інший раз і в сміховинно короткому вигляді - на найбільш важливі праці в області «чистої філософії», опубліковані з 1957 (Зрозуміло, з тими застереженнями, які були висловлені в передмові до першого видання). Не порушувати кордонів ставало все важче і важче, насамперед там, де всякий раз можна «зісковзнути» в етику або філософію історії. Але я намагався триматися цих правил, нехай навіть керувався не кращим з підстав - адже ця книга і без того довга, а життя, на відміну від неї, коротке.

Я приношу подяку за корисні поради професорові Е. Н. Прайору, д-ру К. Роллінзу, д-ру Р. Брауну, а також численним кореспондентам і моїм студентам. Я хотів би подякувати також місіс Дж. ді Фронц, місіс Ф. Дедді, міс Дж. Коуард і в першу чергу мою дружину за їхні успіхи в боротьбі з моїм нерозбірливим почерком, неакуратністю і впертістю.

Дж. П.

Глава 1. Джон Стюарт Мілль і британський емпіризм

Філософію досить складно нарізати по сторіччях. Подобі художникам, філософи постійно повертаються до «старим майстрам» - невичерпних джерел нового натхнення. У кожного періоду свої відродження, і в кожний з них той чи інший філософ минулого відзначається «учителем тих, хто знає», як писав Данте про Аристотель. Протягом минулого століття Берклі і Юм були життєвою силою британської філософії, а Платон знову з'явився у всій своїй красі після тривалого забуття завдяки відданості йому поколінь філологів-класиків. Звичайно, Платон, Берклі і Юм 1 відносяться до найважливіших для нашого часу мислителям. Але тут все ж не місце для викладу їх навчань.

На щастя, «Систему логіки» (1843) Джона Стюарта Мілля можна вважати природним вододілом; якщо ця робота, з одного боку, стимулювала, - викликаючи то захоплення, то негативну реакцію - багато чого з того, що отримало розвиток в сучасній філософії, то, з іншого боку, вона являє собою кульмінацію думки останніх десятиліть XVIII в., нехай навіть Мілль майже нічого не знав про Юмі 2. Адже головною метою чудового освіти, отриманої Миллем, - він докладно описує його в «Автобіографії» (1873) - було зробити з нього філософа XVIII в. При всій його критиці недоліків цього утворення воно сформувало його життя і його праці.

Учителем Мілля був його батько, Джеймс Мілль, який сам був відомим філософом, психологом і економістом, що володів невичерпною здатністю вчитися. Його героями були насамперед Девід Гартлі і Єремія Бентам. У своїх «Роздумах про людину» (1749) Гартлі розробив психологічну теорію - ассоціанізм, в якій людські розум і пізнання зображувалися як результат діяльності декількох психологічних законів над матеріалом, даним у відчуттях. Спочатку ассоціанізм не привертав до себе особливої ??уваги і підтримувався декількома, нехай гарячими, шанувальниками, поки Джеймс Мілль не взявся за нього і не розвинув його у своєму «Аналізі феноменів людського розуму» (1829), роботі, яка пізніше (в 1869 р.) була видана і забезпечена примітками його сином 3.

Ассоціанізм залучив Мілле з тих же причин, за якими теорія «умовних рефлексів» (до речі, дуже близька ассоцианізму) отримала підтримку радянських теоретиків. На їх думку, ця теорія відмітає риторику і забобони щодо душі, замінюючи їх ретельним психологічним аналізом. Ще важливіше для них було те, що всі вроджені відмінності поступаються місцем перспективі безмежного вдосконалення. «У психології, - писав Мілль про свого батька, - його фундаментальне вчення полягало в тому, жением падаючого тіла; якщо є розбіжності між цим рухом і його передбаченнями, то він робить висновок про те, що їм був упущений якийсь фактор, і він шукає інший закон для пояснення цієї розбіжності. Даний метод з'єднання висновків на основі експериментально встановлених законів і їх перевірки за допомогою спостережень Мілль вважає методом, «якому людський розум зобов'язаний своїми самими чудовими перемогами в дослідженні Природи». Ясно, що тут Мілль йде до більш реалістичної оцінки тієї ситуації, в якій опиняється сьогодні вчений; ми вже не можемо припускати, що він відштовхується від повністю проаналізованої ситуації. Наголос тепер робиться на передбаченні і перевірці: такий спосіб розгляду даного предмета також надав вплив на послідовників Мілля.

В описі методів соціальних наук Мілль ще далі відходить від своєї початкової концепції наукового методу. У цих науках вчений користується, за словами Мілля, «назад-дедуктивним» методом. Було б абсолютно нереалістично для представника соціальних наук імітувати методи геометрії (як то намагався робити батько Мілля), оскільки те, що відбувається в суспільстві завжди знаходиться під впливом конкретної історичної ситуації даного моменту. Чи не є задовільною і фізична модель, так як у нас немає способу оцінити спільний ефект суспільних тенденцій. Нам потрібно починати на манер Маколея, прямо вивчаючи суспільство і конструюючи спираються на історичні свідчення узагальнення про шляхи його розвитку. Однак ми не можемо на цьому зупинятися: «вульгарні уявлення про те, що надійними методами в політичних предметах є методи індукції Бекона, коли-небудь будуть вважатися самим недвозначним ознакою нерозвиненості спекулятивних здібностей того століття, який тримався таких уявлень». Який вивчає суспільство вчений повинен йти далі, ніж Маколей, щоб показати, що ці історичні узагальнення ставляться до того, чого ми могли б очікувати на основі наших знань психології (Конт сказав би - біології), або, принаймні, що історичні узагальнення не розходяться з цими законами. Таким чином, замість того щоб намагатися дедуціровать соціальні закони з експериментальної науки про людську природу, зайнятий суспільством вчений спочатку конструює узагальнення на основі історичних спостережень, а потім прагне показати, що ці закони могли б бути виведені з експериментальних законів. Детальний аналіз наукових процедур у Мілля є значно більш тонким і складним, ніж цього можна було б очікувати, дивлячись на широкі межі його теорії індукції.

Ми занадто далеко відійшли б від нашої центральної теми, якби стали докладніше розглядати цей предмет; швидше нам слід піти в протилежному напрямку і звернутися не до додатків міллевской логіки, а до її метафізичним підставах. Яка природа «досвіду», тих «примітивних даних», які є для Мілля відправним пунктом логічного висновку? Це питання ставиться Миллем в полемічному контексті в його «Огляді філософії сера Вільяма Гамільтона» (1865). Гамільтон 12 був філософом, що володів величезною, якщо не сказати фантастичною, славою. Він успадкував традицію «шотландської філософії», закладеної Томасом Рідом в його «Дослідженні людського розуму на принципах здорового глузду» (1764), - цю роботу Гамільтон видав з рясними примітками. Він привніс у філософію свою дивну ерудицію - нехай він не завжди був точний, але мало хто був готовий засумніватися в його вченості. Зокрема, він вважався експертом з континентальної філософії, яку намагався де в чому з'єднувати з шотландської традицією. Велика частина «Огляду ...» Мілля присвячена тому, щоб показати як хиткість такого поєднання, так і те, що філософія Гамільтона взагалі сповнена несообразностей і двозначностей. Йому настільки вдалося впоратися з даною невдячною завданням, що після цього Шотландська школа вже ніколи не змогла оговтатися від такого удару, хоча і продовжувала ще якийсь час тягнути жалюгідне існування в Шотландії та Сполучених Штатах, де вона зробилася свого роду «офіційної філософією» в не надто процвітаючих коледжах 13.

Мілль особливо озброюється на Гамільтона за нападки останнього на «досвід» від імені того, «що говорить нам свідомість». На думку Мілля, всякі відозви до «свідомості» представляють собою різновиди обскурантизму. Звичайно, якщо під свідомістю мати на увазі самосвідомість - те, що ми віддаємо собі звіт про наших почуттях, - то Мілль готовий погодитися з непогрішністю свідомості: ми не можемо засумніватися в тому, що відчуваємо саме такі почуття. Але в даній інтерпретації «свідомість» нічого не може нам сказати про існування чого б то не було, за винятком цих почуттів, тоді як Гамільтон припускав, що прямим вердиктом свідомості буде, наприклад, констатація наявності у нас вільної волі. Свідомість, вважає Мілль, ніколи не може сказати нам, що можливо для нашої дії, - цьому ми здатні навчитися лише у досвіду. «Якщо наше так зване свідомість того, що ми в змозі робити, не породжене досвідом, то це схоже бреду. Воно заслуговує довіри лише як тлумачення досвіду, а якщо це тлумачення хибне, то його слід відкинути ».

Такий загальний спосіб аргументації Мілля: те, що Гамільтон приписує інтуїтивного осягнення свідомості, а Рід «природною вірі», насправді являє собою висновок з досвіду. Спроби Мілля показати, що це вірно і щодо нашої віри в буття «зовнішнього світу» (тобто речей, що існують незалежно від того, сприймаємо ми їх чи ні), наближають його до Берклі.

У своєму нарисі «Життя і твори Берклі» (1871) Мілль приписує Берклі два великих відкриття. Перше з них - теорія зору. Зазвичай ми вважаємо, що безпосередньо сприймаємо речі як знаходяться на відстані від нас, але насправді, згідно Берклі, ця віра виникає в результаті укладення з нашого досвіду мускульних і зорових відчуттів, які ми навчаємося витлумачувати як ознаки відстані. Це вчення Мілль описує як «самий ранній тріумф аналітичної психології над первісною видимістю (в інших системах одержує ім'я Природних Вірувань) ... тут вперше була виявлена ??сила законів асоціації, що додають штучним комбінаціям видимість вихідних фактів ».

 Глава 2. Матеріалізм, натуралізм і агностицизм

Слова «матеріалізм Х I Х століття» сьогодні стали звичними, причому часто ними користуються так. немов матеріалізм взагалі був породженням цього століття - філософським виразом жахів індустріалізму, хижацького накопичення «нуворишів» і «жорстких фактів» містера Гредгрінда. Насправді матеріалізм XIX в. був здебільшого подновленная матеріалізмом XVIII століть, а той мав свої досить віддалені коріння у Давній Греції. Матеріалізм майже настільки ж старий, як і сама філософія, і його представники в XIX в. просто виклали його на мові науки свого часу (як раз тому їх писання «застаріли» на сьогоднішній день), але філософськи вони не були оригінальні. Більшість з них взагалі не були філософами, якщо тільки не вживати це зручне слово в самому широкому сенсі. Вони були вченими, найчастіше фізіологами або біологами, а їх матеріалізм, як вони вважали, був прямим наслідком природничо-наукових відкриттів, а не філософської спекуляції.

Це особливо вірно стосовно до німецьким матеріалістам середини минулого століття - до людей начебто Л. Бюхнера 1, «Сила і матерія» (1855) якого скоро утвердилася в якості «Біблії матеріалізму». Варто згадати про те, що в Німеччині університети контролювалися державою і в них була «офіційна» філософія. У той час цю роль грала кілька «розріджена» версія гегельянства, завданням якої була як захист «духовного життя» від зазіхань природознавства, так і охорону держави від радикальних реформ. Природно, така офіційна позиція філософії принесла їй погану славу в Німеччині, де нові сили опинилися за межами філософії. Ця погана репутація ще усталилася через повну нездатність німецького ідеалізму розуміти емпіричний дух природничих наук, через спроби a priori, за допомогою лише «натурфілософії», детально викладати, яким повинен бути світ. Люди ніби Бюхнера були змушені відповідати, що природознавство не потребує філософії; науці вистачає власних сил для того, щоб дати загальну картину світу; ця картина має своїм міцним фундаментом емпіричні дослідження, яким немає ніякої потреби у філософському умогляді.

Це «світогляд» було матеріалістичним. «Наука, - писав Л. Бюхнер, - поступово встановлює ті факти, яким підкоряється існування макро-і мікросвіту, їх походження, життя і смерть, механічні закони, притаманні самим речам, відкидаючи будь-якого роду супранатуралізм та ідеалізм в поясненні природних явищ». На заперечення, що «інертна матерія» ніколи не змогла б породити діяльну життя духу, Бюхнер відповідав, що матерія інертна - ні матерії без

 Глава 3. На шляху до абсолюту

Жоден з наукових публіцистів XIX в. ні скільки-небудь значимим філософом. Але все ж їх твори зробили помітний вплив на розвиток філософії, подібно до того як існування «дна» впливає на життя добропорядних громадян, ніколи на це «дно» не опускаються. Матеріалізм і атеїзм вже не можна було ігнорувати як таємні вади декількох ексцентричних індивідів. Було чимало філософського захлопування вікон та замикання дверей; в інших кварталах філософія тому звелася до захисту релігії та традиційної моралі від набігів механістичного світогляду 1. Під загрозою опинилася і безпеку самої філософії. Грубі голоси звинувачували її в безплідності, порожнечі, непотрібності.

У Німеччині наступ фізичних наук, що супроводжувалося внутрішніми розколами гегельянства, з дивовижною швидкістю знесло всю будову послекантовскую ідеалізму. Всюди чувся крик: «Назад до Канту!» 2. Однак неокантіанців були далекі від єдності з приводу кантівського вчення. Одні з них звертали свою увагу виключно на «Критику чистого розуму» Канта з її критичним аналізом підстав людського пізнання. Такий аналіз, на їх думку, залишався єдиною істинної завданням філософії в століття науки. Інші шукали натхнення в «Критиці практичного розуму», яка в їх трактуванні підкоряла науку моралі і релігії, або в «Критиці здатності судження», що служила їм для того, щоб цілі і цінності залишалися ключем до розуміння мистецтва, науки і релігії.

При всіх цих розбіжностях німецьке неокантіанство володіло однією спільною рисою: наслідуючи науці, філософи стали спеціалізуватися, займаючись теорією пізнання, аксіологією, філософією релігії, замість того щоб пускатися в конструювання філософських систем. Новим для Німеччини був насамперед той ентузіазм, з яким зустрічали теорію пізнання; разом з тим відродився інтерес до британської емпіричної філософії, завжди схилявся до епістемології 3. Але на короткий час традиційні ролі змінилися: філософствування британського типу стало сильніше в Німеччині в той самий час, коли філософствування на німецький лад досягло величезного впливу у Британії. Згодом викуване в Британії, але загострене в Німеччині зброю послужило британському емпіризму ХХ в. в його перемогах над англо-німецьким ідеалізмом.

Не всі німецькі філософи були готові цілком залишити метафізику заради епістемології. Найбільш впливовим - особливо в Англії - противником цього був Р. Г. Лотце 4. У своїй «Метафізика» (1879) він писав: «Нудно весь час точити ніж, якщо їм не збираються нічого різати». Потрібно прямо звернутися до філософських проблем, потрібно прагнути до позна-

 Глава 4. Особистість і абсолют

Книга Ендрю Сета 1 «Гегельянство і особистість» вийшла в 1887, за шість років до «Видимості і реальності» Бредлі. Лише чотирма роками раніше Сет був упорядником неогегельянского збірки «Нариси філософського критицизму», де ого власна стаття була написана в безпомилково гегельянського дусі. Тим не менш «Гегельянство і особистість» являє собою протест проти всього цього філософського напряму в ім'я «безперечних свідоцтв свідомості». Цей протест віщує основні обриси «персоналістські-ідеалістичної» критики Бредлі.

Почасти Сет повертається до шотландської традиції, яку він досліджував у своїй роботі «Шотландська філософія: порівняння шотландського та німецького відповідей Юму» (1885); філософія, як він тепер вважає, повинна якимось чином виправдовувати нашу «природну віру» в Бога, тотожність особистості та існування зовнішнього світу, ніколи не ставлячи їх під сумнів. Але Сет посилається також на Лотце, чию філософію він тлумачить у сприятливому для шотландської точки зору сенсі. «Уважному читачеві Лотце, - зауважував Бредлі, - важко розібратися, чому індивідуальні" Я "у нього являють собою щось більше, ніж просто феноменальні прикметники. Сам я розрізнив тільки те, що вони  повинні бути  чимось більшим ». Це вірно і по відношенню до філософії Сета: «Я»  повинні бути  більшим, ніж «феноменальні прикметники», більшим, ніж прояви Абсолюту.

У гегельянстві, на думку Сета, стираються всі відмінності, зникають всі особливості. Природні факти перетворюються в прості ілюстрації загальних логічних принципів; людська особистість зникає в Сім'ї, Співтоваристві, Абсолют. На противагу цьому, Сет звеличує особливе: «Навіть сама убога з існуючих речей живе власним життям, абсолютно унікальною і індивідуальної». Щоб зробити її об'єктом наукового пізнання, ми повинні звичайно ж вдаватися до загальних термінів. Але це означає лише те, що пізнання ніколи не вловлює саму річ; як пише Сет, «існування - це одне, пізнання - зовсім інше» *.

Ця загальна захист особливого застосовується Сетом і до «Я». У філософії Гріна «Я» трансформувалося в логічну схему. «Я» зводиться до того, що скріплює світ і навіть на цьому рівні редукується до вираження загальної свідомості. Це зовсім не те «Я», яке відкривається нам свідомістю - інтенсивно переживають як особистісне «Я», унікальне навіть перед Богом. «Кожне" Я "є унікальне існування, абсолютно непроникне для інших" Я "... Найхарактернішим для нього є ісключіідеі, з ними співвідносяться. Але як виходить, запитує Ройс, що ми вважаємо кораблі, а не щогли? Чому ми підраховуємо тільки ці судна і виключаємо інші? Відповіддю повинно служити те, що об'єкти нашого підрахунку конституюються нашими власними цілями, нашими планами: об'єкт існує лише як мета наших інтенцій. «Зовнішнє значення» залежить від «внутрішнього значення», яке продовжується і розвивається першим.

  •  * Ср екзистенціалістським навчаннями, про які йдеться в гол. 19.

Ідея, як раніше стверджував Ройс, є фрагмент Абсолютного Досвіду. Та ж сама думка виражається їм тепер, коли він говорить, що ідея є часткова і недосконала мета, яка прагне, виходячи за власні межі, реалізувати себе більш повно. У цих пошуках більш широкої системи, в якій вона може реалізуватися, «ідея» більшою мірою когнітивно - її «зовнішнє значення» полягає саме в віднесеності ідеї до чогось за її межами. Але це означає лише те, що ідея шукає собі місце в рамках більш широкої мети, більш великого плану, ніж те, що піддається реалізації нею за допомогою власних сил.

Тут Ройса знову відволікають від абсолютизму тенденції його часу й місця. Він не готовий сказати, що індивідуальна мета  повністю  поглинається більш великим планом або що індивідуальність є тільки видимість. Кожен складовий елемент тотальної схеми, з точки зору Ройса, привносить свій унікальний внесок, а тим самим має нездоланну індивідуальністю. У Абсолюті кожен лик постає таким, яким його бачать люблячі його - як щось неповторно дорогоцінний, незамінне. «А тому пробудися, вільна людина, і міцно стій в світі твоєму. Це - Божий світ. Але він також і твій ».

Такий останній висновок Ройса, виражений з відомим «каліфорнійським красномовством». Для європейських прихильників Абсолюту поступки Ройса індивідуальної волі були зрадою ідеалістичної традиції; для багатьох американців його абсолютизм був зрадою американського індивідуалізму. Коли американці начебто Джеймса нападали на абсолютизм, то мався на увазі перш за все Ройс. «Радикальне нерозуміння англійської ідеалізму, переважне в американських авторів останнього часу, в основному відбувається через Ройса», - писав Бозанкет во «Встрече протилежностей в сучасній філософії». Молода Америка відточувала зуби на Ройсі, подібно до того як в Англії молоді філософи робили це на Бредлі.

 Глава 5. Прагматизм і його європейські аналоги

Філософія нового часу спиралася на вчення, яке було безкомпромісно сформульовано Декартом: філософськи мислити - значить приймати як істинне тільки те, що доступно для розуму. Навпаки, піддаватися спокусам волі - значить відходити від філософії, бо воля заманює людей в пустелю, яка лежить за покладеними розумом кордонами. В Англії цей картезіанський ідеал був вкорінений Локком. «Є один безпомилкова ознака, - писав Локк, - за яким людина може визначити, чи любить він істину заради неї самої», а саме: «  не брати ні одне судження з більшою впевненістю, ніж це гарантуватимуть докази, на яких воно побудовано  ».  Агностицизм XIX в. з дивовижним моральним завзяттям заново затвердив це положення Локка. Можна вважати locus classicus фразу У. К. Кліффорда в «Етиці віри»: «Всюди і для кожного хибним увірує в що б то не було без достатньої очевидності» 1.

Кліффорд писав ці слова з переконаністю людини, який вважає, що прогрес на його боці. Однак бунт проти «інтелектуалізму» (так його критики любили називати картезіанський ідеал) до того часу вже розпочався, в першу чергу в Німеччині. Ми бачили цей новий «волюнтаризм» за роботою, нехай у кілька пом'якшеній формі, у філософії Лотце; він ще сильніше відчутний у творах в іншому настільки різних філософів, як Ейкен, Ройс і Уорд. Але іноді він брав куди більш радикальні форми; англомовному читачеві вони найкраще відомі з філософії Вільяма Джеймса.

Як і в багатьох інших випадках, вихідним пунктом послужив Кант. У передмові до другого видання «Критики чистого розуму» він писав, що «обмежив знання, щоб звільнити місце вірі». Кант вважав, що немає іншого способу демонстрації існування чого-небудь, крім тих причинно обумовлених феноменів, які складають «досвід». Але моральну повинність спонукає нас також мислити самих себе в якості моральних істот, наділених «дійсним», або «ноуменальним», «Я», що лежить по той бік системи причинних зв'язків. Легко було віднімати з цього атаку на інтелект в ім'я вищої моралі.

Ідеалом Гегеля була єдність, а тому він прагнув зняти кантовское відмінність між феноменами і ноуменамі; його сучасник Шопенгауер намагався тлумачити Канта скоріше в дусі антиінтелектуалізму 2. Перший крок його полягав у перетворенні кантовских «феноменів» в «ідеї». Британський емпіризм часто служив йому союзником у боротьбі з «претензіями інтелекту». Берклі був правий, вважає Шопенгауер, стверджуючи, що сприйнятий-Раніше Сорель уже зазнав впливу Бергсона. Його «Роздуми про насильство» (1908) були атакою на «сцієнтизм», або концептуалистских погляд на соціальну дію. У «Корисності прагматизму» (1912) Сорель вітав Джеймса як союзника по боротьбі зі «сцієнтизмом». Джеймсу, як вважав Сорель, завдали шкоди його власні європейські захисники, а тому в його філософії нерідко бачили «маловажную заокеанську вигадку». Метою Сореля було показати  придатність  прагматизму як зброї у боротьбі. Як і у Дьюї, прагматизм виливається тут у соціальну філософію, а сьогодні прагматизм найбільш енергійно відстоюється саме в роботах представників соціальної теорії.

 Глава 6. Нові розробки в логіці 1

Британські емпірісти були одностайні у своєму засудженні формальної логіки. Вони вважали, що якщо б вона і представляла собою який-небудь інтерес, то лише як «мистецтво мислення», але, заявляли вони, мислення не потребує мистецтві, воно здійснюється найкращим чином, коли задовольняється простим ковзанням по природним контурах свого предмета без звернення до яких-небудь формальними правилами. Тому протягом XVII і XVIII століть формальна логіка навряд чи грала помітну роль в інтенсивній філософської житті Британії, хоча в Оксфорді, цьому останньому притулок середньовіччя, студенти молодших курсів все ще змушені були приділяти їй деяку увагу. Джоуетт говорив про логіку, що вона не мистецтво і не наука, а трюкацтво. Це дає більш-менш точний опис преподаваної логіки чи, радше, тієї манери механічного запам'ятовування, що практикувалася в Оксфорді, де в якості підручника використовувався «Artis Logicae Compendium» Олдрича (1691), що представляє собою мішанину спеціальних термінів, акуратно поданих в мнемонічних виршах для кращого запам'ятовування незацікавленими студентами, для яких логіка до 1831 була обов'язковим предметом.

Саме на цьому похмурому тлі яскраво заблищали «Елементи логіки» Уейтлі (1826). Уейтлі обмежився тим, що по-новому виклав і захистив традиційну логіку. Але його виклад виявилося досить яскравим, щоб оживити дух логіки після педантизму Олдрича. І захист була потужною: згідно Уейтлі, емпірістской спростування логіки грунтується на неправильному розумінні її природи і цілей укупі з надмірним повагою до можливостей неозброєного здорового глузду. Уейтлі міг з повним правом стверджувати в наступних виданнях своєї «Логіки», що його робота багато в чому сприяла помітному відродженню інтересу до логічних досліджень.

Сер Вільям Гамільтон використовував свій величезний авторитет в тих же самих цілях. Нинішній історик логіки зневажливо відгукується про Гамільтоні як про «педантичному шотландському баронетом», однак сучасники бачили в ньому безумовно видатного вченого і, можливо, найбільшого філософа свого часу. Буль, від якого можна було б очікувати недоброзичливою критики, писав у 1847: «Про сера Гамільтоні не можна говорити інакше як з повагою, якого він заслуговує завдяки своєму таланту і вченості». Коли Гамільтон не тільки звеличував до небес вивчення логіки, а й віщував наближається століття великих логічних відкриттів, це справляло сильне враження на його слухачів. Він закликав їх відмовитися від «пасивної покірності», з якою багато логіки сліпо слідували по стопах Аристотеля; він звертав їхню увагу на бік, повинен привчити себе використовувати лапки або інші прийоми, що показують з абсолютною ясністю, коли він вживає поняття (тобто оперує з ним предикативно), а коли  говорить про  понятті (тобто репрезентує його за допомогою об'єкта). Це наполеглива вимога Фреге становить одну з найбільш помітних особливостей спадщини, залишеного ним сучасної філософії.

Недавні дискусії в «Mind» були відзначені серйозними розбіжностями в питанні про те, де слід ставити лапки, і можна з упевненістю сказати, що небагато сучасні філософи використовують лапки без побоювань 28.

Послідовники Фреге найчастіше не були задоволені тим, як він провів розходження між змістом і предметним значенням, і, особливо, тим, як він застосував це розходження до пропозицій. Не прийняли вони і запропоновану ним трактування відмінності між поняттями і об'єктами. Але Фреге щонайменше сформулював проблеми в тій формі, в якій наступні філософи визнали плідним їх розглядати. Заявляючи, що саме мова збиває нас з пантелику, і висуваючи ідеал досконалого і надійного мови, в якому кожен вираз мало б певний і чітко встановлений сенс, Фреге більш будь-якого іншого філософа XIX в. передбачив основні проблеми позитивізму ХХ століття і його численних спадкоємців 29.

 Глава 8. Рух до об'єктивності

Головна тенденція думки XIX в. вела до висновку, що і «речі», і факти про речі в їх існуванні і за самою своєю природою залежать від операцій розуму. Мілль хотів показати, яким чином речі і факти про них створюються асоціативними механізмами, що живляться відчуттями, Грін вважав, що вони конструюються думкою, Бредлі - що вони представляють собою спотворення Реальності кінцевим істотою, а Джеймс і Бергсон бачили в них інструменти, створені свідомістю для того , щоб більш ефективно справлятися з нескінченним потоком досвіду. Всі вони погоджувалися, що без свідомості не було б жодних фактів. Сперечалися лише про те, що ж у такому разі  залишилося  б - Абсолют, відчуття або потік досвіду.

Але ми вже бачили ознаки труднощів, пов'язаних з цією точкою зору. «Постійна можливість» відчуттів Мілля викликала серйозні підозри. Джеймс вагався: факти створені нами і все ж пручаються нашим операціям. У ідеалізмі Бозанкета природа досягає вражаючою незалежності. У феноменалізмі Маха «відчуття» замінені «елементами» і тим самим зроблено спробу відмовитися від посилки, що складові фактів створені свідомістю. А Авенаріус, розвиваючи думки Гербарта, викликав певний переполох своїм аналізом «интроекции» 1: він угледів в ній психологічний механізм, який вводить нас в оману, змушуючи вірити, ніби ми безпосередньо схоплюємо завжди «образ», або «уявлення», і ніколи - незалежно існуючий предмет.

Проте жоден з названих мислителів - як би близько не підходили вони до цієї думки - не був готовий відкрито і послідовно стверджувати, що факти лише  пізнаються  свідомістю, а не  створюються  ім. І у відмові визнати це їх підтримували науки про походження - біологія, психологія, антропологія, - які розцвіли в XIX в. як ніколи раніше.

Бурхливе зростання цих наук є найбільш вражаючим досягненням культури XIX століття. Сплеск ентузіазму по відношенню до дослідження походження, природно, приніс із собою й інший підхід до питань, що йде, ймовірно, від Гегеля, але поставленим поза зв'язку з Гегелевой метафізикою. Розмірковуючи, скажімо, про нашу віру в Бога чи в зовнішній світ або про визнання аксіомами певних математичних або логічних принципів, філософи традиційно запитували себе: «Істинно Чи це вірування?» Однак посткантовскій агностицизм підірвав презумпцію осмисленості цього питання, яка передбачає, що на нього можна відповісти в принципі, навіть якщо і скрутно на ділі. Науки про походження кинулися заповнити виниклий вакуум. Стали стверджувати, що  правильний  питання - історичний: «Як виникли такі вірування?» При цьому Стало бути, можливості реальні; помилка ж полягає в неправильному віруванні в те, що певна можливість реалізована. «Суб'єктивним» у цій ситуації є вірування, а предмет цього вірування - реалізація можливості - абсолютно незалежний від акту віри. Це стає зрозуміло з того факту, що ми можемо мати  різні  установки по відношенню до одного й того ж предмета, можемо припускати його, заперечувати його і т. д.

Стаут не має на увазі, що існує «світ можливостей», зовсім відмінний від світу конкретних существований, навпаки, він наполягає на їх тісному взаємозв'язку. Всяка можливість можлива тільки щодо певних умов - наприклад, з точки зору математики, але не з точки зору механіки. Але якщо можливе таким чином залежить від дійсного, доводить Стаут, то і дійсне залежить від можливого, бути дійсним - означає бути «можливим в усіх відношеннях». Дійсне є здійснена можливість.

Більш повне роз'яснення цієї позиції повинне зв'язати її з теорією універсалій Стаута, яку ми обговоримо в одній з наступних глав. В даний момент важливо відзначити, що творчість Стаута з самого початку тісно пов'язане з тією проблемою, до якої залучили увагу філософів Брентано і Мейнонг. Подібно до них, Стаут прагнув захистити і дослідити поняття об'єктивності. Нагадаємо, що одночасно з роботою над «Аналітичної психологією» Стаут викладав філософію Муру і Расселу. І в багатьох відносинах їх філософія продовжує філософію Стаута.

 Глава 9. Мур і Рассел

Мур і Рассел - з'єднання цих імен неминуче. І справа тут не просто в стереотипі. Рассел, який навчався на старшому курсі Кембріджського університету, звернув свого молодшого однолітка Мура від класичної філології до філософії. Мур повів то наступ на ідеалізм (особливо ідеалізм Бредлі), завдяки якому Мур і Рассел вперше стали відомі як філософи. «Не думаю, що Рассел взагалі був зобов'язаний мені чим-небудь, крім помилок, - пригнічено писав Мур, - я ж зобов'язаний опублікованими їм роботам ідеями, які, безумовно, не були помилковими і які я знаходжу дуже важливими». Рассел дав іншу, більш точну характеристику їх взаємин: «Він очолив повстання, а я пішов за ним з почуттям визволення» 1.

І проте вони були зовсім різними людьми. У «Автобіографії» Мур робить визнання, що дає нам важливий ключ до його вчення і що дозволяє зрозуміти, чому воно виявилося настільки впливовим. «Я не думаю, - пише він, - що навколишній світ або наука коли-небудь ставили переді мною філософські проблеми. Такими проблемами були речі, які говорили про світ або природознавстві інші філософи ». Локк, Берклі і Юм, кожен по-своєму, йшли від Ньютона; Грін, Бредлі, Бозанкет і Спенсер внутрішньо орієнтувалися на Дарвіна, що стосується філософії Мура, то вона далека від «великих суперечок» нашого часу. Наскільки можна судити, ні Фрейд, ні Маркс, ні Ейнштейн не зробили ніякого впливу на його мислення. Якщо можна так висловитися, Мур був «чистим філософом» 2.

Філософія Рассела, навпаки, розвивається в атмосфері, насиченій наукою. Його перша книга присвячена німецької соціал-демократії (1896), друга носить назву «Нарис підстав геометрії» (1897). Філософія для нього становить єдине ціле із соціальною теорією, психологією, фізикою та математикою. Коли він обговорює спеціальні питання - як, наприклад, у роботі «Принципи математики» (1903), - його вміння вільно оперувати математичними символами залишає у непрофесіонала почуття, що труднощі, які він відчуває при читанні цієї книги, викликані тільки його некомпетентністю Мур майже ніколи не займається спеціальними питаннями в цьому сенсі, і його роботи майже не містять спеціальних символів. Крім Мура, жоден автор (якщо не вважати Гертруду Стайн) настільки відчайдушно не прагнув досягти граничної ясності і граничної простоти. І проте, хоча Мур виступає стійким захисником здорового глузду, суть і метод його філософії навряд чи зрозумілі.

Проте в результаті аргументації в «Аналізі свідомості» Рассел - оскільки він ніколи не сумнівався в тому, що в досвіді ми сприймаємо «чуттєві дані», - зробив висновок, що строгий емпіризм був би «соліпсизмом, для якого існує тільки дану мить», т . е. заперечував би реальність всього, крім нашого одномоментного чуттєвого даного. Рассел намагається сформулювати «постулати», які треба додати до емпіризму, щоб він став задовільною філософією науки. Одним з них є «принцип індуктивних узагальнень», однак Рассел думає, що його значення перебільшували. Це всього лише один постулат, до того ж і не фундаментальний. Рассел наводить багато таких постулатів. Їх загальну природу можна проілюструвати, виходячи з «постулату квазіпостоянства», який стверджує, що «для будь-якого даного події А дуже часто буває, що на якусь близьке час в деякому близькому місці відбувається подія, дуже схоже на А». Таким чином, можна сказати, що існують тривають речі, не застосовуючи забороненого поняття субстанції. А без «речей», вважає Рассел, неможлива фізика. Загалом, його канони представляють собою спробу встановити принципи, які повинні бути прийняті, щоб став можливим науковий висновок. Вони дуже нагадують «загальні правила» у філософії Юма.

Такі канони, згідно Расселу, не можна вивести з досвіду. Проте він вважає, що їх основи слід шукати в досвіді. Вони виникають з рефлексії над «твариною висновком» - звичками очікування, що демонструються людським організмом; вони роблять явними принципи, приховано присутні в цих звичках. І якщо саме їх існування демонструє неспроможність емпіризму як вичерпної теорії пізнання, то і це відкриття, доводить Рассел, було натхненне духом емпіризму, яка визнає «все людське пізнання невизначеним, неточним і частковим». Звідси дуже далеко до оптимізму «Проблем філософії». Без особливого перебільшення можна сказати, що філософський розвиток Рассела уособлює собою перехід від Декарта до Юму.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка