женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторКузанский Н.
НазваПро вченого незнання
Рік видання 2000

Микола з Кузи

Філософська думка наших днів все частіше звертається до творчої спадщини Миколи Кузанського, одного з найбільших мислителів епохи Відродження. Для цього є дуже вагомі підстави. Творчість Миколи Кузанського настільки об'ємно, багате в ідейному відношенні, що до цих пір ще не осмислено повною мірою.

Філософія Кузанца - явище унікальне в XV в., Хоча й цілком з'ясовне як закономірний результат розвитку попередньої філософської думки і вираз потреб духовного й суспільного життя його часу. Епоха, яку відобразив у своєму філософському творчості Микола Кузанський, - це епоха ломки тисячолітніх феодальних відносин і визрівання нових, буржуазних, розвиток яких призвело зрештою до революцій Нового часу.

Дисгармоничность соціального буття перехідної епохи, її суперечності наклали відбиток на всю творчість і особистість німецького філософа. Священнослужитель, послідовно минулий майже всі щаблі церковної кар'єри, ревний діяч римської католицької церкви - і, здавалося б, далекий від мирської суєти мислитель, який пішов у споглядання суто філософських істин; релігійний проповідник, охоплений есхатологічними настроями, очікуванням приходу антихриста, - і вчений, що відкриває шляху природознавства Нового часу; дотепний критик схоластики, елементи якої, однак, він сам не зміг позбутися в своїй творчості; предтеча матеріалістичної філософії Нового часу, який разом з тим залишався на ідеалістичних позиціях. Недарма проблема протиріч стає центральною в його творчості.

Сама динаміка соціального розвитку викликала до життя геніальні діалектичні ідеї філософа з Кузи. Рання буржуазна культура відрізнялася духом протидії феодальної ідеології, оптимізмом, життєрадісністю. Однією з форм раннебуржуазной ідеології, що отримала особливий розвиток в Італії, було так зване гуманістичний рух, який проголосив ідею творчої самостійності людини, її гідності, права на земні радості, земне щастя, Культ Бога замінявся - явно пли прикрите - культом людини та її розуму. Італійська світська культура, безсумнівно, справила вплив на багато сторін філософського творчості Миколи Кузанського; правда, цей вплив не було безпосереднім, тому що значну частину свого життя філософ провів у Німеччині, культура якої в той період була пофарбована в релігійно-містичні тони.

Микола Кузанський народився в селищі Куза в Південній Німеччині в 1401 р. У тому ж десятилітті з'явилися на світ майбутні знамениті діячі Відродження, яких знав Микола Кузанський: художники Стефан Лохнер і Рогир ван дер Вейден, винахідник друкарства Гутенберг, а також італійські гуманісти Леон Баттіста Альберті і Еней Сільвіо Пікколоміні.

Мабуть, «єретичні» тенденції в філософії Миколи якоюсь мірою пояснюються його демократичним походженням: батько філософа був рибалкою і виноградарем. Достовірних відомостей про дитячі роки Миколи немає. Відомо лише, що підлітком він втік з рідного дому і знайшов притулок у графа Теодоріка фон Мандершайд, який згодом протягом багатьох років протегував Кузанцу, сприяючи його кар'єрі. Припускають, що на перших порах граф віддав здібного підлітка в школу «братів спільного життя» в Девентере (Голландія), де згодом навчався Еразм Роттердамський. Характер навчання в цій школі дозволяє багато чого зрозуміти при розгляді особливостей світогляду Миколи Кузанського. У школі навчали «семи вільним мистецтвам», займалися коментуванням теологічних і філософських книг, вивченням латинської та грецької мов. Повернувшись до Німеччини, Микола вступив до Гейдельберзького університету, де він міг познайомитися з номиналистическую концепціями. В 1417 р. він прибув до Падуї, відому своїми аверроїстским традиціями в області філософії. Падуя в XV в. вважалася одним з великих центрів освіти і культури. Микола вступив до школи церковного права, проте його інтереси не обмежувалися юриспруденцією. Саме в Падуї починається його захоплення проблемами природознавства, математикою, медициною, астрономією, географією. Тут він познайомився з математиком і астрономом Паоло Тосканеллі (1377 - 1446), а також зі своїм майбутнім другом, професором права Юліаном Цезаріні (1398-1444), який пробудив у Миколи любов до класичної літератури і філософії. Саме йому присвятив Кузанец основні філософські трактати «Про вченого незнанні» і «Про припущення». У 1423 Микола отримує звання доктора канонічного права, а в следующии році він відвідує Рим, де знайомиться з гуманістом Поджо Браччоліні, в той час канцлером Римської сеньйорії.

Повернувшись на батьківщину, Кузанец вирішує присвятити себе богословської діяльності. Протягом року він вивчає богослов'я в Кельні і, отримавши сан священика, в 1426 р. вступає секретарем до папського легата в Німеччині кардиналу Орсіні. Через деякий час він стає священиком, а потім настоятелем церкви св. Флоріна в Кобленці.

Католицька церква першої половини XV в. відчувала глибоку кризу. Вона втрачала авторитет, чому сприяли незліченні розбрати між татом і соборами, світськими і духовними феодалами, а також в середовищі самого духовенства. Народні виступи, спрямовані проти феодальної системи відносин, брали форму «єретичних» рухів проти католицької церкви, ззовні ж християнському світу погрожували турки. У цій обстановці перед католицькою церквою постало завдання єднання. Деякі її діячі вимагали реформи церкви. Частина кардиналів намагалася підняти авторитет церкви шляхом обмеження папського абсолютизму і посилення влади церковних соборів. Такі тенденції виявилися, зокрема, на Базельському соборі, відкрився наприкінці 1431 У 1433 р. на собор прибув Микола Кузанський, де він виступив спочатку як прихильник верховної влади соборів. У такому дусі написано його перший твір «Про згоду католиків». Тут Микола висловлює сумніви щодо «Константинова дару» - документа, згідно з яким римські папи нібито отримали право не тільки на духовну, а й на світську владу в Римі від самого імператора Костянтина. Немає ні єдиного джерела, каже Кузанец, де було б вказано, що імператор передав князівські права над країною і людьми римському папі Сильвестру і його послідовникам.

Реформацій задуми Кузанца стосувалися не тільки церкви, а й держави. У цьому ж трактаті він проголосив ідею народної волі, висунуту ще Оккамом. Микола вважав, що народна воля божественна і природна і має рівне значення для церкви і держави. Будь конституйований володар, будь то тато чи король, є лише носій загальної волі. Кузанец допускав також незалежність імператорської влади від церковної, підпорядковуючи імператора тільки Богові і тим самим позбавляючи папу домагань на мирську владу. У ході собору Микола перейшов на бік тата Євгена IV, мабуть, вирішивши, що собор безсилий здійснити запропоновані ним реформи.

Завдяки сприянню гуманіста Амброджо Траверсарі (пом. 1439) Кузанец надходить незабаром на службу в папську курію. У 1437 р. разом з церковним посольством він їде до Візантії для переговорів з греками з приводу об'єднання Західної та Східної християнських церков перед навали турків. У Константинополі Микола зібрав цінні грецькі рукописи, познайомився з відомими тоді неоплатониками Пліфон (1355-1452) і Виссарионом (1389 / 95-1472). Поїздка до Константинополя стала важливою віхою у формуванні його світогляду. Повертаючись звідти, він прийшов до однієї з найбільш плідних ідей своєї філософії - ідеї збігу протилежностей, яку він хотів використовувати як онтологічного обгрунтування політики об'єднання всіх віруючих заради припинення воєн і чвар.

У 1440 р. з'являється перша філософська книга Миколи «Про вченого незнанні». Тут містяться основні ідеї його вчення: ідея взаємозв'язку всіх природних явищ, ідея збігу протилежностей, вчення про нескінченність Всесвіту і про людину як мікрокосм. Уже в цьому творі виявилася пантеїстична тенденція філософії Кузанца.

До трактату «Про вченого незнанні» примикає трактат «Про припущення», більшістю дослідників відносяться до того ж 1440г. 1 У 1442 - 1445 рр.. Микола пише чотири невеликих твори (трактати «Про втаємничений Бога», «Про шуканні Бога», «Про дар Отця світил», «Про становлення»), в яких пантеїстична тенденція виступає в формі ідеї містичного єднання людини з Богом, обожнювання людини в процесі пізнання Бога.

У 1448 р. Кузанец отримує звання кардинала. Це його нове положення, мабуть, сприяло деякому зміни його філософської позиції. Гейдельберзький богослов Йоганн Венк написав твір «Неосвічена вченість», спрямоване проти пантеистических тенденцій філософії Кузанца. «Не знаю, чи бачив я в свої дні письменника більш згубного», - обурювався ортодоксальний католик Венк. «Апологія вченого незнання» Кузанца (1449) містить захист від пред'явлених звинувачень, доводить узгодженість основних ідей «Вченої незнання» до положень церковних авторитетів. Це твір являє собою відомий поворот у творчості Миколи: наступні роботи написані ним з більшою обережністю; мабуть, він не хотів давати приводів для звинувачень. Але під благопристойної зовнішньою формою Микола і в цих творах проводить колишню лінію «Вченої незнання».

У 1450 р. вийшли чотири книги Кузанца під загальною назвою «Простак» - два діалогу «Про мудрість», діалоги «Про розум» і «Про дослідах з вагами». Ці книги написані у формі бесіди простеца з філософом і ритором, в ході якої простий, неосвічений людина з народу повчає «учених» в справі осягнення вищої мудрості. Простец представляє тут точку зору, обгрунтовану в трактаті «Про вченого незнанні».

У діалозі «Про дослідах з вагами» Кузанец розглядає досвід як джерело пізнання природи, тут він намагається ввести в природознавство кількісні методи і точні вимірювання. У цій роботі Кузанский виступив провісником нової епохи, епохи панування науки і техніки. Заслуги Кузанца в історії природознавства незаперечні. Він першим склав географічну карту Європи, запропонував реформу юліанського календаря, що давно потребував поліпшення (вона була проведена півтора століття по тому). Відомий історик математики Кантор відзначив значну роль філософа в історії математики, зокрема у вирішенні питання про квадратуру кола, про обчислення нескінченно малих величин. Ідеї ??Миколи в галузі космології підготували вчення Бруно про нескінченність Всесвіту.

Ставши в 1450 р. єпископом Бріксен і одночасно папським легатом у Німеччині, Микола інспектує монастирі, виступаючи проти зневаги проповідями, проти недбайливого ставлення кліру до своїх обов'язків. З 1451 по 1452 Кузанец подорожує по імперії, зокрема з метою повернути гуситів в лоно католицької церкви (що йому не вдалося). У 1453 р. він пише книгу «Про згоду віри», де проводить сміливу для тієї епохи думка про те, що єдина релігія всіх розумних істот, і вона «передбачається у всьому розходженні обрядів», тобто в різних релігійних обрядах він зумів побачити одне релігійний зміст. На цій основі Кузанец пропонував всім віруючим об'єднатися і припинити релігійні війни. У той час, коли турки, які прагнули до ісламізації християнського світу, зайняли Константинополь, а християнська церква, з іншого боку, виношувала плани нових хрестових походів, Кузанец виступив за віротерпимість. Всупереч догматичної вузькості багатьох своїх сучасників - християнських теологів Микола в одному з останніх своїх творів - «Спростуванні Корану» (1464)-вказував на зв'язок ісламу і християнства. Таким чином, навіть у церковно-політичних творах Кузанец виходив за межі офіційної католицької доктрини, проявляючи незалежність мислення.

У 1458 р. Микола повертається до Риму, де вже в якості генерального вікарія знову намагається проводити реформи. Помер він в Італії, в Тоді, в 1464

Останнє десятиліття свого життя Кузанец особливо старанно займався філософією і математикою, що знайшло відображення в його трактатах «Про бачення Бога» (написаному для ченців монастиря в Тегернзе) (1453) та «Про берилі» (1458).

В останні роки життя філософом написані «Про буття-можливості» (1460), «Про неїн» (1462), «Про полювання за мудрістю» (1463), «Про гру в кулю» ( 1463), «Компендій» (1463) і, нарешті, «Про вершині споглядання» (1464). У цих роботах з'ясовується питання про відношення між Богом і світом і про способи пізнання абсолюту.

***

Перш ніж говорити про філософській спадщині Кузанца, зупинимося на тому ідейному матеріалі, яким мав філософ, і на тих ідеях його попередників, які він розвинув у своїй творчості.

При побудові своєї системи Кузанец звертався до величезного арсеналу навчань, що існували в різні часи в різних країнах. Гуманістична орієнтація Кузанца позначилася в загострене інтересі до античної філософії. Піфагор, Демокріт, Платон, Аристотель, неоплатоники Прокл і Боецій - ось неповний перелік авторів, цитованих ним. Математичні ідеї Кузанца багато в чому були натхненні творами Піфагора, Прокла, Боеція. Один з основних принципів філософії Миколи - принцип «все в усьому» є своєрідним відображенням ідеї Анаксагора, згідно з яким кожна річ в тій чи іншій мірі містить в собі всі інші речі. Проте в його творах виявляється вплив насамперед Платона і неплатників. Звернення до платонівської філософії в XV в. було свідченням вільнодумства. Загальновідомо, що з XIII в. християнська теологія розвивалася в руслі пристосованої до потреб офіційної католицької доктрини філософії Аристотеля. Платонізм в XV в. виступав найчастіше в тій неоплатонической забарвленні, яку надали філософії Платона послідовники Гребля і Прокла Пліфон і Віссаріон. Прихильність платонізму була характерна для більшості гуманістів, у тому числі і для нашого філософа, що сприйняв платонізм в трактуванні Прокла.

Більш складним є питання про ставлення Кузанца до середньовічної схоластичної філософії, і зокрема до Фоми Аквінського. Від християнської традиції Микола успадкував проблему відносини Бога і світу, але запропонував вирішення цієї проблеми, не відповідне офіційним установкам. Сан не дозволяв Кузанцу критикувати «стовпа схоластики»; він посилається на Хому і навіть запозичує у нього окремі формулювання. Однак дух творів Миколи суперечить вченню Фоми. Кузанец, зокрема, залишає осторонь одну з основних проблем схоластики, проблему «раціональних» доказів буття Бога. Непряма критика томізму полягає також і у відсутності схиляння перед Аристотелем, вчення якого Фома Аквінський зробив підставою католицької теології, сильно зсунувши акценти у філософії Стагирита. Кузанец вийшов за межі аристотелевской логіки, а також космології і фізики, хоча в питаннях гносеології частково спирався на Арістотеля.

 Слід враховувати, що філософія середньовіччя не була однорідною: поряд з «обслуговуючим» теологію в ній було і прогресивний напрямок, в тому числі пов'язане з матеріалістичної трактуванням Аристотеля (що виразилося, наприклад, у творчості арабських і латинських аверроистов). Вільнодумство в середні століття, незважаючи на монополізацію духовної культури церквою, не згасало; в різній мірі воно проявилося у світогляді Еріугена, Давида з Дінанту, Екхарта та інших філософів, з творами яких був знайомий Микола.

 Сильний вплив на характер вчення Кузанца надали містичні вчення. Мова йде не про правовірно-церковної містиці, яка передбачає абсолютне підпорядкування волі Бога, смиренність і самоприниження людини, а про «єретичної», яка носила пантеїстичний характер і часто служила обгрунтуванням домагань народних мас на соціальну рівність і свободу від влади церкви. Єретичні руху амальрікан, бегардов і бегинок, ортлібаріев проходили під прапором пантеїстичної містики. Саме таку містику мав на увазі Енгельс, коли писав: «Революційна опозиція феодалізму проходить через все середньовіччя. Вона виступає, відповідно умовам часу, то у вигляді містики, то у вигляді відкритої єресі, то у вигляді збройного повстання. Що стосується містики, то залежність від неї реформаторів XVI століття являє собою добре відомий факт; багато запозичив з неї також і Мюнцер »  2. Елементи єретичної містики в тій чи іншій мірі притаманні попередникам Миколая: Псевдо-Діонісія, Еріугеной, Амальріку (Аморі) з Бена, Екхарту і іншим.

 Містика була пов'язана з так званої негативної теологією, восходившей до Філону Олександрійському. Згідно з останньою, до Бога не можна віднести ні одного визначення, приписуваного земних речей. З ідеї відсутності в земних речах властивостей, схожих з вищим початком (до речі, вона не збігалася з томістской принципом), випливав висновок про можливість пізнання Бога лише містичним шляхом. Католицька церква слідом за Фомою пропонувала так званий раціональний спосіб осягнення Бога через пізнання світу зримих речей, який, однак, не означав дійсного пізнання природи - його замінювали схоластичні міркування, засновані на аристотелевской силогістиці. В умовах панування догматизму і авторитаризму негативна теологія сприяла розчищення шляхів для нових методів пізнання.

 У цьому плані на середньовічну єретичну думку великий вплив зробив Псевдо-Діонісій (V ст.), Вчення якого послужило одним з основних ідейних джерел західноєвропейського пантеїзму епохи феодалізму. Як показав радянський дослідник Ш. Нуцубідзе, католицькими теологами вчення Псевдо-Діонісія було витлумачено відповідно до ортодоксально-християнським віровченням, хоча, без сумніву, воно містило пантеистические тенденції. Ні на кого так часто не посилається Микола Кузанський, як на Псевдо-Діонісія. З творів останнього почерпнуті багато ідей філософії Кузанца, такі, як вчене незнання, збіг протилежностей, абсолютний і обмежений максимум.

 І нарешті, відзначимо безсумнівний вплив на Миколу неортодоксальних ідей Йоганна (Мейстера) Екхарта, якого німецький марксист Г.Лей вважає ідеологом селянсько-плебейської єресі XIV в. Негативний метод пізнання Бога доведений Екхартом до крайності. Для нього божество - «чисте Ніщо», яке не знає самого себе, абстракція, позбавлена ??всяких визначень, в тому числі ознаки буття. Разом з тим Екхарт вважав, що божество - праоснова сущого, яка присутня у всіх речах. Подолання ж прірви між трансцендентним і видимим світом відбувалося, згідно пантеїстичним містикам, за допомогою злиття людини з Богом. Ідея єдності людини з першоосновою світу, що йде від неоплатонізму, могла бути розвинена в пантеїстичні вчення про тотожність земного і небесного світів. При злитті людини з Богом, за уявленнями містиків, повинно зникнути яке розрізнення між людиною і Богом, кінцевим і нескінченним. У філософському відношенні ця ідея є результат відображення діалектики об'єктивного світу, але відображення фантастичного. У соціальному ж плані вона містила по суті вимога рівності станів - злиття з Богом, на думку містиків, могло бути здійснене без посередництва церкви будь-якою людиною незалежно від станової приналежності. На відміну від церковної пантеїстична «єретична» містика розглядала людину як активний початок в акті єднання з Богом. Ідея обожнення (деіфікація) людини в процесі єднання з абсолютом вела до висновку про тотожність творця і творіння; творить і створене зливалися в єдине ціле.

 ***

 Яка ж роль пантеїзму в історії боротьби матеріалізму та ідеалізму? Насамперед відзначимо, що з часу встановлення християнства на досить великій території протягом багатьох століть панувала теистическая картина світу, згідно з якою Бог абсолютно трансцендентний світу. Таким чином підкреслювалося недосконалість земного світу, несумісність світу небесного і земного. Разом з тим в теїзм допускалася зв'язок між творцем і творінням, що виражалася в ідеї вездесущности Бога, його участі в земних справах і в провидіння.

 Основне питання філософії вирішувалося теїзмом, звичайно, об'єктивно-ідеалістично, що найбільш виразно виразилося в ідеї креаціонізму. Матеріалістичне ж рішення цього питання в епоху феодалізму виражено в нечіткій, розпливчатою формі. Можливість матеріалістичного вирішення основного питання полягала, зокрема, в пантеїзмі, і перехід від ідеалістичної в цілому філософії середньовіччя до матеріалістичної лінії філософії Нового часу відбувався у формі посилення натуралістичних тенденцій в пантеїзмі.

 Католицька церква ясно уявляла собі небезпеку, що виходила від пантеїзму. Будь-які його прояви, починаючи з пантеистических тенденцій в навчанні «неортодоксального» Орігена і кінчаючи пантеїстичним вченням Бруно, піддавалися переслідуванням. Микола Кузанський, як діяч католицької церкви, добре розумів, що пантеїстична «єресь» несумісна з католицькою доктриною. Так, захищаючись від звинувачень Вінка, він в наступних словах засуджує бегардов і амальрікан: «І якщо були бегарди, які ... говорили, що вони за природою суть Бог, то вони були засуджені заслужено, як на вселенському соборі Інокентієм III був засуджений Альмарік ... »(Апологія вченого незнання, 43)

 ***

 Чим має визначатися ставлення марксистів до явищ культури, що існували в епоху панування релігії і що мав її виразний відбиток? Насамперед відзначимо, що свідомість будь-якого релігійного людини не є повністю релігійним: він живе в реальному світі, який відображається ним не тільки у фантастичній, релігійній формі, а й більш-менш адекватно, - інакше не було б прогресу людства. Мистецтво, наука, філософія, мораль і т. д. в тій чи іншій мірі мають місце у свідомості багатьох релігійних діячів культури минулого поряд з релігією, у зв'язку з нею. Ступінь Цінності вкладу, який вносить в культуру людства віруючий письменник, філософ, учений, залежить від того, наскільки він просунувся вперед у порівнянні з попередниками і сучасниками саме в реальному, об'єктивному пізнанні навколишнього світу, людської природи, історичного минулого. І в самих теологічних творах поряд з безплідною для людства розробкою чисто релігійних проблем можна зустріти і здорові міркування про моральність, і вірні спостереження над природою, і правильне рішення деяких філософських і логічних запитань і т. д. Але слід завжди мати на увазі, що елементи правильного відображення світу, навіть якщо вони фіксуються у творах теологів, зовсім не є результатом релігійності мислителя або художника. Коли сучасні неотомісти говорять, що наука Нового часу вийшла з теології, вони не враховують різноманіття і диалектичности форм відображення.

 Звичайно, у спадщині мислителя феодальної епохи важко відокремити теологію від філософії. Але все ж якщо Бог розглядається ним як неперсоніфіковане початок, що не-особистість, якщо мислитель оперує філософськими категоріями, ставлять суто філософські проблеми і намагається їх вирішити, звертаючись за аргументами чи не до Біблії, а до попередньої передової філософської думки, то ми маємо справу з філософією, яка тим більше плідна, чим далі вона йде від обслуговування релігії. Творчість Кузанца, що розглядається з цієї точки зору, далеко не однозначно: традиційно-християнських формулювань, ортодоксальних ідей тут є предосить. Але не вони визначають міру його причетності до духовного прогресу. Ломка ортодоксальних поглядів, вихід з тупиків релігійних догм, вміння відібрати у філософській традиції ті елементи, які відповідають потребам що розвивається філософії, поставити проблеми, що опинилися плідними для подальшої філософської думки, залучення природничонаукових знань, наскільки б недосконалими вони не були в його час, - ось що складає позитивний зміст творчості Миколи з Кузи.

 Щоб визначити місце Миколи Кузанського в історії філософії, треба також вирішити питання про його світоглядної орієнтації. Дослідники творчості Кузанца не дають однозначної відповіді. Це зумовлено як нечіткістю, нерідко суперечливістю позиції самого Кузанца, так і світоглядної установкою дослідника. Вчені католицького толку представляють його як ортодоксального мислителя, не завжди вдало формулювати свої ідеї. Деякі католицькі філософи захищають Миколая від «звинувачень у пантеїзмі»: один з параграфів книги польського теолога А. Токарського, наприклад, так і називається - «Захист вчення Миколи Кузанського від звинувачень у пантеїзмі»  3. Інші розглядають «істинний» пантеїзм як момент теїзму: неосхоласт Г. Майер писав, що «будь теїст повинен шукати шляхи для приведення творіння у внутрішнє співвідношення зі своїм творцем»  4, роблячи при цьому висновок, що в даний час пет ніякого сумніву в тому, що Микола Кузанський теїст. Теолог Р. Хаубст вважав, що центром світогляду Кузанца є вчення про Христа, а головною заслугою філософа - обгрунтування католицького віровчення  5. Ряд істориків філософії кінця XIX в. (Р. Фалькенберг, О. Кестнер та ін) розглядали Кузанца як пантеїст, хоча і не цілком послідовного.

 Аналіз філософської спадщини Кузанца з научноматеріалістіческіх позицій дозволяє зробити висновок, що філософ розвивав традиції пантеїстичної думки епохи феодалізму. Вже в першому виданні творів Миколи Кузанського російською мовою (в перекладі С.А.Лопашова і А.Ф.Лосєва) відзначається, що його філософське вчення являє собою пантеїзм  6. Таку ж оцінку творчості філософа дає В. Ф. Асмус  7. Починаючи з 60-х років марксистські історики філософії, як радянські, так і зарубіжні, більш детально досліджуючи особливості світогляду Кузанца, виявляють ряд нових прогресивних елементів його вчення і обгрунтовують положення про наявність в цьому навчанні пантеїстичної тенденції, трансформація якої в ході розвитку філософії привела в Зрештою до матеріалізму Нового часу  8.

 Пантеїстична тенденція у філософії Кузанца, чітко виражена в тезі «творець і творіння суть одне і те ж» («Про дар Отця світил»), далека від повного ототожнення природи і Бога Спінози (1632-1677): Бога Кузанец мислить як щось більш досконале в порівнянні з природою, але становить її розумна підстава. Тим самим «пом'якшується» протиставлення Бога як зовнішньої причини природі. Пантеїстичні положення вчення Кузанца чітко виражені в його ранніх роботах («Про вченого незнанні», «Про припущення», в малих творах 1445-1447 рр..). «Єдність є всі речі», «всі речі суть саме єдність у єдиному максимумі», відроджене Анаксагорова положення «все у всьому, будь в будь-якому» та інші подібні вирази досить характерні для цих робіт. Однак справа не тільки в них. Пантеїстична тенденція філософії Кузанца внутрішньо пов'язана з основними елементами його філософської системи - з діалектичної ідеєю взаємозв'язку всього сущого, вченням про збіг протилежностей, про згортання світу в Бозі і розгортанні Бога в світ, з ідеєю єдиної сутності світу і Бога, містичним вченням про обожнення людини, в процесі пізнання Бога. На внутрішній зв'язок принципу збігу протилежностей і розгортання світу з Бога, з одного боку, і пантеїзму, з іншого - справедливо вказують німецькі марксисти M. Бур і Г. Барч, а також угорська марксист Пал Шандор.

 В основі онтології Кузанца лежить вчення про абсолютне максимумі і мінімумі і їх збігу в єдиному, розвинене в першому і головному його філософському творі «Про вчене незнання». Абсолютний максимум - це не що інше, як одне з найменувань Бога у вченні Кузанца. Слід зазначити, що Бог у Миколи позбавлений антропоморфних рис християнського Бога. Кузанец називає Його «неїн», «буттям-можливістю», «самою можливістю» і т. д. Однак незалежно від назв сутність Бога трактується їм однаково: це нескінченне єдине начало  9, поза яким ніщо не існує; воно не може бути ні осягнуте, ні названо. Таке розуміння Бога мало своїм джерелом неоплатонічну інтерпретацію божества, а також негативну теологію.

 Хоча у творах містиків часто зустрічається вираз «Бог у всьому і ніщо з усього» (перефразований плотіновской «Первоедіний є все і, разом з тим, жодне з істот»), що свідчить про пантеїстичної тенденції, на перший погляд негативна теологія і пантеїзм несумісні. Проте в міркуваннях прихильників негативної теології можна помітити спробу діалектичного підходу до питання про співвідношення кінцевого і нескінченного. Мова, очевидно, йде про актуальну нескінченності і несумірності абсолюту з кінцевими речами. Вважаючи, що багатьох максимумів не може бути, а існує лише один - єдиний максимум, Микола писав, що максимум «нескінченно і незмірно вище» будь-яких речей. Визнання нескінченності абсолюту Миколою Кузанський не виключало визнання іманентності абсолюту світу кінцевих речей. Тому положення, здавалося б суперечать один одному: «між нескінченним і кінцевим немає ніякої пропорції» і «нескінченне єдність є те, що містить в собі всі речі», - насправді внутрішньо пов'язані між собою.

 Слід зазначити, що негативна теологія положенням про нескінченному деперсонізірованном Бога - абсолюті підривала християнську ідею троїчності Бога. Як можна говорити про трьох особах Бога, якщо Він нескінченний і в цій нескінченності виявляє нерозрізнене єдність, тотожність? «По негативною теології, - справедливо писав Микола, - Бог не є ні Отець, ні Син, ні святий Дух, Він тільки нескінченність» (Про уч. Незная. I 87)  10.

 Лінія неортодоксальної для середньовічного католицизму негативною теології витримується Кузанца непослідовно. Філософ став обережнішим після того, як проти нього виступив К. Венк, він визнав метод позитивної теології, в усякому разі рівноправним по відношенню до методу негативною теології. Втім, можливо, це було пов'язано з приведенням всіх частин філософської системи у відповідність з принципом збігу протилежностей.

 Проблема збігу протилежностей вирішувалася Миколою в плані не тільки онтологічному (нескінченне буття знімає всі суперечності кінцевих речей), а й гносеологічному (збіг протилежностей не може бути осягнуте за допомогою понять, що відносяться до кінцевих об'єктам). Обидва плану нерозривно пов'язані: нескінченне буття, укладає в собі всі протилежності, передбачає особливий, незвичайний з погляду розумового мислення, спосіб пізнання - вчене незнання.

 Вчення про протилежності і їх єдності, їх збігу не було новим - вже у неплатників ми бачимо єднання протилежностей нескінченного і кінцевого: людина в стані екстазу може злитися з нескінченним буттям. Втім, вже християнське поняття «несліянності і неподільності» двох природ Ісуса Христа містило ідею об'єднання кінцевого і нескінченного, хоча подібне об'єднання з точки зору християнства було унікальним і не могло вийти за хронологічні та просторові межі, пов'язані з перебуванням Христа в образі людини.

 Безперечною заслугою Кузанца в історії розвитку діалектики є поширення принципу єдності протилежностей на світ реальних речей  11. Тут зіграли свою позитивну роль і емпіричні спостереження самого Кузанца. Послідовно проводячи думку Анаксагора про загального зв'язку речей, Микола писав у другій книзі «Вченої незнання»: «У земних речах таяться причини майбутнього, як нива в сімені» (II 145). Ідея ж універсальної зв'язку речей немислима без допущення єдності протилежностей. Будь-яка річ містить у собі протилежні тенденції; оскільки ж протилежності укладені в одній речі, вони складають єдність: «Все що складається з протилежностей розташовується по щаблях відмінності, одного маючи більше, іншого менше і прибрати природу тієї з протилежних речей, яка пересилила іншу» (II 95); тобто якість речі визначається переважаючою протилежністю. Разом з тим ми бачимо тут і уявлення про боротьбу протилежностей, правда нечітко виражене. Єдність протилежностей у світі видимих ??речей Кузанец вбачав у їх погодженні, схожості, причому вважав, що точне тотожність в земному світі неможливо.

 Мислення Кузанца таїть несподіванки, парадоксальні моменти, часто, проте, вельми плідні в гносеологічному плані. Так, збіг, тотожність речей земного світу Кузанец бачить вже в їх відмінності. «Коли ми говоримо, що різне різно, ми стверджуємо, що різне тотожне собі самому», - пише Микола в трактаті «Про становлення» (146). Правда, відсутність абсолютного збігу у видимому світі Кузанец вважав недоліком; тому аналіз збіги в світі кінцевих речей - попередня щабель для переходу до головного - вченню про абсолютний збіг. У цьому виявилося традиційне християнське зневага світом чуттєвих речей, що зумовило гипертрофирование ідеї збіги - саме абсолютний збіг в Бозі становить найбільший інтерес для Кузанца. Разом з тим ідея абсолютного збігу як основа пантеїстичної концепції зіграла прогресивну роль в умовах панування теїзму в філософії. У трактаті «Про вченого незнанні» Микола підводить читача до ідеї збігу абсолютного максимуму з абсолютним мінімумом за допомогою попереднього аналізу явища збіги в світі видимих ??речей. Кожна річ, по Кузанцу, своєрідна і «не узгоджується в точності з іншого». Пізнання світу відбувається за допомогою порівняння речей один з одним, при цьому одна річ береться в якості запобіжного іншої речі. У силу того що розум, діючи в області порівнянь, завжди залишає можливість для ще більш точного осягнення істини, точне пізнання однієї речі за допомогою іншої неможливо. Але, як відомо, багато мислителів домарксовськой епохи намагалися знайти абсолютну сутність, абсолютну міру всіх речей. І для Миколи Кузанського точне пізнання істини будь-якої речі можливо лише в результаті пізнання абсолютного буття - істинної міри всіх речей.

 Але що є абсолютне буття? Абсолютній буття, тобто Богу, по Кузанцу, притаманні єдність, єдиність, неподільність, нескінченність, тобто властивості по суті християнського Бога. І коли Кузанец називає Бога абсолютним максимумом («це те, більше чого нічого не може бути»), він не виходить за межі традиційно-християнських уявлень. Але він цим не обмежується. З єдиності максимуму філософ робить висновок, що максимуму ніщо не протистоїть, отже, з ним збігається мінімум - «те, менше чого нічого не може бути». Введення поняття мінімуму для визначення властивостей абсолютного буття вносить своєрідність і відому частку «єретичні» в міркування Миколи про Бога. Однак яка природа максимуму і мінімуму? Самі ці поняття нерозривно пов'язані з поняттям кількості, але, судячи з деяких висловів філософа, він не вважав атрибут кількості властивим максимуму і мінімуму. Пояснюючи принцип збіги, Кузанец пише, що мінімум і максимум являють собою чудову ступінь. Максимальна кількість є максимально велике кількість, мінімальне - максимально мала кількість. І якщо прибрати кількість, максимум і мінімум співпадуть. Таким чином, поняття кількості не застосовується до абсолютного максимуму і мінімуму, які є чисто якісними поняттями. Втім, засвоєння принципу збігу максимуму і мінімуму повинно, згідно філософу, здійснюватися за допомогою «могутньої допомоги математики». Математична символіка використовувалася багатьма філософами, починаючи з Піфагора; числах надавалося символічне значення, як це було у середньовічних містиків. Микола Кузанський не чужий містичної символіки, але з'ясування принципу збігу вчиняється їм на шляху викорис тання геометрії, яка виступає в її реальному, чи не спотвореному містичним сприйняттям вигляді. Імен але таку геометрію вважали засобом пізнання при пологи передові вчені і художники Відродження.

 Розглядаючи геометричні фігури стосовно до нескінченності, Микола Кузанський прийшов до висновку, що в цьому випадку вони змінюють свої властивості: збільшуючись до нескінченності, вони ототожнюються з нескінченної прямої. Якщо у світі кінцевих геометричних фігур коло протилежний прямій, то біс кінцеве збільшення радіусу кола призведе до збігу кола з дотичній. Крім того, якщо коло збільшиться до нескінченності, «хіба тоді його діаметр не стане нескінченною лінією?»; А «окружність максимального кола, більше якого не може бути, мінімально крива, а стало бути, максимально пряма» (Про уч. Незная. I 35). Отже, нескінченно мінімальна кривизна збігається з нескінченно максимальної прямизною. Те ж спостерігається при нескінченному наближенні хорди до дуги - нескінченно мала хорда збігається з дугою. Використання Кузанца математики при аналізі філософських проблем невипадково: філософ серйозно займався цією наукою. Відомо декілька його математичних творів: «Про квадратуру кола», «Про геометричних перетвореннях», «Математичні доповнення».

 Отже, в абсолютному бутті зникає протилежність найбільшого і найменшого - адже всяка протилежність у ньому є тотожність.

 Але якщо природа максимуму не викликає у читача сумнівів (максимум - це Бог, що володіє атрибутом нескінченності), то сутність поняття мінімуму в філософії Кузанца відкривається не відразу. Це поняття неоднозначно трактується дослідниками. Мислить чи Кузанец під мінімумом світ кінцевих речей? Або небуття? Або найменше збіг? Швидше за все, у філософії Кузанца немає поняття, адекватного мінімуму, і він вводить поняття мінімуму для того, щоб ясніше представилася нескінченність буття, що охоплює в собі все, так би мовити, «зверху донизу». З цієї точки зору стає зрозумілим неодноразово повторюване в трактаті «Про вченого незнанні» твердження про те, що «всяка измеримая річ знаходиться між максимумом і мінімумом», тобто кожна річ виступає як частинка нескінченної природи, присутньої у всьому. Збіг найбільшого з найменшим - це нескінченна, єдина всеосяжна сутність, складова основу всіх речей, яка завжди залишається рівною самій собі. Її він називає також «душею світу», «формою». На відміну від неплатників, наделявших світову душу, еманіровать з первоедінства, самостійним буттям, Микола вважає її як силу, внутрішньо притаманну речам. Кузанец ототожнює її з Богом і природою: «Душею світу Платон називав те, що Аристотель - природою. Але я вважаю, що ця душа і природа є не що інше, як Бог, все у всьому створює, якого ми називаємо духом всього в сукупності »(Про розум 13, 145). Ототожнення в даному випадку природи і душі, як би збіглися в єдиному понятті Бога, відкриває шляхи пантеїзму.

 Ідея збігу протилежностей в абсолюті поєднується у Кузанца з думкою про абсолют, вознесенном над збігом. У «Апології ...» він пише про те, що абсолютна форма форм (тобто Бог) знаходиться за межами збіги одиничного і загального. В одній з останніх робіт («Про бачення Бога») для пояснення цієї думки він використовує біблійний образ: Бог за стіною раю, у воротах якого стоять ангели. Ці ворота, що ведуть до Бога, - збіг протилежностей: «Отже, я починаю бачити тебе, Господи, у брамах збігу протилежностей, які охороняє ангел, що стоїть біля входу в рай». Мабуть, це поступка традиційної християнської доктрині: адже Бог, що стоїть над збігом протилежностей, трансцендентний по відношенню до створеного світу. І разом з тим розуміння абсолюту як нескінченної сутності, нерозрізненим чином укладає в собі протилежності, - головний принцип філософського вчення Миколи Кузанського. І в пізніх роботах Кузанца зустрічаються судження, характерні для трактату «Про вченого незнанні». Так, в «Бутті-можливості» він пише, що Бог з'єднує заперечення і твердження і що гадана нам протилежність в Бозі тотожна. У трактаті «Про полювання за мудрістю» він характеризує первопринцип як не допускає ні збільшення, ні зменшення - він найбільший і разом з тим найменший.

 Зрозуміло, кардинал римської католицької церкви з вчення про збіг не міг робити прямих пантеистических висновків. Але недарма саме з критики принципу збігу починає наступ на Кузанца Венк: цей принцип, на його думку, таїть ідею тотожності творіння і творця. «Перший висновок: все збігається з Богом. Очевидно, що оскільки абсолютний максимум не допускає нічого, що перевищує і перевищеного, то Йому ніщо не протистоїть, і логічно, через відсутність розрізнення, Він є Всесвіт ... »(Апол. 32).

 У дусі пантеїзму можна зрозуміти багато інших положень Кузанського, наприклад таке: «Оскільки творіння створено буттям максимуму, а в максимумі бути, створювати і творити - одне і те ж, то творіння, очевидно, є не що інше, як те, що Бог є все »(Про уч. незная. II 101).

 Пантеїстична тенденція міститься вже в понятті єдиного максимуму, що не допускає будь-чого поза себе, що не має протівочлена, а «оскільки Йому ніщо не протилежно, з ним збігається і мінімум. Тим самим Він перебуває у всьому ... »(там же, I 5). Але якщо Богу ніщо не протистоїть, то визнання світу поза Богом буде непослідовністю. Якщо ж Бог розуміється як єдність усіх протилежностей, то Він повинен бути також єдністю причини і наслідки, що творить і створеного.

 З пантеїзму пов'язано і уявлення про те, що сутність видимих ??речей і Бога збігається: «Сутність всіх речей є будь-яка інша сутність ...» (там же, I 45). Ця сутність всіх речей в трактаті «Про становлення» виступає як абсолютну тотожність, «те ж саме», не відмінне ні від чого, тотожне самому собі і відмінне від іншого; водночас жодна річ у світі не є це абсолютне тотожність. Ця сутність є збіг протилежностей, протилежності складають по суті єдність - ось «раціональне зерно», яке можна виділити в міркуваннях Кузанца. Визнання суті, укладає в собі протилежності, передбачає визнання універсального зв'язку явищ - абсолютний максимум пов'язує в абсолютну єдність всі речі. Таке розуміння світу характерно для натурфілософії Відродження, яка прагнула зрозуміти природу як єдине ціле, елементи якого нерозривно пов'язані один з одним. Діалектична ідея єдності світових явищ, висловлена ??Кузанца, дозволяє йому встати на позиції, по суті не відрізняються від позицій амальрікан, бегардов, Екхарта, що переслідувалися церквою за пантеїстичну єресь: «Бог, який перебуває у Всесвіті, перебуває в будь-якому». Сказати, що будь-яка річ перебуває в будь-якої речі, означає сказати, що Бог через все перебуває у всьому, і все через все перебуває в Бозі. Це положення обгрунтовується і в більш пізніх творах. Так, у трактаті «Про гру в кулю» Кузанец пише, що буття всіх речей існує в усьому, що існує, і все, що існує, існує в самому бутті. Ідея збігу максимуму і мінімуму як найглибшій сутності буття різко суперечила християнським уявленням про Бога як особистості. І хоча, обороняючись від нападок Вінка, Кузанец повторює розхожу теологічну фразу «Бог єдиний, бо троичен, троичен, бо єдиний», ідея Бога як простий сутності, в якій зникають всякі відмінності, виключає і відмінність трьох осіб божества, і уявлення про Бога як особистості.

 Пошуки Кузанца в області діалектики високо оцінив Бруно, що розвинув пантеистические тенденції його вчення, «Не малого дошукатися той філософ, який проник в сенс збігу протилежностей», - писав про Миколу Бруно  12. Сам він застосував принцип збігу безпосередньо до матеріального світу; загальний носій протилежностей - природа, що володіє творчою міццю. На відміну від Миколи, усвоившего лише одну сторону основного закону діалектики - єдність протилежностей, Бруно приділив значну увагу ідеї боротьби протилежностей.

 ***

 Принцип збігу пов'язаний з вченням про згортання світу в Бозі і розгортанні світу з Бога. Вчення про згортання і розгортання (complicatio et explicatio) в онтологічному сенсі сходить до неоплатоникам і є варіантом неоплатоновской концепції еманації, згідно з якою світ виникає з Бога як нескінченного абсолютного єдності допомогою Його самоізлученія, закінчення в світ кінцевих речей. Це вчення створювало передумови для згладжування протилежності Бога і світу; світ розглядався як один із ступенів саморозгортання абсолютної єдності. Неважко побачити тут спробу діалектичного осмислення світу, вираженого, однак, у фантастичній, ідеалістичної формі: вища початок - єдине, благо, світло - переходить у свою протилежність, в нижче - багато що, зло, морок. Правда, ця діалектика недостатньо «діалектична», бо носить односторонній характер, визнаючи тільки розвиток назад - від більш досконалого до менш досконалого.

 Ідея сходження єдиного в безліч проникла в середньовічну філософію через Псевдо-Діонісія і Еріугену. Так, Еріугена вважав, що Бог спускається до тіл, переходить у все і стає всім у всьому. Звідси він робив висновок, що Бог і творіння - не дві різні сутності, а одна й та ж.

 Яке ж ставлення Миколи до вчення про еманації? Кузанец розробляє головним чином ідею перебування вищого в нижчому і, навпаки, нижчого у вищому, залишаючи в тіні положення про поступове закінчення божества зверху вниз. Т. е. «розгортання» не носить тимчасового характеру - всі щаблі буття перебувають одночасно. Поняття розгортання і згортання Кузанец також роз'яснює за допомогою математики. Абсолютна єдність він уподібнює точці, послідовне розгортання якої є лінія, поверхню і, нарешті, обсяг. Точка, отже, згортає, містить в собі всі форми видимого світу, будучи присутнім у кожній з них. У першій книзі «Про гру в кулю» Кузанец наступним чином роз'яснює поняття розгортання: розгорнути - значить розширити; це все одно що тотожне буття точки у всіх атомах. Точно так само одиниця розгортає з себе число, а в будь-якому числі знаходиться не що інше, як одиниця. Те, що в Богові згорнуто в абсолютну єдність, у світі розгорнуто в безліч речей; тобто речі, що утворюють в Бозі нерозрізнене єдність, в розгорнутому вигляді набувають свої індивідуальні особливості, складаючи все різноманіття світу. «В єдиному Богові згорнуто все, оскільки все в Ньому, і Він розгортає все, оскільки Він у всьому» (Про уч. Незная. II 107). Вчення Кузанца про згортання і розгортання пронизане діалектикою. Передусім тут у своєрідній формі вирішується проблема співвідношення кінцевого і нескінченного. Будь-яка річ пов'язана з нескінченним єдністю, не співпадає повністю з останнім; в кінцевому укладено нескінченне, а нескінченне включає в себе кінцеве, однак вони не тотожні.

 Бруно, розвиваючи ідеї Кузанца, ототожнив єдність з природою. Це не випадково: висновком з вчення про згортання u розгортанні цілком може бути пантеїзм, долає креаціонізм. Бог як розгортання речей у світі виявляється іманентним світу; речі в згорнутому вигляді - самим Богом. Звідси співзвучна ренесансним настроям ідея цінності світу і людини. Світ досконалий, бо пронизаний божественним буттям.

 Поняття згортання і розгортання застосовуються Кузанца до вирішення однієї з проблем середньовічної теології, проблеми ієрархії. Католицьке вчення про ієрархію передбачало різкий поділ ієрархічно супідрядних ступенів буття, - згідно Хомі, межі ступенів нездоланні. Введення понять згортання і розгортання з їх динамізмом в традиційну схему ієрархії аж ніяк не було удосконаленням традиційно-теологічної концепції ієрархії, але по суті - її руйнуванням. Визнання ієрархічності світу, слугувало в католицькій теології обгрунтуванням протилежності ми ра земного і небесного, в міркуваннях Миколи Кузанського набуває інший зміст. Тепер ідея ієрархії стає основою для висновку про спорідненість обох світів. У книзі «Про припущення» Кузанец, віддаючи данину неоплатоновской традиції, розрізняє чотири області єдності, які одночасно суть області буття: Бог, розум, душа і тіло, - пов'язуючи їх в одне ціле за допомогою поняття єдності. Перше єдність як абсолютне містить в собі всі згорнутим чином і всі наступні єдності розвиває з себе. Продовжуючи ідеї Псевдо-Діонісія, вперше сформулював принцип ієрархії як безперервний шлях від сверх'едіного до матерії, Микола намагається усунути протилежність світу земного і небесного. Він посилює момент зв'язку двох світів: порядок закінчення божества зверху вниз доповнюється зворотним порядком: сходженням «інакшості» (тобто різноманітного світу речей) до абсолютного єдності. Для пояснення ідеї взаємозв'язку, взаємопроникнення вищого і нижчого порядків він креслить символічну фігуру: піраміда світла, підставою якої є Бог, проникає в піраміду темряви, підставою якої Кузанец вважає ніщо. Характерно, що обидві піраміди на малюнку рівні і лежать в одній площині. «... Вищий світ, - пише Микола, - рясніє світлом, але не позбавлений тьми ... У нижчому світі, навпаки, панує темрява, хоча він не зовсім без світла ... »(I 42). Земний світ філософ вважає посередині, в місці перетину пірамід. Здогад Кузанца про розвиток від нижчого до вищого знаходить своє вираження в цілому ряді міркувань, розсипаних у творах філософа. Крім того, ідея поступального розвитку становить істота гносеології Кузанца, що визнає здатність людини до нескінченного пізнання світу. Діалектичні положення Кузанца, безсумнівно, підривали одне з основних понять католицької теології - поняття про нерухому ієрархії буття і сприяли посиленню матеріалістичної тенденції в філософії епохи феодалізму.

 ***

 Найбільш виразно прогресивне зміст філософії Кузанца проявилося в космології, яка органічно вплетена в його онтологію. Тут, хоча багато що і оповите містичним туманом, намічаються ідеї Нового часу: тотожність законів небесного і земного світу, відсутність центру Всесвіту, нескінченність Всесвіту. Ці положення були несумісні з вченням церкви про творіння світу Богом ex nihilo, яке становило основу християнських уявлень про нікчемність і тлінність земного світу (хоча Кузанец аж ніяк не уникав міркувань на цю тему).

 Слід зазначити, що ряд прогресивних філософів епохи феодалізму піддали сумніву правдивість цієї догми. Правда, філософів цих було небагато і вони засуджувалися церквою. Серед них були аверроісти, Дунс Скот, Микола Отрекурскій, Екхарт. У специфічній для того часу теологічної формі ці мислителі висловлювали ідею вічності і несотворенності світу, тим самим схиляючись до матеріалістичного рішення основного питання філософії. Ф. Енгельс зауважив з цього приводу, що в середні століття основне питання філософії на зло церкви набув гострішої форми: чи створений світ Богом, або він існує від століття? Кузанец продовжує цю лінію, хоча і з застереженнями. Сумнів в істинності креаціонізму виявляється не тільки в загальному дусі його сміливих філософських міркувань, але і в деяких міркуваннях приватного порядку. У діалозі «Про становлення» біблійні уявлення про виникнення світу ставляться в один ряд з уявленнями Небіблійні. «Про становлення і божественний Мойсей, і багато інших говорили по-різному, так що трудність вийшла вже від різноманітності припущень» (143), - говорить один зі співрозмовників, вказуючи далі, що природна історія Плінія і багато інших твори не узгоджуються з поданням про тому, що світ створено близько семи тисяч років тому.

 Більш явно сумнів у креаціонізм виявляється у відході від томістской уявлень про можливості і дійсності. Як відомо, аристотелевское вчення про матерію як пасивної можливості, вічно існуючої поряд з формою - актуальністю, було інтерпретовано Фомою в дусі християнства: матерія втратила властивість вічності і перетворилася на ніщо, небуття; форма ж стала розглядатися як чиста актуальність, здатна існувати без матерії. Томістской тлумачення матерії і форми, можливості і дійсності передбачало їх протилежність і строго однозначний зміст. У Кузанца ж ці поняття виступають як відносні: він приписує Богу властивість то буття, то небуття, то збіг цих властивостей. У трактаті «Про вченого незнанні» Бог виступає не тільки як чиста актуальність, але і як абсолютна можливість: у нескінченному абсолюті стирається грань між можливістю і дійсністю. Ця ідея розвивається і в творі «Про буття-можливості», де абсолют, що містить в собі все, що існує, отримує назву «Possest» - «буття-можливість». В останній роботі Кузанца «Про вершині споглядання» абсолют вже названий «Posse» - чистої можливістю, що представляє собою сутність буття, життя і пізнання і охоплює «як те, що є, так і те, чого немає». По суті грань між світом і Богом тут зникає: адже «всі речі суть не що інше, як виявлення самої можливості». Але тоді втрачає всякий сенс принцип креаціонізму! Відзначимо також, що матерія пов'язується у Кузанца з уявленнями про красу. Божественний розум замислив світ, побажавши явити красу свого поняття  13.

 У дещо іншій площині розгортаються міркування Кузанца при аналізі см поняття максимуму. Як ми бачили, абсолютний максимум є Бог. Але поряд з ним у трактаті «Про вченого незнанні» з'являється ще один феномен - Всесвіт. Вона єдина, в ній збігаються протилежності, вона перебуває у всіх речах, вона - максимум. Неважко помітити, що всі ці властивості були віднесені Кузанца до Бога. Але повної ідентифікації Бога і Всесвіту все ж не відбувається. Всесвіт виявляється максимумом, по Чи не абсолютним, а саме її буття конкретизується, обмежується в кінцевих речах. Проблема походження світу вирішується як обмеження абсолютного максимуму «завдяки посередництву єдиної Всесвіту», а не як творіння світу з нічого. Поняття «обмеженості», отже, набуває у Кузанца вельми своєрідний сенс: тут не мається на увазі кінцівку світу в просторі, укладеного Всесвіту в певних межах, але саме конкретизація абсолютного (і, додамо, абстрактного) максимуму за посередництвом Всесвіту в різноманіття речей земного світу.

 Ще одним доказом на користь відмови Кузанца від подання про обмежений, кінцевому посюстороннем світі є його знамените положення «Всесвіт є сфера, центр якої всюди, а окружність ніде», навіяне плотіновской міркуваннями про «нескінченному духовному кулі», центр якого всюди, а окружність ніде . Ідея нескінченності, застосована Кузанца до матеріальної Всесвіту, підривала господствовавшее століттями і здавалося непорушним аристотелевско-Птолемєєвськая вчення про геоцентричної системі світу, що підтверджувало християнські ідеї креаціонізму і спокути. Але звільнення природознавства від пут теології, як відомо, почалося лише через століття твором Миколи Коперника «Про обертання небесних сфер», де була обгрунтована геліоцентрична система світу.

 Оскільки Кузанец піддав сумніву ідею нерухомого центру Всесвіту, Земля неминуче мала позбутися свого центрального положення, приписаного їй християнством. У трактаті «Про вченого незнанні» Кузанец без всяких застережень приписує Землі властивість руху: «... наша Земля насправді рухається, хоча ми цього не помічаємо» (II 162). В якості одного з аргументів на користь руху Землі Кузанец приваблює висунуту ним ідею відносності руху, розроблену пізніше Галілеєм. Галілей використовував її для захисту геліоцентричної системи; приблизно ту ж роль грає ідея відносності руху і у Кузанца, з тією лише різницею, що він заперечує нерухомість і центральне положення Сонця. Рух у Всесвіті, згідно Миколі, універсально, вся вона буквально пронизана переходами з одного стану в інший. На відміну від ортодоксально-теологічної точки зору на рух у світі як на ознаку земного недосконалості, його тлінність, минущості, тлінність і т. д. Кузанец реабілітує рух, роблячи його предметом пильної філософського дослідження. І ця реабілітація здійснюється на основі пантеїстичного підходу до світу. Незважаючи на те що в ряді випадків Кузанец відповідно до традиції протиставляє нерухомому абсолюту повну руху Всесвіт, що визначають принципи його філософії неминуче ведуть до визнання "божественності" руху. Рух виявляється розгортанням спокою: «... єдність є спокій, оскільки в ньому згорнуто рух, який, якщо пильно розглянути, є рас покладений в ряд спокій» (II 106).

 Вічно рухається Всесвіт не має ні центру, ні кола, ні верху, ні низу, вона однорідна, у різних частинах її панують однакові закони. Будь-який елемент одно близький і далекий від Бога, будь-яка частина Всесвіту рівноцінна. І Земля з цієї точки зору виявляється не гірше «шляхетних» небесних світил: «Земля є благородна зірка», «невірно, ніби наша Земля - ??нікчемні та низовини». Вона має таку ж природу і навіть світиться так само, як Сонце. У зближенні небесного і земного вчений заходить так далеко, що воскрешає ідею античних матеріалістів про наявність жителів в інших світах; жодна із зіркових областей, на його думку, не позбавлена ??мешканців. Через півтора століття за проголошення цієї ідеї поплатився життям Бруно, оскільки вона підривала християнське вчення про спокуту, нібито совершившемся єдиний раз на Землі.

 Космологія Миколи є тією плідної частиною його вчення, в якій він набагато випередив сучасників. Більше того, визнаючи факт руху Сонця, а також нескінченність Всесвіту, Кузанец виявив більше наближення до об'єктивної істини, ніж Коперннк, який, «зсунувши Землю, зупинив Сонце», не зумівши вирватися за межі «нерухомою» останньої сфери. Великий вплив космологічні ідеї Кузанца надали на Бруно, який з'єднав геліоцентричну теорію Коперника з геніальними діалектичними ідеями Кузанца.

 ***

 Пантеїстична тенденція в інтерпретації буття у Миколи Кузанського була тісно пов'язана з гуманістичною трактуванням людини та її ролі у світі. Уявлення про людину як творця, мають здатність до безмежного пізнання навколишнього світу, були викликані об'єктивними потребами починається епохи буржуазних відносин, яка, потребуючи «титанів за силою думки, пристрасті і характеру, по багатосторонності і вченості» (Ф. Енгельс), породила цілу плеяду діячів нового типу. Геній людини, говорив Марсіліо Фічіно, те саме що генію творця небесних світил, і, якби у людини були знаряддя і небесний матеріал, він сам міг би створити такі світила. З чудовою безпосередністю впевненість у можливості пізнання світу висловив через кілька десятиліть після Кузанца Джироламо Кардано, з гордістю сказав про себе: «Число дозволених мною проблем і питань доходить до сорока тисяч».

 Концепція людини у Миколи Кузанського, попри традиційну термінологію, знаходиться в руслі гуманістичної думки Відродження. Багато атрибутів абсолюту були перенесені ним на «другому Бога», «людського Бога»: нескінченність, що реалізувалася в нескінченному процесі пізнання, творча активність, мудрість, досконалість і т. д. Образ людини, накреслений мислителем, не є тільки плодом фантазії, в цьому образі відображені реальні риси сучасників, прагнули до практичного і теоретичного освоєння світу, - гуманістів, вчених і навіть людний продуктивної праці - ремісників. Певною мірою цей образ відображає риси самого Кузанца, що володів незалежністю суджень, глибоким філософським інтелектом, здатністю прозрівати істини, значення яких повною мірою виявилося лише в порівняно недавній час.

 Прагнення ренесансної думки до звільнення від тисячолітніх традицій виявилося насамперед у критичному ставленні Миколи до схоластики і християнським авторитетам. Ряд сучасних істориків філософії, особливо з релігійно-ідеалістичного табору, намагається принизити цю вельми важливу сторону теоретичної діяльності філософа. Теолог Хаубст вважає, що Кузанец, так само як і Венк, «пов'язаний з патріотично-середньовічної традиційною вірою», що він вірний авторитетам, зокрема авторитету Августина  14. Польський теолог Токарський бачить в «відхиленні» філософії Кузанца лише прагнення оживити віру  15. Зрозуміло, Кузанец віддає данину традиційно-християнському спадок. І разом з тим він свідомо ставить перед собою завдання усунення авторитетів зі шляху пізнання. Перш за все він виробляє власний метод осягнення світу, одним з перших принципів якого є положення: «Нічий авторитет мною не керує, навіть якщо спонукає мене до руху» (Про розум VI 88). Дуже характерно, що в діалозі «Простак» Кузанец вводить образ простої людини, ремісника, що виготовляє ложки, не знайомої з мудрістю теологів, вільного від схоластичних авторитетів. Функціональне значення образу простеца полягає у звільненні пізнання від «застарілих пут авторитету». Цей образ має глибокий сенс, символізуючи адекватне відображення світу, сприйняття його таким, як він існує сам по собі. З образом простеца внутрішньо пов'язане одне з основних положень Кузанца - принцип вченого незнання, що є альтернативою схоластичному «знання». У книзі «Простак про мудрість» Кузанец порівнює схоласта, скутого вірою в авторитети, з конем, який за природою вільний, але прив'язаний вуздечкою до годівниці і не може їсти нічого іншого, крім того, що йому подали. Виступ проти мислення, заснованого на авторитаризмі, як необхідна попередня умова людського пізнання, ріднить Миколая з поборниками розуму Абеляром і Декартом, які вважали сумнів початковим актом исследующего розуму.

 Гносеология Кузанца заснована на трактуванні людини як мікрокосму, що відображає Всесвіт подібно до дзеркала, і разом з тим істоти творчого та незалежного. У «Грі в кулю» він називає «наш дух» Царственим і властітельним, що володіє вільною силою. Кузанец відходить від традиційно-теологічного розуміння людини як якогось усередненого феномена, який не володіє індивідуальністю. Ідея гріховності людини, «негативної рівності людей перед Богом» (Ф. Енгельс), що лежить в основі християнської антропології, завідомо відкидала будь-які претензії на неповторність і своєрідність особистості. Філософське ж вчення Миколи Кузанського, реабілітаційну земний світ, дозволяло визнати цінність будь-якої речі у світі. Відповідно про цим будь-яка річ розглядається як частина цілого, без якої неможливо гармонійну єдність останнього; при цьому ціле, Всесвіт, відбивається в будь-якій своїй частині індивідуально, в тому числі і людина. «Ніхто не тотожний іншому ні в чому - ні відчуттями, ні уявою, ні розумом, ні виконанням, будь то в писанина, живопису чи іншому мистецтві», - пише філософ (Про уч. Незная. II 94). Світ, говорить він, досягає повної досконалості в людині, вищій ланці природи.

 Чи не є це знайомий нам варіант традиційних християнських уявлень про людину як «вінці творіння»? Але ж, згідно християнству, людина була вінцем творіння, паном над усім, що, до гріхопадіння, після ж гріхопадіння він перетворився на зіпсоване, позбавлене досконалості істота, разом з яким деградувала і природа (Бут. 1-3). Кузанец часто вживає стосовно людини вираз «образ Бога», але воно отримує сенс нескінченного піднесення людської сутності. Людина, згідно Кузанцу, є Бог і разом з тим Всесвіт, але обмеженим образом, тобто Він обмежений хронологічними і просторовими межами. Природа в міркуваннях Кузанца не виступає як щось чуже і ворожою людині; він відроджує античну ідею їх органічної єдності, Уявлення про те, що людина є невід'ємна частина Всесвіту, при пантеистическом тлумаченні останньої укладає в собі заперечення ідеї креаціонізму: людина так само не мав початку, як і Всесвіт. Правда, ця ідея не нова: положення про вічність людини («ніколи не було первочеловека») відстоював в XIII в. паризький аверроістамі Сігер Брабантский. Рішення христологической проблеми Миколою Ку занцем також неортодоксально. Оскільки сутність людини, по Кузанцу, втілена в Христі, людина і людство володіють нескінченністю. І тут невблаганно вторгається діалектична ідея єдності кінцевого і нескінченного: нескінченна сутність обмежена в кінцевих індивідах, отже, людина - кінцево-нескінченне істота. Піднесення людини до рівня Христа дозволяло розглядати першим не стільки як творіння, скільки як творця  16. Тенденція до «олюднення» Христа і до обожнювання людини характерна для епохи Відродження; вона проявляється не тільки у філософії, але і в інших сферах культури цієї епохи - в літературі та образотворчому мистецтві.

 Вся творчість Кузанца перейнято спрагою по знання: як ніхто інший в XV в., Він намагається проникнути в сутність буття, знайти ключ до тих дверей, за якої сяє істина. Вважаючи сутність усіх речей однієї і тієї ж, Кузанец вважав, що пізнання глибинної основи видимого світу розкрило б сутність кожної речі. Як і всі домарксовськой мислителі, Кузанец шукав метафізичну сутність, знайшовши яку можна буде осягнути всі речі такими, які вони суть самі по собі. «Бог є точність будь даної речі, - пише він. - Тому, якби ми володіли точним знанням про одну річ, то по необхідності ми володіли б знанням про всі речі »(Про розум III 69). Але, як ми бачили, ця сутність всього, абсолют, є не що інше, як нескінченність, в якій збігаються протилежності. Сутність речей нескінченна - ця ідея глибоко діалектична і плідна. І саме до пізнання цієї нескінченної сутності дол дружин прагнути, згідно Кузанцу, чоловік.

 Які ж можливості пізнання людиною сутності речей? Пізнання речей, згідно філософу, здійснюється за допомогою розуму, уподібнює божественному, творчого. У діалозі «Простак про розум» Кузанец створює два образи, що ілюструють тезу про творчу сутність людського розуму: Ложечник, який створює ложки за власним планом, не маючи аналогів в природі, і склодува, який диханням своїм творить новий світ. Могутність людського розуму обгрунтовується і у вченні про згортання і розгортанні. Згорнутість понять в розумі людини можна трактувати як природжену здатність, можливість мислити і утворювати поняття, яка реалізується, розгортається при зіткненні людини з чуттєвим світом.

 Вчення про розум Кузанец викладає головним чином у книгах «Про припущення», де розглядається переважно пристрій розуму, і «Про розум», де аналізується діяльність розуму. У схоластичну традицію у трактуванні розуму Кузанец вносить багато в чому нові уявлення про пізнавальних здібностях людини. Слідом за Альбертом Великим і Фомою Кузанец з'єднує поняття «розум» (mens) з вимірюванням (mensu rare), грунтуючись на етимологічному подобі цих термінів: «розум - це те, звідки виникла межа і міра всіх речей». Отже, основну функцію розуму Кузанец бачить у вимірі. Одночасно він вживає поняття душі (anima) як якоїсь незмінною нетелесной сутності, що перебуває в будь-якій частині тіла і є основою всіх здібностей розуму.

 Розум, по Кузанцу, індивідуальний, що пов'язано з відмінностями тілесного пристрої людей. У дусі арістотелівської традиції філософ не заперечив ролі тіла в пізнанні, вважаючи, що лише завдяки тілу можлива діяльність пізнавальних здібностей. Він розрізняє три здатності, або сили, розуму: відчуття разом з уявою (sensus et imagmatio), розум (ratio) і розум (intellectus). Подібне трехмастное поділ здібностей розуму не є оригінальним, воно не раз фігурувало у філософській традиції. Але Кузанец пов'язує всі здібності в живе гармонійну єдність, основою якого виступає єдина субстанція всіх здібностей. Три сили не можуть вчиняти дій відокремлено: кожна з них, будь то вища або нижча, функціонує лише за допомогою інших. Кожна більш висока ступінь є згортанням нижчої і здатна виправляти її помилки. Вчення про єдність і взаємопроникнення сил душі диалектично в своїй основі, хоча і не вільно від елементів містики. Божественне єдність Кузанец вважав згортанням всіх сил пізнання, що опятьтаки пов'язано з пантеїстичної орієнтацією філософа: сила людського розуму, будучи розгортанням божественного розуму, становить нерозривну єдність з останнім.

 Об'єктом пильної уваги Кузанца є першим, чуттєва, ступінь пізнання. Кузанец уподібнює тіло місту з п'ятьма воротами, які сполучаються з миром («Компендій»). Людина - космограф, що дає опис видимого світу. До нього з п'яти воріт приходять посли і повідомляють про навколишній світ. Більш істинно опис тоді, коли відкриті всі ворота. Все отримане космограф розташовує на карті, потім відсилає послів, закриває двері, звертається до себе і за допомогою розуму виправляє неточності повідомленого послами.

 У цьому образному описі початкового етапу процесу пізнання можна виділити два моменти. З одного боку, «пізнання починається з чуттєвого»; чуттєва ступінь є основою діяльності всього пізнання, саме на основі чуттєвих вражень розум за допомогою розуму забезпечує знання про речі. Але з іншого боку, чуттєва ступінь не дає знання суті речей, «пізнає лише тілесне», тобто не дає можливості проникнути крізь шкаралупу явища до сутності. Почуття плутано і грубо, воно сприймає і не розрізняє, пише Кузанец в трактаті «Про припущення». Обмеженість чуттєвого пізнання долає більш вільна уява, воно обіймає відсутнє, не виходячи в той же час з роду чуттєвих предметів. З ще більшою істинністю просувається до всіх речей розум, в якому немає нічого, чого б раніше не було у відчутті, він виробляє розрізнення, узгодження і поділ речей, дає речам найменування, тобто утворює поняття. У зв'язку з цим торкнемося рішення Кузанца проблеми універсалій. Воно досить своєрідно: схильність до номіналізму поєднується у Миколи з украй реалістичним підходом, недарма простецов в діалозі «Про розум» філософ говорить з цього приводу так: «Ти дивним чином стикаєшся з усіма філософськими школами - і перипатетиків, і академіків» (66). Простец міркує про те, що розум дає одне ім'я однієї речі й інше - інший. Пологи і види виявляються подобами чуттєвих речей, що виникли пізніше їх, сутностями, які розум створив собі на основі узгодження і поділу чуттєвих речей: «вони не можуть зберігатися, коли чуттєві речі зруйнувалися» (там же, 65). І в той же час з позицій крайнього реалізму неоплатоновского толку, пов'язаного з пантеїзму, Кузанец визнає єдиний духовний підставу всіх речей, їх «першообраз», нескінченну форму, не виразність ні в одному найменуванні розуму, «абсолютну универсалию», згортальну всі речі, а тому невіддільну від їхнього буття.

 Отже, розум, вловивши загальні риси чуттєвих речей, створює універсалії і здійснює процес пізнання, порівнюючи один предмет з іншим, порівнюючи речі, і тому рухається від відомого до невідомого, від визначення до визначення. У «Апології» розум порівнюється з собакою, що розшукує дичину по слідах, петляючих по полю. І оскільки Кузанец вважав методами розумового пізнання порівняння і соизмерение, він приділяв величезну увагу математики як засобу пізнання. У математичних фігурах Кузанец бачив схожість з абсолютом, і математик, з його точки зору, має справу з сутністю фігури, але не з чуттєвим її втіленням. Тому, на думку Кузанца, математика наближає людину до пізнання абсолюту, бо кінцеві математичні фігури прояснюють уявлення про нескінченність. У підході Миколи Кузанського до математики як найбільш достовірною з усіх наук відбилася загальна тенденція до пошуків точних методів дослідження природи в століття починається бурхливого розвитку техніки, торгівлі, мореплавання.

 Математичний метод пізнання Кузанец пов'язує з експериментом. Мабуть, не випадково діалоги «Простеца» завершуються діалогом «Простак про досліди з вагами». Від міркувань про «єдиною і найпростішої мудрості Бога», цієї нескінченної форми всіх форм, яка не може бути пізнана такою, як вона є, Микола переходить до аналізу структури і функцій розуму - людської здатності пізнання, і, нарешті, завершує цю гносеологічну тетралогію діалог про досвідченого знанні як необхідної передумові науки. «Доводиться дивуватися, - пише філософ, - що до останнього часу така безліч працьовитих дослідників нічого не зробило для вимірювання ваги» (164). На його думку, природа всіх оточуючих людини речей, в тому числі небесних світил, може бути пізнана за допомогою досвідченого зважування. Через весь діалог проходить думка про те, що за допомогою ваг «можна з більш точними припущеннями підійти до всього пізнаваного». І якщо в перших двох діалогах «Простеца» книжкової премудрості протиставляється незбагненне «куштування» мудрості - Бога, то тут Микола пише, що «досвідчена наука вимагає розлогий творів. Чим більше їх буде, тим безпомилковіше стане можливо від дослідів переходити до виводиться з них мистецтву »(178). Втім, згадаємо образ ринку в першій книзі «Простеца», який внутрішньо пов'язаний з іншим чином: криком мудрості на вулицях, тієї мудрості, яка мешкає в найвищого висоті. Рахунок, зважування і вимірювання Микола називає «діями тієї здатності розуму, в силу якої люди перевершують тварин» (I 5). Ідея необхідності розробки точних методів дослідження робить Кузанца провісником епохи розвитку науки і техніки.

 Однак Микола не зупиняється на дослідженні розуму. Він вважає розум обмеженою силою розуму, яка не виходить за межі порівнювання речей і тому не може пізнати актуальну нескінченність - адже вона не піддається ніякому порівнянню. Розум для Кузанца лише переддень до діяльності вищої теоретичної сили людини - розуму. Саме в міркуваннях Кузанца про розум концентрується все багатство його діалектичних ідей в області гносеології: розробляється принцип збігу протилежностей, ідеї про суперечливість і нескінченності процесу пізнання, про історичний характер людських істин  17.

 Ставлення Кузанца до розуму неоднозначно. Розум виступає то як вища порівняно (і, отже, порівнянна) з іншими сила розуму, то як взагалі не співмірна ні з чим сила, що не піддається визначенню. Правда, перша тенденція переважає. Так, в діалозі «Про розум» Кузанец підкреслює залежність розуму від нижчих щаблів пізнання: «нічого не може бути і в розумі, чого б не було у відчутті». Функція розуму відносно розуму подібна з функцією розуму відносно чуттєвого пізнання; розум є світло различающего розуму. Подібно до цього, світлом розуму є, по Кузанцу, Бог. Розглядаючи розум як відображення Бога, Кузанец обгрунтовує надзвичайно важливу думку про здатність розуму охопити протилежності, осягнути їх збіг. Функцією розуму проголошується пізнання нескінченності і збігу протилежностей, тобто проникнення в сутність речей. Завдання, поставлене Кузанца перед людським розумом, відрізняє його від тих теологізірующіх схоластів, які визнавали право розуму лише на пізнання кінцевого. При цьому Кузанец наділяв розум властивістю дискурсивності: розум рухається до істини, і цей процес нескінченний, подібно до того як багатокутник при нескінченному збільшенні числа сторін наближається до кола. Останній образ надзвичайно ємний, він містить у собі кілька пластів. Наприклад, багатокутник ніколи не стане колом, подібно цьому, розум ніколи не зможе пізнати істину до кінця, хоча нескінченно буде до неї наближатися. Отже, хода розуму до істини розглядається Кузанца як процес постійного вдосконалення, уточнення знань. Далі, як справедливо зауважив польський філософ Суходольський, людська істина є не що інше, як єдність різноманітних, щодо справжніх думок; аналогічно - чим більше сторін багатокутника, вписаного в коло, тим більше він зближується з колом  18. Отже, різнорідні думки правомірні і необхідні в процесі пізнання. І це міркування, і міркування Кузанца про істину як процесі несумісні з догматизмом і авторитаризмом релігії; проголошення відносності результатів пізнання ставить під сумнів догми теології.

 Великий інтерес представляють міркування Кузанца про ступінь істинності знання на кожному ступені його розвитку. Філософ вводить поняття «coniectura» (припущення), яке, на його думку, виражає факт відносності наших знань. Всі можливі судження людей про сутність речей є, з його точки зору, припущення, етапи наближення до істини. Будь-яке припущення, наскільки б істинним воно не здавалося, може бути ще більш точним. Значить, людський розум не може досягти абсолютного знання речей. Але як же бути з нескінченною сутністю, яку Кузанец думав осягнути за допомогою розуму? І знову на допомогу приходить математика, однак математичні фігури трансформуються. Нескінченну сутність, яка є збіг протилежностей, каже він, можна осягнути за допомогою фігур, що змінили свої властивості, що подолали свою кінцівку. І якщо будь-яку геометричну фігуру збільшувати до безкінечності, вона співпаде з нескінченною прямий і з будь-якої іншої нескінченної фігурою. І хоча подібний збіг неприйнятно для розуму, але для розуму це можливо. Більш того, Кузанец змушує йти розум ще далі, по шляху відволікання від нескінченних фігур (кола, лінії, трикутника), до абсолютної нескінченності Бога, в якому збігається все, що існує в світі різним і протилежним чином. Але тут Кузанец вже покидає грунт розуму як сили розуму: повний збіг протилежностей може бути осягнуте, на його думку, лише розумним (інтелектуальним) баченням, інтуїцією, відмінною від усякої дискурсивної здібності. Тим самим філософ вступає в сферу містики, пов'язаної з принципом вченого незнання, який сам Кузанец вважав одним з основних принципів свого вчення. Для Миколи Кузанського вчене незнання є «знання того, що існує абсолютно непорівнянне», тобто знання про існування нескінченності, укладає всі протилежності нерозрізненними, і свідомість незбагненності цієї нескінченності. Однак незнання не є просто заперечення здатності осягнення абсолюту, але вища ступінь пізнання останнього. Якщо для теології за межами знання починалася віра, то для Кузанца за межами знання починається «незнання», підготовлене знанням ж, новий шлях пізнання абсолюту - містична теологія, яка призводить до проникнення в сутність збігу протилежностей. Людина повинна докласти інтелектуальне зусилля, піднятися над протилежностями, місцем, часом, твердженням, запереченням - і тоді він схопить ту істину, що в основі світу, - нескінченність, що містить у собі протилежності. Це схоплювання мислиться Кузанца як інтуїтивне, відкинути всякі поняття, застосовні лише до світу кінцевих речей. Раціональне зерно в цих міркуваннях, безсумнівно, є, і міститься воно насамперед у розумінні нездатності за допомогою однієї лише аристотелевской логіки, в руслі якої рухалися схоластичні міркування, висловити всю діалектичну складність і невичерпність світу. Недарма Кузанец боровся з «силою застарілої звички», з арістотелівської школою, яка вважала «збіг протилежностей єрессю», проти томістського тези про можливість пізнання Бога за допомогою логічних міркувань і доказів; не випадково Кузанец ігнорував настільки важливу область християнської теології, як докази буття Бога . Це один з позитивних аспектів принципу вченого незнання.

 Слід звернути увагу і на ту сторону незнання, яка доповнюється «вченістю». На відміну, наприклад, від містики Бернара Клервоського, навчав, що розум - ворог людини, містичне вчення Кузанца містить аргументи на користь інтелектуального знання, І хоча Кузанец часто в августинианским дусі говорить про любов до Бога як необхідну умову пошуків істини, ця любов носить характер інтелектуального прагнення до осягнення об'єкта і по суті означає активність суб'єкта. Тільки вища напруга інтелектуальних здібностей людини призводить до бачення, тобто абсолютного пізнання сутності буття. Поділяючи положення єретичної містики, Кузанец тим самим об'єктивно приєднувався до «опозиції проти феодалізму, що проходила через все середньовіччя» (Ф. Енгельс).

 Разом з тим необхідно пам'ятати, що найбільш плідні діалектичні ідеї Микола висловив не в містичної теології, а при аналізі розуму (інтелекту) як вищої здатності людського розуму, при аналізі всіх сил розуму в їх нерозривній єдності. Нескінченно рухаючись до об'єкта знання, розум здійснює свою діалектичну роботу. Тому безпідставними представляються думки деяких буржуазних дослідників, що додають інтелектуальному пізнанню у вченні Миколи чисто містичний характер (Г. Мейер, М. де Вульф, Є. Боненштедт). Слід відзначити також, що постановка питання про пізнання нескінченності, а також історично прогресивна боротьба зі схоластичним способом мислення набагато більше пов'язані з вченням про діяльність розуму як дискурсивної здатності, ніж з вченням про інтелектуальний баченні.

 Філософські ідеї Миколи Кузанського настільки, наскільки вони виходили за межі християнської теології і правильно відображали деякі сторони навколишнього світу і внутрішнього світу людини (а принцип збігу протилежностей, ідея єдності всього існуючого, ідея зв'язку всього з усім, визнання могутності людського розуму, розуміння діалектичного характеру процесу пізнання були результатом глибокого осмислення навколишнього життя і минулого досвіду людської культури), представляють не тільки історичний інтерес, вони можуть дати імпульс не одному поколінню філософів-матеріалістів до розробки складних проблем буття і пізнання.

 3. А. Тажурізіна

 Про вченого незнання (DE DOCTA IGNORANTIА)

 Коханому Богом Високопреосвященнішому батькові пану Юліану, вседостойному кардиналу святого апостольського престолу, моєму шановному наставнику

 Для твого високого і великодосвідченого розуму буде справді предметом подиву те, що, необережно пускаючись викладати свої варварські нісенітниці, я обираю суддею тебе, немов при крайній зайнятості найважливішими суспільними справами на посаді кардинала апостольського престолу у тебе ще може залишатися якийсь дозвілля і немов глибокого знавця всіх прославилися до нашого часу латинських, а тепер вже і грецьких письменників ці мої, може бути, дуже безглузді роздуми здатні залучити новизною свого заголовка; адже мої таланти тобі давно добре відомі. Доводиться тільки сподіватися, що само це здивування, - звичайно, не перед чимось перш невідомим і нібито містяться тут, а перед зухвалістю, з якою я беруся міркувати про обізнаній незнанні, - заманить твій спраглий знань дух прочитати мою книгу.

 Натурфілософи кажуть, що потягу до їжі передує якесь хворобливе почуття напередодні шлунка, що спонукає природу, яка прагне до самозбереження, підкріпити себе. По-моєму, точно так само і сильне здивування, початок філософії, передує жадобі пізнання, завдяки якій інтелект  1, чиє буття є розуміння, зміцнює себе дослідженням істини. А зачіпає нас зазвичай рідкісне, навіть якщо воно жахливо. Тому, неповторний наставник, порахує з гуманності, що в цих книжках приховано щось гідне, і прийми від німця який не є спосіб міркування про божественні речі. Мені він став дуже доріг через вкладеного в нього великої праці.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка