женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторШохін В.К.
НазваТеологія. Введення в богословські дисципліни
Рік видання 2002

Нова реальність російського гуманітарної освіти

констатація самих різних випадків нашого відставання від того, що зазвичай у нас називають цивілізованим світом, вже дуже давно стали загальним місцем у "російському дискурсі". Часто тут відбиваються реальні хронологічні співвідношення, які осмислюється у зв'язку з реальною необхідністю нашого вступу в ту чи іншу технічну, економічну, правову чи іншу нішу "світової спільноти", іноді ці цифри виступають в ролі потрібної для забезпечення тієї чи іншої політичної ідеї риторичною фігурою. Але в будь-якому випадку передбачається, що висловлювання такого роду є імперативом, спонуканням до дії, поданого на виправлення існуючого стану справ. Якщо говориться, що ми відстали від цивілізованих країн років на 10, це означає, що ми сподіваємося на швидке "вирівнювання", якщо йдеться, що на 20, передбачається, що швидких результатів у чомусь очікувати не доводиться, а якщо на 30 - отже йдеться про дуже довгостроковому плані "реабілітації", так як історія розвивається за все більш прискореному сценарієм. Користуючись досвідом подібних стійких хронологічних зіставлень (досвід, особливо "стійкий", на те і досвід, щоб їм користуватися), ми теж зважимося констатувати, що певною, притому найважливішою області духовно-гуманітарної освіти, яка стала реальністю західної цивілізації вже дуже давно, ми примудрилися відстати від неї не на 10, 20 або 30 років, а більше, ніж на шість століть по одним підрахунками і майже на вісім з інших ... Йдеться про університетське викладанні теології або, по-іншому, про викладання богослов'я в системі вищої світської школи. У тому, що сказав - не риторична фігура, але історична інформація цілком проверяемая, ми зараз без праці переконаємося.

Французький історик Ж. Ле Гофф правильно зауважив, що XIII в. стало століттям університетів тому, що він був століттям корпорацій - організацій ремісників будь-яких професій, що об'єднувалися для захисту своїх інтересів [1]. Вчені викладачі, яких називали магістрами, були такими ж ремісниками, як і інші, і їх об'єднання заради захисту своїх інтересів і забезпечення монополії на свій вид діяльності і привели згодом до появи такої корпорації, як університет. Одним з приватних магістрів теології був ще Петро Абеляр, який близько 1120 р. почав без ліцензії викладати цей предмет в одній з мирської шкіл, а з 1136 відкрив власну школу на пагорбі св. Женев'єви, іншим - його учень Петро Ломабардскій, в тому ж році почав викладати богослов'я в кафедральної школі Нотр-Дама, і вони згадує також про інших. Початкова стадія формування Паризького університету, в рамках якого здійснювалося "магістерство", відноситься до 1150 - 1170 рр.. Але корпорація ставала законною, коли у неї з'являлися права та обов'язки, і вже до 1194 відноситься повідомлення про те, що тато Целестин III дарував паризької університетської корпорації перші привілеї, а в 1215 р. кардинал і легат Григорія IX Робер де Курсон дав їй перші офіційні статути [2]. Члени універсітеской корпорації магістри-клірики, серед яких виділялися насамперед теологи, стала остаточно узаконеннним спільнотою, а новий середньовічний цех - цех освіченості - новою реальністю середньовічного суспільства. Принаймні до 1213 відноситься перша згадка про структуру цього нового цеху, що стала канонічною на століття для послідували університетських корпорацій як у Франції, так і практично у всій Європі. Кожен факультет цього "вченого цеху" був організований ієрархічно - учні (scholares) підпорядковувалися підмайстрам науки (baccalaurei), а ті - майстрам (doctores), зі складу яких вибиралися метри-регенти, а з останніх - декан, який очолював весь "цех". Факультетів ж усього було чотири: нижчий, "артистичний" (де викладалися "вільні мистецтва" [3]) і три вищі - теологічний, юридичний і медичний. Інший найдавніший університет, Болонський [4], славився своїми юристами, Паризький ж - теологами, і саме сюди з'їжджалися для вивчення, а потім і викладання богослов'я студенти зі всієї Європи. Випускники теологічного факультету Сорбони відомі кожному, хто хоч коли-небудь заглядав в підручники з історії філософії. Серед них були Альберт Великий, Фома Аквінський, Раймунд Раймунд, Роджер Бекон, Іоанн Дунс Скот, Вільям Оккам (не згадуючи про інших). Серед французьких університетів XIII в., В яких теологія (за прикладом Сорбони) була пріоритетною, можна назвати університет в Тулузі (заснований в 1229 р.), теологічний факультет якого був організований Григорієм IX протидії альбігойцями [ 5], і, трохи пізніше, в Анжері.

Як і всякий ремісничий цех, університетський слідував правилам чітко організованої діяльності. Викладання богослов'я (як і інших наук) включало два ясно певних формату: лекції та диспути (практичне з'ясування ступеня рецептивності студентів). Студент-теолог прослуховував лекційний курс з читання Біблії з коментарями, а потім "Сентенції" Петра Ломбардского (1155 - 1157), що представляли собою звід висловів Отців Церкви, розподілених за чотирма главам - "Про таємницю Св. Трійці", "Про творінні і формуванні матеріальних і духовних істот і про багато іншого, до цього відноситься "," Про втілення Слова "та" Про Таїнствах ". Коментарі до Біблії спиралися на концепцію середньовічної герменевтики, згідно з якою кожен біблійний текст має чотири рівня смислів (буквальний, типологічний, моральний і містичний), "Сентенції" ж являли собою звід всього католицького віровчення, який коментувало протягом усього середньовіччя не менше 300 схоластів, в їх числі і всі найбільші (саме в ході коментування "сентенцію" ставилися і вирішувалися основні проблеми, що склали "золотий фонд" середньовічної філософії). У ході диспутів (які частково порівняти з сучасними семінарами) студент повинен був точно "встановити" (determinare), обгрунтувати (arguere) і захистити (disputare) конкретне тлумачення біблійного тексту або віровчення - подібно до того, як на інших факультетах він повинен був виконати все те ж саме з конкретним становищем медицини чи юриспруденції (dogmata scientirum). Від цих навчальних диспутів слід відрізняти святкові (можна сказати навіть "карнавальні") університетські діалектичні турніри, в яких один метр кидав рукавичку іншим і в яких брали участь не тільки "лицарі"-магістри, але і їх "зброєносці"-бакалаври [6] .

Діяльність англійських теологів пройшла ті ж стадії, що і становлення паризького "теологічного цеху". У 1133 Роберт Пуллен почав читати (як окремий магістр) лекції по тлумаченню Біблії, і дуже скоро його колеги склали теологічний факультет Оксфордського університету (перші статути отримав вже в 1214 р.) і Кембріджського (1231 - 1233). В обох випадках методи викладання цілком сходилися з паризькими, і тому нас не повинно дивувати, що основними текстами Дунса Скота залишилися паризькі і оксфордские коментарі до "сентенцію".

Не слід думати, що установа університетської теології проходило скрізь без проблем. Якщо в деяких випадках тата (які стали з часом основними патронами університетів, що забезпечували їм захист від інших "корпорацій", але вимагали за це "відданості") охоче підтримували теологічні факультети (див. вище у зв'язку з Тулузою, іноді метою тат при цьому була підтримка монастирів тій чи іншій області або інші мотиви), то в інших вони, відповідно до ситуації, і перешкоджали їх організації. Що почала трохи пізніше контролювати університети світська (королівська, герзогская та інша) влада також в кожному випадку, де це було в межах її можливості, вирішувала питання, бути таким факультетам в такому-то університеті чи не бути (нерідко виходячи зі своїх відносинах з владою папської ). Проте географія університетського викладання теології незмінно розширювалася. З 1343 вона викладається в Пізі, з 1348 - у Празі, з 1349 - у Флоренції, з 1362 - в Болоньї, з 1363 з ініціативи Урбана V - в Падуї, з 1385 - в Гейдельберзі, з 1388 - в Кельні, з 1409 - в Ексе (Франція), з 1418 за особистим розпорядженням Мартіна V - в Валладолід (Іспанія), з 1426 - в Лувене, з 1443 - в Ростоку, з 1453 - в Глазго, з 1477 - в Тюбінгені, з 1502 - в Віттенберзі.

З останнім з названих університетів був пов'язаний найбільший поворот в історії християнства з часів великої схизми 1053 - епоха Реформації, яка почалася з опублікування в 1517 р. 95 антикатолических тез професором теологічного факультету Віттенбергського Мартіном Лютером. Але й вона не внесла в основний формат викладання теології, що склався триста років тому, структурних змін. Викладання Біблії зберегло все своє значення (і навіть набуло більшого), з тією тільки різницею, що її вивчали і тлумачили вже не по латинській Вульгаті, а з німецької Лютеровская перекладу, а "Сентенції" були заміщені "Основними" місцями "теологічних предметів" Меланхтона (1521). Правда, реформатори, у відповідності зі своїм догматом про богонатхненний тільки Біблії, приділяли значно меншу увагу іншим авторитетам, а "шкільний" метод вивчення богослов'я, так само як і залучення до цього вивчення філософської раціоналізації, тимчасово були відкинуті. Але поступово філософська раціональність відновлює і у реформаторів свої права, і формується розгалужена лютеранська схоластика (з часом почала викликати протести у пієтистів). Більш того, реформація тільки сприяла відкриттю теологічних факультетів, так як тепер вони стали ареною суперництва реформаторів і контрреформаторов. Само головне становище теології в системі чотирьох основних університетських факультетів зберігається в Європі аж до XIX ст. У університетську систему освіти Америки теологія вводиться вже з 1636 р., з установою першої північноамериканської вищої школи - Конгрегаціоналістської [7] Гарвардського коледжу (Кембридж, поблизу Оксфорда) .

Університетська теологія зуміла вижити в умовах кривавих воєн гугенотів у Франції [8], тридцятирічної війни в Німеччині, громадянської війни в Англії, агресивної агітації вольтер'янства, у вогні Французької революції 1789 - 1793 рр.., що проголосила нову "релігію розуму", що виявилася пародією на римське язичництво. Вона змогла спокійно проігнорувати іронічні шпильки найвпливовіших "просвітителів" [9], а потім нову "релігію розуму" О. Конта, що виявилася цього разу пародією на сам розум [10] і ряд інших атеїстичних кевазірелігій. У ХХ сторіччі університетська теологія спокійно виживає у двох світових війнах, нову квазірелігію комуністичної ідеократії в Східній Європі [11] и все заглиблювалася процес секуляризації соціуму в сучасному "суспільстві споживання". Імена видатних філософів, які були студентами теологічних факультетів у новий і новітній час, могли б стати предметом самостійного роздуми. У їх числі імена Гегеля і Шеллінга (Тюбінгенський університет), Киркегора (Копенгагенський), Брентано (Мюнхенський і Вюрцбурзький), Хайдеггера (Фрайбургський). Причина подібної стійкості та результативності відкрита для якнайширшого спектру тлумачень в залежності від світоглядного рівня тлумача. Атеїст побачить її в прихильності людства до свого "дитинству", в силі "архаїчних пережитків минулого", той, хто вважає за краще називати себе модним ім'ям "агностик" - у значущості релігії для культури і цивілізації, а віруючий згадає слова Учителю Гамалиїла, який сказав перед синедріоном противникам християнства, що якщо це підприємство і це справа - від чоловіків, то воно зруйнується, А якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його (Деян 5 : 38-39).

У Росії ідея введення богослов'я в університетську програму, яка повинна була представлятися здавалося б сама собою зрозумілою зважаючи канонічної четирехчастной структури європейських університетів, почала відвідувати уми ледь вже не з часу створення першого, Московського університету в 1755 г . Вона, однак, не змогла подолати опору Св. Синоду, який бачив у світської теології замах на свої пріоритети, а використання її потенціалу в цілях протидії атеїзму і в якості духовно-стабілізуючої сили здавалося йому не дуже значною вигодою, оскільки гарантом релігійного порядку в Росії була не богослов'я, але державна влада. При цьому нікого не збентежила і та очевидна асиметрія, при якій в духовних академіях вивчалися всі без винятку "світські" предмети, що дозволяло їх випускникам згодом викладати і в університетах [12] .

До початку ХХ в. в Росії діяли 9 університетів, з яких теологічний факультет був тільки у двох "неправославних" - у Туртуском (Дерптський, Юр'ївський - заснований в 1802 р.) і у Варшавському (заснований в 1869 р.). Правда, в 1835 р. черговий університетський статут визначив богослов'я та історію церкви (поряд з діючим правом) в якості обов'язкових предметів для всіх факультетів. Однак навіть при міністерстві народної освіти гр. С.А. Уварова, що сформував знаменитий теза, за яким православ'я, самодержавство і народність суть "ті головні початку, які належало включити в систему громадської освіти" [13], перший з "головних почав" за європейськими стандартами в нашу університетську структуру жодним чином не пройшло. Теологічний факультет не був передбачений ні в 1835 р., ні в 1869, ні в статуту 1884. [14] Тому правильніше говорити про окремі "вкрапленнях" богослов'я в російську університетську систему [15] .

У радянський період, коли атеїзм став державною релігією і до 1944 р. були закриті навіть всі духовні навчальні заклади, ідея університетського викладання богослов'я була б здійсненна не більше, ніж будівництво моста, що з'єднує Біломорканал з Панамським каналом. Сама ідея подібного впровадження "опіуму для народу" в університетську освіту навіть у часи "відлиги" гарантувала б її можливого (точніше, "неможливого") автору в кращому випадку насильницьке псіхлеченіе.

І тільки після відмови від атеїстичної ідеократії "рух за теологію" почало поступово долати опір тих "наукових атеїстів", які взяли понад відповідне духу часу іменування "релігієзнавців" (деякі з них називають себе, мабуть, по старій пам'яті, "науковими релігієзнавцями").

Окремі досліди читання богословських спецкурсів в окремих вузах датуються з початку 1990-х років, і це початкове і цілком "світське" рух отримало визнання в появі в 1993 р. "теології" у новому класифікаторі державних освітніх напрямів та спеціальностей, і як наслідок з'явився освітній стандарт для підготовки бакалаврів теології. У 1994 р. даний рух отримало всебічну підтримку, коли Предстоятель Руської Православної Церкви (РПЦ) Алексій II (що виявив тут значно більш широке мислення в порівнянні з Первоієрархами синодального періоду), ряд членів Російської Академії наук і ректор МДУ звернулися до Комітету з науки Російської Федерації у зв'язку з необхідністю відкриття теологічних спеціальностей та освітніх напрямків у вищій школі. У 1999 р. була потрібна повторна апеляція Патріарха, президентів Російської Академії наук і Російської Академії освіти і вузівських ректорів, в результаті якої РПЦ і Міністерство освіти формують для вирішення проблеми Координаційна рада. У 2000 р. напрям Теологія з підготовкою бакалаврів і магістрів включається до державного класифікатора. У 2001 р. затверджується стандарт за фахом Теологія для бакалаврів (чотирирічна підготовка) і магістрів (дворічна підготовка)  [16] . В даний час паралельно з даною схемою розробляється й інша, більш звична для вітчизняної освітньої системи: п'ятирічна підготовка фахівців і аспірантура. Завершення освіти з даного проекту повинна забезпечити можливість отримання диплома філософа зі спеціалізацією "теологія", а що засновується в даний час дисертаційна рада дозволить захищати кандидатські дисертації з теології.

До теперішнього часу в Росії відомі вже кілька форм інституціалізації богослов'я. У Омському державному університеті засновано відділення теології, в університетах Алтайському, Далекосхідному та Рязанському - факультети, в Тверському і Тульському педагогічному - міжфакультетські кафедри. Москва, в якій позиції "науково-атеїстичного релігієзнавства" сильніше, ніж у регіонах  [17] , Поки ще не вийшла за рівень окремих лекційних курсів (читалися в МГУ, фізтеху і деяких інших вузах). Автор цих рядків вважає, що більш солідна інституціалізація теології в університетах російської столиці (в систему яких входить і Державний університет гуманітарних наук) є справою недалекого майбутнього. Можна висловити надію, що й даний навчально-методичний посібник (що становить "конспект" навчального посібника) також сприяти вирішенню цього завдання, значимість якої для духовно-культурного відродження нашої батьківщини, традиції якої однозначно вкорінені в християнстві, представляється самоочевидною.

Завдання цього посібника полягає в тому, щоб ввести студентів-гуманітаріїв, що спеціалізуються в філософії та політології, в початкове уявлення про  теологічному знанні  та про основні  теологічних дисциплінах  , З різними "різночитаннями" приймаються основними християнськими конфесіями. Автор переконаний в тому, що саме з'ясування дисциплінарної ідентичності напрямків богословської рефлексії є оптимальним базисом для будь-якого богословської освіти - аналогічно як таким для освіти філософського має бути початкове ознайомлення студента не з тим, що той чи інший викладач думає про природу, суспільство, змісті релігійної віри та інших світоглядних проблемах (а саме за цим принципом будується більшість наших незліченних "введень у філософію"), а з тим, що таке теорія пізнання, онтологія, етика та інші базові філософські дисципліни і що складає їх предметний і проблемний фонд. Показово, що паралельне відсутність уваги до богословської пропедевтики є досить характерним для викладання богослов'я у вітчизняних духовних інституціях  [18] .

Позначена завдання пояснює структуру самого курсу. Перший його блок (Лекції 1 - 3) складають "пролегомени", в яких з'ясовується саме значення поняття т е о л о г і я (спочатку теоретично, потім історично), а потім її паралелі з релігієзнавством і філософією релігії і сутнісне відміну від них . Другий блок (Лекції 4 - 5) включає історію становлення і осмислення самої д і з ц і п л і н а р н і й с і с т е м и теології (як на Заході, так і в Росії), а також спробу її оптимальною структуризації - при якій, на думку автора, повинні відрізнятися "предмети богословської освіти" і "богословські дисципліни" у власному розумінні (що, як правило, змішується). Нарешті, блок третій і останній охоплює про з зв про в зв и е з о с т а в л я ю щ і е цієї системи в їх логічній послідовності; спеціальне осмислення отримує "віковічний" питання про кореляції визначальною богословської дисципліни - догматичного богослов'я - і філософії (Лекції 6 - 10). Висновок присвячено осмисленню теологічного і теоретичного статусу і значимості тих проблем і завдань богословської думки, які зазвичай включаються в широкі області "практичного" і "порівняльного" богослов'я. Оскільки головне завдання полягало в тому, щоб при початковому ознайомленні секулярних студентів з богословською знанням представити їм богословські дисциплін у системі, а не в деталізації (така задача вже не початкового курсу), деякі, самі по собі заслуговують незрівнянно більшої конкретизації (такі, насамперед , источниковедческая бібліологія, патрологія та історія церкви), були викладені стисло, як "дисципліни пердварітельной" (термінологія митр. Макарія [Булгакова]). З метою ж фіксування уваги студентів на системності в самому викладі матеріалу, автор у кожній лекції неодноразово посилався на сказане в попередніх, припускаючи, що розвиток "логічного уваги" компенсує певну строкатість цих автореференцій.

Будучи переконаним в тому, що навіть ввідний викладання такої області теоретичного дискурсу, якою є теологія, повинно з необхідністю супроводжуватися (як і у випадку з філософією) самостійною роботою студентів над певними текстами, автор посібника включає в нього тексти для семінарських занять (почасти в дусі тих середньовічних "магістрів" теології, про які йшлося вище). Оскільки, як було з'ясовано, ми робимо лише перші, "немовлятські" кроки в університетському освоєнні теології, автор, усвідомлюючи експериментальний характер своєї діяльності в даному напрямку, вважав себе у виборі цих текстів цілком вільним. Пропоновані тексти для семінарських занять, поряд з темами для іспитів і рефератів, а також зі списком рекомендованої літератури складають Додаток до цього посібника.

Дотримуючись твердої переконаності в тому, що те, що зближує основні християнські конфесії, незмірно більше того, що їх розділяє і вважаючи поширені настрої, що спираються на погляд протилежний, "богословським сектантством", що суперечить самому духу християнства, автор без будь-яких застережень привертав думки інославних авторів поряд з православними в тих випадках, де позиції практично або теоретично збігаються. Ця "екуменічна" позиція не суперечить, однак, того, що парадигмальной він вважає саме православну точку відліку (як найбільш адекватно виражає християнський традиціоналізм, а тому й Святоотеческое і Апостольське Передання). Сказане виразилося не тільки в окремих конкретних вказівках в тексті, але і в переважної цитованості представників російської богословської школи.

 Лекція 1
 "Теологія": зміст предмета A PRIORI

"Філософія духу" і "філософія тіла". Основні етапи становлення "філософії тіла" - натуралістична філософська антропологія ХХ століття (Г. Плеснер "Сходи органічного і людина. Введення у філософську антропологію" (1928); А. Гелен "Людина. Його природа і положення в світі" (1940), " Про систематика антропології "(1963); частково Е. Ротхакер); антропологічна феноменологія (Мерло-Понті М.  Око і дух (1960) та інші автори); постструктурализм ("заміщення" людської особистості психо-соматичними функціями - Ж. Дельоз, Ж. Лакан, Ю. Крістева та ін.) Вітчизняна "феноменології тіла" (В.А.Подорога). Логічна проблематичність всіх версій "філософії тіла" - сучасний аргумент на користь "філософії духу".

  •  1.1.  Три ступені предметів гегелівської "філософії духу": філософія суб'єктивного, об'єктивного і абсолютного (мистецтво, релігія, філософія) духу. Типологічні аналоги: мистецтво і філософія мистецтва, філософія та історія філософії, релігія і теологія. Етимологія терміну: Qeolog ... a = QeТj + lТgoj "вчення про Бога" та її значимість: 1) тео-логія - рід  теоретичного знання  (СР гео-логія, біо-логія, палеонто-логія, ембріо-логія, ентомо-логія та інші наукові дисципліни) і тому бого-вчення - найкраща інтерпретація, ніж звичне бого-словами  [19] ), 2) застосовність даного терміну до того теоретичному знанню, предмет якого вивчення  божественного світу  . Переваги етимології "теології" перед етимології "філософії" при обмеженості можливостей будь етимології для визначення "етімологізіруемого" об'єкта. Предмет справжнього курсу з точки зору культорологічного a priori -  теоретична  рефлексія релігійної свідомості ,  об'єктами якої є основні складові існування релігійного індивіда і тієї релігійної спільності, якої він належить  . Відмінність теології від філософії мистецтва та історії філософії -  експліцитно  конфесійність  теолога (виходячи з невіддільності його діяльності від "тієї релігійної спільності, якої він належить"). Необхідність з'ясування для визначення предмета теології відповідних параметрів поняття релігії. Приклад П. Тілліха, що будує своє розуміння предмета теології на своїй екзистенціалістські ідентифікації релігії  [20] .
     Визначення релігії в історії думки. Два основних їх типи: 1) визначення з позицій відвертого атеїзму (французьке "просвітництво", фейербахіанства, марксизм, антропологічний еволюціонізм, позитивістський соціологізм, фрейдизм і т.д.  [21] ) І 2) визначення в рамках свідомості, що приймає релігійні цінності (самої різного ступеня конфесійної ідентичності). Диференційоване ставлення теології до цих двох типів визначень. Наведені атеїстичні визначення-оцінки релігії (рівні їх логічності, науковості та виражається в них "духовного горизонту") як "об'єкт ураження" з боку теологічної апологетики.
     Визначення другого типу. Римський термін religio як ідентифікація почуття "ритуальної совісності", визначальною виконання сакральних обов'язків і табуювання деякого кола дій (у Плавта і Авла Геллі - з III в. До н.е.), а також культи богів (у Тита Лівія - I в. до н.е.)  [22] . Цицерон (I в. Е.): релігія римського народу як триєдність жертвоприношень, гаданий по пташиному польоту і тлумачення висловів оракулів про надприродні явища (Про природу богів III.5), сам же термін religio - від relig e re (" перечитувати ") як благочестиве роздум або медитації, протиставлювані мирської прагматиці (Про природу богів II.28). Хибне етімологізірованіе поряд з виявленням реального ознаки визначуваного феномена. Лактанций: religio від relig a re ("пов'язувати") в "Семи книгах божественних встановлень" (304 - 313) - сутність релігії саме як "зв'язок", союз, заповіт між людиною і створив його Богом (IV.28.2). Правильне етімологізірованіе - трактування, що розвивається далі бл. Августином в "перегляд" I.12.9 і "Про істинної релігії"  [23] , - Лист про одночасно системоутворюючий компонент релігії в якості, висловлюючись сучасною мовою, екзистенціального діалогу між Богом і людиною, осуществляющегося в їх "синергії" та її сакралізації.
     "Редукціоністскій"  визначення релігії в рамках неатеїстичного свідомості. Ототожнення релігії з певними умогляді, віруваннями, пізнавальною діяльністю, побудовою системи спекулятивного знання, близьким до філософських (Г.В.Ф. Гегель, О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Мартіно, Ф. Макс-Мюллер, Г. Геллоувей, А. Уайтхед, П. Хонігсгейм та інші  [24] ). Ототожнення релігії з джерелом санкціонування моральної свідомості і прагнення до морального ідеалу (І. Кант, М. Арнольд, Ф. Бредлі, Е. Стейсі та інші  [25] ). Ототожнення релігії з містичними почуттями "абсолютної залежності", "благоговіння", "страху і зачудованості" та іншими, супроводжуючими "зустріч" людини і Бога, а також з переживанням "нуминозного" (від лат. Numen - божественне могутність), "священного" і з містичним досвідом як таким при обліку різних його культурних транскрипцій (Ф. Шлейермахер, Р.Отто, Н. Зедерблом, М. Еліаде, К.Г. Юнг, К. Ясперс, П. Бергер, У.Кінг та інші  [26] ). Пріоритетність останнього способу ідентифікації релігії в даний час.
     Незаперечна важливість кожного з трьох виділених тут складових релігії. Їх відповідність, з антропологічної точки зору, силам душі, "захопленої" релігійним життям (у першому випадку повний пріоритет віддається розуму, у другому - волі, в третьому - почуттю). Їх необхідність як складових істота релігії, яка без одного хоча б з цих компонентів не була б релігією. Відмінність цих визначень від абстрактних, які не містять специфічних ознак релігії (Е. Кейрд, Е. Фромм та інші  [27] ). Відсутність серед неатеїстичного трактувань релігії XIX - XX ст. її ідентифікації через культово-ритуальний і соціально-общинний аспекти, "монополізація" цих ототожнень атеїстичним антропологизмом (СР Дж. Фрезер) і социологизмом (СР Е.Дюркгейм)  [28] . Наявність релігійної рітуалістіческіе ідентифікації релігії починаючи з появи самого терміна в римській культурі (див. вище) та інституційної ідентифікації релігії починаючи з послеавгустіновской епохи  [29] .
     Чи може теологія співвідносити свою предметність із запропонованими визначеннями релігії? Іншими словами, чи є зазначені  необхідні  компоненти релігії ще й  достатніми  для її ідентифікації?
  •  1.2.  Критика багатьма філософами запропонованих визначень як односторонніх. Позиція У. Джемса, який виступив проти будь-якої спроби видати частину за ціле, У. Елстона та інших "філософів релігії", правомірно наполягають на принциповій "багатоскладний" феномена релігії  [30] . Одна з кращих спроб дати  інтегралістское  визначення релігії на підставі критики будь-яких "часткових" її визначень у С.Н. Трубецького (1899): "Філософи і богослови визначали релігію різному, висуваючи вперед ту чи іншу особливість відносин людини до того вищої суті або тим вищим силам, якій або яким він поклоняється. Одні вважали сутність релігії в суб'єктивній вірі, інші - в об'єктивному одкровенні; одні визначали релігію як індивідуальне ставлення людської душі до божественного, інші зводили її до того збірному творчості і тієї соціальної організації, якими творяться культ, догмат, релігійна громада і ієрархія. У самій сфері психології релігія розумілася різному: переважне значення надавалося або інтелектуального елементу, тобто вона визначалася як свого роду розуміння або подання сущого (Гегель), або елементу емоційному - почуттю (наприклад, "почуття залежності" у Шлейермахера), або, нарешті, елементу людської волі, в її ставленні до вищої моральної волі (Кант). Усі зазначені моменти, безсумнівно, властиві релігії, не вичерпують її, будучи взяті окремо. Релігія може бути попередньо визначена як  організоване поклоніння вищим силам  (Курсив автора - В.Ш.). Таке поклоніння - будь то поклоніння чуттєве, матеріальне, або ж служіння в дусі та в правді - припускає безсумнівну для віруючої свідомості реальність тих вищих сил, яким надається шанування. Разом з тим воно передбачає віру, тобто релігійний настрій, що виражається в певній системі культу і системі уявлень про божественне. Сама віра не зводиться до розуму, почуттю чи визначенню волі, але обіймає собою всі ці здібності нашого духу ... "  [31] Конструктивність інтегралістской інтерпретації релігії для розуміння предметності теології.
     З точки зору "суб'єктивної" - релігійна свідомість як триєдність проявів розуму, волі й почуття (не одного з них) в "організованому поклонінні вищим силам". Онтологічний пріоритет розуму: будь-яка релігійна практика - і сакральна й етична - і саме переживання "священного" передбачає наявність певних релігійних переконань, без якої вони позбулися б самою своєю інтенціональності. Наявність і "зворотних зв'язків": сам релігійний розум надсилається також волею і, на відміну від розуму власне філософського, "просочений" релігійними почуттями.
     З точки зору "об'єктивної" - релігія як многоедінство всіх факторів, зазначених наведеними визначеннями починаючи з цицероновского і лактанціевского. Світоглядний фактор - віра в неемпіричних реальність божественного світу, можливість участі цього світу в існуванні і долю світу емпіричного і вступу його в "союз" з людиною - як основа системи компонентів релігії. Реалізація релігійного цілепокладання людини у вигляді можливості здобуття земних і посмертних благ з його "союзу" з божественним світом - в триєдності дій, заданих морально-поведінковими, культовими та інституційними нормами тієї чи іншої релігійної спільноти. Названі фактори як визначальні релігійне існування кожного члена будь-якої релігійної спільності. Фактори "факультативні" для рядових членів релігійної спільності (прийняття наставництва, виконання особливих релігійних обітниць), «обов'язкові» для її особливо присвячених представників (участь в ініціації нових членів спільності, наставництво, активізації діяльності), які стосуються її особливим чином духовно обдарованим представникам ( особлива аскетична практика, духовне споглядання). Перераховані фактори - складові "світових релігій"  [32] , З уточненнями і "відрахуваннями" і для інших.
  •  1.3.  Значимість початкового визначення теології a priori (див. вище  1.1  ) І інтегралістской трактування релігії (див. вище  1.2  ) Для з'ясування її предметності. Можливість переформулювання початкового визначення a priori в друге: теологія є рефлексія релігійної свідомості, об'єктами якої повинні бути основним складові існування релігійного індивіда - як  вимірювань розуму, волі й почуття  , І релігійної спільноти - у вигляді  вероучітельних, морально-поведінкових, культових та інституційних норм.
     Теоретична можливість усіх перерахованих складових релігії бути предметами теології всіх "розвинених" релігійних традицій. Але чи всі вони конституюються вероучітельних нормами? Кожна Чи з них знала саме поняття "теологія" і теологію як інститут? Чи немає закономірного зв'язку між наявністю і, відповідно, відсутністю цієї конституируемое віровченням і наявністю і, відповідно, відсутністю поняття теології і його інституціалізації?

 Лекція 2
 "Теологія" як реальність історії релігій

"Завдання", залишені матеріалом попередньої лекції. Перехід від теології a priori до теології в реальній історії або, знову звертаючись до мови Гегеля, від логічного до історичного. Необхідність для з'ясування питання про те, де теологія була і де її не було і як вона формувалася там, де була, виявлення того, в яких релігійно-культурних регіонах і в якому обсязі ми маємо справу (1) з функціонуванням самого поняття "теологія" (2) з наявністю самої "теологічної діяльності"  [33] і (3) з розробкою відповідних текстів.

  •  2.1.  "Теологія" як результат християнізації певних античних слововживань. Платон ("Держава" 379 а): питання, що відносяться до "вченню про богів" (характеристика того чи іншого бога, яким його треба зображати, в якій поезії він "виведений"). Арістотель ("Метафізика" 1026 a 15-20): тео-логія як "вчення про божественне" - вища з трьох умоглядних наук (після вчення про природу та математики) і, в певному сенсі, "перша філософія". Квінт Муцій Сцевола і Варрон (I в. Е.): трбохчастна "теологія" або "теології" поетів (міфологія), філософів (натурфілософія) і державних діячів ("громадянська релігія")  [34]

. Наявність цілого класу авторських текстів стоїків "Про богів", де розроблялися істолковательние аллегорези (у Клеанфа [+232], його учня Персея, Хрісіппа [+ 208], Посідоній [+50]). Наявність знавців, іменувалися feologoi тому, що вони писали вірші про богів. Піфагорійська школа: "священна наука" (ѓerХj lТgoj) як вищий предмет пізнання, яким завершувалося вчення.
 Принципова відмінність вже ранньохристиянського значення  поняття  теології від еллінського - теологія не просто міркування поетів, політиків чи філософів про богів або навіть про Бога як таке, але дискурс в рамках чіткої конфесійності - сповідання конкретного віровчення (confessio)  [35] . Три значення бого-словия: 1) "слово про Бога" (lТgon perЂ toа Qeoа), 2) "слово від Бога" (lТgon | pх toа Qeoа), 3) "слово до Бога і для Бога" (lТgon prХj toа Qeoа ). Три зазначених значення і трактування як "теології" всього Св. Письма: книги Старого Завіту - "бого-словами древнє", книги Нового Завіту - "бого-слово нове", відповідно "богослови" - Пророки і Апостоли. Предметний аспект "теології" як 1) вчення про божественність Ісуса Христа  [36] і про "домобудівництві" порятунку Ним людства в Його Втіленні, 2) вчення про Св. Трійці, 4) вчення як про Бога, так і про всіх "божественні речі", а також про все, що відноситься до богопочитания  [37] . Євсевій Кесарійський (+339): теологія включає і власне  бого  -Слова і сотеріологію - вчення про спасіння (разом з вченнями про Церкви, таїнствах і "життя майбутнього століття"). Догма (dТgma) і керигма: перше означає церковне вчення, належне бути засвоєним віруючими, друге - проповідь, звернену до "зовнішніх". Богослов'я - вчення про "Божественних догматах" (Євсевій Кесарійський. Церковна історія V.10). Богослов'я як духовне споглядання, яке передбачає і одкровення істини від Самого Бога і відповідність йому самого реципієнта Істини, від якого потрібно виконання Божественних заповідей, очищення душі від пристрастей і відмова розуму від усього мирського.
 Латинські еквіваленти тео-логії: "божественні писання" (sacra scriptura), "божественні пізнання" (sacra eruditio), іноді "божественні сторінки" (sacra pagina), популярніше всього "вчення" (doctrina) - починаючи з Тертуліана (СР " вчення апостольських церков "). Бл. Августин: "Цій науці властиво тільки те, чим породжується, вигодовується і зміцнюється рятівну віра" (Про Трійцю, XIV).

  •  2.2.  Різноманіття форм "теологічної діяльності" вже в епохи раннього християнства і "золотого століття" святоотецької традиції.
     Катехізаторська  діяльність - посвята приходять і які прийшли до християнської віри в догмати і канони Церкви. Ілюмінація символів віри помісних церков  [38] . Символ віри найдавнішою з них - Єрусалимської: "Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, від Отця народженого перед усіма віками, Бога істинного, через Якого все сталося, втілився і став чоловіком, розп'ятого і похованого, що воскрес із мертвих третього дня, вознісся на небеса, Який сидить праворуч Отця і прийдешнього у славі судити живих і мертвих, Якого царству не буде кінця. І в єдиного Святого Духа Утішителя, пророкувавшого через пророків. Вірую в єдину святу вселенську Церкву. І у воскресіння плоті. І в життя вічне ". Символи віри римський, антіохійський, олександрійський та інші  [39] . Настанови що готуються до таїнства хрещення як посвячення в кафоличне віровчення. Нормативні тексти: "Тлумачення Символу віри" свт. Григорія Неокесарійського (+ 270/5) Чудотворця (тлумачення Божественного Триєдності); "Прокатехізіс" свт. Кирила Єрусалимського (+386) для готуються до хрещення і його ж 18 "огласительні" слів до готуються до хрещення і 5 "містагогічних" проповідей  [40] до новохрещені (вчення про зарядження Сині Божого і Св. Духа, про природу Церкви, її таїнствах).
     Апологетична  діяльність - спростування еллінської-іудейських звинувачень на адресу християнства, гностичних претензій на володіння ключем до "істинного християнства" і ранніх єресей і одночасне розкриття основних положень християнського вчення. Найбільш значні тексти: "Апологія" і "Розмова з Трифоном іудеєм" св. Юстина Мученика (+166), "Апологія" Афінагора (бл. 177), "Три книги до Автолік" Феофіла (+ бл. 180), "П'ять книг проти єресей" сщмч. Іринея Ліонського (бл. 198), "Спростування єретиків" Тертуліана (+ після 220), "Три книги проти Евномія" свт. Василя Великого (+ 379). "Дванадцять книг проти Евномія" і "Проти Аполлінарія" свт. Григорія Нісського (+ 394), cерии "Проти маніхейства", "Проти донатизма", "Проти Пелагія" бл. Августина (+ 430). Звернення богословського дискурсу до техніки полемічної діалектики.
     Викладацька  діяльність. Богословські школи, перша з яких - знамените Олександрійське огласительні училище (дідаскалон) - III - VI ст. Ранні стадії і розквіт при трьох "схоларх" - Пантене (181 - бл. 220), Клименті (бл. 150 - 211/215) і Орігену (бл. 185 - 254). Християнізація організації викладання та предметного куррікулум грецьких філософських шкіл  [41] . Олександрійське богослов'я - дисципліна для тих, хто можуть філософствувати і не можуть засвоїти християнське вчення інакше, ніж через докази (Клімент. Стромати VII.1, I.5) і готові до власних "вишукувань". Богослов'я - sof ... a ("мудрість"), по відношенню до якої філософія - "служниця", як по відношенню до неї загальноосвітні дисципліни (СР Стромати I.5). Чотири ступені богословського знання - те, що відповідає апологетики, християнському моральному вченню (вивчалося у зв'язку з філософської етикою), вченню догматичному (вивчалося у зв'язку з "метафізичними" філософськими системами) і біблеїстиці - тлумачення Св. Письма. Константинопольська школа (V - VIII ст.) - Аналог Олександрійської. Сирійська (Едесское-Нісібійская) школа, заснована сщмч. Лукіаном Антіохійським (+ 312): відміну від еллінських у відсутності пропедевтичних дисциплін; богослов'я - майже виключно тлумачення Св. Письма. "Монастир для кліриків" бл. Августина (бл. 390): тлумачення Св. Письма і мистецтво церковної проповіді  [42] . Найбільш відомі навчальні посібники: богословська трилогія Климента "Протрептик", "Педагог", "Стромати" (матеріали для лекцій з апологетики, християнської моральності і догматичному вченню), почасти "Про християнської науці" бл. Августина (396 - 426).
     Сістематізаторская  діяльність. "Про основи" Орігена: розкриття питань, пов'язаних з буттям Божому, безтілесними духами, творінням світу, природою і майбутнім душі, а також з тлумаченням Св. Письма. "Великий катехізис" свт. Григорія Нісського: про віру, про Св. Трійці, про Боговтілення, про Спокуту, таїнствах і есхатології.
     "Монографічна"  діяльність - дослідження окремих фундаментальних богословських тем: "Про Св. Дусі" Василя Великого, "Про влаштувало людини" свт Григорія Нісського (бл. 379), "Про Трійцю" бл. Августина (399 - 419)  [43] .
     Епістолярна (пастирські послання і приватні листи) і екзегетіческой (Бібліологічні тлумачення і проповіді олександрійців та Отців Церкви) спадщина. П'ять константинопольських "Богословських слів" свт. Григорія Богослова (380) - авторефлексии богослов'я як пізнання самого богопізнання і його кордонів.
     Зовнішня межа початкового періоду теології. "Платонова теологія" і "Початку теології" Прокла (+ 485) - "елліністичний відповідь" християнського богослов'я і імітаційно-опозиційна (в результаті "пародійна") реакція на християнське "привласнення" еллінської тео-логії.
     Церковність основних видів богословської діяльності - і катхізаторской, і викладацької. Незмінна, хоча і неодноманітно зв'язок з церковними інституціями та Переданню Церкви на стадіях раннього, патристичну і схоластичного періодів. Богослов'я як особливе церковне служіння "народу Божому" (пор. діяльність преп. Максима Сповідника, преп. Іоанна Дамаскіна, Альберта Великого, Фоми Аквінського та інших), синергийность пасторського  [44] і грунтується на Апостольському Переданні, але спрямоване в більшій мірі за дослідження істини, ніж за її зберігання (рівна необхідність новаторства і консерватизму). Визначення о. І. Конгара: "Теологія - це дискурс, через який віруючі розвивають і висловлюють зміст своєї віри як вона сповідається Церквою; з цією метою теолог використовує ресурси культури і зосереджується на тих питаннях, які перед ним ставить час"  [45] .
  •  2.3.  Чи існує теологія за межами християнства? Позиція 1): існують у двох інших Теїстичний релігіях (іудаїзм, іслам); позиція 2): існують у всіх релігіях в тому чи вигляді (рух "компаративної теології" в рамках боротьби "релігієзнавчого інтернаціоналізму" за "глобальний плюралізм у всьому світі") . Коректна постановка питання: якою мірою можна говорити про паралелі вищенаведеним компонентам теології в інохрістіанском світі?
     Іслам. "Калдма": паралелі лексичні (букв. "мова, міркування") і фукціонального - міркування на релігійно-філософську тему, з подальшим поділом "судячих" (муттакалліми) на напрям 'ілм ал-калам (тлумачення вероучітельних положень на підставі розуму)  [46] і талкід (на підставі прямування авторитетам). Паралелі у видах діяльності "судячих" - релігійне викладання та ведення дискусій з проблематики богословського змісту із заявкою диспутантів на "правовірність" в рамках недіскуссіонного віровчення (про єдинобожжя і пророцтві Мухаммеда). Основні предмети дискусій мутазилитов, першої школи калама, з VII - VIII ст. в хронологічній послідовності: проблема верховної влади в мусульманській громаді і її походження ("соціального" або божественного); проблема "кордонів громади" (якою мірою тяжко согрешившие можуть залишатися "правовірні"); проблема ступеня зумовленості всієї життєдіяльності людини волею Аллаха (фаталісти і їх опоненти); проблема співвідношення сутності Божества (аз-зат) і його атрибутів (позиції визнають реальність атрибутів і заперечують їх); проблема сотворення Корану (залежність її рішення від рішення попередньої, так як визнавати "авторство" Аллаха - значить визнавати його атрибути) . Паралелі у формулюваннях "основоположний віри" - з IX в .. Паралелі у створенні не тільки полемічних творів, а й "Компендій з основ релігії" (усул ад-дін), порівн. "Навчання мусульман" Ал-Ашари (Х ст.). "Догматізірован" позиції ашаритов. Основні відмінності. Відсутність Церкви, від імені якої міг би говорити теолог. Відсутність, внаслідок цього, церковний інституціалізації його діяльності та можливості церковного визнання визнаних їм "догматів" і його власного вероізложенія (метафоричність в застосуванні до ісламу самих понять "ортодоксія" і "єресь"). Початок діяльності іудейських мутакалімов з Х в. (Саадія бен Йосип) - фактична імітація теологічної діяльності в ісламі. 13 приницпе іудаїзму (починаючи з єдинобожжя) у Маймоніда (XII ст.). Наявність вказаної "теологічної неповноти" ісламу і в іудаїзмі.
     Принципова незастосовність поняття "теологія" до релігійного дискурсу за межами конфесійних - вероучітельних і віросповідних - релігій. Культурологічна безграмотність у розширенні обсягу поняття "теологія" до "теології неявної" в архаїчних і етнічних релігіях. Логічна суперечливість у застосуванні самого терміну "теологія" до "атеїстичної" релігійності буддизму, конфуціанства або даосизму. Релігієзнавчих некомпетентність у слововживання типу "індуїстська теологія", або, навіть більш акуратно, "вішнуїтських теологія", "шіваітской теологія", "тантрістскіх теологія" (за відсутністю в наведених випадках аналогів не тільки церков, а й "громад")  [47] .

 [1]  Ле Гофф Ж.  Інтелектуали в середні століття. Пер. А. Руткевича. Долгопрудний, 1997, С. 83.

 [2] Перші відомості про паризьких університетських статутах датуються не пізніше 1208

 [3] Вони складалися з колишніх "тривиума" - граматика, діалектика, риторика і "квадривиума" - арифметика, геометрія, астрономія, музика.

 [4] "Оформлений" був ще раніше Паризького: принаймні до 1158 відносяться його початкові статути.

 [5] Активна середньовічна дуалістична секта, протидіяти католицької церкви.

 [6] Розгорнутий опис такого роду святкового турніру наводиться в:  Ле Гофф Ж.  Інтелектуали в середні століття, С. 116-123.

 [7] Конгрегаціоналісти - напрям у "лівому" протестантизмі, в лоні пуританства, засноване в 1581 р. в Англії Р.Браун, радикально що заперечував ієрархічний принцип організації Церкви і, одночасно, можливість будь-якого ступеня її підпорядкованості світській державі. Конгрегаціоналісти зіграли ісклюячітельно важливу роль у соціально-економічному розвитку Нової Англії і формуванні незалежних США.

 [8] Гугенотами французькі католики називали протестантів, з якими вели війни з 1562 по 1594 рр.., Спираючись на королівську владу. Остаточно цивільні права французьких протестантів були визнані лише в 1787 р. Людовиком XVI.

 [9] Для того, щоб отримати уявлення про них, досить звернутися до знаменитого "Безперечно факультетів" І. Канта (1798). Див:  Кант І.  Зібрання творів у восьми томах. Т.7. М., 1994, С. 65-66.

 [10] "Позитивістська церква" Конта, який вирішив тимчасово використовувати католицьку символіку для формування "релігії нового типу", ототожнювалася їм з Великим Істотою і ділилася на дві частини - реальне земне, але недосконале людство і людство, отшедших від цього світу, вчинене, але позбавлене реальності . Великий сцієнтисти якось не помітив, що перша частина Великого Істоти не може бути предметом релігійного шанування за відсутністю досконалості, друга - за відсутністю існування, а також, що два "нуля" внаслідок цього не можуть скласти "одиниці".

 [11] Так, навіть у НДР, підданої Жорсткість ідеократичні нагляду, діяло 6 євангелічних теологічних факультетів в університетах Берліна, Грейфсвальда, Галле, Єни, Лейпцига, Ростока. См.:  Solte E.-L.  Fakult д ten, Theologische. / / Theologische Realenzyklop д die. Bd.10. B.-NY, 1982, S. 794.

 [12] Практично вичерпні відомості, пов'язані із загальноосвітньою підготовкою в Московській духовній академії і з місцем, які її випускники (починаючи з М.В. Ломоносова) зайняли в самих різних областях російської науки і культури содеражатся в публікації:  Диякон Валентин Асмус  . Місце Московської Духовної Академії в російській культурі. / / Московська духовна академія 300 років (1685 - 1985). Богословські праці. Ювілейний збірник. М., 1986, С. 316-330.

 [13]  Мілюков П.  Університет (Університети в Росії). / / Енциклопедичний словник. Т. XXXIVa. Вид. Ф.А. Брокгауз, І.А. Ефрон. СПб., 1902, С. 791.

 [14] За Статутом 1835 університетськими факультетами могли бути тільки "філософський" (з відділеннями історико-філологічним та фізико-математичним), юридичний і медичний. "Філософський" факультет, таким чином, в країні, де православ'я було "першим головним початком", заміщав богословський, але в 1850-і роки. піддався новому погрому (перший припав на 1820-ті роки) по старанням наступника Уварова - кн. П.А. Ширинского-Шихматова, і від власне філософії залишилися тільки психологія і логіка. За Статутом 1869 університетськими факультетами були визнані історико-філологічний ("відроджена" філософія тепер отримала містечко на своєму ж колишньому "відділенні"), фізико-математичний, юридичний і медичний (з точно тим же заміщенням богословського). За Статутом 1884 року - юридичний, медичний, фізико-математичний, історико-філологічний і новий факультет - східних мов.

 [15] Зрозуміло це положення жодним чином не компенсувалося лекційними курсами окремих яскравих богословів-філософів, випускників духовних АКДЕМІЯ, в університетах, наприклад, лекціями П.Д. Юркевича в Московському університеті в 1860-і роки, які вплинули на формування філософії В. С. Соловйова або лекціями прот. Іоанна Янишева в Петербурзькому університеті в 1856-1857 рр.., Який зміг у чергове лихоліття (див. прим. 14) для філософії професійно читати психологію і логіку. Див:  Введенський А.І., Лосєв А.Ф., Радлов Е.Л., Шпет Г.Г.  Нариси історії російської філософії. Упоряд., Вступ. ст., прямуючи. Б.В. Ємельянова, К.Н. Любутін. Свердловськ, 1991, С. 54-55.

 [16] З подробицями цього етапу "боротьби за теологію" знайомить публікація:  Прот. Володимир Воробйов  . Православ'я і Вища школа Росії сьогодні. / / Богословська конференція Російської Православної Церкви. Православне богослов'я на порозі третього тисячоліття. Москва, 7 - 9 лютого 2000р. Матеріали. М., 2000, С. 440-442.

 [17] Основні аргументи "наукових релігієзнавців" проти викладання християнської теології у вищій школі включають: 1) посилання на світський характер РФ, 2) посилання на багатонаціональний і поліконфесійний характер РФ, 3) інсинуації у зв'язку з тим, що теологія у вузі повинна бути чимось начебто агентури РПЦ, що сприяє її домаганням на теократію, знову-таки суперечить світському характеру РФ. Ці аргументи є, однак, в рівній мірі неспроможними. У пункті (1) внаслідок того, що "світськість" аж ніяк не рівнозначна "атеїзму" і в цілком світських державах Західної Європи викладання конфесійної теології в університетах ведеться абсолютно регулярно (для порівняння в Німеччині виходячи з цифр на 1980-ті роки в реальний час повинно діяти щонайменше 12 католицьких і 18 протестантських факультетів теології у світських університетах); турботі "наукових релігієзнавців" про світський характер російських вузів прямо суперечить їх однозначно толерантне ставлення до окупації журфаку МДУ тоталітарною сектою саєнтологів і впровадженню туди мунітів; тому їх занепокоєння викликає саме можливість викладання православної теології (якби йшлося про викладання "теології" секти Аум-Сенрікл, вони висловили б меншу занепокоєність). У пункті (2) аргументація не проходить по аналогії: Німеччина в даний час є країною вже не менше багатонаціональній і багатоконфесійній, ніж Росія, але універсітеское викладання протестантської і католицької теології ніякого протесту ні у кого не викликає (демократія за визначенням є суспільний устрій, що відстоює в першу чергу права більшості). Нарешті, у пункті (3) "наукові релігієзнавці" не враховують той момент, що введення теології в університетську систему було з самого початку ініціативою аж ніяк не церковної, але виходила від тих цілком світських людей, яких не влаштувала та квазітеократія квазірелігійного радянського атеїзму, на службі якій ці релігієзнавці такий тривалий час знаходилися. Але реальна причина занепокоєння складається, крім сказаного, і в тому, що теологія сприймається як "конкуруючої фірми".

 [18] Так, в куррікулум предметів Святотіхоновского богословського інституту (досить авторитетного) в реальний час входять: історія церкви, історія християнських вчень (догматичне богослов'я), християнська археологія, історична литургика, біблістика, патрологія, християнська етика (моральне богослов'я), агіологіі (вивчення християнської святості ), історія релігій і порівняльне богослов'я, історія і теорія християнського мистецтва та церковної музики. -  Прот. Володимир Воробйов  . Православ'я і Вища школа сьогодні. / / Богословська конференція Російської Православної Церкви. Православне богослов'я на порозі нового тисячоліття. Москва 7-9 лютого 2000 Матеріали. М., 2000, С. 443. Показово, що в наведеному, вельми об'ємному списку дисциплін не згадується "Введення в богословські дисципліни", вивчення якого могло б роз'яснити і подібну "многопредметность".

 [19] Проте бого-слова як "слово про Бога" осмислювалося також в буквальному сенсі і в ранній період і значно пізніше, наприклад, у Фоми Аквінського, який у "Сумі теології" приймає обидва значення терміна (I.1.7): "Але в цій науці йдеться про Бога; адже вона називається  теологія  , Як би  мова про Бога  . Отже, Бог - предмет цієї науки ". / /  Фома Аквінський  . Онтологія і теорія пізнання (фрагменти творів). Переклад, вступить. стаття, комент. В.П. Гайденко. М., 2001, С. 42.

 [20] СР "Релігійна турбота - гранична; вона позбавляє всі інші турботи їх граничної значущості і робить їх лише попередніми ... Отже ... об'єктом теології є те, чим ми гранично стурбовані. Лише ті положення є теологічними, які мають справу зі своїм об'єктом остільки, оскільки він може стати для нас предметом граничної турботи ". / /  Тілліх П.  Систематична теологія. Т. 1-2. М., Спб., 2000, С. 19 - 20.

 [21] Ж. Мельє (+1729): приписи релігії закріплені лише "законами государів і сильних світу цього, які скористалися цими вигадками для того, щоб з їх допомогою легше тримати у вузді народ і творити свою волю". / /  Мельє Ж.  Заповіт. Т.1. М., 1954. С. 82. Фейєрбах: "сутність і свідомість релігії вичерпуються тим, що полягають у сутності людини, його свідомості і самосвідомості. У релігії немає власного, особливого змісту ". / /  Фейєрбах Л.  Вибрані філософські твори. Т. II.М., 1955, С. 52. СР "Класичне" визначення релігії у Ф. Енгельса як "фантастичного відображення в головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображення, в якому земні сили приймають форми неземних". / /  Маркс К., Енгельс Ф.  Твори. 2 вид. Т. 20. М., 1955 - 1981. С. 328 і характеристику релігії у Фрейда в "Невдоволення культурою" (1930), де він застосовує до неї критерії "психо-біологічної корисності", стверджуючи, що вона "завдає шкоди дії адаптації та відбору, пропонуючи свої власні шляхи досягнення щастя та імунітету проти страждання. Її техніка полягає в зниженні цінності життя і в деформуванні до маревного стану картини реального світу, в основі яких лежить усунення розуміння сенсу. "(Цит. за:  Дадун Р.  Фрейд. М., 1994, С.236).

 [22] Основні грецькі еквіваленти religio - nТmoj (релігійний звичай, встановлення) і latre ... a (богослужіння). Другий термін, як і religio, вживався для передачі староєврейського huqqat ("закон", "культове встановлено"), наприклад, при перекладі  І сказав Господь до Мойсея й до Аарона: Це постанова про Пасху: жоден чужинець не буде їсти її  (Вих 12: 43, порівн. 29:9, Лев 7: 36, 16:31, Числ 19:2). Про літературу, присвяченій рітуалістіческіе трактуванні релігії в Римі і зазначених паралелях в в інших стародавніх традиціях див.:  Dierse U., Ratschow С.Н.  Religion. / / Historisches Wцrterbuch der Philosophie. Hrsg. J. Ritter und K. Grьnder. Bd. 8. Basel, 1992, S. 632-635.

 [23] "Нехай релігія нас з'єднає (religet) c єдиним Всемогутнім Богом, щоб наш дух ... і істину ... не роз'єднувати ніщо тварное "(§ 310).

 [24] Гегель в "Філософії духу" (1-е вид. 1817): "зміст філософії і релігії одне і те ж" і "релігія ... є істина для всіх людей, віра, що спочиває на свідоцтві духу ", який" свій зміст як релігійне, істотно спекулятивне, міцно утримував би, навіть при вживанні чуттєвих уявлень ... "/ /  Гегель Г.В.Ф.  Енциклопедія філософських наук. Т.3. М., 1977, С. 394.

 [25] Кант в "Релігії в межах тільки розуму" (1793): "будь-яка релігія полягає в тому, що ми дивимося на Бога як на гідного загального вшанування законодавця всіх наших обов'язків ...", порівн. : "Релігія (розглянута суб'єктивно) є пізнання всіх наших обов'язків як божественних заповідей". / /  Кант І.  Зібрання творів у восьми томах. Т.6. М., 1994, С. 109, 164.

 [26] Шлейермахер в "Речах про релігію до освічених людей, її зневажають" (1798-1799): "Самобутня область релігії є область почуття. Поняття та принципи в релігії суть лише знання про релігію, опис того, що дано людині в досвіді ". / /  Шлейермахер Ф. Д.  Речі про релігію до освічених людей, її зневажають. Монологи ". СПб., 1994, С. 37. П. Бергер: "релігія є смілива підприємство людини створити священний Космос ... Священним ми вважаємо нуминозного, збудливу страх могутність, яку людина переживає інакше, ніж самого себе і все ж - як з ним пов'язану ... "(цит. за:  Яблоков І.М.  Релігієзнавство. Навчальний посібник та Навчальний словник мінімум з релігієзнавства. М., 2000, С. 139). У.Кінг: "релігія - це організація життя навколо глибинних вимірів досвіду - варьирующих за формою, повноті і ясності у відповідності з навколишнім культурою". -  King W. L.  Religion. / / The Encyclopedia of Religion. Ed.M.Eliade. Vol. 12. NY, 1995, P. 286.

 [27] Кейрд: "Релігія людини, якщо вона щира, є те свідомість, в якому він бере певне ставлення до світу і збирає в єдиний фокус все значення свій життя". -  Caird E.  Evolution of Religion. Vol.1. Glasgow, 1894, P. 81. Очевидно, що те ж саме можна сказати про ставлення до будь, самої земної людської прихильності, "якщо вона щира". Фромм прямо стверджує, що слово релігія може вживатися »не для позначення системи, обов'язково пов'язаної з поняттям Бога або ідолів, а для позначення будь-якої системи поглядів і дій, якої дотримується небудь група людей і яка служить індивіду схемою орієнтації та об'єктом поклоніння". / /  Фромм Е.  Мати чи бути? М., 1990, С. 140.

 [28] СР Е. Дюркгейм: "Суспільство має все необхідне для того, щоб пробудити в умах почуття божественного - просто завдяки тій владі, яку воно має над ними". / /  Durkheim E.  The Elementary Forms of Religious Life. NY, 1926, P. 207. Його ж трактування богів як "переодягненого суспільства" практично не відрізняється від марксистської.

 [29] Так, Сильвиан Марсельський у своєму "Про управління Божому або про провидіння" (440) ідентифікує релігію як інституційний порядок, "орден", а тому "релігійний" у нього в першу чергу монах.

 [30] Джемс в "Різноманітті релігійного досвіду" (1902): "домовимося під релігією розуміти сукупність почуттів, дій і і досвіду окремої особистості, оскільки їх змістом встановлюється відношення її до того, що вона шанує Божеством". / /  Джемс В.  Різноманіття релігійного досвіду. М., 1910, С. 26 - 27 (правда, філософ-прагматист у своєму визначенні релігії не приділяє "окремого" місця розуму, а пізніше в тій же книзі стверджує, що саме почуття складає серцевину релігії). У. Елстон: "навряд чи слід сподіватися на можливість отримання адекватного визначення природи настільки складного явища, як релігія, що включає істотно всі ці форми людської активності, якщо обмежувати її вірою, почуттям, обрядом чи моральною свідомістю ізольовано". / /  Alston W.P.  Religion. / / The Encyclopedia of Philosophy. Vol.VII. P.Edwards Ed. in Chief. L. - NY, 1967, P. 141.

 [31]  Трубецькой С.  Релігія. / / Енциклопедичний словник. Т. XXVI a. Вид. Ф.А. Брокгауз + і І.А. Ефрон. СПб., 1899, С. 539 - 540.

 [32] Правильніше було б говорити про релігії прозелітичною (здійснюють місіонерську діяльність за межами конкретного етносу і відмінних тим самим від релігій "етнічних"), в які можна було б включити, крім християнства, ісламу і буддизму, також принаймні іудаїзм, джайнізм і індуїзм.

 [33] Цей момент має принципове значення тому, що теологічні положення, "теологеми" у власному сенсі не з'являються раніше роботи теологів подібно до того, як граматичні, математичні чи філософські категорії - раніше теоретичної діяльності грамматистов, математиків і філософів.

 [34] Бл. Августин. Про град Божий IV.27, 31; VI.5 - 7. Згідно Варрону поети писали про богів для задоволення, а філософи - для користі: physicos ... utilitatis caussa scripsisse; poetas, delectationes. - La Citй de Dieu de Saint Augustin, йd. avec le text latin. Trad. nouvelle par L. Moreau. T.1. P., 1846, P. 326.

 [35] Початкові значення - "свідомість", "визнання" (СР у Цицерона, Валерія Максима, Светонія та інших римських авторів).

 [36] Тому з усіх Апостолів Богословом названий Іоанн, який (за висловом бл. Феодорита Кирського [+ ок. 457] "і почав богословів [Ін 1: 1 - 4] і написав своє Євангеліє з метою  щоб ви увірували, що Ісус є Христос, син Божий, і щоб, віруючи, мали життя в ім'я Його  [Ін 20: 31] ". З Отців Церкви іменування Богослова було присвоєно насамперед свт. Григорія Назіанзин (бл. 330 - 389) з огляду на те, що йому належав особливий внесок у спростування аріанства, що заперечував божественну природу Ісуса Христа.

 [37] Див:  Макарій, митрополит Московський і Коломенський  . Вступ до православного богослов'я. Ізд.5-е. СПб., 1884, С. 3 - 4, порівн.  Болотов В.В.  Лекції з історії стародавньої Церкви. М., 1994, С. 301 - 302.

 [38] Сходять в кінцевому рахунку вже до короткого "новозавітного символу", яким завершується перше Євангеліє:  отже, йдіть і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа  (Матфей 28: 19).

 [39] Детально про ці символах текстах:  Чельцов І.В.  Стародавні форми символу віри. СПб., 1869.

 [40] Містагогія - вчення про церковних таїнствах, насамперед про Євхаристії.

 [41] В Олександрійському учіліліще дотримувався п'ятирічний термін навчання (слідував за попередніми випробуванням учнів), звичайний для шкіл платонічних і пифагорейских. На початковій стадії, як і в еллінських школах, вивчалися "попередні" предмети - діалектика, математичні дисципліни і природознавство, за якими слід було вивчення філософії. Різниця полягала в тому, що в Олександрійському училищі за філософією слід було богослов'я, але паралелі можна виявити і тут - ср вище [  2.1  ] Саме "пифагорейское" назва школи, в якому позначено навчання "богослов'я" як ѓerХj lТgoj. Інші подібності: школа очолювалася одним

 [42] "Схолархом" (які мали помічника) і навчання було безкоштовним (на відміну від софістів).

Основним навчальним інституціям розглянутого періоду присвячено грунтовного дослідження:  Дьяконов А.П.  Типи вищої богословської школи в стародавній Церкві (III - VI ст.). / / Російський православний інститут. Вчені записки. Вип.3 (Патрологія). М., 1998, С. 6 - 55.

 [43] Знамените твір "Про град Божий" (410-427) охоплює безліч тем в рамках "богослов'я історії" і є скоріше підсумком богословської рефлексії бл. Августина, ніж окремим "трактом".

 [44] Статус "теолога" як наставника кліриків в тлумаченні Св. Письма і в пастирському богослов'ї був в Римській церкві остаточно легалізований на четвертому Латеранському соборі (1215).

 [45] Докладніше:  Congar I.  La foi et la th ї ologie. Tournai, 1962.

 [46] Неоплатонічна "теологія" (СР "Теологія Аристотеля") передавалася терміном ('ілм) лдхят.

 [47] Досвід неоіндуістов XX в. в освіті калік "теології" мав тільки пропагандистське призначення.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка