женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГенон Рене
НазваНотатки про ініціювання
Рік видання 2003

Передмова

Багато читачів неодноразово просили нас об'єднати в одній книзі статті з питань ініціації, що публікувалися в журналі «Традиційні дослідження»; негайно виконати ці прохання було неможливо, бо книга - це не просто зібрання статей, тим більше що в нашому випадку ці статті, написані згідно з обставинами , найчастіше як відповідь на поставлені нам питання, не можна було з'єднати у вигляді послідовних глав книги; їх належало переглянути, доповнити, інакше розташувати, що ми тут і зробили. При цьому в наші наміри не входило створення свого роду трактату, більш-менш повного і частково «дидактичного»; це ще можна було б зрозуміти, якби йшлося тільки про вивчення якої-небудь приватної форми ініціації; але, якщо мова йде про ініціації в цілому, подібна задача абсолютно нереальна; питання, що виникають у зв'язку з цим, незліченні, та й сам предмет за своєю природою не піддається скільки суворому обмеженню, а тому неможливо претендувати на вичерпне дослідження. У результаті ми, по можливості, обмежилися розглядом окремих аспектів ініціації, важливість яких найбільш очевидна, залишаючи при цьому осторонь ряд моментів, мабуть, не менш важливих. Ось чому, на наш погляд, слово «Нотатки» могло б найкраще охарактеризувати зміст цієї роботи - тим більше, що жоден з досліджуваних питань неможливо вичерпати повністю. Крім того, зрозуміло, не могло бути й мови про повторення тут того, що ми вже сказали в інших книгах з цього предмету; всякий раз, у разі потреби, ми будемо відсилати до них читача; втім, в тій галузі знання, до якої відносяться всі наші твори, все так взаємопов'язано, що неможливо вчинити інакше.

Отже, ми маємо намір головним чином дослідити питання, що стосуються ініціації в цілому; отже, треба усвідомити, що всякий раз, вказуючи на ту чи іншу форму ініціації, ми робимо це виключно заради наочності, щоб уточнити і розтлумачити те, що без посилання на ці окремі випадки могло б залишитися незрозумілим. Важливо підкреслити це, особливо коли мова йде про західних формах, щоб уникнути двозначностей і непорозумінь; якщо ми досить часто про них згадуємо, то тому, що «ілюстрації», заімствуемие звідси, найчастіше більш доступні, ніж інші, більшості читачів, навіть у тій чи іншій мірі знайомих з багатьма з них; очевидно, що це абсолютно не залежить від ставлення читачів до нинішнього стану організацій, в яких зберігалися і практикувалися ці форми. Коли усвідомлюєш, до якої міри виродження дійшов сучасний Захід, стає зрозумілим, що багато речей з області традиції, і тим більше зі сфери ініціації, могли зберігатися в них лише як пережитки, практично незрозумілі навіть для тих, хто їх зберігав; саме цим пояснюється виникнення поруч з цими справжніми реліктами численних «псевдо», так як саме в подібних умовах вони можуть досягти успіху у створенні ілюзій, які сприяють тому, що їх приймають не за те, чим вони є; але попри все, традиційні форми самі по собі не залежать від подібних випадковостей.

Додамо також, що коли нам, навпаки, доводиться розглядати ці випадковості, досліджуючи не так Ініціатичні форми, скільки стан инициатических і псевдоініціатіческіх організацій на сучасному Заході, ми лише констатуємо факти, тлумачачи їх як можна більш неупереджено , як і все інше, чого доведеться торкатися в ході нашого дослідження. Кожен вільний зробити з цього свої власні висновки; що стосується нас, то ми аніскільки не прагнемо ні відняти членів у якої-небудь організації, ні залучити їх туди, як не примушуємо їх наполягати на ініціації або відкидати її; подібні речі абсолютно не входять в наші завдання. Дехто, можливо, здивується тому, що ми змушені так це підкреслювати; мабуть, це й справді було б зайве, якби не доводилося рахуватися з нерозумінням більшості наших сучасників і з недовірою багатьох з них; на жаль, ми надто звикли до того , що нам самим з різних сторін приписують наміри, яких у нас ніколи не було; доводиться брати в цьому відношенні все необхідні обережності; ми не наважуємося додати «достатні», бо хіба можна передбачити все те, що дехто здатний винайти?

Не слід дивуватися і тому, що ми докладно зупиняємося на помилках і непорозуміннях, що допускаються у зв'язку з ініціацією; адже крім очевидної користі, що складається в розвіювання помилок, сама їх констатація найчастіше приводила до необхідності більш уважного дослідження того чи іншого моменту, який інакше здавався б нам само собою зрозумілим і щонайменше не вимагає докладних роз'яснень. Варто відзначити, що деякі з цих помилок виходять не стільки від профанів, або псевдоініціірованних (що було б цілком зрозуміло), але також від членів справжніх инициатических організацій, в тому числі і таких, які вважаються «світочами» у своєму колі. Останнє, мабуть, є одним з найбільш вражаючих доказів нинішнього стану виродження, про який ми щойно згадали. У зв'язку з цим ми хочемо висловити побажання, сподіваючись, що нас зрозуміють правильно, - щоб серед представників цих організацій знайшлося принаймні кілька осіб, яким викладаються нами міркування допомогли б зрозуміти, чим насправді є ініціація; втім, ми не плекаємо надмірних надій як з цього приводу, так і щодо можливостей відродження Заходу. Однак серед цих людей є й такі, кому більше бракує реальних знань, ніж доброї волі; але однією доброї волі недостатньо, і вся справа в тому, наскільки може розширитися їх інтелектуальний горизонт і чи здатні вони перейти від ініціації віртуальної до ініціації дійсною. У всякому разі, ми можемо лише надати певні дані, якими, можливо, скористається той, хто буде здатний і розташований витягти з них все, що дозволять обставини. Цих людей, звичайно, не буде занадто багато; але - як ми вже неодноразово говорили - в речах такого роду важливо не число, аби воно в цьому особливому випадку було достатнім для установи ініціатичній організації; поки ж деякі експерименти в цьому плані, наскільки нам відомо, з різних причин не вдалося просунути досить далеко, щоб можна було судити про результати, яких можна було б досягти за більш сприятливих обставин.

Ясно, втім, що сучасна обстановка за самою своєю природою є і залишиться одним з головних перешкод на шляху якої спроби відновлення традиції на Заході у всіх областях, в тому числі в галузі ініціації; правда, остання в силу свого «закритого» характеру в принципі повинна залишатися осторонь від цих ворожих впливів зовнішнього світу; але на ділі існуючі нині організації занадто давно опинилися під їх впливом, і деякі «проломи» надто великі, щоб їх можна було швидко закласти. Як типовий приклад вкажемо на те, що ці організації, засвоюючи адміністративні форми за зразком світських установ, дали підставу для ворожих дій, які в іншому випадку жодним чином не були б зроблені проти них і зазнали б крах; ця імітація світського світу сама по собі представляла до того ж перевертання нормальних відносин, настільки характерне для сучасного безладу у всіх областях. Наслідки такої «контамінації» сьогодні настільки очевидні, що треба бути сліпим, щоб не бачити їх, а проте ми сильно сумніваємося, що багатьом відома їх справжня причина; пристрасть до таємних «товариствам» так вкоренилася серед більшості наших сучасників, що вони навіть не замислюються над простою можливістю обійтися без суто зовнішніх форм; хоча, мабуть, саме з цієї причини проти них повинен повставати всякий, хто хотів би відновити ініціацію на дійсно серйозною основі. Ми не станемо заходити далі в наших попередніх роздумах, бо, повторюємо ще раз, активне втручання в спроби подібного роду - не наша справа. Вказати шлях тим, хто зможе і побажає вступити на нього, - ось все, до чого ми прагнемо; втім, значення того, що ми маємо намір сказати, зовсім не зводиться до застосування тієї чи іншої окремо взятої ініціатичній форми, - навпаки, йдеться перш всього про фундаментальні принципи, загальних для будь ініціації, будь то на Сході чи на Заході. Справді, сутність і мета ініціації завжди і всюди одні й ті ж, розрізняються лише способи адаптації її до місця і часу; і, щоб уникнути непорозумінь, відразу ж додамо, що ця адаптація, щоб бути правомірною, ніколи не повинна ставати «інновацією », тобто продуктом чиєїсь фантазії; але, як адаптація традиційних форм в цілому, вона завжди повинна відбуватися з" не-людського »джерела; бо поза його може існувати не традиція, що не ініціація, але тільки яка-небудь з «пародій», настільки часто зустрічаються в сучасному світі, які ні з чого не відбуваються і ні до чого не ведуть; воістину вони являють собою, так би мовити, «небуття», якщо не є несвідомим знаряддям чогось гіршого.

Глава I
Шлях ініціатичних і шлях містичний

Змішання між езотеричної і ініціатичній областю та областю містики, або, якщо завгодно, між відповідними їм точками зору, допускають сьогодні особливо часто і, схоже, не завжди безкорисливим чином; в кінцевому рахунку, це позиція порівняно нова або, принаймні, сильно поширена останнім часом в деяких колах, ось чому ми вважаємо за необхідне почати з чітких пояснень з цього питання. Нині модно, якщо можна так висловитися, називати «містичними» саме східні доктрини, навіть коли немає ні найменших підстав для подібного визначення. Ця помилкова інтерпретація зобов'язана своїм походженням деяким орієнталіст, які, втім, прийшли до цього без задньої думки, але лише через нерозуміння і звичайною для них більш-менш несвідомої схильності все зводити до західній точці зору 1. Але потім з'явилися інші: засвоївши цю помилкову асиміляцію і зрозумівши, що вони могли б витягти звідси для своїх власних цілей, вони намагаються поширити саму ідею за межі вузькоспеціального і досить обмеженого кола орієнталістів та їх прихильників; і це більш серйозно, не тільки тому, що тим самим подібне змішання поширюється все ширше, але також і тому, що тут неважко помітити сліди прагнення до "аннексіонізму", щодо якої треба триматися насторожі. Ми маємо тут на увазі тих, кого можна вважати самими «серйозними» противниками езотеризм, - релігійних екзотерика, які відмовляються допустити що б то не було за межами їхньої власної області, але безсумнівно вважають цю асиміляцію або «анексію» зручнішою, ніж грубе заперечення . Бачачи, як інші з них намагаються перерядіть в «містицизм» доктрини, безумовно Ініціатичні, ми цілком можемо порахувати, що це завдання набуває у їхніх очах особливо настійна характер 2. По правді кажучи, у власне релігійної області є крім містицизму те, що в певному плані більш піддається зближенню або, скоріше, мабуть зближення з практикою ініціації, - це аскетизм; тут, принаймні, ми знаходимо «активний» метод замість відсутності методу і «пасивності», що характеризують містицизм, до чого ми ще повернемося 3; але, само собою зрозуміло, всі ці риси подібності носять зовсім зовнішній характер, та й сам «аскетизм» переслідує, мабуть, занадто обмежені цілі, щоб його можна було успішно використовувати таким чином; що стосується містицизму, то тут ніколи не відомо, до чого прийдеш, і сама ця неясність сприяє змішання. Але всі ті, хто свідомо чи несвідомо віддається цьому заняттю, повинні розуміти, що насправді в ініціації не тільки геть відсутня неясне і туманне, але, навпаки, є речі досить точні і «позитивні»; дійсно, ініціація абсолютно несумісна з містицизмом.

Ця несумісність, втім, - аж ніяк не наслідок того, що спочатку передбачалося сенсом слова «містицизм», явно спорідненим древньому позначенню «містерій», які, навпаки, належать сфері ініціації; для розуміння цього слова слід враховувати не тільки етимологію, але і значення, придбане ним в ході вживання і єдино приписуване йому в даний час. Адже кожному відомо, що мали на увазі під містицизмом протягом ряду століть, так що вже неможливо вживати цей термін для позначення чогось іншого; але придбаний ним сенс не має нічого спільного з ініціацією, насамперед тому, що містицизм відноситься виключно до релігійної, т . е. до екзотеричної області, а також тому, що містичний шлях за всіма своїми основними рисами настільки відрізняється від ініціатичного, що між ними виникає повна несумісність. Уточнимо, втім, що при цьому мова йде скоріше про фактичну, ніж про принципову несумісність, в тому сенсі, що ми жодним чином не мають наміру ні заперечувати цінність містицизму, щонайменше відносну, ні оскаржувати місце, яке він може законно займати в деяких традиційних формах; ініціатичних шлях і містичний шлях прекрасно можуть співіснувати 4; але ми вважаємо абсолютно неможливим, щоб хто-небудь слідував тим і іншим одночасно, навіть якщо залишити при цьому осторонь мета, до якої вони можуть привести, хоча в силу глибокого відмінності областей, з якими вони співвідносяться, можна припускати, що ця мета насправді не може бути однієї і тієї ж.

Плутанина, через яку інші вбачають містицизм там, де його немає і в помині, корениться в прагненні все зводити до західній точці зору; і справді, містицизм, у власному розумінні слова, - по суті виключно західне і специфічно християнське явище. З цього приводу ми якось зробили зауваження, яке знаходимо досить цікавим, щоб привести його тут: у книзі, про яку ми вже говорили в іншому місці 5, філософ Бергсон, протиставляючи те, що він називає «статичної релігією», «релігії динамічної », бачить вище вираження останньої в містицизмі; містицизму він, втім, абсолютно не розуміє і захоплюється ним особливо за те, що ми, навпаки, вважали б невиразним і помилковим в певних відносинах; але що дійсно може здатися дивним з боку« нехрістіанін », так це те, що для нього «повний містицизм» - хоч би яким незадовільним не було його уявлення про це - проте властивий саме християнським містикам. Правда, через брак поваги до «статичної релігії» він занадто часто забуває, що вони християни, а вже потім містики; або, щонайменше виправдовуючи їх як християн, він поміщає містицизм у витоках самого християнства і встановлює в цьому плані свого роду спадкоємність між останнім і іудаїзмом, перетворюючи в «містиків» єврейських пророків; очевидно, він не має ні найменшого уявлення про характер місії пророків і про природу їх інспірації 6. Як би там не було, якщо християнський містицизм - наскільки б спотвореною і куцою не була його концепція - представляє в його очах сам зразок містицизму, то причину цього неважко зрозуміти: в строгому сенсі слова, як і на ділі, не існує іншого містицизму, крім цього; і навіть містики, яких називають «незалежними», а ми охочіше назвали б «отклоняющимися», насправді надихаються, нехай і несвідомо, християнськими ідеями, спотвореними і в тій чи іншій мірі позбавленими їх первісного змісту. Але це, як і багато іншого, вислизає від уваги нашого філософа, який силкується виявити «начерки майбутнього містицизму», що передували християнству, тоді як мова йде зовсім про інше; зокрема, кілька сторінок, присвячених Індії, свідчать про кричущий нерозумінні. Що стосується грецьких містерій, то тут зближення, яке засноване на зазначеному вище етимологічному спорідненість, в цілому зводиться до простої гри слів; в кінцевому рахунку, Бергсон сам змушений визнати, що «більшість містерій не містять нічого містичного»; але чому ж тоді він використовує це слово? Його уявлення про містерії - саме «профанне» з можливих; нічого не знаючи про ініціаціях, як можна було б зрозуміти, що в них, як і в Індії, було щось аж ніяк не відноситься до релігійної сфери, що йде незрівнянно далі, ніж його «містицизм », і вже поготів - справжній містицизм, хоча і він, належачи області чисто екзотеричної, неминуче має свої обмеження? 7

Ми аж ніяк не припускаємо зараз висвітлювати докладно і в повному вигляді всі відмінності, дійсно розділяють обидві точки зору - Ініціатичні і містичну, бо одне це вимагало б цілого томи; ми маємо намір тільки підкреслити тут різниця, в силу якого ініціацію в самому її протіканні відрізняють риси зовсім інші, навіть протилежні містицизму. Цим досить ясно підтверджується існування двох «шляхів», не тільки різних, але несумісних - в сенсі, який ми тільки що уточнили. У зв'язку з цим найчастіше говорять, що містицизм «пасивний», тоді як ініціація «активна»: таке твердження цілком вірно, за умови належного визначення того, як його слід розуміти. Воно означає, насамперед, що в містичному досвіді роль індивіда обмежується простим сприйняттям того, що постає перед ним, але сам він при цьому в рахунок не йде; відразу ж скажемо, що саме в цьому таїться для нього головна небезпека, - адже він відкритий , таким чином, всім впливам, хоча, за рідкісними винятками, не має необхідної доктринальної підготовки, яка дозволила б йому провести між ними хоча б мало-мальськи відмінність 8. Навпаки, у разі ініціації індивідууму належить ініціатива «реалізації», яка відбувається методично, під суворим і безперервним контролем, з тим щоб природно завершитися виходом за межі можливостей самого індивіда як такого; необхідно додати, що однієї ініціативи недостатньо, так як цілком очевидно, що індивід не міг би перевершити себе самого своїми власними коштами; але нам важливо зараз відзначити, що саме вона становить обов'язкову початкову точку всякої «реалізації» для ініційованого, тоді як у містика немає нічого подібного навіть для того, що аж ніяк не виходить за межі індивідуальних можливостей . Вже це розрізнення досить ясно показує, що неможливо слідувати одночасно обома шляхами - ініціатичних і містичним; але і його ще недостатньо: адже воно, мабуть, відповідає лише найбільш «екзотеріческіе» аспекту питання і в усякому разі занадто неповно стосовно ініціації і всім необхідним для неї умов. Але перш ніж зайнятися вивченням цих умов, ми ще повинні розсіяти деякі омани.

 Глава II
 Магія і містицизм

Змішання ініціації з містицизмом особливо властиво тим, хто бажав би, з тих чи інших причин, заперечувати більш-менш явно реальність самої ініціації, зводячи її до чогось іншого, з іншого боку, в колах, що мають, навпаки, необгрунтовані Ініціатичні претензії - наприклад, серед окультистів, - спостерігається схильність розглядати в якості складової частини ініціації (нехай навіть не найголовнішою) масу речей, абсолютно їй чужих, серед яких перше місце належить магії. Причини цього невірного підходу - того ж роду, що і ті, за якими магія становить серйозну небезпеку для людей сучасного Заходу; першою з них є тенденція приписувати надмірне значення всьому, що носить характер «феноменів», - про що, до речі, свідчить і імпульс , дану ними розвитку експериментальних наук; якщо люди Заходу так легко дали спокусити себе магією і в такій мірі помиляються щодо її реального значення, то це тому, що вона також є експериментальною наукою, хоча і відмінною, зрозуміло, від тих, що відомі під цим назвою університетської науці. Отже, не варто обманюватися; мова в даному випадку йде про порядок речей, у якому немає абсолютно нічого трансцендентного; і хоча, подібно іншим традиційним наукам, магія може посилатися на свою залежність від вищих принципів, місце її, однак, виявиться найбільш віддаленим від них , серед вторинних і випадкових їх додатків, і, стало бути, в останніх або нижчих рядах в порівнянні з іншими. Саме так розглядається магія у всіх східних цивілізаціях; факт її існування не доводиться оскаржувати, але вона там далеко не в честі, як нерідко уявляють люди Заходу, які настільки охоче приписують іншим свої власні схильності та концепції. У самому Тибеті, як і в Індії чи Китаї, практика магії як «спеціальності», якщо можна так висловитися, надана тим, хто не здатний піднятися на вищий рівень; це, зрозуміло, не означає, що інші також не можуть створювати часом - як виняток і з особливих причин - феномени, зовні схожі на магічні; але мета і навіть використовувані засоби при цьому насправді зовсім інші. Втім, якщо дотримуватися того, що відомо в самому західному світі, досить взяти історії святих і чаклунів і подивитися, скільки подібних фактів можна в них виявити; і це свідчить, що, на противагу віруваннями сучасних «учених», феномени, які б вони не були, самі по собі абсолютно нічого не доводять 9.

Таким чином, самі ілюзії щодо значення подібних речей істотно посилюють їх небезпеку; при нинішньому положенні справ і відсутності всякого традиційного вчення для людей Заходу, що бажають займатися магією, особливо згубно повне незнання їх відносно того, з чим вони мають справу в подібному випадку. Залишимо осторонь фокусників і шарлатанів, настільки численні в нашу епоху і в кінцевому рахунку лише використовують довірливість наївних людей, а також просто фантазерів, які вважають, що вони зуміють зімпровізувати «науку» на свій лад, - а й ті, хто хотів би серйозно вивчити ці феномени, не маючи ні достатніх даних для керівництва, ні організації, заснованої для їх опори і заступництва, приречені на досить примітивний емпіризм; вони надходять, як діти, надані самим собі і які відіграють невідомими їм небезпечними силами; і якщо подібна необережність нерідко спричиняє за собою нещасні випадки, то не варто занадто цьому дивуватися.

Говорячи тут про прикрі наслідки, ми особливо хотіли б згадати про ризик порушення рівноваги, якому піддаються ті, хто вступає подібним чином; справді, до цього досить часто призводить комунікація з тим, що називають «вітальним планом», тобто областю тонкого прояви, взятого у своїх переломленнях, найбільш близьких до тілесної сфері, а тому легко доступних звичайній людині. Це нескладно: йдеться виключно про розвиток деяких індивідуальних можливостей, притому швидше нижчого порядку; якщо цей розвиток відбувається анормальним чином, безладно і негармонійно, на шкоду вищим здібностям, то воно природно і навіть неминуче має призвести до такого результату: не слід нехтувати і реакціями , часом жахливими, сил різного роду, з якими індивід вступає в контакт. Ми говоримо «сили», не вносячи додаткові уточнення, так як це не настільки важливо для нас; ми воліємо це слово, при всій його невизначеності, слову «сутності», яке, принаймні для тих, хто недостатньо звик до символічних способів вираження , може дати привід до більш-менш фантастичним «персоніфікації». Цей «проміжний» світ, як ми часто пояснювали, є до того ж набагато більш складним і обширним, ніж мир тілесний; але вивчення того й іншого на рівному підставі ставиться до того, що можна назвати «природними науками» в самому істинному значенні цього виразу ; бачити в ньому щось більше, повторюємо, означало б живити ілюзії самого дивного властивості. У цих заняттях магією немає абсолютно нічого «ініціатичного», як, утім, і «релігійного»; в цілому вони більше перешкоджають, ніж сприяють просуванню до справді трансцендентному знанню; останнє, на відміну від цих вторинних наук, не несе ні найменшого сліду якого- або «феноменалізму» і пов'язане лише з інтелектуальною інтуїцією, яка тільки і являє собою чисту духовність. Дехто з тих, хто більш-менш довго віддавався дослідженням феноменів надзвичайних або полагаємих такими, зрештою пересичуються ними або бувають розчаровані незначністю результатів, що не відповідають очікуванням; тоді-то, відзначимо, вони нерідко і звертаються до містицизму 10; так відбувається тому, що - як ні дивним це може здатися на перший погляд - він відповідає, хоча і в іншій формі, подібним же потребам і прагненням. Зрозуміло, ми не оскаржуємо того, що містицизм носить характер значно більше піднесений, ніж магія; але при поглибленні в суть речей відмінність виявляється менш істотним, ніж можна було б вважати; справді, і тут мова йде в цілому лише про «феномени» - видіннях та інше, чуттєвих маніфестаціях всякого роду, які не виводять з області індивідуальних можливостей 11. Це означає, що небезпеки ілюзій і порушення рівноваги аж ніяк не подолані і, набуваючи тут різноманітні форми, зовсім не стають слабше; у відомому сенсі вони ще поглиблюються через пасивність містика, який, як ми говорили вище, залишає двері відкритими для будь-яких впливів, тоді як маг принаймні частково захищена від згаданих впливів своєю активною позицією; останнє, втім, не означає, що йому завжди це вдається: надто часто вони врешті-решт його поглинають. Звідси випливає також, з іншого боку, що містика майже завжди занадто легко вводить в оману його уяву, породження якого нерідко не можна відрізнити від реальних результатів містичного досвіду. Тому не варто перебільшувати значення «одкровень» містиків, або, принаймні, не слід приймати їх безконтрольно 12; деякі бачення цікаві саме тим, що з багатьох моментів узгоджуються з традиційними даними, явно невідомими містику, споглядаю ці бачення 13; але було б помилкою і навіть перевертанням нормальних відносин прагнення знайти тут «підтвердження» цих даних, які в цьому аніскільки не потребують, а, навпаки, є єдиною гарантією того, що такі бачення - щось інше, ніж просто плід уяви або індивідуальної фантазії.

 Глава III
 Різні помилки щодо ініціації

Ми вважаємо незайвим - з метою свого роду розчищення території - відзначити відразу ж інші помилки щодо природи і цілі ініціації; адже все те, що нам довелося за багато років прочитати з цього предмету, практично щодня приносило нам докази майже повного нерозуміння. Природно, ми не збираємося робити тут детальне «огляд» всіх помилок, як занадто обтяжлива і позбавлене інтересу; обмежимося краще розглядом окремих, по-своєму типових випадків. Це дозволить нам уникнути занадто прямих натяків на ту чи іншу школу або автора; адже сенс усіх цих зауважень абсолютно не залежить для нас від питання про «особистостях», або, висловлюючись точніше, про «індивідуальностях». Нагадаємо спочатку коротко про досить поширених концепціях, згідно з якими ініціація відноситься до речей суто «морального» і «соціального» близько 14; ці концепції є занадто обмеженими і «земними», якщо можна так висловитися, а сама груба помилка, як ми вже говорили, - далеко не завжди найнебезпечніша. Щоб уникнути непорозумінь відзначимо, що подібні концепції непріложіми навіть до першої частини ініціації, відомої в античності під назвою «малих містерій»; останні, як ми пояснимо далі, стосуються ще людської індивідуальності, але в повному розвитку її можливостей - отже, за межами тілесної модальності , що діє у сфері, загальною для всіх людей. Ми й справді не бачимо, яку цінність або який сенс могла б мати так звана ініціація, яка обмежилася б повторенням в більш-менш загадковою формі того самого банального і обивательськи «загальнодоступного», що є в світській освіті. Втім, ми аніскільки не заперечуємо цим, що Ініціатичні знання може мати застосування в соціальній сфері, як і в будь-який інший: але, по-перше, вони випадкові, другорядні і не є метою ініціації, подібно до того як вторинні традиційні науки витратило не становлять суті традиції ; далі, їх характер зовсім відмінний від того, про який ми щойно говорили, так як вони виходять з принципів, що не мають нічого спільного з приписами ходячою «моралі», особливо занадто відомої «світської моралі», настільки близької серцю наших співвітчизників; нарешті, вони слідують шляхами, за самою природою речей незбагненними для профанів, отож, все це вельми далеко від того, що було одного разу визначено як «прагнення жити належним чином». Доки будуть обмежуватися «моралізуванням» щодо символів, нехай і з самими похвальними намірами, ніякої ініціації, не буде; але ми повернемося до цього далі, коли звернемося безпосередньо до Ініціатичні вченню.

Більш тонкі, а тому і більш небезпечні помилки люди демонструють часом, коли у зв'язку з ініціацією говорять про «комунікації» з вищими станами або з «духовними світами»; і тут, перш за все, занадто часто виникає ілюзія, яка полягає в тому, щоб приймати за «вища» те, що таким насправді не є, - просто тому, що воно здалося більш-менш екстраординарним або «анормальним». В цілому нам слід було б повторити тут все те, що ми вже говорили в інших місцях про змішування психічного і духовного 15, бо саме воно найчастіше і відбувається; психічні стани по суті не містять в собі нічого «вищого» або «трансцендентного», оскільки вони є тільки частиною індивідуального людського стану 16; і коли ми говоримо про вищі станах істоти, то, нітрохи не порушуючи прийнятого слововживання, маємо на увазі під цим виключно сверхиндивидуальной стану. Дехто заходить у своїх помилках ще далі, роблячи «духовне» ледь не синонімом «невидимого», тобто приймаючи за таке без розбору все, що не сприймається звичайними «нормальними» органами почуттів, аж до «ефірного» світу, - тобто попросту найменш щільної частини світу тілесного! У цих умовах доводиться побоюватися, що згадана «комунікація» зведеться в кінцевому рахунку до «ясновидіння», «яснослухання» чи якоїсь іншої психічної здатності того ж роду, настільки ж малозначної, навіть якщо вона і реальна. Саме так найчастіше і відбувається; по суті справи всі псевдоініціатіческіе школи сучасного Заходу стоять на тому більшою чи меншою мірою; інші з них навіть у відкриту ставлять своєю метою «розвиток психічних здібностей, прихованих в людині»; згодом ми ще повернемося до питання про так званих «психічних здібностях» і породжуваних ними ілюзіях.

Але це ще не все: припустимо, як вважають деякі, що мова йде про комунікації з вищими станами; але цього далеко не достатньо для ініціації. Справді, така комунікація встановлюється і за допомогою ритуалів чисто екзотеричного порядку, зокрема релігійних; не слід забувати, що і в цьому випадку дійсно мають місце духовні, а не просто психічні впливу, хоча цілі тут зовсім відмінні від инициатических. Все істинно традиційне визначається втручанням "не-людського» елемента; але наявність цієї спільної риси ще не дає підстав не проводити далі необхідних розрізнень, зокрема, між релігійною і ініціатичній областями, або вбачати це розходження лише в ступені; насправді ж це розходження корениться в природі, причому в природі глибинної. Таке змішання зустрічається досить часто, особливо у тих, хто претендує на вивчення ініціації «ззовні», з намірами часом досить різними, тому-то його й треба викривати найрішучішим чином: езотеризм по суті - щось зовсім інше, ніж релігія, а не " внутрішня "частина релігії як такої, навіть коли він знаходить у ній свою основу і точку опори, як це відбувається в деяких традиційних формах - наприклад, ісламі 17; ініціація не представляє собою і особливої ??релігії, призначеної для меншості, як мабуть, вважають ті, хто називає античні містерії релігійними 18. Ми не можемо розкривати тут усіх відмінностей, які поділяють обидві області - релігійну та Ініціатичні, так як це завело б нас вельми далеко; достатньо буде уточнити, що релігія розглядає істота виключно в індивідуальному людському стані, намагаючись забезпечити йому найсприятливіші умови і аж ніяк не прагнучи вивести його з даного стану 19; переважна ж мета ініціації - перевершити можливості цього останнього, реально сприяючи переходу до вищих станів, і навіть, в кінцевому рахунку, вивести істота за межі будь-якого обумовленого стану, яким би воно не було.

Звідси випливає, що проста комунікація з вищими станами може розглядатися не як мета, але лише як відправна точка: якщо така комунікація має бути встановлена ??- насамперед, в результаті духовного впливу, - то потім, щоб дати можливість дійсно опанувати цими станами згодом, а не просто для того, щоб - як у релігійній сфері - на істота зійшла благодать, яка певним чином пов'язує його з вищими станами, але не дає проникнути всередину них. Щоб виразити це більш зрозуміло, скажімо, що якщо, наприклад, хтось захотів би вступити у відносини з ангелами, не виходячи при цьому зі стану людського індивіда, він би не просунувся вперед з ініціатичній точки зору 20; мова тут йде не про комунікації з іншими істотами, які перебувають в «ангеліческіе» стані, але про досягнення та реалізації такого надіндивідуальну стану - зрозуміло, не в якості людського індивіда, що було б абсурдно, - але остільки, оскільки істота, проявлену як людський індивід, містить в собі також і можливості всіх інших станів. Всяка Ініціатичні реалізація є, таким чином, чисто «внутрішньої», на противагу «виходженню з себе», чи екстазу у власному і етимологічному сенсі слова 21; і в цьому полягає важливе, хоча й не єдина відмінність між містичними станами, цілком належать релігійної області , і станами ініціатичних. Справді, саме до цього доводиться щоразу повертатися, бо змішання ініціатичній точки зору з точкою зору містичної (підступний характер якого ми з самого початку намагалися підкреслити) за природою своєю вводить в оману ті уми, які не попалися б на вудку більш грубих перекручувань , властивих сучасним псевдоініціаціям, і, мабуть, могли б без особливих труднощів досягти розуміння того, що таке насправді ініціація, якби не зустріли на своєму шляху ці пастки, неначе навмисне поставлені, щоб відвернути їх від такого розуміння.

 Глава IV
 Умови ініціації

Тепер ми можемо повернутися до питання про умови ініціації; відзначимо насамперед - хоча це може здатися само собою зрозумілим, - що перше з них полягає в певній здатності або природної схильності; без неї будь-яке зусилля виявиться марним, оскільки очевидно, що індивідуум може розвинути лише ті свої можливості, які несе в собі спочатку; ця здатність, часом іменована «Ініційована», і являє собою «визначення якості», необхідну усіма ініціатичних традиціями 22. Ця умова, втім, - єдине, яке є загальним для ініціації і містицизму; ясно, що у «містика» також має бути особливе природне нахил, хоча і абсолютно відмінне від здатності «ініційованого», навіть протилежне в деяких відносинах; але для «містика »це умова нехай і необхідне, але в той же час і достатнє - адже ніякого іншого не потрібно додавати до нього, все інше довершують обставини, згідно з якими може відбутися перехід від« потенції »до« актуалізації »тієї чи іншої з можливостей, що містяться в згаданої схильності. Це безпосередньо випливає з «пасивного» характеру містики, про який ми говорили вище; справді, в подібному випадку не могло б бути й мови про будь особистому зусиллі або працю, чого містик не тільки не повинен вчиняти, а й, навпаки , повинен ретельно остерігатися як перешкоди на своєму «шляху» 23, тоді як для ініціації, в силу її «активного» характеру, така робота становить друга умова, не менше необхідне, ніж перше; без нього перехід від «потенції» до «актуалізації» , чим власне і є «реалізація», жодним чином не міг би здійснитися 24.

Однак це ще не все; в цілому, поки ми лише поглибили встановлене нами спочатку розрізнення між ініціатичній «активністю» і містичної «пасивністю»; згідно нашого висновку, для ініціації потрібен певний умова, якої немає і не може бути в містицизмі; але існує ще й інша умова, не менше обов'язкове; воно займає місце між двома вищезгаданими умовами. На нього тим більше слід вказати, що на Заході в цілому схильні ігнорувати або не визнавати його значення; але по суті це умова - найбільш характерне з усіх, оскільки воно дозволяє визначити ініціацію без можливих пересудів, не змішуючи її ні з чим іншим; завдяки йому ініціацію можна визначити набагато чіткіше, ніж містицизм, у разі якого не існує нічого подібного. Часто буває досить важко, якщо не неможливо, відрізнити помилковий містицизм від справжнього; містик, за самим визначенням, - істота «ізольоване» і «нерегулярне» і часом сам не знає, хто він насправді; а той факт, що для нього не тільки немає й мови про знання в чистому стані, але навіть до того, що є реальним знанням, завжди домішується почуття і уяву, аж ніяк не спрощує питання, в усякому разі, є в цьому щось ускользающее від будь-якого контролю, і ми могли б виразити це так : не існує ніякого «засоби розпізнавання» містика 25. Можна було б сказати також, що містик не має «генеалогії» і стає таким лише в силу «самозародження»: ці вирази, як ми вважаємо, легко зрозуміти без подальших пояснень; а якщо так, то чи можна безапеляційно стверджувати, що цей - справжній містик, а той - ні, тоді як зовнішні ознаки можуть бути одними і тими ж? Навпаки, відступи від ініціації завжди можуть бути безпомилково встановлені по відсутності вищезгаданого умови: воно являє собою не що інше, як зв'язок з традиційною регулярної організацією.

Є невігласи, які уявляють, що можна «ініціювати» самого себе, хоча це свого роду протиріччя в термінах; забувши - якщо вони коли-небудь це знали - що слово initium означає «вступ» або «початок», вони змішують самий факт ініціації, тлумачений в строго етимологічному сенсі, з тим працею, який необхідно здійснити надалі, щоб ця ініціація з віртуальної, якою вона буває спочатку, стала більш-менш реальною. Ініціація в такому розумінні - це і є «друге народження», як називають його всі традиції; як може істота діяти самостійно перш, ніж воно народжене? 26 Ми добре знаємо, що можна заперечити на це: якщо істота дійсно володіє необхідними якостями (qualifie), воно вже несе в собі всі можливості, які належить розвинути; а раз так, то чому воно не може реалізувати їх своїми власними зусиллями, без якого -якого зовнішнього втручання? Справді, якщо міркувати теоретично, це був би випадок людини, «двічі народженого» з першого моменту його індивідуального існування; але це неможливо, якщо не в принципі, то фактично - в тому сенсі, що це огидно порядку, встановленому для нашого світу , принаймні в його нинішніх умовах. Ми живемо не в первозданну епоху, коли всі люди природно і спонтанно перебували в стані, який сьогодні пов'язують із вищим ступенем ініціації 27; втім, саме слово «ініціація» в ту епоху не могло мати ніякого сенсу. Ми знаходимося в Калі-півдні, тобто в часі, коли духовне знання стало прихованим і лише деякі ще можуть його досягти, якщо опиняться в належних умовах; тут ми говоримо про одне з цих умов, так як інше полягає в зусиллі, в якому люди перших століть не мали ніякої потреби, оскільки духовний розвиток здійснювалося в них настільки ж природно, як і розвиток тілесне.

Отже, йдеться про умови, яке ставиться нам законами, керуючими нашим нинішнім світом; і щоб краще його пояснити, вдамося до аналогії: всі істоти, які розвинуться протягом одного циклу, утримуються з самого початку в стані тонких зародків в «Світовому яйці» ; а якщо так, то чому вони не народжуються в тілесному змозі самі по собі, без батьків? Це не є абсолютно неможливим, і ми маємо право помислити світ, де б так і відбувалося; але це не наш світ. Зрозуміло, ми залишаємо осторонь питання про аномалії; можливо, бувають виняткові випадки «самозародження», і в духовному плані ми самі щойно застосували цей вираз до випадку містичного досвіду; але ми сказали також, що останній не носить «регулярного» характеру, тоді як ініціація - це річ по перевазі регулярна, яка не має нічого спільного з аномаліями. Варто було б також точно знати, до чого можуть дійти останні; в кінцевому рахунку, вони теж повинні підкорятися якимось законом, бо всі речі можуть існувати лише як елементи цілісного і універсального порядку. Одне це могло б навести на думку, що стану, реалізовані містиком, відрізняються від станів ініційованого і що якщо їх реалізація не підкоряється тим же самим законам, то це означає, що мова дійсно йде про щось інше; але тепер ми можемо повністю відволіктися від містицизму, про який сказали достатньо, і цілком зайнятися ініціацією.

Справді, нам залишається лише уточнити роль зв'язку з традиційною організацією; остання, зрозуміло, жодним чином не могла б обійтися без внутрішньої роботи, яку кожен може виконати тільки сам, а проте вона необхідна як попередня умова, щоб ця праця могла дійсно принести свої плоди . Слід гарненько зрозуміти, що особи, які стали хранителями ініціатичного знання, не можуть повідомляти його, подібно до професора, що передає у світському (profane) вченні своїм учням книжкові формули, які їм належить тільки накопичувати в пам'яті; тут мова йде про те, що по суті своїй «непередаваемо», - про стани, що реалізуються всередині. Навчитися можна лише методам, що підготовляє до досягнення цих станів; ззовні може бути надана тільки допомога, підтримка, яка суттєво полегшує виконання завдання, а також забезпечено контроль, що усуває можливі перешкоди і небезпеки, що вже чимало, і той, хто нехтує цим, сильно ризикує зазнати поразки, але все це ще не цілком підтверджує сказане нами вище з приводу необхідної умови. До того ж, ми не це мали на увазі, принаймні безпосереднім чином; адже все інше приходить лише вдруге, як наслідок ініціації, яка розуміється в її повному розумінні, зазначеному нами вище, коли мова йде про дійсний розвитку віртуальності, яка визначається нею; але перш за все необхідно, щоб ця віртуальність предсуществовала. Тому Ініціатичні трансмісія повинна розумітися інакше; мабуть, її найкраще було б визначити як «трансмісію духовного впливу»; ми ще зупинимося на цьому докладніше, але зараз обмежимося більш точним визначенням ролі цього впливу, що займає область між природною здатністю, природженою індивіду, і працею з реалізації, який йому належить здійснити.

Ми вже відзначали, що фази ініціації, подібно фазами герметичного «Великої Роботи», яке, по суті, є лише одним з її символічних виразів, відтворюють стадії космогонічного процесу 28; ця аналогія, заснована безпосередньо на аналогії «мікрокосму» і «макрокосму», дозволяє краще, ніж інші міркування, висвітлити наше питання. Справді, можна сказати, що здатності чи можливості, укладені в індивідуальній природі, самі по собі суть лише materia prima, тобто чиста потенційність, в якій немає ні диференціації, ні розвитку 29; тоді це хаотичне і темне стан, відповідне в ініціатичній символіці профанному світу, в якому перебуває істота, ще не досягла «другого народження». Для того щоб цей хаос почав приймати форму і організовуватися, духовні сили, які біблійна Книга Буття називає «Елогім», повинні повідомити йому первісну вібрацію; ця вібрація є Fiat Lux, «Так буде Світло», що висвітлює хаос і стає необхідним вихідним моментом всякого подальшого розвитку; а з ініціатичній точки зору це осяяння виникає внаслідок трансмісії духовного впливу, про який говорилося вище 30.

Підводячи підсумок вищесказаного, відзначимо, що ініціація включає три умови, які розташовуються послідовно і можуть бути позначені як «потенційність», «віртуальність», «актуалізація»: 1) вроджені якості (qualification), зумовлені можливостями, властивими самій природі індивіда і що представляють собою materia prima, над якою і повинна проводитися Ініціатичні робота, 2) трансмісія, здійснювана за допомогою зв'язку з традиційною організацією і що дає суті «осяяння», яке дозволить йому впорядкувати і розвинути наявні у нього можливості; 3) внутрішня робота, за допомогою якої і за допомогою зовнішніх стимулів і «опор», особливо на першому етапі, поступово реалізовуватиметься це розвиток, який дозволить суті подолати крок за кроком різні ступені ініціатичній ієрархії і приведе його до кінцевої мети - «Звільненню» або «Вищому ототожненні».

 Глава V
 Про ініціатичній регулярності

Зв'язок з традиційною регулярної організацією, стверджуємо ми, - це не тільки необхідна умова ініціації; саме вона і конституює ініціацію, у більш точному сенсі, визначеному етимологією цього слова, яке повсюдно означає «друге народження» або «духовне переродження»: «друге народження» - оскільки воно відкриває перед істотою світ інший, ніж той, де діє його тілесна модальність; світ, який стане для нього сферою розвитку можливостей вищого порядку; «духовне переродження» - оскільки воно відновлює це істота в прерогативах, які були природними і нормальними в першу століття людства, коли воно не віддалилося ще від первісної духовності, грузнучи все більш і більш в матеріальності, як це відбувалося в наступні епохи, - і оскільки воно має повести насамперед, на першому етапі реалізації, до відновлення в ньому «первісного стану» - тобто повноти і досконалості людської індивідуальності, що перебуває в єдиною і незмінною центральній точці, звідки істота зможе потім піднятися до вищих станів.

Тепер необхідно ще раз підкреслити у зв'язку з цим важливий момент: зв'язок, про яку йде мова, повинна бути реальною і дієвою; зв'язок ж «ідеальна», яку часом воліють у наш час, абсолютно безпідставна і неефективна 31. Це легко зрозуміти, оскільки мова йде про трансмісії духовного впливу, що має здійснюватися згідно певним законам. Ці закони, будучи зовсім іншими, ніж ті, що управляють силами тілесного світу, не менше суворі і, незважаючи на глибокі відмінності, які їх поділяють, в певній мірі аналогічні останнім, в силу наступності та відповідності між усіма станами або рівнями Загальної Екзистенції. Саме ця аналогія дала нам підстави говорити про «вібраціях» у зв'язку з  Fiat  Lux ,  яким був просвітлений і впорядкований хаос духовних можливостей; нехай мова тут йде аж ніяк не про вібрації чуттєвого порядку - предметі вивчення фізики, і тим більше не про «Світі», який не можна ототожнювати зі світлом, доступним візуальної здатності тілесного організму 32, але ці вирази, будучи неминуче символічними, тобто заснованими на аналогіях і відповідностях, проте цілком виправдані, оскільки останні реально існують у природі речей; при цьому вони заходять у відомому сенсі набагато далі, ніж можна припустити 33. Ми зупинимося на цих міркуваннях докладніше, коли будемо говорити про инициатических ритуалах і їх дієвості; в даний момент досить нагадати про існування законів, які слід враховувати, - інакше намічений результат не буде досягнутий; адже не можна домогтися фізичного результату, якщо не дотриматися умов, необхідних для його отримання; і тому, щоб трансмісія була дійсною, потрібно реальний контакт, якими б способами він ні здійснювався, - способами, зрозуміло, зумовленими вищезазначеними законами дії «духовних впливів».

З цієї необхідності реального зв'язку безпосередньо випливають надзвичайно важливі наслідки, які стосуються індивіда, що прагне до ініціації, або самих инициатических організацій; ці-то наслідки ми й маємо намір зараз розглянути. Нам відомо, що багатьом ці міркування не сподобаються, - або тому, що похитнуть звичне їм, досить зручне і «спрощене» подання про ініціювання, або тому, що зруйнують деякі необгрунтовані претензії, як і не цілком безкорисливі, хоча і позбавлені будь-якої авторитетності допущення; на цьому ми повинні хоча б коротко зупинитися, рухомі виключно турботою про істину.

Насамперед, ясно, що саме намір індивіда отримати ініціацію шляхом дійсного встановлення зв'язку з традицією, про яку він може мати якесь «зовнішнє» уявлення, саме по собі ще жодним чином не забезпечує йому реальної ініціації 34. Справді, мова йде зовсім не про ерудиції: як і все, що відноситься до світського знання, вона не має тут ні найменшої цінності; тим більше не про мрії і уяві, так само як і про деяких сентиментальних устремліннях. Якби для того, щоб назватися ініційованим, достатньо було читати книги - нехай навіть священні книги ортодоксальної традиції, супроводжувані, якщо завгодно, глибоко езотеричними коментарями, - або смутно мріяти про будь-якої організації давніх або наших днів, охоче вбачаючи в ній - і тим легше, чим менш вона відома, - свій власний «ідеал» (слово, яке вживають в наші дні без розбору, в самому довільному значенні, так що по суті воно нічого не означає), це було б і справді занадто легко. Попередня умова «сукупності якостей» (qualification) виявилося б тим самим повністю скасоване; адже кожен, будучи, природно, схильний вважати себе «цілком і належною мірою гідним» і будучи, таким чином, одночасно суддею і захисником своєї власної справи, без праці виявив би вагомі причини (вагомі щонайменше в його власних очах, співвідносно з упередженому думку), щоб вважати себе ініційованим без подальших формальностей; і справді, навіщо йому зупинятися на обраному шляху, якщо можна привласнити собі без коливань самі трансцендентні ступеня? Ті, хто уявляє, що можна ініціювати себе самого, чи розмірковував небудь про швидше прикрих наслідки таких думок. В останньому випадку не було б ні відбору, ні контролю, ні «способів впізнавання» (у тому сенсі, в якому ми вже вжили це вираження), ні можливої ??ієрархії, ні, зрозуміло, якої б то не було трансмісії; одним словом, не існувало б нічого з того, що головним чином характеризує ініціацію і чим вона на ділі є; і, проте, саме це з дивним безглуздям дехто наважується представляти як «оновлену» концепцію ініціації (дійсно оновлену, і цілком гідну світських «ідеалів», демократичних і егалітарних), навіть не сумніваючись у тому, що замість щонайменше «віртуальних» ініціірованнних, які хоч щось із себе представляють, отримають простих профанів, напнути на себе маску ініційованих.

Але залишимо всі ці роздуми, можливо, не настільки важливі; нам довелося зупинитися на цьому тому, що нерозуміння і розбрат в умах, що характеризують нашу епоху, дозволяють їм поширюватися з гідною жалю легкістю. Слід усвідомити собі, що у разі ініціації йдеться про виключно серйозні речі і «позитивних» реальностях, як ми охоче би висловилися, якби світські вчені не зловживали так цим словом; нехай приймають речі такими, які вони є, або не говорять про ініціювання зовсім; ми не бачимо ніякої можливої ??середини між цими позиціями, і краще було б відкрито відмовитися від ініціації, ніж давати це назва того, що є просто пародією, позбавленої навіть зовнішніх ознак, які принаймні намагаються зберегти деякі її імітації, про які ми поговоримо в свій час.

Повертаючись до вихідної точки цього міркування, скажімо, що бажання індивідуума стати ініційованим недостатньо і що він повинен бути «прийнятий» традиційної регулярної організацією, правомочною удостоїти його ініціації 35, тобто передати йому «духовний вплив», без якого він не зміг би , незважаючи на всі зусилля, коли-небудь подолати обмеження і перешкоди профанного світу. Може статися так, що через відсутність у нього необхідних якостей (qualification) його намір, незважаючи на всю його щирість, не зустріне ніякого відгуку, адже мова тут йде зовсім не про «мораль», але єдино про «технічних» правилах, пов'язаних з «позитивними» законами (ми вживаємо це слово за відсутністю більш адекватного), які настільки ж невідворотні, як - в іншій сфері - фізичні та ментальні умови, необхідні для певних професій. У подібному випадку він ніколи не зможе вважати себе ініційованим, які б не були придбані ним теоретичні знання; ясно, що навіть у них він ніколи не зайде надто далеко (ми говоримо, природно, про істинне розумінні, нехай ще й зовнішньому, а не про простий ерудиції, тобто про накопичення понять, зобов'язаних єдино пам'яті, як це відбувається у світському навчанні); адже теоретичне знання саме по собі, щоб піднятися на пределенія рівень, вже передбачає як норму вроджені якості (qualification), необхідні для ініціації, які дадуть йому можливість перетворитися шляхом внутрішньої «реалізації» в дійсне знання. Тоді ніщо не перешкодить індивіду розвинути здібності, які він дійсно носить у собі; зрештою, усувають лише тих, хто має ілюзії на свій власний рахунок, вважаючи, що зможе домогтися чогось, що насправді несумісне з його індивідуальною природою.

Звернувшись до іншої сторони питання, тобто до самих ініціатичних організаціям, скажемо таке: цілком очевидно, що передати можна лише те, чим сам володієш; значить, необхідно, щоб організація дійсно була хранителем духовного впливу і могла б повідомити його індивідам, пов'язаним з нею; це відразу ж виключає всі псевдоініціатіческіе освіти, такі численні в нашу епоху і позбавлені всякого істинно традиційного характеру. Справді, лише тоді Ініціатичні організація не була б продуктом індивідуальної фантазії; вона не могла б бути заснована - на манер світської асоціації - з ініціативи кількох осіб, які вирішили об'єднатися в тій чи іншій формі; навіть якщо ці форми не зібрані з різнорідних частин, але запозичені з реальних традиційних ритуалів, засновники яких мали знання і «ерудицією», вони не стануть від цього більш законними, бо за відсутності безперервного зв'язку трансмісія «духовного впливу» неможлива; тому в подібному випадку мова йде про вульгарною карикатурі на ініціацію. Із ще більшою підставою цю характеристику можна віднести до чисто гіпотетичному, щоб не сказати породженому фантазією, відтворенню традиційних форм, зниклих в стародавні часи - наприклад, давньоєгипетських або халдейських; навіть якщо б звернення до подібних форм було викликано серйозним прагненням встановити зв'язок із традицією, до якої вони належали, вони не стали б більш дієвими; адже зв'язок можливий тільки з тим, що реально існує; а також необхідно, щоб індивідуум був прийнятий мають на те повноваження представниками даної традиції; п оетому нова організація може бути легітимною, лише якщо вона служить продовженням попередньої організації, підтримуючи безперервну спадкоємність інкціатіческой «ланцюга».

В цілому ми лише висловили іншими словами і більш ясно те, що вже сказали вище щодо необхідності реальної та безпосереднього зв'язку і даремність зв'язку «ідеальної»; не слід тому приймати за чисту монету назви, які приписують собі інші організації, що не мають на них жодного права , але, що намагаються додати собі тим самим видимість автентичності. Так, використовуючи вже приводившийся нами приклад, вкажемо на безліч об'єднань, зовсім недавнього походження, які називають себе «розенкрейцерская», але ніколи не мали ні найменшого, навіть непрямого контакту з братами Троянди і Хреста і не знають, хто вони такі насправді; адже вони незмінно представляють їх собі як «суспільство», а це грубе і чисто сучасне оману. Найчастіше в цьому слід бачити лише бажання зодягнутися пишним титулом або вселити повагу простакам; але навіть якщо взяти найсприятливіший випадок, тобто допустити, що установа деяких з цих угруповань викликано щирим бажанням «ідеальної» зв'язку з Розою і Хрестом, то з ініціатичній точки зору це нічого не означає. Сказане з цього приватного нагоди застосовно, втім, до всіх організацій, винайденим окультистами та іншими неоспірітуалістамі усіх видів і найменувань; всі їх претензії, які б вони не були, можуть бути визначені лише як «псевдоініціатіческіе», бо вони не володіють нічим реальним, що могли б передати, і представляють лише підробку, а часто навіть карикатуру або пародію на ініціацію 36.

Додамо також, в якості іншого слідства вищесказаного: у справжній ініціатичній організації її члени не вправі міняти її форми по своїй волі або видозмінювати в них що-небудь істотне; це не виключає відомих можливостей адаптації до обставин, що не залежить від бажання індивідів, які швидше цього підкоряються, в усякому разі зазначеним адаптациям ставиться межа - вони не повинні завдавати шкоди засобам, що забезпечує збереження і трансмісію духовного впливу, хранителем якого є розглянута організація; якщо ця умова не буде дотримана, результатом виявиться справжній розрив з традицією і втрата організацією її «регулярності ». Нарешті, Ініціатичні організація не може вводити в свої ритуали елементи, запозичені з традиційних форм, відмінних від тих, у відповідності з якими вона регулярно заснована 37; такі елементи, введення яких носило б абсолютно штучний характер, - чиста фантазія, позбавлена ??якої б то не було ефективності з ініціатичній точки зору і, стало бути, не додає абсолютно нічого реального, а проте сама їх різнорідність стала б причиною плутанини і дисгармонії; втім, небезпека такого змішання аж ніяк не обмежена однією ініціатичній областю, і це вельми важливий момент, що заслуговує окремої розмови. Закони, керуючі духовними впливами, - надто складна і тонка річ, щоб ті, хто має достатній їх знанням, могли дозволити собі вносити безкарно більш-менш довільні зміни в ритуальні форми, де все має своє розумне підставу, хоча точне значення цього може від них вислизнути.

З усього цього стає зрозумілою нікчемність індивідуальних починань по установі инициатических організацій - як у плані їх походження, так і щодо притаманних їм форм; з цього приводу зауважимо, що не існує традиційних ритуальних форм, створення яких можна було б приписати певним індивідам. Це неважко зрозуміти, якщо поміркувати про те, що основна і кінцева мета ініціації лежить за межами індивідуальності і її приватних здібностей, а це було б неможливо, якби її зводили до засобів чисто людського порядку; вже з такого простого зауваження, навіть не заглиблюючись в суть речей, можна зробити висновок про необхідність присутності "не-людського» елемента; такий, насправді, характер духовного впливу, трансмісія якого і являє собою ініціацію у власному розумінні слова.

 Глава VI
 Синтез і синкретизм

Ми зазначили вище, що не тільки марно, але часом і небезпечно змішувати ритуальні елементи, що належать різним традиційним формам, і віднесли це зауваження тільки до сфери ініціації; насправді ж це справедливо по відношенню до всієї області традиції. Ми вважаємо небезінтересним розглянути дане питання більш повно, хоча може здатися, що це дещо віддаляє нас від міркувань, які безпосередньо стосуються ініціації. Оскільки згадане змішання являє собою лише окремий випадок того, що можна назвати «синкретизмом», ми почнемо з уточнення того, що слід розуміти під цим терміном, тим більше, що ті з наших сучасників, хто хоче вивчити традиційні доктрини без глибокого проникнення в їх сутність , особливо ті, хто розглядає їх з «історичної» точки зору і як предмет чистої ерудиції, найчастіше виявляють гідну жалю схильність змішувати «синтез» і «синкретизм». Це зауваження стосується в цілому до світського вивченню доктрин і екзотеріческіх, та езотеричних; відмінність між тими і іншими проводиться рідко, хоча це слід було б робити; в результаті так зване «релігієзнавство» трактує безліч речей, які не мають насправді нічого релігійного, наприклад, як ми зазначали вище, Ініціатичні містерії античності. Ця «наука» сама відкрито стверджує свій «профанський» характер в гіршому сенсі слова, вважаючи, що лише той, хто ставить себе принципово поза будь-якої релігії (ми швидше сказали б «традиції», не уточнюючи тій чи іншій її конкретного різновиду) і, отже, може мати про неї лише зовнішнє, поверхневе уявлення, має право займатися нею «науково». Насправді під виглядом незацікавленого знання тут ховається явно антітрадіціоналістское намір; йдеться про «критиці», яку націлюють - насамперед її активні представники і, мабуть, менш свідомо їх послідовники - на руйнування всякої традиції, довільно вбачаючи в ній лише сукупність психологічних, соціальних або інших, але в кожному разі - чисто людських фактів. Ми не станемо на цьому затримуватися, тому що нерідко говорили про це раніше і зараз лише мали намір вказати на змішання, яке, будучи вельми характерним для цієї особливої ??ментальності, цілком може існувати незалежно і від антитрадиційна спрямованості.

«Синкретизм» в справжньому сенсі слова є не що інше, як просте рядополаганіе елементів різного походження, зібраних, так сказати, «ззовні», без будь-якого об'єднує їх більш глибокого принципу. Очевидно, що подібне з'єднання реально не може скласти доктрини, як купа каміння не може стати будівлею; і якщо при поверхневому розгляді часом і виникає подібна ілюзія, то вона не може протистояти більш серйозному аналізу. Немає потреби далеко ходити за прикладами подібного синкретизму; їх ми бачимо, по суті справи, в таких сучасних підробках під традицію, як окультизм і теософія 38; фрагментарні поняття, запозичені у різних традиційних форм, в цілому погано поняті і більш-менш спотворені, змішані тут з концепціями, що належать до сфери філософії та світської науки. Існують також філософські теорії, майже повністю складені з фрагментів інших теорій, і в цьому випадку синкретизм зазвичай іменують «еклектизмом»; але даний випадок менш важливий, ніж попередній, оскільки тут мова йде лише про філософію, тобто про думки світської, яка принаймні не прагне здобути славу тим, чим вона не є.

Синкретизм у всіх випадках є переважно - в силу самої своєї «поверховості» - світський підхід; це аж ніяк не синтез, а у відомому сенсі його протилежність. Дійсно, синтез, за ??визначенням, виходить з принципів, тобто з того, що належить найбільш внутрішній області; він слід, так би мовити, від центру до кола, тоді як синкретизм утримується на самій окружності, в простій атоміческіе множинності елементів - « атомів », узятих поодинці, самі по собі, і відокремлених від принципу, тобто від істинної основи їхнього існування. Синкретизм носить, отже, аналітичний характер, хоче він того чи ні; правда, ніхто не говорить так часто й охоче про синтез, як деякі «сінкретісти», але це доводить лише одне: вони відчувають, що якщо визнають реальну природу своїх теорій, складених з різних частин, то тим самим зізнаються в тому, що не є хранителями якої традиції і що роботу, якою вони займаються, перший зустрічний розвідувач міг би виконати, з'єднавши абияк різноманітні поняття, почерпнуті в книгах.

Якщо «сінкретісти» явно прагнуть видати свій синкретизм за синтез, то оману тих, про кого ми говорили спочатку, носить прямо протилежний характер: стикаючись з справжнім синтезом, вони нерідко називають його синкретизмом. Пояснення подібної позиції по суті досить просте: дотримуючись самої поверхневої і світської точки зору, вони не мають жодного уявлення про речі іншого порядку і, не бажаючи визнати існування сфер, їм недоступних, природно, прагнуть все звести до прийомів, відповідним рівнем свого розуміння. Уявивши, що всяка доктрина є справа рук одного або декількох людських індивідів, без будь-якого втручання вищих елементів (бо не слід забувати, що саме в цьому полягає фундаментальний постулат всій їх «науки»), вони приписують цим індивідам те, що самі були б здатні зробити в подібному випадку; і само собою зрозуміло, їх анітрохи не турбує, чи є доктрина, яку вони на свій лад вивчають, виразом істини, так як подібне питання, не будучи «історичним», навіть не встає перед ними. Навряд чи навіть їм приходила в голову думка, що може існувати істина іншого порядку, ніж проста «істина факту», здатна бути єдино предметом ерудиції; що стосується того, який інтерес подібне дослідження може становити для нас у цих умовах, то ми повинні зізнатися, що абсолютно не в змозі віддати собі в цьому звіт, настільки чужа нам та ментальність, про яку йде мова.

Як би то не було, особливо важливо відзначити, що помилкова концепція, вбачає синкретизм в традиційних доктринах, безпосередньо і неминуче тягне за собою те, що можна назвати теорією «запозичень»: її прихильники, констатуючи існування подібних елементів у двох різних доктринальних формах, поспішають заявити, що одна з них неодмінно запозичена у іншої. Зрозуміло, мова тут жодним чином не може йти ні про загальні витоки традицій, ні про їх точно встановленої наступності, з яка відбувається в цьому процесі регулярної трансмісією і послідовними адаптаціями; все це повністю вислизає від засобів дослідження, які має світський історик, і для нього в буквальному сенсі слова не існує. Мова ведуть єдино про запозичення в самому грубому сенсі слова, - про щось на зразок копії або плагіату, скоєного однією традицією в іншої, з якою вона підтримувала контакт внаслідок абсолютно другорядних обставин, про випадкову інкорпорації окремих елементів, що не відповідають ніякому глибинного основи 39; і дійсно, саме такий синкретизм по самому своїм визначенням. Навіть не ставиться питання: хіба не природно, що одна і та ж істина знаходить вираження, більш-менш подібні або, принаймні, порівнянні між собою, незалежно від всякого запозичення; та він і не може бути поставлений - адже, як ми тільки що сказали, вирішено було ігнорувати існування цієї істини як такої. Останнє пояснення було б, втім, недостатнім, якщо не брати до уваги поняття першого єдності традицій; але воно, у всякому разі, відповідало б певному аспекту реальності; додамо, що його жодним чином не слід змішувати з іншою теорією, настільки ж світської, - як і теорія «запозичень», хоча й іншого роду, - вона звернена до того, що прийнято називати «єдністю людського духу». Останній при цьому розуміється виключно в психологічному сенсі, хоча насправді подібного єдності не існує; передбачається також, що всяка доктрина - просто продукт цього «людського духу»; таким чином, подібний «психологізм» не більше стурбований питанням про доктринальної істини, ніж «історицизм »прихильників синкретичного пояснення 40.

Відзначимо також, що сама ідея синкретизму і «запозичень», будучи віднесена до Святого Письма, кладе початок пошуку гіпотетичних «джерел» і передбачуваних «інтерполяцій», який, як відомо, служить найбільшим стимулом для «критики» з її руйнівною роботою, чиєю єдиною метою є заперечення якої б то не було «надчеловеческой» інспірації. Це тісно пов'язано з її антитрадиційна спрямованістю, зазначеної нами напочатку тут же слід особливо підкреслити несумісність всякого «гуманістичного» пояснення з традиційним духом, по суті своїй очевидну; адже не враховувати "не-людський» елемент - значить не визнавати саму сутність традиції, те, без чого вона навіть не заслуговує цього імені. З іншого боку, нагадаємо, що будь-яка традиційна доктрина неодмінно має в якості центру та відправної точки знання метафізичних принципів, і все те, що вона містить понад те, в кінцевому рахунку є застосуванням цих принципів до різних областей; і це ще раз підкреслює, що вона по перевазі синтетична, а синтез - як ми говорили вище - за самою своєю природою виключає синкретизм.

Можна піти далі; якщо синкретизм в самих традиційних доктринах неможливий, то він рівним чином неможливий і для їх прихильників, неминуче сознающих безпідставність такого підходу, як і інших методів, властивих світської думки. Все, що дійсно інспіровано традиційним знанням, завжди йде «зсередини», а не «ззовні»; кожен, хто усвідомлює сутнісну єдність усіх традицій, при викладі та інтерпретації доктрини може звертатися - відповідно нагоди - до засобів вираження, характерним для різних традиційних форм, якщо визнає це необхідним; але в цьому ніколи не буде ні найменшої схожості з синкретизмом або «порівняльним методом» ерудитів. З одного боку, єдність центру та принципу все освячує і треба всім домінує, з іншого боку, коли це єдність відсутня, або, краще сказати, приховано від очей світського дослідника, останній, «вкинути в пітьму зовнішню», може тільки навпомацки пробиратися серед хаосу , впорядкувати який міг би лише ініціатичних «Fiat Lux»; але він недоступний такому досліднику - з причини відсутності у того необхідного «вродженого якості» (qualification).

 Глава VII
 Проти змішання традиційних форм

Згідно індуїстської традиції, як ми вже говорили 41, існують два протилежних способу - нижчий і вищий - перебування поза каст: можна вести «внекастових» існування  (Аварна)  в сенсі «негативному», тобто бути нижче них; а можна, навпаки, бути «за межами» каст  (Атіварна)  або вище них; правда, цей другий випадок незмірно більш рідкісний, ніж перший, особливо в умовах нинішньої часу 42. Аналогічним чином, можна перебувати поза і за межами традиційних форм: наприклад, «безрелігійний» людина, повсюдно зустрічається в сучасному західному світі, безперечно, являють приклад першого випадку, навпаки, другий спосіб практикують виключно ті, хто дійсно усвідомив фундаментальне єдність і тотожність всіх традицій ; але в нинішній час він вельми рідкісний. Необхідно гарненько усвідомити: коли ми говоримо про дійсний усвідомленні, то маємо на увазі, що чисто теоретичні уявлення про цю єдність і тотожність хоча і важливі, але аж ніяк не дають підстав індивіду вважати подоланою ту стадію, на якій потрібно приєднатися до певної форми і строго її дотримуватися. Це, зрозуміло, аж ніяк не означає, що він не повинен водночас прагнути зрозуміти інші форми по можливості повно і глибоко; однак на практиці йому не слід вдаватися до ритуальних чи іншим засобам, що належать різним формам; це було б не тільки марно і марно, як ми зазначили вище, але навіть шкідливо і небезпечно в різних відносинах 43.

Традиційні форми можна порівняти зі шляхами, що ведуть до однієї і тієї ж мети 44 і все ж різними; ясно, що не можна слідувати різними шляхами одночасно і що, вступивши на один з них, треба неухильно дотримуватися його до кінця; адже переходячи з одного на інший , взагалі ризикуєш загальмувати просування, якщо не заблукати зовсім. Тільки той, хто дійшов до кінця, тим самим подолав всі інші шляхи, бо йому вже не треба проходити їх заново; він може, якщо потрібно, дотримуватися будь-яких форм без відмінності, - але саме тому, що вони подолані і відтепер вже об'єднані для нього в їх загальному принципі. В цілому він як і раніше буде дотримуватися зовні тієї чи іншої певної форми - хоча б для того, щоб подати «приклад» оточуючим, що поки не досягли того ж рівня, що і він, але якщо обставини вимагатимуть, він зможе також брати участь і в інших формах; адже з тієї точки зору, на якій він знаходиться, між ними немає вже ніякого реального відмінності. Втім, оскільки всі форми будуть для нього єдині, стануть неможливими ні змішання, ні плутанина - ці неминучі супутники різноманіття як такого; але при цьому мова йде тільки про те, хто дійсно опинився за межами цього різноманіття; для нього форми вже не носять характеру шляхів або коштів, в яких він більш не потребує; вони існують лише як вираження єдиної Істини, користуватися якими згідно обставин настільки ж виправдано, як і говорити на різних мовах, щоб тебе розуміли ті, до кого ти звертаєшся 45.

Між цим останнім прикладом і випадком безладного змішування традиційних форм існує така ж різниця, як між синтезом і синкретизмом, ось чому необхідно у зв'язку з цим гарненько уточнити останнє. Справді, той, хто розглядає всі форми в самому єдності їх принципу, як ми тільки що сказали, має по перевазі синтетичне уявлення про них у самому строгому сенсі слова; він знаходиться в рівній мірі всередині їх усіх, і навіть більше того - в точці, яка для всіх них є сама внутрішня - адже вона і є їх справжнім загальним центром. Повторюючи порівняння, тільки що вжите нами, скажімо, що всі шляхи, що виходять з різних точок, йдуть, зближуючись все більше, але залишаючись роздільними аж до того моменту, коли вони зіллються в цьому єдиному центрі 46; але, побачені з самого центру, вони насправді є лише його променями, які виходять з нього і пов'язують його з численними точками кола 47. Обидва цих прямо протилежних способу розгляду одних і тих же шляхів вельми точно відповідають точці зору того, хто перебуває «на шляху» до центру, і того, хто досяг його; обидва ці стани нерідко описуються в традиційній символіці в образах «подорожнього» і «восседающего на вершині ». Останній порівняємо з тим, хто, перебуваючи на вершині гори і вже не потребуючи переміщенні, охоплює поглядом всі її схили; тоді як той, хто ще тільки підіймається на вершину, бачить лише прилеглу частину схилу; цілком очевидно, що тільки вид, що відкривається перша , може бути названий синтетичним.

З іншого боку, той, хто не знаходиться в центральній точці, завжди виявляється в позиції, більш-менш «зовнішньої» навіть по відношенню до своєї власної традиційній формі, і поготів - по відношенню до решти, якщо ж він хоче, наприклад, здійснювати обряди , що відносяться до різних форм, припускаючи використовувати і ті й інші як засоби чи «опору» свого духовного розвитку, він зможе з'єднати їх лише зовнішнім чином; але це і є синкретизм, що складається в змішуванні розрізнених елементів, які по суті ніщо не об'єднує. Все сказане проти синкретизму в цілому справедливо, отже, і в цьому окремому випадку, і справа тут, мабуть, навіть ускладнюється; адже поки мова йде лише про теоріях, синкретизм - залишаючись малоістотним і ілюзорним і будучи марною тратою сил - представляється принаймні щодо нешкідливим; але ті, хто вступає в прямий контакт з реальностями вищого порядку, ризикують випробувати перекручення або призупинення внутрішнього розвитку, замість того щоб, як вони - хоча й марно - вважали, наскільки можливо полегшити його. Подібний випадок можна порівнювати з тим, коли хтось, бажаючи вірніше добитися одужання, вживав би одночасно безліч різних ліків, тим самим порушуючи їх дію, що могло б навіть мати наслідки непередбачені і більш-менш небезпечні для організму; бувають речі, діючі окремо цілком ефективно, але в корені несумісні між собою.

Це приводить нас до уточнення ще одного пункту: крім суто доктринальних мотивів заперечення проти змішання традиційних форм, існує ще одне міркування, нехай і другорядного порядку, але не менш важливе з точки зору «технічною». Справді, припустимо, що хтось знаходиться в умовах, відповідних для здійснення обрядів, пов'язаних з різними формами таким чином, щоб ті й інші мали реальний ефект, - а це, природно, передбачає існування деяких дійсних зв'язків з кожною з цих форм ; тоді в більшості випадків ці обряди можуть ввести в дію не тільки духовні, але й психічні впливу, які, не узгоджуючи між собою, будуть стикатися і створять стану безладу і порушення рівноваги, більш-менш серйозно зачіпають того, хто їх необережно викликав. Неважко зрозуміти, що не слід нерозважливо піддавати себе подібної небезпеки; з одного боку, потрібно остерігатися шоку від психічних впливів, як наслідку вчинення самих обрядів цілком зовнішнього порядку (тобто належать екзотеричної стороні різних традицій), бо в цьому відношенні вони особливо виключають один одного: адже розбіжності шляхів зростають у міру віддалення від центру, з іншого боку - нехай це і здасться парадоксальним тому, хто недостатньо розмірковував над цим, - протистояння тим сильніше, чим більше у традицій спільних рис; так буває, наприклад, коли вони екзотеріческіе вдягаються в власне релігійну форму, бо речам, сильно відрізняються один від одного, важче вступити в конфлікт між собою в силу самого цього відмінності; в даній області, як і у всякій іншій, боротьба може відбуватися лише за умови перебування на одній і тій же території . Ми не будемо більше на цьому затримуватися, але залишається побажати, щоб принаймні це попередження виявилося достатнім для тих, хто піддається спокусі пустити в хід подібні суперечливі засобу; нехай вони не забувають, що чисто духовна область - єдине, що дає захист, бо опозиції в ній не мають більш ніякого сенсу; і доки психічна область повністю і остаточно не подолана, завжди можливі пригоди гіршого властивості - і, додамо, особливо для тих, хто рішуче заявляє, що не вірить в них.

 Глава VIII
 Про ініціатичній трансмісії

Ми вже говорили, що ініціація як така складається переважно в трансмісії духовного впливу, - трансмісії, яка може здійснитися лише при посередництві традиційної регулярної організації; тому не може бути й мови про ініціювання поза зв'язку з такою організацією. Ми уточнили, що «регулярність» повинна розумітися як що виключає всі псевдоініціатіческіе організації, які, незважаючи на їх претензії і зовнішнє облич, не є хранителями-якого «духовного впливу» і, отже, нічого насправді не можуть передати. Тому легко зрозуміти, чому всі традиції надають особливого значення так званої «ініціатичній ланцюга» 48, тобто наступності, що забезпечує безперервність згаданої трансмісії; поза цією наступності навіть саме дотримання ритуальних форм марно, «гак як буде бракувати елементу, життєво важливого для їх ефективності.

Згодом ми спеціально повернемося до питання про инициатических обрядах, але вже тепер відповімо на що можуть виникнути заперечення: хіба ці обряди, запитають нас, не володіють самі по собі внутрішньо властивою їм ефективністю? Останні і справді володіють нею; адже якби вони не дотримувалися або були б змінені в якихось своїх істотних елементах, неможливо було б досягти ніякого реального результату, а проте це умова, нехай і необхідне, все ж недостатньо; щоб ці обряди мали ефект, їх повинні здійснювати ті, хто володіє необхідними для їх вчинення якостями. Втім, це властиво не тільки ініціатичних обрядам, але й обрядам екзотеричного порядку, наприклад релігійним: вони також ефективні, однак і їх не всякий може здійснювати належним чином; так, якщо релігійний обряд вимагає священицького рукоположення, той, хто його не має, марно буде дотримуватися всі форми і навіть вносити до них «вольове устремління» (intention voulue) 49; він не досягне ніякого результату, оскільки не є носієм «духовного впливу», яке діє, сприймаючи ці обрядові форми як «опору» 50.

Навіть в обрядах нижчого порядку, пов'язаних з вторинними додатками традиції, наприклад обрядах магічних, де бере участь вплив, який не має в собі нічого духовного, а є чисто психічним (якщо розуміти під цим в найзагальнішому сенсі те, що належить області тонких елементів людської індивідуальності, і те, що відповідає їй на «макрокосмічних» рівні), досягнення реального ефекту обумовлено в більшості випадків певної трансмісією; і саме звичайне сільське чаклунство дає масу прикладів подібного роду 51. Ми не будемо зупинятися на цьому останньому моменті, що не стосується нашого предмету; ми вказуємо на нього, щоб краще пояснити необхідність регулярної трансмісії для реального здійснення обрядів, що припускають дію вищих сил, яке, власне, і може бути названо "не-людським» і проявляється як у релігійних, так і в инициатических обрядах.

Це справді суттєвий момент, і на ньому слід ще трохи затриматися; ми вже сказали, що установа регулярних инициатических організацій не належить до сфери простих індивідуальних починань, і точно те саме можна сказати про релігійні організації; адже і в тому, і в іншому випадку необхідно наявність чогось такого, що виходить не від індивідів, бо перевищує людські можливості. Втім, можна об'єднати обидва ці випадки, сказавши, що фактично йдеться тут про всю сукупності організацій, які можуть бути визначені як воістину традиційні; так стане зрозуміліше без зайвих міркувань, чому ми відмовляємося відносити слово «традиція» до речей чисто людським, ніж зловживає «світський» мову; недаремний буде відзначити, що саме слово «традиція» в його первісному сенсі виражає не що інше, як саму ідею трансмісії, яку ми в даний момент і розглядаємо; до цього питання ми повернемося трохи пізніше.

Отже, заради більшої зручності можна було б розділити традиційні організації на «екзотеріческіе» і «езотеричні», хоча обидва ці терміни, якщо розуміти їх у самому точному сенсі, мабуть, не скрізь однаково застосовні; але зараз нам достатньо мати на увазі під «екзотеріческіе »організації, які в тій чи іншій цивілізаційній формі відкриті для всіх без різниці, а під« езотеричними »- ті, що призначені для еліти, або, іншими словами, куди допущені лише ті, хто має особливі« якостями ». Ініціатичних є, власне, організації другого роду; інші ж включають організації не тільки специфічно релігійні, а й соціальні, що не носять релігійного характеру, але подібним же чином пов'язані з вищим принципом, що в кожному разі є необхідна умова їх визнання як традиційних - як це можна бачити на Сході. Втім, оскільки ми не мали наміру розглядати тут екзотеріческіе організації і згадали про них лише для того, щоб порівняти їх з езотеричними, або ініціатичних, то обмежимося розглядом релігійних організацій; адже вони - єдині організації такого роду, відомі на Заході, а тому все, що з ними пов'язано, буде легше зрозуміти.

Отже, ми стверджуємо наступне: будь-яка релігія, в істинному розумінні цього слова, має "не-людське» походження і влаштована так, щоб зберігати переданий їй, рівним чином "не-людський», елемент з самого моменту свого заснування; цей елемент, що відноситься до сфери «духовного впливу», здійснює ефективне вплив за допомогою відповідних обрядів; для того щоб ці обряди були дієвими, тобто служили реальної «опорою» згаданому впливу, необхідна пряма і безперервна трансмісія в лоні релігійної організації. Якщо справа йде так на рівні суто екзотеріческіе (зрозуміло, все сказане нами адресований не тим згадуваним вище критикам-негативістам, які намагаються звести релігію до «людського фактом»; їх думку ми не розглядаємо, як і все те, що схожим же чином випливає лише з антитрадиційна забобонів), то з тим більшою підставою це має бути так і на рівні більш високому, тобто езотеричному. Ужиті нами терміни досить широкі, щоб можна було і тут не вносити в них змін; ми обмежимося лише заміною слова «релігія» словом «ініціація»; все відмінність пов'язана з природою «духовних впливів», беруть участь у процесі (втім, є ще чимало відмінностей в цій області, куди ми включаємо в цілому все, що відноситься до можливостей над-індивідуального порядку), і особливо з результатами дії, яке вони здійснюють в одному і іншому випадку.

Якщо ми заради роз'яснення питання звернемося до ситуації християнства в релігійній сфері, то зможемо додати наступне: обряди ініціації, що мають безпосередньою метою трансмісію «духовного впливу» від одного індивіда до іншого, який, принаймні в принципі, також згодом зможе його передати, в точності співставні в цьому відношенні з обрядами рукоположення 52; відзначимо також, що ті й інші можуть включати безліч ступенів; адже повнота «духовного впливу» не обов'язково повідомляється раз, зі всіма прерогативами, які вона передбачає, особливо в тому, що стосується дійсної здатності здійснювати ті чи інші функції в традиційній організації 53. Відомо, яке значення має для християнських церков питання про «апостольської спадкоємності», і це неважко зрозуміти; якби ця спадкоємність була перервана, ніяке рукоположення не було б дійсним, і внаслідок цього більшість обрядів були б лише порожньою формальністю, позбавленою реального значення 54. Тим, хто абсолютно справедливо визнає необхідність такого стану справ у релігійній сфері, не складе великої праці зрозуміти, що воно не менш неухильно дотримується в області ініціатичній; або, іншими словами, тут також строго необхідна регулярна трансмісія, що утворює «ланцюг», про яку говорилося вище.

Ми тільки що сказали, що ініціація повинна мати "не-людське» походження, так як без цього вона жодним чином не могла б досягти своєї кінцевої мети, що лежить за межами області індивідуальних можливостей, ось чому творцями справжніх инициатических обрядів, як ми підкреслили вище, не могли бути люди, і фактично такі творці ніколи і не були відомі 55, як не були відомі, з тих же причин, творці традиційних символів, що також мають "не-людське» походження і суть 56; крім того, між обрядами і символами існують вельми тісні зв'язки, що ми розглянемо пізніше. Можна з усією впевненістю сказати, що у випадках, подібних цьому, не існує «історичного» походження; адже витоки їх знаходяться в світі, до якого незастосовні умови місця і часу, що визначають історичні факти як такі, ось чому ці речі завжди неминуче вислизають від « світських »методів дослідження, які, за визначенням, можуть дати відносно цінні результати лише у власне людській сфері 57.

У цих умовах неважко зрозуміти, що роль індивіда, який повідомляє ініціацію іншому, є воістину роль «передавального» у самому точному сенсі цього слова; мова йде не стільки про індивіда як такому, скільки про «підтримку» впливу, не пов'язаного з людською сферою; індивід є єдино ланкою «ланцюга», вихідна точка якої знаходиться поза і за межами людства. Ось чому він може діяти не від свого власного імені, але від імені організації, до якої він належить і від якої отримує повноваження, - або, точніше, від імені принципу, який зовні являє дана організація. Це до того ж пояснює, що дієвість обряду, скоєного індивідом, не залежить від особистих достоїнств останнього, що вірно також і для релігійних обрядів; і ми розглядаємо це аж ніяк не з точки зору моралі (що явно не має значення в питанні виключно «технічного» порядку); ми виходимо з того, що навіть якщо даний індивід не володіє рівнем знання, необхідним для розуміння глибокого змісту обряду і сутнісної причини його різних елементів, проте сам обряд повністю вплине, якщо «передавальний», правомочним убраний відповідними функціями, робить його, дотримуючи всі запропоновані правила і усвідомлюючи свій зв'язок з традиційною організацією. Звідси безпосередньо випливає, що якщо в подібній організації вже не знайшлося б у той чи інший момент осіб, яких ми назвали «віртуальними» ініційованими (ми повернемося до цього пізніше), вона зберігала б, проте, здатність реально передавати «духовний вплив» , хранителем якого є; для цього було б достатньо, щоб «ланцюг» не переривався; і в цьому відношенні притча про «віслюку, навантаженому реліквіями», виконана ініціатичного значення, вартого глибокого роздуму 58.

Навпаки, саме повне знання обряду, якщо воно отримано поза регулярних умов, цілком позбавлене будь-якої реальної цінності; так, візьмемо простий приклад, бо обряд тут зводиться до виголошення слова або формули: мантра, сприйнята не з вуст авторитетного гуру, не виробляє ніякого дії, оскільки вона не «одухотворена» присутністю духовного впливу, носієм якого є 59. Це відноситься в тій чи іншій мірі до всього того, з чим пов'язане духовний вплив: так, вивчення священних текстів традиції по книгах ніколи не замінить їх безпосереднього повідомлення; ось чому навіть там, де традиційні навчання були більш-менш повно викладені у письмовій формі, вони все ж продовжують залишатися об'єктом усній передачі; остання, крім того, що вона необхідна для додання їм усієї повноти дієвості (якщо мова йде не тільки про теоретичному знанні), забезпечує також спадкоємність «ланцюга», з якою пов'язана саме життя традиції. В іншому випадку мали б справу з мертвої традицією, з якою не була б можлива ніяка дійсна зв'язок; і, якщо знання того, що залишається від традиції, ще може мати певний теоретичний інтерес (зрозуміло, не в плані звичайної світської ерудиції, значимість якої тут нульова, а лише оскільки це здатне допомогти в розумінні певних доктринальних істин), то воно не могло б мати ніякого безпосереднього впливу в плані будь-якої «реалізації» 60.

Мова при цьому йде про повідомленні речей, настільки «життєво важливих», що в Індії учень не сміє сісти перед обличчям гуру - щоб вплив прани, пов'язане з диханням і голосом, впливаючи безпосередньо, не справило занадто різкого ефекту, небезпечного в психічному і навіть фізичному відношенні 61. Справді, дія це тим більш потужне, що сама прана в подібному випадку представляється лише носієм або тонкої опорою духовного впливу, переданого від гуру до учня; і гуру, що виконує свою роль, має розглядатися не як індивідуальність (остання в цьому випадку воістину зникає , служачи лише простий опорою), але єдино як представник самої традиції, яку він якимсь чином втілює по відношенню до свого учня; в цьому і полягає роль «передавального», про яку ми говорили вище.

 Глава IX
 Традиція і трансмісія

Ми зазначили вище, що слово «традиція» в його етимологічному значенні виражає в цілому не що інше, як саму ідею трансмісії, передачі; по суті справи це цілком нормально і узгоджується з вживанням слова «традиція» в нашому розумінні, що ясно випливає з нашого попереднього пояснення; однак з цього приводу іноді висуваються заперечення, що свідчать про необхідність ще затриматися на цьому питанні, щоб тут не залишилося ніяких непорозумінь. Ось це заперечення: все що завгодно може стати об'єктом трансмісії, включаючи речі самого звичайного порядку; тоді чому б не віднести до «традиції» все, що передається таким чином, не обмежуючи вживання цього слова єдино областю «сакрального»?

Ми повинні спочатку зробити важливе зауваження, явно звужуюче значення даного питання: останній і не виник би, якщо звернутися до витоків, бо подразумеваемого їм відмінності між «сакральним» і «профанним» тоді не існувало. Справді, як нам вже доводилося пояснювати, немає власне «профанної» області, до якої речі певного роду ставилися б за самою своєю природою; насправді є тільки «профана» точка зору, що є продуктом і наслідком певного виродження; а останнє, в свою чергу, сама є результатом низхідного розвитку людського циклу і його поступового видалення від початкового стану. Отже, цьому виродження передувало нормальний стан людини до падіння, коли всі носило воістину традиційний характер, тому що розглядалася у своїй сутнісної залежності від принципів і в згоді з ними; діяльність «профана», тобто ігнорує ці принципи і відокремлена від них, була чимось абсолютно незбагненним, - навіть якщо вона ставилася до того, що прийнято називати «повсякденним життям» (або, швидше, до того, що могло їй тоді відповідати, але поставало в аспекті, вельми відмінному від того, що мають на увазі під цим наші сучасники 62), і з ще більшою підставою - до всієї галузі наук, ремесел і мистецтв, в яких цей традиційний характер цілком зберігався і в набагато більш пізні часи, зустрічаючись ще в будь-якої цивілізації традиційного типу. Тому можна сказати, що їх «світська» концепція - за винятком, до певної міри, так званої «класичної» античності - властива виключно сучасної цивілізації, що є, по суті, крайній ступінь виродження, про який йшла мова вище.

Якщо ми звернемося тепер до стану, який став наслідком виродження, то зможемо поставити питання: чому ідея традиції виключає в ньому все, що відтепер трактується як порядок «світський», тобто вже не зберігає свідомої зв'язку з принципами, і має відношення лише до того, що зберегло свій первісний характер завдяки притаманним йому аспектам «трансцендентності». Недостатньо констатувати, що це сталося в процесі слововживання, принаймні поки не зробить ще змішання і спотворення новітніх часів, на що ми вже звертали увагу 63; правда, первісний зміст слів у ході вживання змінюється: зокрема, до нього може що-небудь додатися або зменшитися; але навіть це - принаймні коли йдеться про правомірне вживанні - повинно мати своє обгрунтування, що особливо важливо у вищевказаному випадку. Ми можемо також відзначити, що це справедливо не тільки для мов, що використовують латинське слово «традиція»; на івриті слово «каббала», що має точно такий же зміст трансмісії, передачі, подібним же чином служить позначенню традиції, як ми її розуміємо, і навіть зазвичай, ще точніше, - її ініціатичній та езотеричної частини, складової саме «внутрішнє» і піднесене в ній, сам її дух, звідси також випливає, що мова йде про щось важливіше і значному, ніж про простому питанні слововживання і модифікацій розмовного мови.

У першу чергу, існує вказівка, безпосередньо випливає з того, що традиція в нашому розумінні за самою своєю суттю, якщо не обов'язково в зовнішньому вираженні, зберегла первинний характер; йдеться, отже, про якихось речах, перенесених від попереднього стану людства до його нинішнього станом. У той же час можна відзначити, що «трансцендентний» характер всього традиційного передбачає також трансмісію в іншому напрямку, витікаючу від самих принципів і сообщаемую людському станом; і цей напрямок певним чином з'єднується з попереднім, явно доповнюючи його. Можна було б, вживаючи вирази, використані раніше 64, говорити одночасно про «вертикальної» трансмісії від «надчеловеческого» до людського і про трансмісії «горизонтальної» - через стану або послідовні стадії людства; тоді вертикальна трансмісія постає як переважно «позачасова», тоді як горизонтальна трансмісія передбачає хронологічну послідовність. Додамо також, що вертикальна трансмісія, якщо її розглядати не зверху вниз, як ми тільки що робили, але, навпаки, знизу вгору, стає «участю» людства в реальностях споконвічного порядку, - участю, яке і забезпечується на ділі традицією у всіх її формах ; адже саме завдяки їй людство підтримує дійсні та свідомі відносини з тим, що вище за нього. Зі свого боку, горизонтальна трансмісія, якщо її розглядати, рухаючись назад за течією часу, стає, власне кажучи, «поверненням до витоків», тобто відновленням «первозданного» стану; і ми вже зазначили вище, що це відновлення і є необхідна умова для того, щоб людина могла потім піднятися до вищих станів.

Є ще і щось інше: до «трансцендентності», властивої переважно принципам, якій все, з нею дійсно пов'язане, тим самим певною мірою причетне (що виражається в наявності «не-людського" елемента в усьому власне традиційному), додається «перманентність» , що виражає незмінність самих цих принципів і сполучена в міру можливого їх додатків, що належать до вторинних областям. Це не означає, зрозуміло, що традиція нездатна до адаптациям, обумовленим певними обставинами; але при цих змінах сталість самого істотного завжди зберігається; і навіть коли йдеться про речі випадкових, останні як такі якимсь чином долаються і «перетворюються» самим фактом їх зв'язку з принципами. Навпаки, ставши на світську точку зору, для якої характерно повна відсутність такого зв'язку, опиняєшся, так сказати, в області суто випадкового з усією його нестабільністю і постійною мінливістю, не маючи можливості звідси вибратися; це свого роду процес «становлення», зведений до себе самому; неважко усвідомити, що і справді світські концепції всякого роду піддаються постійному зміні - не в меншій мірі, ніж способи дії, засновані на цій же точці зору, найбільш вражаючий образ якої представлений так званої модою. Звідси можна зробити висновок, що традиція включає не тільки все те, що гідне бути переданим, але також і все те, що може стати таким насправді; адже все інше, як позбавлене традиційного характеру і, отже, пов'язане зі світською точкою зору, схильне до зміни до такої міри, що будь-яка трансмісія тут стає незабаром простим «анахронізмом» або «забобоном» в етимологічному значенні слова, що не відповідає більш нічому реальному і цінному.

Тепер слід усвідомити, чому традиція і трансмісія можуть розглядатися, без будь-якої натяжки в галузі мови, як майже синоніми або еквіваленти; або, принаймні, чому традиція, в якому б відношенні її ні розглядати, складає те, що можна було б назвати трансмісією в повному розумінні слова. З іншого боку, якщо ця ідея трансмісії настільки властива традиційної точки зору, що остання з повною підставою бере її як своє позначення, то все сказане нами раніше про необхідність регулярної трансмісії для всього, що відноситься до сфери традиції і особливо до сфери ініціатичній, складовою її не тільки невід'ємну, а й найважливішу частину, тим самим ще більше підкріплюється і навіть стає безпосередньо очевидним. Це повинно - з точки зору самої простої логіки і навіть без звернення до більш глибоких міркувань - зробити рішуче неможливим всякий спір з даного приводу, що веде до непорозумінь і плутанини, в якому до того ж зацікавлені тільки псевдоініціатіческіе організації - зокрема, через відсутність у них такої трансмісії.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка