женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторДжемс В.
НазваПрагматизм
Рік видання 1998

перший лекція
Сучасна дилема в філософії

У передмові до своїй чудовій книзі нарисів "Єретики" ("Heretics") Честертон пише: "Є люди - і я з їх числа - які думають, що само важливе, тобто практично - найважливіше в людині це його світогляд. Я думаю, що для господині, яка має на увазі мешканця, важливо знати розміри його доходу, але ще важливіше знати його філософію. Я думаю, що для полководця, що збирається дати бій ворогові, важливо знати чисельність його, але ще важливіше для нього знати філософію ворога. І я думаю також, що питання зовсім не в тому, чи робить світогляд вплив на навколишнє середовище людини, а в тому, чи може в кінці кінців небудь інше чинити на неї вплив ".

У цьому питанні я згоден з Честертоном. Я знаю, милостиві государині государі, що кожен з вас має свою філософію і що найцікавіше і найважливіше в вас - спосіб, яким ця філософія визначає різні перспективи в ваших різних світах. Те ж саме ви знаєте про мене. І все-таки, зізнаюся, при думці про сміливість затівається мною справи мене охоплює деяка боязкість. Адже та філософія, яка так важлива в кожному з нас, не є щось технічно певне, спеціальне. Вона - наше більш менш неясне відчуття того, що являє собою життя в своїй глибині й значенні. Ця філософія тільки частково запозичена з книг. Вона - наш індивідуальний спосіб сприймати і відчувати биття пульсу космічного життя (the totel push and pressure of the cosmos). Я не маю ніяких підстав думати, що багато з вас займаються, в якості студентів, дослідженням явищ природи. І все-таки я стою тут, натхнений бажанням зацікавити вас філософською доктриною, при вивченні якої доводиться вдаватися значною мірою до чисто технічним, спеціальним прийомам. Я бажаю завоювати ваші симпатії на користь одного сучасного філософського напряму, в яке я глибоко вірю, і в той же час я змушений розмовляти з вами, як професор, хоча ви і не студенти. А яке б не було світогляд професора, воно у всякому разі повинно бути таким, щоб давати матеріал для довгих міркувань. Світогляд, який може бути виражене у двох рядках, це щось зовсім не придатна для професорського мозку. Чи можна надавати значення такої безделкой! Я був свідком того, як деякі мої друзі і колеги намагалися в цій самій залі популяризувати питання філософії. Але їх виклад незабаром робилося сухим і спеціальним, і результати лише в незначній мірі були сприятливі. Таким чином я взяв на себе досить сміливе, навіть безрозсудне, справу. Сам засновник прагматизму (Ч. Пірс) нещодавно прочитав в Ловеллеском інституті ряд лекцій про новий вченні. Спалахи яскравого світла перемежовувалися в них з Кіммерійським мороком. Ніхто з нас, думаю я, не зрозумів всього , що він сказав, і все-таки я стою тепер тут і збираюся зробити щось подібне.

Я наважуюся таки на це тому, що лекції, про які я говорю, залучили багато публіки. Нас охоплює, треба зізнатися, якесь дивне чарівність, коли ми слухаємо бесіду про глибокі речі, навіть тоді, коли ні ми, ні самі спрощує, не цілком розбираємося в них. Нас як би пронизує тремтіння від яких торкається великих проблем, ми як би відчуваємо присутність нескінченності. Хай тільки звужується де-небудь суперечка про свободу волі, про божественне всезнанні, про добро і зло - зараз же у присутніх насторожуються вуха. Результати філософії стосуються всіх нас найглибшим чином, і навіть екстравагантно аргументи філософії приємно хвилюють нашу схильність до глибокодумно і значного.

Я гаряче вірю в філософію і її значення, я вірю також, що над нами, філософами, загоряється зоря нового дня. Тому я відчуваю нагальну потребу спробувати - per fas aut nefas - розповісти вам про сучасний стан справ у філософії.

Філософія в один і той же час і саме піднесене і найтривіальніше з людських прагнень. Вона забирається в найдрібніші щілини і відкриває найширші обрії. Вона "не пече хліба", як сказав хтось, але вона здатна сповнені серця наші мужністю. І як вони не відштовхують часто середньої людини всі її прийоми, її сумніви і виклики, її софістика і діалектика, ніхто з нас не рухався б вперед без того променистого світла, яким вона осяває перспективи миру. І в усякому разі ці вогневі спалахи і супроводжуючі їх явища контрасту від мороку і таємниці надають всьому, що вона говорить, далеко не один тільки спеціальний, вузько професійний інтерес.

Історія філософії є ??значною мірою історією своєрідного зіткнення людських темпераментів. Ця точка зору може здатися багатьом з моїх колег применшують гідність філософії. Тим не менше, я буду виходити з нього, з цього зіткнення темпераментів, яким спробую пояснити багато філософські розбіжності. Якого б темпераменту не був професійний філософ, приступаючи до філософствування, він намагається заглушити його. Мовчазною традицією визнано, що темперамент не їсти аргумент, тому філософ для своїх висновків шукає лише безособових доводів. Насправді ж темперамент впливає на хід думок філософа незрівнянно сильніше, ніж будь-яка з його бездоганно об'єктивних передумов. Від темпераменту залежить значення і переконливість приписувані філософом тим чи іншим аргументам; темперамент впливає подібно фактами або принципам, спонукаючи вибирати більш м'яку або більше сувору точку зору світу, який довіряє своїм темпераментом. Філософ шукає миру, який підходив би до його темпераменту, і тому вірить в будь-яку картину світу, яка до нього підходить. Він відчуває, що люди протилежної темпераменту не перебувають у гармонії з істинною сутністю світу; в глибині душі він вважає їх нерозуміючими справу і "не на своєму місці" у питаннях філософії, хоча б вони і далеко перевершували його діалектичної вправністю.

Але, звичайно, публічно він не може апелювати до темпераменту і в ім'я його вимагати визнання за собою більшого розуміння справи і авторитету. Завдяки цьому в наших філософських суперечках завжди таїться деяка нещирість: про наймогутнішої з усіх наших передумов ніколи не згадують. Я переконаний, що справа тільки виграє в ясності, якщо ми на етик лекціях порушимо усталений звичай і будемо говорити про темперамент. Так я і зроблю.

Само собою зрозуміло, що я говорю тут про виняткових людей, про людей різко вираженої індивідуальності, що наклали свою печатку на філософію і фігурують в історії її. Такими, повними темпераменту, мислителями були Платон, Локк, Гегель, Спенсер. Більшість же з нас, зрозуміло, не мають достатньо певного інтелектуального темпераменту. У нас якось змішані протилежні якості, кожне з яких представлено досить скромно. Ми ледь-ледь знаємо, в який бік тягнуть нас наші симпатії в області абстрактного мислення. Інші з нас легко підкоряються чужому впливу і кінчають тим, що слідую моді або засвоюють собі погляди володіє найбільш різко вираженою індивідуальністю філософа з навколишнього Середовища, хто б цей філософ не був. Але у філософії досі цінувалася лише здатність бачити речі, здатність бачити їх самостійно, зі своєю особливою точки зору, і пов'язане з цим невдоволення всякої протилежної точки зору. Немає жодних підстав вважати, що це своєрідне розглядання речей крізь призму яскравого темпераменту перестане відтепер цінуватися в історії людської думки.

Роблячи всі ці зауваження, я маю на увазі особливий вид протилежності темпераментів, спостережуваний не тільки у філософії, але і в літературі, мистецтві, політиці, у зверненні. В області поведінки ми зустрічаємо, з одного боку, формалістів, людей, суворо дотримуються усіляких правил етикету, а, з іншого, людей, мало що вважаються з етикетом, що тримають себе, так би мовити, на оранку. У політиці ми маємо людей авторитарного типу і анархістів; в літературі - пуристів (або академіків) та реалістів; в мистецтві - класиків і романтиків. Всі ці антитези вам добре знайомі. Але точно так само і в філософії ми маємо цілком аналогічну протилежність, яку можна виразити словами "раціоналіст" і "емпірістов". "Емпірістов" - це людина, яка любить все різноманіття фактів в їх первісної незайманості, безпосередності. "Раціоналіст" - шанувальник абстрактних і вічних принципів. Звичайно, жодна людина не може пожити й години не оперуючи одночасно як фактами, так і принципами. Тому відмінність між обома що вказуються типами зводиться до неоднакової оцінки, неоднакового наголосу, робити ними на той чи інший елемент нашого духовного життя. Але це розходження в наголос здатне породжувати неустранимую антипатію один до одного в людей, що роблять його. Тому ми зуміємо дуже доцільно висловити відому протилежність світоглядів, якщо будемо говорити про "емпірістской" і "раціоналістской" темпераменти. Ці позначення різко і просто висловлюють що вказується нами антитезу.

Заперечують, втім, набагато різкіше і простіше, ніж бувають зазвичай особи, до яких застосовні ці назви. У людській природі можливі усілякі поєднання і переміщення. Тому, якщо я тепер спробую точніше визначити, що я маю на увазі, коли говорю про емпірістов і раціоналіст, і наведу деякі вторинні, додаткові до основного відмінності, риси, то прошу вас не упускати з уваги деякі умовності і довільності встановлюваної мною класифікації. Я підбираю типи, досить часто зустрічаються в дійсного життя (вони, зрозуміло, ніколи не є цілком тотожними), і підбираю лише ті, які придатні для моєї подальшої завдання, тобто для характеристики прагматизму.

Історично ми знаходимо терміни "інтелектуалізм" і "сенсуалізм" синонімічні з термінами "раціоналізм" і "емпіризм". Далі виявляється, що інтелектуалізм найчастіше з'єднується з ідеалістичної та оптимістичною тенденцією. А з іншого ж боку емпірісти нерідко бувають матеріалістами, а їх оптимізм носить досить умовний і боязкий характер. Раціоналізм завжди моністічен. Він виходить з цілого і загального і надає величезного значення єдності речей. Емпіризм виходить з частин, в цілому він бачить збори з частин, - і тому він не проти назвати себе плюралістичним. Раціоналізм звичайно вважає клонность до догматизму, між тим як емпірістов більше скептик і охоче готовий сперечатися.

Я зберу всі ці риси і напишу їх у дві колони. Я думаю, що ви легко зумієте розрізняти два вказуються мною інтелектуальних типу, два інтелектуальних покрою, якщо я зроблю над обома колонами написи "м'який" і "жорсткий".

М'який тип

(tender-minded)

Жорсткий тип

(tough-minded)

Раціоналіст (оперує "принципами")

емпірістов (оперує "фактами")

інтелектуалістів

Сенсуаліст

Ідеаліст

Матеріаліст

Оптиміст

Песиміст

Віруючий

Невіруючий

Прихильник вільної волі

детермініст

моністів

плюралістів

Догматик

Скептик

Залишимо на час питання, чи пов'язані внутрішньо, чи ні, ці антітетіческіх комбінації ознак, - про це мені доведеться незабаром поговорити. Для нашої теперішньої завдання досить помітити, що обидва ці типи - "м'який" і "жорсткий" - з притаманними і відмінними рисами існують в дійсності. Кожен з вас, ймовірно, знає якихось характерних представників обох типів, і ви знаєте так само, що думають представники одного типу про представників іншого. Вони досить низької думки один про одного. У всі часи антагонізм цих двох типів - якщо тільки були на обличчя люди з сильно вираженими темпераментами - складав частину філософської атмосфери епохи. Те ж саме ми спостерігаємо і в наш час. "Жорсткі" думають про "м'яких", що вони сентиментальні й розпещені. "М'яким" "жорсткі" здаються тупими, грубими, неотесаними. Їх взаємні відносини схожі на ті, які спостерігаються, коли мандрівники з Бостона приходять в зіткнення з людьми, подібними мешканцям Кріппль-Крика. Кожен тип вважає інший нижчих. Тільки в одному випадку піклування змішане з задоволенням, в іншому до нього домішується почуття страху.

Але як я вже сказав, мало хто з нас висловлюють обидва ці типи в їх чистоті, мало хто з нас є в області філософії чи "м'якими" бостонцями або "жорсткими" мешканцями Скелястих Гір. Більшість з нас бажає витягти хороше з тих і з інших. Факти річ чудова - подавайте нам купи фактів! Принципи чудові - давайте нам пригорщі принципів! Світ, безсумнівно, представляє собою "єдине", якщо дивитися на нього з іншого боку, але він також безсумнівно і "багато чого", якщо поглянути з іншого. Він в один і той же час і єдине і багато чого - зупинимося тому на якомусь плюралістичному монізмі. Зрозуміло, всі необхідно виразно, але також безсумнівно і те, що воля вільна: свого роду індетермініческій детермінізм - така справжня філософія. Не можна заперечувати, що в частинах світу панує зло, але ціле не може бути злом: з'єднаємо таким чином практичний песимізм з метафізичним оптимізмом. І т.д., і т.п. Звичайний філософський профан аж ніяк не радикал, він не піклується про послідовність своєї системи, він живе то в одному відділенні її, то в іншому, як цього вимагають мінливі запити часу.

Але інші з нас н просто профани в філософії. Ми можемо бути названі любителями її, і нас турбує надмірна незв'язність і невизначеність наших поглядів. Наша інтелектуальна совість не може бути покійної, поки ми продовжуємо упереміш брати непоєднувані між собою погляди з обох протилежних сторін.

І ось тепер я приходжу до першого дійсно важливого вказівкою, яке хочу зробити. Ніколи не було такої маси людей з різко вираженим емпіричним складом думки, як в даний час. Наші діти, так би мовити, вже народжуються "научніков". Але наша повага до фактів не погасило в нас остаточно вогню релігійності. Само це повага має якийсь релігійний характер. Наш науковий темперамент сповнений побожності. Уявіть собі людину цієї складки, уявіть собі, що він у той же час любитель філософії і не бажає скласти собі системи з всього потрошку, як це робить звичайний профан, - яким знайде він стан речей в даний час, в літо від Різдва Христового 1906? Він жадає фактів; він жадає науки; але він жадає також і релігії. А так як він любитель філософії, а не оригінальний творець, то він озирається по сторонах і шукає собі керівників з числа професійних філософів. Багато хто з вас, тут присутніх, а, може бути, і більшість - є такого роду любителями філософії.

Але якого ж роду філософію пропонують вам для задоволення ваших потреб? Ви зустрічаєте емпіричну філософію, яка для вас недостатньо релігійна, і релігійну філософію, яка недостатньо емпірично. Якщо ви поглянете в ту сторону, де особливо шанують факти, ви побачите всю програму "жорстких" в дії, але зате і "конфлікт між наукою і релігією" у повному розпалі. Ось перед вами "жорсткий" мешканець Скелястих Гір Геккель, з його матеріалістичним монізмом, його ефіром - богом і його насмішкою над вищим Богом, як над "газоподібним хребетним". Ось Спенсер, який розглядає історію світу виключно, як процес перерозподілу матерії і руху, і чемно випроваджують релігію у самого входу в будівлю науки: він нічого не має проти того, щоб релігія існувала, але вона ніколи не повинна показуватися всередині храму.

Протягом останніх ста п'ятдесяти років успіхи науки мали, очевидно, той результат, що розширилася сфера дії матеріального всесвіту і зменшилася значення людини. Наслідком було те, що можна вважати зростанням натуралістичного або позітівістіческого самопочуття. Людина тепер не законодавець природи, слухняний виконавець.  Природа  стоїть твердо, нерухомо;  людина  повинен пристосовуватися до неї. Йому залишається тільки зареєструвати істину - як би вона не була нелюдська - і підкорятися їй. Романтична спонтанейность і мужність зникли, світовідчуття стало матеріалістично і понуро. Ідеали представляються у вигляді безсилих, непотрібних епіфеноменом фізіологічних процесів; все вище пояснюється з нижчого і завжди зводиться до нього. Словом, перед вами знаходиться матеріалістичний світ, в якому добре і затишно почуваються одні тільки "жорсткі".

Якщо ви звернетеся за розрадою до релігійного табору і запитайте відповіді у філософії "м'яких", то ви побачите наступне: У наш час релігійна філософія у говорять по-англійськи народів представляє два основних типи. знову з них радикальний і агресивний, дугою, мабуть, б'є потроху відступ. Говорячи про радикальне крилі релігійної філософії, я маю на увазі так званий трансцендентний ідеалізм англо-гегельянського школи, філософію таких мислителів, як Грін, обидва Керда, Бозанкет, Ройс. Цей напрям у філософії мало величезний вплив на найбільш вдумливих з наших протестантських теологів. Воно пантеистического характеру і, безсумнівно, в значній мірі послабило традиційний теїзм протестантизму.

Але це теїзм таки ще існує. Він відбувається по прямій лінії - через ряд поступових поступок - від того догматичного і схоластичного теїзму, який до цих пір у всій своїй недоторканності викладається в католицьких семінаріях. Його довгий час називали у нас філософією шотландської школи. Його я і мав на увазі, кажучи про ту релігійної філософії, яка, мабуть, б'є відступ. Між безмежними домаганнями гегельянців та інших філософів "Абсолюту", з одного боку, і такими ж домаганнями еволюціоністів і агностиків, з іншого боку, представники цього філософського напряму - мислителі, як Джемс Мартіно, професор Баун, професор Ледд та ін, - повинні відчувати себе в досить поганому становищі. Яким би чистим і бездоганним ви ні знаходили це філософська течія, в ньому не відчувається сильного, радикального темпераменту. Воно еклектично, воно виткане з компромісів і понад усе ставить відшукання якого-небудь modus vivendi. Воно охоче приймає виставляються дарвінізмом факти, воно приймає дані фізіології мозку, але всі ці факти і дані не сповнюють його ні активністю, ні ентузіазмом. Йому не вистачає агресивного, переможного тону, - в результаті воно не має ніякого  авторитету  . Навпаки, філософія абсолютного має відомим авторитетом, і цим вона зобов'язана своєму більш радикального тону.

Між цими, двома системами належить вам вибирати, коли ви звертаєтеся до "м'якої" школі. І якщо ви шанувальники фактів - якими я вас припустив - то ви знайдете змія слід раціоналізму і інтелектуалізму у всьому, що знаходиться з цього боку. Звичайно, ви рятуєтеся від матеріалізму, який йде рука об руку з панівним емпіризмом, але за цей порятунок ви платите ціною втрати контакту з конкретним різноманіттям життя. Філософи абсолюту набуваються на такій висоті абстракцій, що вони ніколи і не намагаються спуститися з неї. Абсолютний Дух, який вони пропонують нам, Дух, який творить світ тим, що мислить його, міг би з таким же успіхом створити мільйони світів, подібних нашому. З поняття про Абсолютному ви не зумієте вивести жодного приватного факти. Абсолютна поєднувані з будь-яким станом речей в нашій земній юдолі. Майже такий же безтілесний принцип являє собою теїстичний Бог. Щоб отримати хоч якесь вказівку про його істинної сутності, ви повинні звернутися до створеного ним світу: він  той  бог, який раз і назавжди створив  цей  світ. Бог теїстичних письменників живе на таких же висотах абстракції, як і Абсолютне. Філософія Абсолютного оточена таки деяким ореолом, деяким блиском, між тим, як ходячий теїзм це щось вкрай тьмяне і бліде. Але обидва вони однаково далекі від нас і порожні. Ви ж шукаєте філософії, яка не тільки дає роботу вашої здатності до абстрагування, але яка повинна якось позитивно зв'язати вас з миром дійсності, живої людської дійсності.

Ви шукаєте такої системи, яка зуміла б поєднати в собі дві речі: з одного боку, чесне наукове поводження з фактами і готовність рахуватися з ними - словом, дух пристосування, а з іншого, стару віру в людські цінності і в витікаючу з них спонтанейность - байдуже романтичного або релігійного типу. Тут і відкривається перед вами важка дилема, т.к. виявляється, що обидві частини вашого ідеалу безнадійно відірвані один від одного. Якщо ви зупиняєте свій погляд на емпіризмі, ви помічаєте, що він пов'язаний з приниження людини (inhumanism) і невір'ям, якщо ж ви звертаєтеся до раціоналістичної філософії, яка дійсно може називати себе релігійною, то виявляється, що вона позбавлена ??контакту з конкретними фактами, що їй чужі наші радості і наші прикрості.

Я не знаю, чи настільки ви добре знайомі з філософією, щоб зрозуміти, що я маю на увазі цим останнім докором. Тому я трохи докладніше зупинюся на тій, притаманною вельми раціоналістичним системам, чорт відчуженості від дійсності, яка відштовхує від них всякого серйозного шанувальника фактів.

Я був би радий, якби у мене збереглися перші сторінки роботи, яку передав мені рік чи два тому один студент. Вони яскраво ілюстрували б мою думку, і я сильно шкодую, що не можу вам їх прочитати тепер. Цей юнак писав на початку своєї роботи, як про речі, ніколи не викликала в ньому сумніви, що людина, переступаючи поріг філософської аудиторії, зав'язує стосунки зі світом, зовсім відмінним від того, який він залишає за собою на вулиці. Два ці світу, писав він, мають так мало спільного між собою, що неможливо одночасно думати про обох. Світ конкретного, особистого досвіду, до якого належить вулиця, являє собою неймовірне різноманіття; він заплутаний, брудний, складний, болісний. Світ же, в який вводить вас професор філософії, простий, чистий і шляхетний. У ньому відсутні протиріччя реального життя. Він побудований в класичному стилі. План його накреслений згідно принципам розуму, логічні необхідності цементують частини його. Основні його риси - чистота і гідність. Він - немов блискучий, мармуровий храм, зведений на горі.

Насправді ця філософія не стільки зображення реальної дійсності, скільки свого роду прибудова до нього, класичне святилище, в якому думка філософа-раціоналіста знаходить притулок від нестерпної, готично-складної плутанини, що представляється голими фактами. Вона не пояснення нашого конкретного світу, вона щось інше, вона сурогат його ліки, шлях до порятунку.

Темперамент цієї філософії - якщо тільки тут можна говорити про темперамент - щось зовсім відмінне від темпераменту реальної, конкретної життя.  Витонченість  , Рафінованість, ось характерна риса системи інтеллектуалістіческой філософії. Ці системи чудово задовольняють цю ненаситну спрагу витонченого об'єкта споглядання, яка представляє таку сильну потребу нашого духу. Але погляньте, прошу вас. серйозно на цей гігантський світ конкретних фактів, вдивіться в жахливу плутанину їх взаємовідносин, подумайте про різні несподіванки, про жорстокість і дикості, що він у собі таїть, - і скажіть мені тоді, чи буде прикметник "витончений" тим епітетом, який непереборно вирветься з ваших вуст при описі цього світу?

Витонченість, зрозуміло, має місце в дійсності. Але філософія, дихаюча тільки витонченістю, ніколи не задовольнить емпіричного складу думки. Вона неодмінно буде здаватися якесь штучної, надуманої конструкцією. Тому ми і бачимо, що люди науки відвертаються від метафізики, як від чогось примарного, неживого, а люди практики обтрушуємо прах метафізики від своїх ніг і слідують за голосом своїх пристрастей.

Дійсно, є щось відразливе в тому задоволенні, яким наповнює мислителя-раціоналіста його чиста. нереальна система. Лейбніц був раціоналістичним мислителем, що мали незрівнянно більше інтересу до конкретних фактів, ніж ми це спостерігаємо у більшості раціоналістів. І проте, якщо ви хочете побачити втілений дух поверховості, ви повинні тільки прочитати цю чудово написану "теодицеї", де він намагається виправдати шляху Божі і довести, що світ, в якому ми живемо, найкращий з можливих світів. Дозвольте мені процитувати на доказ невеликий уривок.

Розбираючи заперечення, які зустрічають його оптимістична філософія, Лейбніц наштовхується на питання про кількість засуджених на вічні муки людей. Що число їх незрівнянно більше, ніж число тих, хто врятувався, - цю посилку він бере готової у теологів і починає аргументувати таким чином: "Зло, - говорить він, - здасться майже нічим у порівнянні з добром, якщо ми тільки застосуємо в розрахунок дійсні розміри Міста Божого . Целий Секундус Куріо написав невелику книгу: "De Amplitudine Regni Coelestis" (Про величину царства небесного), яка нещодавно була передрукована. Але він не зумів обійняти думкою розмірів царства небесного. Уявлення древніх про справи Божих були досить убогі ... Вони думали, що тільки наша земля населена, і зупинялися навіть перед думкою про антиподів. Решта всесвіт складалася для них з декількох блискучих кульок і з небагатьох кришталевих сфер. Але в наш час - які б не були кордони, які ми визнаємо або не визнаємо у всесвіті, - ми повинні допустити в ній існування незліченної безлічі світил, настільки ж великих, як земну кулю, або навіть більших, і ми повинні далі визнати, що кожен з них може, подібно нашій землі, мати обдарованих розумом мешканців, хоча це і не обов'язково повинні бути люди. Наша земля лише одна з шести великих планет, що рухаються навколо сонця. Але, так як всі нерухомі зірки представляють собою сонця то ясно, яке нікчемне місце в світі займає земля, що є тільки супутником одного з незліченних світил.  Неможливо  що всі ці сонця населені одними лише щасливими істотами, і ніщо не змушує нас думати, що число навіки засуджених дуже велике, бо  небагато зразки і приклади достатні для виявлення тієї користі, яку добро витягує з зла.  Далі, так як у нас немає ніяких підстав вважати, що всюди існують зірки, то чи не можемо ми припустити, що за областю зірок знаходиться ще величезна світовий простір? І все це неосяжне простір, що оточує область зірок, може бути, повно щастя і слави ... До чого ж зводяться тоді роздуми про нашу землю та її мешканців? Н применшується чи вона до чогось незрівнянно меншого, ніж фізична точка, тому що вже в порівнянні з відстанню до нерухомих зірок земля не більше точки? Тому, так як відома нам частину всесвіту майже ніщо в порівнянні з тією, якої ми не знаємо і яку ми однак повинні допустити, бо на те, далі, все відоме нам зло знаходиться в цьому "майже ніщо", - то ми можемо вивести звідси, що зло є майже ніщо порівняно містяться у всесвіті добром ".

В іншому місці Лейбніц продовжує: "Ця та справедливість, яка не має на меті ні виправлення винного, ні приклад для інших, ні відшкодування заподіяної поганим вчинком збитку. Ця справедливість заснована на ідеї чистої гармонії (fitness), що знаходить відоме задоволення у спокуту поганого діяння. Соцінеане і Гоббс виставили заперечення проти цієї караючої справедливості, яка є власне що помсти справедливість, і яку Бог залишив за собою для багатьох випадків ... Вона заснована на гармонії речей і задовольняє не тільки скривджену строну, а й усіх мудрих спостерігачів, подібно до того, як хороша музика або прекрасна споруда задовольняє здоровий дух. Завдяки цьому тривають муки засуджених, хоча вони вже й не служать більше для відрази людей від гріха, і завдяки цьому ж триває нагорода блаженних, хоча вона і не зміцнює нікого на стезі добра. Засуджені накликають на себе постійно нові муки тим, що продовжують грішити, блаженні ж снискивают собі все нові радості, невпинно вдосконалюючись на шляху до добра. Обидва ці явища заснована на принципі гармонії ... Бо Бог, як я вже сказав, зробив все досконало гармонійним ".

Мені доводиться роз'яснювати, як слабо дає себе знати тут у Лейбіца почуття дійсності: це і саме по собі досить ясно. Очевидно, що ні найменший справжнє уявлення про реальний досвід засудженої душі не переходило порога його духу. Йому навіть і в голову не прийшло те міркування, що чим менше число "екземплярів" родового поняття "загибла душа", яких Бог кидає у вигляді свого роду відступного на користь принципу вічної гармонії - тим несправедливі доля блаженних. Те, що він підносить нам, це зразок холодної літературної декламації, якій не зможе не зможе зігріти і пекельне полум'я.

Не думайте вказувати мені на те, що для викриття поверховості раціоналістичного методу в філософії я повинен був звернутися до поверхневого століттю перук і пудри. І хто прагне фактів мислитель знайде, що і оптимізм сучасного раціоналізму носить той же точно поверхневий і плоский характер. Реальний світ це щось широко розкрите, раціоналізм ж будує системи, а системи повинні бути замкнуті. Для людей практичного життя досконалість це щось дуже далеке, щось, що знаходиться ще в процесі свого завершення. Для раціоналізму ж ця точка зору є ілюзія, що породжується кінцевим і відносним буттям: абсолютна основа світу речей є від століття закінчене досконалість.

Чудовий зразок обурення і обурення, що викликається блідим і прісним оптимізмом ходячою релігійною філософією, я знаходжу в творі талановитого літератора-анархіста, Моррісона I. Свіфта. Анархізм Свіфта заходить трохи далі, ніж мій власний, але, зізнаюся, я цілком поділяю його незадоволеність модним нині ідеалістичним оптимізмом. І я думаю, що така ж буде ставлення до Свіфту і багатьох з вас. Він починає свій памфлет про "Людському підпорядкуванні" ("Human Submission") поруч заміток з газетної хроніки (випадок самогубства, смерті від голоду і т.п.), як ілюстрацій нашої епохи цивілізації. Так наприклад: "Виходячи по снігу місто з одного його кінця в інший в марних пошуках роботи, прикажчик Джон Коркоран, дружина і шестеро дітей якого сиділи без хліба і отримали від домогосподаря наказ очистити квартиру за невзнос квартирної плати, сьогодні покінчив з собою, випивши карболової кислоти. Коркоран втратив своє місце по хвороби три тижні тому. За короткий час цієї вимушеної бездіяльності його мізерні заощадження були витрачені. Вчора він отримав роботу в артілі для прибирання снігу, але, не цілком оговтавшись ще від хвороби і слабкості, він повинен був через годину залишити роботу. Тоді знову піднялася болісна завдання відшукання заняття. Зовсім впав духом Коркоран вчора вночі повернувся до себе додому. Тут він знайшов голодних дружину і дітей, а на дверях оголошення господаря про звільнення квартири. Наступного ранку він випив отруту.

"Переді мною, продовжує Свіфт, лежить безліч заміток подібного роду; ними можна було б без праці заповнити цілу енциклопедію. Я наводжу лише ці деякі, як зразки тлумачення світу. "Ми помічаємо присутність Бога в його світі", читаємо ми в одному з останніх номерів одного англійського журналу. (Саме готівку зла в цьому тимчасовому житті є умова досконалості в життя вічного, пише професор Ройс ("The World and the Individual", II, 385)). "Абсолютна тим багатше, тим більші дисгармонії і більшу різноманітність воно включає в себе", стверджує Ф. Г. Бредлі ("Appearance and Realty", 204). Він вважає, що ці загиблі існування роблять світобудову багатшими, - і це є філософія! Але в той час, як професори Ройс і Бредлі і ціла армія незлобивих і добре вгодованих філософів розкриває перед нами Абсолютна і Дійсність і так добре пояснюють готівку зла і горя, - єдині, відомі нам у всесвіті істоти, обдаровані свідомістю того, що таке світ, знаходяться у вказаному вже мною положенні. Те, що відчувають ці люди, і  є  Дійсність. Їх досвід - це абсолютно дійсний момент світової історії. Це особистий досвід істот, - знаходяться в нашому колі знання - у положенні, найбільш підходящим для того, щоб  мати  досвід, щоб розповісти нам,  що є  . Яке нікчемне значення має  роздум  про досвід різних філософів порівняно з безпосередніми, особистими відчуттями людей, що переживають його! Філософи мають справу з тінями, знають же істину ті, хто живуть і відчувають. До цієї точки зору приходить помалу дух людства - не дух: філософів і класу власників - а дух всієї величезної маси мовчазно, про себе, думають і відчувають людей. Вони починають тепер судити про світ подібно до того, як вони дозволяли досі жерцям науки і релігії судити  про них  ...

"Робочий з Клівленда, який убив себе і своїх дітей (один з наведених Свіфтом випадків), один з разючих елементарних фактів сучасного світу, сучасної всесвіту. Ніякими трактатами про Бога, про Любов, про Буття - марно підносяться в своїй порожнечі - не можна буде звести нанівець або скрасити цей факт. Цей факт один з простих, нерозкладних елементів життя світу, - і це після мільйонів років космічного розвитку, після двохтисячолітнього існування християнства. У духовному житті він представляє такий же первинний, нерозкладний елемент, яким у фізичному світі є різні атоми або під-атоми. І з цього факту непереборно випливає переконання в обмані, в хибності всієї тієї філософії, яка не вміє розгледіти в подібних явищах квінтесенції всякого свідомого досвіду. Ці факти незаперечно доводять нікчемність релігії. Людство більше не віддасть в розпорядження релігії двохсот тисяч або двох тисяч років, щоб дати їй можливість випробувати саму себе і марнувати людське час. Час релігії, її роки випробування закінчилися; її власне свідоцтво кладе їй кінець. У розпорядженні людства немає зайвих століть і тисячоліть, щоб випробувати дискредитовані системи "  [1] .

Так реагує людина емпіричного складу думки на ідеалістичні побудови. Йому рішуче не до душі меню раціоналізму: "не потрібно, дякую". "Релігія", говорить Свіфт, "схожа на сновиди, для якого всі дійсні речі не мають ніякого значення". Може бути не настільки пристрасним за формою, але таким же по суті, буде в наш час вирок всякого люблячого філософію і серйозної людини шукає у професорів філософії відповіді на питання - як задовольнити йому свої душевні потреби у всій їх повноті. Письменники емпіричної складки пропонують йому матеріалізм, раціоналісти - щось релігійне, але того сорту релігії, для якого "дійсні речі не мають ніякого значення". Завдяки цьому він і стає суддею над нами, філософами. Всі ми, - як "м'які", так і "жорсткі", - залишаємо його незадоволеним. І ми не повинні ставиться зневажливо до його вироками, бо, зрештою, він-то і є досконалий дух, той дух, потреби якого максимальні, той дух, нарешті, чиє невдоволення і критика рано чи пізно стають згубними для всякої філософії.

Тут саме і починається моя власна спроба вирішення сучасної дилеми в філософії. Я пропоную прагматизм - назва це звучить досить дивно - як ту філософію, яка здатна задовольнити вимоги обох роду. Прагматизм здатний залишатися релігійним, подібно раціоналізму, але в той же час, подібно емпіричним системам, він здатний зберігати інтимна близькість з фактами. Я сподіваюся, що зумію багатьом з вас вселити таке ж сприятливе думку про прагматизм, яке маю сам. Але так як лекція моя наближається до кінця, то я не має наміру вводити тепер самий прагматизм.

У найближчий раз, разом з початком лекції, я почну з прагматизму. На даний же момент я віддаю перевагу присвятити ще кілька хвилин тому, про що я зараз говорив.

Якщо деякі з вас, тут присутніх, професійні філософи - а про інші я це знаю - то ви, безсумнівно, повинні були знайти мій спосіб вираження непростимо, навіть неймовірно. грубим і примітивним. "М'які" і "жорсткі" темпераменти - що за варварська класифікація! Філософія вся складається з логічних тонкощів, з різних логічних субтильних і нюансів; в ній мають місце всякого роду комбінації і переходи. Чи не означає це писати грубу карикатуру, чи не означає це висловлювати найницішим чином самі піднесені речі, якщо уявляти філософські конфлікти і контроверзи у вигляді якоїсь відчайдушної бійки двох ворожих темпераментів! Що за дитяча, що за поверхнева точка зору! Далі, як безглуздо ставити раціоналістичним системам в злочин їх абстрактність і засуджувати їх за те. що вони вважають себе святилищами та місцями притулку, а не продовженнями світу дійсності! Хіба всі наші теорії не є притулками і цілющими засобами? І якщо філософія повинна бути релігійною, то чи може вона не бути місцем притулку від ударів грубої дійсності? Чи може вона зробити щось краще, ніж підняти нас над тваринним світом наших почуттів і показати нам іншу і кращу обитель для нашого духу в цій великій мережі ідеальнихпринципів, що охоплюють всю що вгадується розумом дійсність? Хіба принципи і загальні точки зору можуть не бути абстрактними схемами? Хіба при споруді Кельнського собору не керувалися планом архітектора? Хіба витонченість сама по собі щось огидне? Хіба груба дійсність єдино істинна річ?

Я відчуваю - повірте мені - всю силу цього звинувачення. Дійсно, намальована мною картина надзвичайна спрощена і груба. Але, як і будь-яка абстракція, вона не марна. І, якщо філософи дозволяють собі абстрактно розглядати життя світу, то вони не повинні скаржитися, якщо абстрактно розглядають життя самої філософії. Фактично, намальована мною картина, як вона ні схематично і груба, буквально вірна. Темпераменти з їх симпатіями і антипатіями визначають в дійсності - і завжди будуть визначати - філософські погляди людей. Деталі філософських систем обдумуються по частинах одна за одною, і мислитель працюючий над своєю системою, часто, може бути, з-за дерев не бачить лісу. Але коли робота закінчена, коли дух справив свою подводящую всьому підсумок операцію синтезу, система починає - подібно одухотвореній суті - жити своїм власним життям з тієї простої своєрідною ноткою індивідуальності, яка відвідує нашу пам'ять, як відвідує людини привид померлого друга чи ворога.

Жоден тільки Уот Уітмен мав право сказати, що "хто доторкнеться до цієї книги, доторкнеться до людини". Такі ж точно живі люди книги всіх великих філософів. Ми відчуваємо в кожному з таких творів якийсь особистий, характерний. але невимовний аромат, і це почуття є кращий плід нашого власного закінченого філософської освіти. Усяка філософська система бажає бути зображенням цього великого Божого світу; насправді ж вона - наочний прояв того, як надзвичайно своєрідний аромат індивідуальності одного з наших ближніх. Раз сутність філософських систем зведена до цього (а витончений науковою критикою розум виробляє цю операцію відомості щодо всіх систем), то наше ставлення до них виражається в якомусь неясному інстинктивному відчутті задоволення або незадоволення. Ми стаємо настільки ж рішучими у своєму "так" або "ні", як у тому випадку, коли хто-небудь, який виступає кандидатом на виборах, підлещується в нашому розташуванні; наше судження складається у найпростіших виразах похвали або осуду. На одну сторону ми кладемо наше власне світовідчуття, на іншу - пропоновану нам філософію з її особливим відтінком, - і одне слово резюмує результат нашого порівняння.

"Statt der lebendingen Natur, da Gott die Menschen schuf nein" (замість живої природи, в якій Бог помістив створеними людей), говоримо ми, ці туманні вигадки, ці дерев'яні, точно проведені лінійкою, теорії, ці заплутані штучні побудови, цей продукт незграбного шкільного творчості, це сновидіння хворої людини! Геть з ними, геть з усіма ними! Неможливо, неможливо!

Зрозуміло, наше остаточне враження про всяку філософській системі складається на підставі вивчення її в усіх подробицях, але реагуємо ми саме на це остаточне враження. За ступенем рішучості і визначеності цих наших синтезують реакцій можна судити і про ступінь нашого розуміння в питаннях філософії: той безпосередній, породжений інтуїцією, епітет, яким ми характеризуємо подібні складні системи, і є мірило нашого розуміння. Втім, не потрібно неодмінно бути великим знавцем справи, щоб знайти підходящий епітет. Небагато людей мають свою власну, цілком розроблену філософію. Але майже кожен має своє особливе індивідуальне світовідчуття, а також відчуття того, що знайомі філософські системи не дають адекватного вираження картини світу. Ці системи не покривають цілком його світу. Одна система для цього занадто вишукана, інша занадто педантична, третя занадто скидається на стару Ветошко, четверта занадто ненормальна, п'ята занадто штучна і т.д. У всякому разі і він і ми зараз же відчуваємо, що в подібних системах не все в повному порядку і що вони не мають право говорити від імені всесвіту. Платон, Локк, Спіноза, Мілль, Керд, Гегель - я навмисне не наводжу ближчих нам імен - адже ці імена для багатьох з вас, думаю я, представляють лише нагадування про цілий ряд своєрідних, що не призвели до бажаної мети спроб. Було б очевидною безглуздістю, якби подібні методи розгляду світу були дійсно істинними.

Ми, філософи, повинні рахуватися з такими почуттями з вашого боку. У кінцевому рахунку, як я говорив, всі наші системи підлягають цьому суду почуття. Тільки те світогляд вийде переможцем, яке зуміє зробити найбільшу  враження  на всі нормальні уми.

Тепер ще одне слово з приводу того думки, ніби філософські системи являють собою неодмінно схеми. Є схеми і схеми, є плани будівель  щільних  , Тілесних, у всіх своїх трьох вимірах що височіють перед духовним поглядом зодчого, і є плани будівель  плоских  , Вигаданих на папері, за допомогою лінійки та циркуля. Ці останні залишаються безтілесними і плоскими, навіть коли вони відбудовані каменем і цементом, і вже сама схема, сам план говорить заздалегідь про це результаті. Схема сама по собі, звичайно, річ худа і худа, але вона не повинна неодмінно символізувати, неодмінно натякати (suggest) на худу річ. Але саме остаточна худорба і безтілесність того,  на що натякають  звичайні раціоналістичні системи, і викликає у емпіриків гримасу зневаги. Тут дуже до речі буде взяти для прикладу систему Герберта Спенсера. Раціоналісти помічають в ній масу недоліків. У Спенсера сухий, як у шкільного вчителя, темперамент; він є однорідним, як волинка; у веденні аргументації він любить дешеві виверти; він виявляє відсутність достатнього знайомства навіть з принципами механіки; основні ідеї його страждають якийсь невизначеністю, і взагалі вся його система яка -то дерев'яна, точно збита з потрісканих дощок, - і при всьому тому половина Англії бажає, щоб його поховали в Вестмістерском абатстві.

Чому ж це? Чому це повагу і шанування Спенсера, незважаючи на всі находімиє в ньому рационалистами недоліки? Чому така безліч освічених людей, які усвідомлюють ці недоліки - і в тому числі, може бути, ви і я - бажають бачити його похованим в абатстві?

Просто тому, що ми відчуваємо, що в питаннях філософії його серце  було на місці.  Може бути, принципи його, так би мовити, одна шкіра і кістки; але у всякому разі в своєму світогляді, як воно дано в його роботах, він намагається узгоджуватися з конкретними особливостями реальної дійсності. У будь-якій чолі у нього чуєш живий гул фактів, він ніколи не втомлюється наводити факти, він підкреслює факти, і завжди звернений обличчям до них, - і цього достатньо. Для людини емпіричної складки  це  саме і потрібно.

Прагматична філософія, про яку я почну говорити в наступній лекції, точно також зберігає тісний внутрішній зв'язок з фактами, але - на відміну від спенсеровского філософії - вона ні на початку, ні в кінці не випроваджує за двері позитивних релігійних побудов: вона і з ними збережуть інтимну близькість.

Я сподіваюся переконати вас, що прагматизм і є той середній, задовольняє шлях філософії який ви шукаєте.

 2-а лекція
 Що таке прагматизм  

Кілька років тому мені довелося бути з цілою компанією в горах. Повернувшись раз з прогулянки, я застав все суспільство провідним запеклий філософський спір. Об'єктом суперечки була білка, звичайна жива білка. Передбачалося, що вона сидить на дереві, по ту сторону якого в прямо протилежному напрямку знаходиться людина. Ця людина бажає побачити білку, для чого і біжить швидко навколо дерева, - але марно: як скоро ні біжить він, білка з тією ж швидкістю рухається в протилежний бік, так що дерево весь час закриває її від людини, і він ніяк не може її побачити. Звідси виникає філософська проблема: чи рухається людина навколо білки чи ні? Звичайно, він рухається навколо дерева, на якому розташувалася білка; але чи рухається він навколо білки. При необмеженому вільному часу, яке було в цьому безлюдному місці біля сперечаються, аргументація була під кінець вся вичерпана. Всякий склав собі певну думку, на якому і наполегливо стояв. Так як голоси розділилися навпіл, то, коли я підійшов, обидві сторони звернулися до мене, щоб з моєю допомогою отримати більшість. Пам'ятаючи схоластичне правило, що там, де зустрічається протиріччя, там треба встановити розрізнення, і я став шукати таке і зараз же його знайшов.

"Питання про те, яка зі сторін права, - сказав я, - залежить від того, який практичний сенс ви вкладаєте у вираз" рухатися навколо "білки. Якщо "рухатися навколо білки" означає переходити від неї з півночі до сходу, потім на південь, захід, потім знову на північ, то, зрозуміло, людина рухається навколо білки, бо він послідовно займає всі ці положення. Якщо ж, навпаки, вживаючи цей вираз. ви маєте на увазі щоб бути спершу vis-a-vis білки, потім по праву руку від неї, потім ззаду, потім по ліву руку, і, нарешті, знову vis-a-vis, то точно також зрозуміло, що людина не рухається навколо білки, бо, завдяки виробленим нею компенсуючим рухам, вона весь час показує людині своє черево і ховає від нього спину. Встановіть це розрізнення, і тоді не буде ніяких підстав для подальшого спору. Обидві сторони мають рацію або не праві, в залежності від того, в якому практичному сенсі вони вживають вираз "рухатися навколо".

Лише один або двоє з палких сперечальників знайшли в моєму рішенні Софістичну виверт, кажучи, що їм діла немає до різних схоластичних тонкощів, що вони мали на увазі просто те, що звичайно розуміється під словом "навколо". Більшість же, мабуть, визнало, що зроблене мною відмінність усуває предмет розбіжності.

Я навів цей незначний анекдот, як особливо простий приклад застосування прагматичного методу, про який збираюся тепер говорити. Прагматичний метод - це насамперед метод залагодження філософських суперечок, які без нього могли б тягнутися без кінця. Чи становить собою світ єдине чи багато? - Чи панує в ньому свобода чи необхідність? - Чи лежить в основі його матеріальний принцип чи духовний? Все це однаково правомірні точки зору на світ, - І суперечки про них нескінченні. Прагматичний метод в подібних випадках намагається витлумачити кожну думку, вказуючи на його практичні наслідки. Яка вийде для когось практична різниця, якщо прийняти за істинне саме це думка, а не інше? Якщо ми не в змозі знайти ніякої практичної різниці, то обидва протилежні думки означають по суті одне і те ж, і всякий подальший спір тут даремний. Серйозний спір виникає тільки в тому випадку коли ми можемо вказати на яку-небудь практичну різницю, що витікає з припущення, що права якась одна зі сторін.

Погляд, кинутий на історію цього вчення, з'ясовує нам ще краще, що таке прагматизм. Назва ця вироблено від того самого грецького слова "praxis" (означає "дія"), від якого походять наші слова "практика" і "практичний". Вперше воно було введено в філософію Чарльзом Пірсом (Peirce) в 1878 р. У статті під заголовком "How to make our ideas clear" ("Як зробити наші ідеї ясними"), вміщеній в січневій книжці журналу "Popular science Monthly" за 1878  [2] . Пірс вказує спершу, що наші переконання (beliefs) суть фактично правила для дії, потім він каже, що для того, щоб з'ясувати сенс якого-небудь твердження, ми повинні лише визначити той спосіб дії (conduct), яке воно здатне викликати: цього способі дії і полягає для нас все значення даного твердження. В основі всіх находімих нами між нашими думками (твердженнями) відмінностей - навіть самого тонкого і субтильної властивості - лежить наступний конкретний факт: жодне з них не настільки тонко, щоб виражатися як-небудь інакше ніж на увазі деякої можливої ??різниці, в області практики. Тому, щоб домогтися повної ясності в наших думках про якомусь предметі, ми повинні тільки розглянути, які практичні наслідки містяться в цьому предметі, тобто яких ми можемо очікувати від нього відчуттів і якого роду реакцій зі свого боку ми повинні підготуватися. Наше уявлення про ці наслідки - як найближчих, так і віддалених - і є все те, що ми можемо уявити собі про цей предмет, - оскільки взагалі це подання має яке-небудь позитивне значення.

У цьому полягає принцип Пірса, принцип прагматизму. У перебігу двадцяти років він залишався ніким не поміченим, поки я в доповіді, прочитане перед філософським гуртком професора Гауісона в Каліфорнійському університеті, не скористався ним і не застосував його спеціально до релігії. До цього часу (1998) грунт був, мабуть, підготовлена ??для сприйняття нового вчення. Слово "прагматизм" починає широко розповсюджуватися, і в даний час воно рясніє на сторінках філософських журналів. З усіх боків говорять про прагматичному русі, кажуть іноді шанобливо, іноді зневажливо. але рідко з ясним розумінням суті справи. Ясно, що ця назва відмінно підійшло до цілого ряду філософських напрямів, яким досі не вистачало загального імені, і що прагматизм пустив вже міцні корені.

Щоб зрозуміти все значення принципу Пірса, треба навчитися застосовувати його в конкретних випадках. Кілька років тому я помітив. що Оствальд, знаменитий лейпцігський хімік, чудово користувався принципом прагматизму у своїх лекціях з натурфілософії, хоча він і не називав його цим ім'ям.

"Всі види реального, - писав він мені, - впливали на нашу практику, і цей вплив і є їх значення (neaning) для нас. На своїх лекціях я звичайно ставлю питання таким чином: що змінилося б у світі, якби з конкуруючих точок зору була вірна та чи інша? Якщо я не знаходжу нічого, що могло б змінитися, то дана альтернатива не має ніякого сенсу ".

Інакше кажучи, обидві конкуруючі точки зору означають практично одну і ту ж річ, - а іншого значення, крім практичного, для нас не існує. В одному надрукованому доповіді Оствальда ми знаходимо приклад, добре пояснює його думку. Хіміки довгий час сперечалися про внутрішню будову деяких тіл, званих "таутомерними". Властивості їх, мабуть, однаково добре узгоджувалися як з припущенням, що всередині їх знаходяться в коливальному русі атом водню, так і з гіпотезою, що вони являють собою нестійкі суміші з двох тіл. Зав'язався запеклий, що не призвів ні до чого певного суперечку. "Суперечка ця, - зауважує Оствальд, - ніколи б і не розпочався якби спрощує запитали себе, яка опиниться на досвіді різниця, якщо допустити, що вірна та чи інша точка зору. Тоді б ясно виявилося, що ніякої такої фактичної різниці не може вийти, і виявилося б, що весь цей спір настільки ж нереальний і уявний, як сперечання якихось первісних людей про те, завдяки кому піднімається замішані тісто, завдяки чи ельфам або гномам "  [3] .

Цікаво бачити, як втрачають усе своє значення багато філософські суперечки, раз тільки ви піддасте їх цьому простому методу випробування і запитайте про випливають з них простих наслідках. Не може  бути  різниці в одному якому пункті, яка б не  склала  різниці в якомусь іншому, - не може бути різниці в абстрактній істини, яка б не висловилася в конкретних фактах і в витікає звідси для кого-небудь, як-небудь, де-небудь і коли-небудь способі дії. Вся завдання філософії мала б полягати в тому, щоб вказати, яка вийде для мене і для вас певна різниця в певні моменти нашого життя, якби була істинною та чи інша формула світу.

У прагматичному методі немає нічого абсолютно нового. Сократ був прихильником його. Аристотель методично користувався ним. За допомогою його Локк, Берклі і Юм зробили багато цінних придбання для істини. Шедуорз Ходжсон наполегливо повторював, що дійсність є лише те, за що вона "визнається". Але всі ці попередники прагматизму користувалися ним лише випадково, уривками: це була як би прелюдія. Тільки в наш час метод прагматизму придбав загальний характер, усвідомив лежачу на ньому світову місію і заявив про свої завойовницьких планах. Я вірю в цю місію і в ці плани і сподіваюся, що під кінець надихаючи вас своєю вірою.

Прагматизм представляє собою відмінно знайоме філософський напрямок (attitude) - саме емпіричне напрямок, - але він представляє його, як мені здається, у більш радикальній формі і притому у формі, менш доступною запереченням, ніж ті, в яких виступав досі емпіризм. Прагматизм рішуче, раз і назавжди, відвертається від цілої купи застарілих звичок, дорогих професійним філософам. Він відвертається від абстракцій і недоступних речей, від словесних рішень, від кепських апріорних аргументів, від твердих незмінних принципів, від замкнутих систем, від уявних абсолютів і почав. Він звертається до конкретного, до доступного, до фактів, до дії, до влади. Це означає істинний відмова від раціоналістичного методу (temper) і визнання панування методу емпіричного. Це означає відкрите повітря, все різноманіття живої природи, протиставлені догматизму штучності, домаганням на закінчену істину.

Прагматизм в той же час не виступає на користь якихось певних спеціальних висновків. Він тільки метод. Але повне торжество цього методу спричинить колосальну зміну в тому, що я на першій лекції назвав "темпераментом" філософії. Прихильником ультра-раціоналістичного методу доведеться тоді погано, як доводиться погана царедворцям в республіках або священикам-ультрамонтанам в протестантських країнах. Наука і метафізика зблизяться між собою і зуміють на ділі працювати дружно, рука в руку.

Метафізика звичайно вдавалася до досить первісній методу дослідження. Ви знаєте, що люди завжди мали схильність до забороненої законом магії, і ви знаєте так само, яку роль в магії грали завжди  слова  . Дух, геній, демон, взагалі всяка чиста і не чиста сила, знаходяться у вашій владі, якщо ви тільки знаєте її ім'я або пов'язує її формулу заклинання. Соломон знав імена всіх духів і завдяки цьому тримав їх у себе в повному підпорядкуванні. Словом світ завжди представлявся первісній уму у вигляді своєрідної загадки, ключ до якої потрібно шукати в деякому всеозаряющем, що приносить влада, імені або слові. Це слово дає  принцип  світу, і володіти ним значить, в деякому роді, володіти самим світом. "Бог", "Матерія", "Розуму", "Абсолютна", "Енергія" - все це подібні, вирішальні загадку світу, імена. Раз ви їх маєте, ви можете бути певні. Ви знаходитесь тоді у кінця свого метафізичного дослідження.

Але якщо ви оперуєте прагматичним методом, ви ніколи не побачите в подібному слові завершення свого дослідження. З кожного слова ви повинні витягти його практичну готівкову вартість (practical cash-value), повинні змусити його працювати в потоці вашого досвіду. Воно розглядається не стільки як рішення, скільки як програма для подальшої роботи, зокрема, як вказівка ??на ті методи, за допомогою яких може бути  змінена  дана нам дійсність.

 Таким чином теорії являють собою не відповіді на загадки, - відповіді, на яких ми можемо заспокоїться: - теорії стають знаряддями.  Ми не заспокоюємося в солодкій бездіяльності на теоріях, ми йдемо вперед і понад те при нагоді змінюємо з їх допомогою природу. Прагматизм робить всі наші теорії менш тугими (unstiffens), він надає їм гнучкість і кожну садовить за роботу. По суті він не представляє нічого нового, і тому гармонує з багатьма старими філософськими напрямами.

Так, наприклад, з номіналізм він сходиться в тому, що постійно звертається до приватного, індивідуальним; разом з утилітаризмом він підкреслює практичний момент дійсності; з позитивізмом він поділяє його презирство до словесних рішень, до марним питань і метафізичним абстракцій.

Все це, як ви бачите  анти-ітеллектуалістіческіе  тенденції. Проти домагань і методу раціоналізму прагматизм завжди виступає в повному озброєнні. Але він ніколи не захищає - принаймні, у вихідному своєму пункті - якихось певних, спеціальних теорій. Він не має ніяких догматів, не виставляє жодних особливих навчань: він має тільки свій метод. Як добре висловився молодий італійський прагматист Папіні, він розташований посеред наших теорій, подібно коридору в готелі. Незліченна безліч номерів виходить на цей коридор. В одній кімнаті ви знайдете людину, що пише атеїстичний трактат; в найближчій небудь інший - людина молиться на колінах про милостиню віри і сили; в третій - хімік досліджує властивості тіл; в четвертій - обдумується якась система ідеалістичної метафізики; в п'ятому - доводиться неможливість метафізики. Але коридор належить усім; всі повинні користуватися ним, якщо бажають мати зручний шлях, щоб виходити і заходити в свої кімнати.

Таким чином прагматичний метод аж ніяк не означає якихось певних результатів, - він представляє собою тільки відоме ставлення до речей, відому точку зору (attitude of orientation).  І саме таку точку зору, яка спонукає нас відвертати свій погляд від різних принципів, перших речей, "категорій", уявних необхідностей, і змушує нас дивитися у напрямку до останніх речам, результатами, плодам, фактам.

Сказаного досить про прагматичному методі. Ви, може бути, знайдете, що я швидше розхвалював його вам, ніж роз'яснював, але незабаром я покажу застосування його на прикладі деяких добре знайомих проблем, так що ви отримаєте досить повне уявлення про нього. Але треба зауважити, що слово прагматизм стали вживати і в ширшому сенсі, маючи на увазі так само деяку  теорію істини  . Згодом, коли наш шлях буде кілька розчищений, я маю намір присвятити викладу цієї теорії цілу лекцію, тому тепер я можу бути дуже коротким. Але, так як за схематичним, коротким викладом важко стежити, то я попрошу у вас на чверть години подвоєного уваги. Якщо дещо і залишиться неясним, то я сподіваюся роз'яснити це в подальших лекціях.

Одна з найбільш успішно розробляються в наш час галузей філософії - це так звана інтуїтивна логіка, тобто вивчення умов, при яких розвивалися науки. З деякого часу всі пишуть з цього питання стали виявляти чудове одностайність у своєму розумінні того, що являють собою закони природи і елементарні феномени (elements of fact), оскільки вони виражаються в математичних, фізичних і хімічних формулах. Коли були знайдені перші математична, логічна і фізична однаковості - перші  закони  - То дослідники були так вражені вийшла красою, простотою і ясністю результатів, що повірили, ніби вони розкрили справжні думки Всемогутнього. Виявилося, що його дух так само проявляє себе в грандіозних силогізмах. Виявилося, що і він мислить в конічних перетинах, квадратах, коренях і пропорціях. Він займається геометрією, подібно Евклідом. Він зробив те, що планети у своєму русі підкоряються Кеплерови законам; він зробив те, що швидкість падаючих тіл зростає пропорційно часу; він зробив те, що промені світла при ламанні підкоряються закону синусів; він створив класи, порядки, сімейства і пологи тварин і рослин і встановив між ними постійні різниці. Він мислив архетипи всіх речей і предначертал їх зміни. І коли ми тепер заново відкриваємо яке-небудь з цих дивних його приречень, ми вловлюємо справжні наміри його духу.

Але разом з подальшим розвитком науки стала зміцнюватися думка, що більшість - а, може бути, і все - наших законів природи мають тільки приблизний характер. Крім того, самі закони стали такі численні, що їх навіть неможливо і порахувати. У всіх областях науки мається крім того численні конкуруючі формулювання законів, і дослідники помалу звикли до думки, що жодна теорія не є абсолютно точна копія дійсності і що кожна з них може бути корисною з якої-небудь певної точки зору. Величезне значення теорій полягає в тому, що вони підсумовують старі факти і ведуть до нових. Вони являють собою своєрідний штучна мова, свого роду логічну стенографію, як хтось назвав їх, що служить нам для запису наших звітів про природу. А всі мови, як відомо, допускають деяку свободу в способі висловлювання, і до того ж в них є різні прислівники.

Таким чином людське свавілля вигнав з наукової логіки божественну необхідність. Якщо я назву імена Зігварта, Маха, Оствальда, Пірсона, Мільо, Пуанкаре, Дюгема, Рюйссена, то фахівці з вас легко зрозуміють, який напрям я маю на увазі і зуміють приєднати сюди ще інші імена.

Несомих на гребені цієї наукової хвилі з'являються потім Шиллер і Дьюї зі своїм прагматичним поясненням того, що всюди означає істина. "Істина", вчать вони, означає в наших думках (ideas) і переконаннях те ж саме, що вона значить у науці. Це слово означає тільки те, що  думки (складові самі лише частини нашого досвіду) стають істинними рівно остільки, оскільки вони допомагають нам приходити в задовільний ставлення до інших частин нашого досвіду,  підсумовувати їх і резюмувати за допомогою логічних скорочень замість того, щоб слідувати за нескінченною зміною окремих явищ. Думка, яка може, так би мовити, везти нас на собі; думка, яка успішно веде нас від якої-небудь однієї частини досвіду до будь-якої іншої, яка доцільно пов'язує між собою речі, працює надійно, спрощує, економізуючий праця - така думка істинна рівно остільки , оскільки вона все це робить. Вона істинна, як знаряддя логічної роботи,  інструментально  . У цьому полягає "інструментальна" точка зору на істину, з таким успіхом розвивається в Чикаго (Дьюї), та точка зору, що істина наших думок означає їх здатність "працювати" на нас ("work"), з таким блиском сповіщеної в Оксфорді ( Шиллером).

Дьюї, Шиллер і їх прихильники дійшли до цієї загальної теорії істини, слідуючи просто наприклад геологів, біологів і фізіологів. Рішучий крок у розвитку та встановленні цих наук був зроблений плідної думкою виходити з якихось простих, які спостерігаються в даний час у дії, процесів - як наприклад денудація гір завдяки вивітрюванню, ухилення від батьківського типу, зміна мови завдяки збагаченню його новими словами і новими способами вимови - і потім узагальнити їх, застосувати їх до всіх часів, отримуючи таким чином величезні результати від підсумовування протягом багатьох століть і дрібних дій.

Той доступний для спостереження момент, який Дьюї та Шиллер виділили спеціально для свого узагальнення, полягає у відомому всьому процесі, за допомогою якого кожен окремий людина пристосовується до  новим думкам  . Цей процес всюди і завжди один і той же. У індивіда є вже запас старих думок, але випадково він натрапляє на новий досвід, що вносить в їх середовище елемент бродіння. Наприклад, хто-небудь суперечить цим думкам, або сам він в хвилину роздуми знаходить, що вони суперечать один одному, або ж він дізнається про факти, з якими вони не согласіми, або в ньому піднімаються бажання, яких вони вже не можуть задовольнити. В результаті, у всякому разі, виходить внутрішня тривога, чужа досі духу індивіда, тривога, від якої він намагається звільнитися, змінюючи свої колишні думки. Він рятує з них стільки, скільки тільки може, так як у питаннях вірувань і переконань всі ми вкрай консервативні. Він пробує змінити спершу одне небудь думку, потім інше (вони адже неоднаково піддаються зміні), поки, нарешті, у нього не блисне якась нова думка, яку можна приєднати до старого запасу, зробивши в ньому мінімальне порушення, думка, яка є ніби посередником між старим і новим досвідом, вельми успішно і вдало поєднуючи їх між собою.

Ця нова думка визнається тоді за істинну. Вона зберігає старий запас істин з мінімумом змін у ньому - модифікуючи його лише настільки, наскільки це потрібно для можливості вміщення нової істини. Цей процес модифікації відбувається по найбільш звичним, найбільш второваних шляхах мислення. Гіпотеза, занадто різко розриває з минулим і порушує всі наші упереджені думки, ніколи не буде визнана за правдиве пояснення нового явища. Ми будемо наполегливо шукати до тих пір, поки не знайдемо чогось менш ексцентричного. Навіть найсильніший переворот в переконаннях і віруваннях людини залишає незачепленими значительнейшую частина його колишніх поглядів. Час і простір, причина і наслідок, природа та історія, весь хід власного життя людини залишаються несхильним дії подібних переворотів. Нова істина завжди посередник, завжди миротворець. Вона поєднує старі думки з новим фактом при мінімумі пертурбацій і при максимумі безперервності. У наших очах всяка теорія істинна прямо пропорційно її успіху у вирішенні цієї "завдання на максимум і мінімум". Але, зрозуміло, успіх при вирішенні цього завдання річ дуже відносна. Ми говоримо, наприклад, що така-то теорія в цілому вирішує цю задачу задовільніший такий-то другой; але слово "задовільніший" відноситься тут лише до нас самих, різні люди будуть і різно розуміти цю задовільному. Таким чином тут все, до певної міри, пластично, невизначено.

Тепер я вас попрошу звернути особливу увагу на роль, яку відіграють старі істини. Джерелом багатьох несправедливих звинувачень, спрямованих проти прагматизму, є те, що з цією обставиною не рахуються. Значення цих старих істин річ першорядної важливості (absolutely controlling). Вірність і повагу до них це перший принцип, а в більшості випадків навіть єдиний принцип, бо вельми часто, коли доводиться мати справу з явищами, настільки новими, що вони вимагають серйозної зміни в наших колишніх думках, люди ігнорують ці останні цілком або ж дурно звертаються з тими, хто стоїть за них.

Ви, звичайно, хочете почути приклади, що пояснюють цей процес зростання істини. Єдина складність тут - це достаток матеріалу. Найпростіший випадок нової істини ми маємо, зрозуміло, тоді, коли до нашого досвіду приєднуються нові види фактів або нові окремі факти старих видів. Це чисто кількісне наростання нашого досвіду не веде за собою ніяких змін в старих поглядах. Дні слідують один за іншим, і внесене кожним з них новий зміст просто прикладається до колишнього запасу. Саме по собі це нове зміст не істинно; воно просто  приходить  , Воно  є  . Істина ж це те,  що ми говоримо  про нього, і коли ми говоримо, що воно прийшло, то істина і полягає просто в цій формулі додавання,

Але часто принесене новим днем ??зміст примушує нас до модифікацій. Якби я почав раптом видавати пронизливі крики і вести себе, як божевільний, на цій кафедрі, це спонукало б багатьох з вас змінити свою думку про цінність моєї філософії, - в один прекрасний день з'явився "радій", як нове життєвий зміст, і одне час, здавалося, вступив у суперечність з нашими основними поглядами на закономірність явищ природи, закономірність, формулювати в так званому законі збереження енергії. Коли побачили, що радій виділяє тепло в необмеженій кількості і немов викладає його з власного своєї кишені, то це здалося порушенням закону збереження енергії. Що залишалося думати? Якби допустити, що шляхом лучеиспускания радій вивільняє особливу внутріатомні "потенційну" енергію, про існування якої до сих пір і не підозрювали, то принцип збереження був би врятований. Зроблене Ремсеем спостереження, що в результаті лучеиспускания радію виходить гелій, відкривало дорогу для цієї гіпотези. В даний час точка зору Ремсея всіма визнається істинною: хоча вона і розширює наші старі поняття про енергію, але завдяки їй в колишніх наших поглядах вироблені мінімальні зміни.

Я не буду множити прикладів. Будь-яке нове думка визнається "істинним" рівно остільки, оскільки воно задовольняє бажанням індивіда узгодити і асимілювати свій новий досвід із запасом старих переконань. Воно повинно одночасно охоплювати собою нові факти і тісно примикати до старих істин, і успіх його (як я тільки що сказав) залежить від моментів чисто особистого, індивідуального властивості. При зростанні старих істин шляхом збагачення їх новими велику роль відіграють суб'єктивні підстави. Ми самі є складовою частиною цього процесу і підкоряємося цим суб'єктивним підстав. Та нова ідея буде найбільш істинної, яка зуміє наіудачнейшім чином задовольнити обидва ці наших вимоги. Нова ідея робить себе істинною, змушує визнати себе істинної, в процесі своєї дії, своєю "роботи". Вона немов прищеплює сама себе до колишнього запасу істин, який таким чином збільшується, подібно дереву, зростаючому завдяки дії нового відкладається шару камбію.

Дьюї та Шиллер, йдучи далі, узагальнюють це спостереження і застосовують його до найстаріших верствам істини. І вони теж колись були гнучкими, пластичними. І вони теж були визнані істинними і суб'єктивними (human) підставами. І вони теж були посередниками між ще більш давніми істинами і такими, які в той час являли собою нові спостереження. Чисто об'єктивної істини, - істини при встановленні якої не грало б ніякої ролі суб'єктивне задоволення від поєднання старих елементів досвіду з новими елементами, - такої істини ніде не можна знайти. Ті підстави, в силу яких ми називаємо речі істинними, являють собою так само ті підстави, в силу яких вони  суть  істинні, бо "бути істинним" і  значить  тільки здійснити цей акт поєднання.

Суб'єктивне, людське, залишає таким чином на всьому свій слід. Істина незалежна; істина, яку ми тільки  знаходимо  ; Істина, яку не можна пристосувати до людських потреб; істина, одним словом, непоправна, незмінна - така істина існує, зрозуміло, в достатку. - Або ж приймає існуючої мислителями раціоналістами. Але в цьому випадку вона позначає лише мертву серцевину живого дерева; її існування означає лише, що істина має свою палеонтологію, свій термін даності, що вона з роками служби костеніє, оканемевает в очах людей від однієї лише старості. Але як гнучкі ще, тим не менше, і найдавніші істини - це було наочно показано в наші переворотом, що стався в логічних і математичних поняттях, переворотом, який, мабуть, захоплює вже і фізику. Старі формули тлумачаться тепер, як окремі випадки набагато більш осяжний принципів про сучасній формі і формулюванні яких наші предки не мали навіть найменшого уявлення.

Отже, прагматизм представляється: по-перше - відомим методом, по-друге - відомої генетичної теорією істини. Подальшій темою наших бесід будуть обидві ці речі.

Більшість з вас, я впевнений, сказане мною про теорію істини здасться зважаючи стислості викладу неясним і незадовільним. Надалі я постараюся зробити необхідні доповнення та роз'яснення. У лекції про "здоровому глузді" я спробую пояснити, що я маю на увазі, кажучи про скам'янілих від давнини істинах. В іншій лекції я детально зупинюся на наведеній вище теорії, згідно якої наші думки правдиві прямо пропорційно успішності їх посередницької місії. У третій лекції я покажу, як важко відрізнити у розвитку істини фактори суб'єктивні від факторів об'єктивних. Ви, можливо, не станете стежити за всіма моїми лекціями, а якщо станете, то, може бути, не в усьому погодитеся зі мною. Але я впевнений у всякому разі, що ви цілком серйозно і з належною увагою поставитеся до моєї спробі.

Ви, ймовірно, з подивом довідаєтеся, що на теорією Шиллера і Дьюї посипався град насмішок і знущань. Весь раціоналізм у своїй цілому повстав проти них. У впливових колах особливо різко накинулися на Шиллера; його цькували, як непридатного школяра, вартого того, щоб його відшмагали. Я згадую про це лише тому, що цей факт кидає багато світла на раціоналістичний темперамент, який я протиставив темпераменту прагматизму. Прагматизм відчуває себе незатишно далеко від фактів. Раціоналізм відчуває себе відмінно лише в абстракціях. Всі ці прагматичні мови про істини, про їхню користь і приносимом ними задоволенні, про успіхи, з якими вони "працюють" і пр. - все це наводить людини інтеллектуаліческой складки на думки про якісь грубих, низькопробних підробках і сурогатах істини. Такі істини для нереальні істини. Такі судження чисто суб'єктивні. Об'єктивна істина, навпроти того, повинна бути чимось неутилітарності, високим, витонченим, віддаленим, піднесеним, який кружляє над землею. Об'єктивна істина повинна бути абсолютним відповідністю між нашими думками і настільки ж абсолютною дійсності. Вона повинна бути тим, що ми  зобов'язані  мислити безумовно. Умовний характер того, як ми  фактично  мислимо, не має тут жодного значення: це стосується психології. Геть у всіх цих питаннях психологію, і хай живе логіка!

Погляньте, як великий контраст між обома цими духовними типами! Прагматизм застосовується до конкретного, фактичного, спостерігає істину за її роботою в окремих випадках і потім узагальнює. Істина для нього - це родова назва для всіх видів певних робочих цінностей в досвіді. Для раціоналіста вона залишається чистою абстракцією, перед голим ім'ям якої ми повинні шанобливо схилятися. У той час, як прагматист намагається показати докладно,  чому  саме ми повинні надавати істині таку повагу, раціоналіст не в змозі дізнатися тих конкретних фактів, з яких витягнута його власна абстракція. Він звинувачує нас у тому, що ми  заперечуємо  істину. Насправді ж ми намагаємося лише точно пояснити, чому люди шукають істину і завжди зобов'язані шукати її. Людина абстрактного складу думки буквально отпрядивает при вигляді конкретних фактів: ceteris paribus він рішуче воліє все бліде, примарне, схематичне. Якби йому запропонували два світу, він неодмінно вибрав би світ безтілесних схем, а не багатий і різноманітний світ конкретної дійсності. Схема чистіше, ясніше, шляхетніше.

Я сподіваюся, що з подальшим ходом лекції прагматизм завдяки своїй конкретності і близькості до фактів зуміє завоювати ваші симпатії. У своїй прихильності до фактичності він тільки наслідує приклад інших наук, пояснюючи невідоме через відоме, вже наблюденное. Прагматизм гармонійно поєднує старе і нове. Він перетворює абсолютно порожнє поняття статичного відносини "відповідності" між нашим духом і дійсністю (пізніше ми розберемося в тому, що власне це означає) в доступне і ясне для всякого поняття про діяльному і різноманітному взаємодії між нашими приватними думками і великим світом чужих дослідів, в якому ці думки відіграють свою роль і мають своє значення.

Але зараз досить про це. Я повинен відкласти на пізніше виправдання того, що тепер говорю. Поки ж я бажаю сказати кілька слів на пояснення зробленого мною на попередній лекції твердження, ніби прагматизм зуміє об'єднати в одне гармонійне ціле емпіричний склад мислення з релігійними потребами людства.

Ви пам'ятаєте, ймовірно, моє зауваження про те, що люди, які за своїм темпераментом не є гарячими прихильниками фактів, відштовхуються від модної нині ідеалістичної філософії, що виявляє вельми слабку симпатію й інтерес до фактичної діяльності. Ця філософія для них надто інтеллектуалістічна. Старомодний теїзм з його Богом - небесним монархом, скроєним з купи незрозумілих або безглуздих "атрибутів", був досить поганий. Все-таки в цьому теїзмі ще відчувався деякий контакт з конкретною дійсністю, поки він уперто тримався за аргумент від спостережуваної в природі доцільності. Але з тих пір, як дарвінізм вигнав раз і назавжди теологічні концепції з розумового вжитку представників науки, теїзм втратив і цю свою опору. Єдине уявлення про божество, яке ще не в силах заволодіти уявою сучасника - це подання про деяке имманентном пантеистическом бога, чинному швидше в речах, ніж над ними. У наш час люди, які шукають філософської релігії, звичайно з великими надіями звертаються до ідеалістичного пантеїзму, ніж до старого дуалистическому теизму, хоча - треба зауважити - і останній ще має досить майстерних захисників.

Але, як я вже сказав на першій лекції, для людей, що люблять факти, для людей емпіричного складу думки, нелегко засвоїти собі пропоновану їм тут різновид пантеїзму. Це пантеїзм абсолютистської марки, вигодуваний на чистій логіці, зневажає прах. У нього немає ніякого зв'язку з конкретною дійсністю. Абсолютний Дух - службовець йому сурогатом Бога - затверджується ним як раціональна передумова всіх рішуче окремих явищ. Але він найвищою мірою байдужий до того, що насправді являють собою в нашому світі окремі факти. Чим би ці факти не були, абсолютне є їх джерело і початок. Як у байці Езопа про хворого леві всі сліди ведуть в барліг Абсолютного, але nulla vestigia retrorsum (ні один слід не веде назад). За допомогою Абсолютного ви не можете спуститися в світ конкретної дійсності. Виходячи зі свого поняття про Абсолютному, ви не зумієте зробити жодного скільки нибудь значно і важливого для вашого життя конкретного висновку. Звичайно, Абсолютна вселяє вам впевненість, що  Нього  , Його вічних шляхів мислення все обстоит чудово. Але потім воно представляє вас і ваше кінцеве порятунок на власні ваші слабкі сили.

Від мене, зрозуміло, далека думка заперечувати всю велич цієї концепції або віднімати у неї здатність давати релігійне розраду цілої категорії вельми поважних осіб. Але з чисто людської точки зору не можна сперечатися проти того, що це вчення страждає абстрактністю, відчуженістю від все мирського. Воно цілком продукт того, що я ризикну назвати раціоналістичним темпераментом. Воно нехтує потребами емпіризму. На місце реального світу з його багатством і різноманіттям воно представляє якусь бліду схему. Воно витончено красиво, воно благородно в тому поганому сенсі, за яким бути шляхетним означає бути нездатним до чорної роботи. У цьому дійсному світі, повному бруду і поту, коли говорять про який-небудь світогляді, що воно "благородно", це, повинно, по-моєму, бути як би презумпцією проти істинності даного вчення, свого роду філософської дискваліфікації. Князя тьми нам зображують у вигляді джентельмена. Але Бог неба і землі - чим би він не був в інших відносинах - в усякому разі не джентельмен. Нам тут на землі, у поросі наших людських мук, його чорна робота потрібніше, ніж потрібно його велич на небесах.

Прагматизм, як він ні прихильний до фактів, відрізняється проте тим від звичайного емпіризму, що ні тяжіє, подібно йому, до матеріалізму. Більше того, він нічого не має проти вживання абстракцій, якщо ними користуються лише з тією метою, щоб краще розбиратися в конкретних фактах, і якщо вони дійсно веде до чого-небудь. Так як він приймає лише такі висновки, які виробляються спільно нашим духом і нашим досвідом, то він не має апріорних упереджень проти релігії.  Якщо виявиться що релігійні ідеї мають цінність для дійсного життя, то, з точки зору прагматизму, вони будуть істинні в міру своєї придатності для цього.  Що ж  стосується питання про те, чи можна їм приписати велику міру істинності, то рішення його буде цілком залежати від їх відносин до інших істин, які теж повинні бути визнані.

Це положення можна застосувати до сказаного мною зараз про теорію Абсолютного, висунутою трансцендентальним ідеалізмом. Я назвав це вчення величним і сказав, що воно доставляє релігійне розраду цілої категорії осіб, але в той же час я дорікав його в відчуженості від усього мирського і у безплідності. Але, оскільки Абсолютна доставляє це втіха, воно, звичайно, не безплідно; воно має цю міру цінностей, воно виконує реальну, конкретну функцію. В якості гарного прагматисти я зобов'язаний був би сам назвати Абсолютна "остільки", істинним, і я, не вагаючись, роблю це тепер.

Але що власне означає в даному випадку вираз  остільки  ? Щоб відповісти на це питання, ми повинні лише застосувати до нього прагматичний метод. Що мають на увазі віруючі в Абсолютна, коли говорять, що ця віра доставляє їм розраду? Хід їх думок такий: раз в Абсолютному все кінцеве зло вже подолано, то ми маємо право - коли ми тільки цього захочемо - розглядати все тимчасове й минуще, як потенційно вічне, ми можемо з упевненістю сподіватися на результат його і, анітрохи не грішачи, залишити все непотрібні страхи і турботи про наше кінцевої відповідальності. Словом, вони думають, що ми маємо право влаштовувати собі іноді, так би мовити, духовні вакації (moral holiday), надати колісниці світовій історії котитися з власної своєї волі, з свідомістю, що долі світу в кращих руках, ніж наші, і що нам нема чого в них втручатися.

Всесвіт це така система, ідивідуальні члени якої можуть при нагоді відкинути від себе всі тривоги, система, в якій мають право на існування настрій безтурботності і духовні вакації: така, якщо я не помиляюся, хоча б частину того, що розуміють під Абсолютом, - така та велика різниця в наших конкретних дослідах, в якій полягає його істинність для нас, - така його цінність готівкою, якщо тлумачити його прагматично звичайний профан у філософії, що має сприятливу думку про абсолютне ідеалізмі, що не наважується в своїх уявленнях про Абсолютному йти далі цього. Абсолютна придатне для нього рівно остільки, - а це "остільки" само вже дуже цінно. Тому він відчуває себе неприємно, коли ми з невір'ям говоримо про Абсолютному, і не звертає уваги на нашу критику, так як вона має справу з тими сторонами ідеалістичної концепції за якими він не в змозі слідувати.

Якщо Абсолютна з великої літери означає це - і тільки це - то хто буде в змозі заперечувати істину його? Заперечувати його - це значило б стверджувати, що люди ніколи не повинні скидати з себе турботи і влаштовувати собі вакацій.

Я добре розумію. яким диким повинно здаватися багатьом з вас твердження, що яка-небудь думка "істинна" остільки, оскільки віра в неї вигідна для нашого життя. Ви легко, звичайно, погодьтеся, що, оскільки думка корисна, вона  хороша  . Якщо те, що ми робимо за допомогою якої-небудь думки добре, то ви готові будете визнати, що і думка сама хороша в тій же мірі, бо, володіючи нею, ми відчуваємо себе краще. Але чи не означає це, скажете ви, зловживати змістом слова "істина", якщо на підставі цього називати думки "істинними"?

Відповісти вичерпним чином на це важке запитання для мене, в даній стадії мого викладу, неможливо. Ви торкаєтеся тут самий центральний пункт нашого (тобто Шиллера, Дьюї і мого власного) вчення про істину і детально аналізувати його я зумію тільки в шостий лекції. Тепер дозвольте мені лише сказати, що істина - це  різновид благого  , А не, як це зазвичай думають, відмінна від благого і соподчиненная з ним категорія.  Істинним називається все те, що виявляється благим в області переконань, і благим вдобавок в силу певних наочних підстав.  Ви, звичайно, погодьтеся, що якби в істинних думках  не було нічого  доброго для життя, якщо б знання їх було позитивно шкідливо, а корисними були б тільки помилкові думки, то ніколи не утворилася б і не прийняло б характеру догми ходяче думку, що істина божественна і дорогоцінна і що обов'язок кожного прагнути до істини. У світі, подібному цього, нашим обов'язком було б швидше  бігти  від істини. У нашому ж дійсному світі ми бачимо, що аналогічно, як деякі живильні речовини бувають не тільки приємні на смак, але і гарні для наших зубів, нашого шлунку, наших тканин, так і деякі ідеї не тільки приємні, як об'єкти мислення або як опори для інших дорогих нам ідей, але й корисні так само в практичний боротьбі життя. Якби перед нами був який-небудь інший, кращий, спосіб життя, і якби віра в яку-небудь ідею допомагала нам вести цей спосіб життя, тоді дійсно було б  для нас краще  вірити в цю ідею, -  виключаючи, зрозуміло, той випадок, коли віра в неї прийшла б у зіткнення з іншими, більш важливими, життєвими інтересами.

"Те, у що було б для нас краще вірити!" Це звучить цілком, як визначення істини. Це схоже дуже на те, як якщо б сказати: "те, у що ми  зобов'язані  вірити ": а в  цьому  визначенні ніхто з вас не знайде нічого дикого. Хіба ми не зобов'язані завжди вірити в те, у що  для нас краще  вірити? І чи можемо ми тоді надовго розлучити поняття того, що для нас краще, від того, що для нас істинно?

Прагматизм дає на це негативну відповідь, і я з ним цілком згоден. Ймовірно, ви так само з цим погодитеся, оскільки питання ставиться в абстрактній, загальній формі. Але у вас залишається підозра, що, якщо ми на практиці будемо вірити у все, що добре для нашого особистого життя, то ми почнемо поблажливо ставитися до всякого роду фантастичним вигадкам щодо цього світу і до всякого роду сентиментальним забобонам щодо того світу. Ваше підозра, безсумнівно, цілком грунтовно, і очевидно, що при переході від абстрактної формули до конкретної дійсності, відбувається щось, що ускладнює стан речей. Я сказав зараз перед цим, що те, у що для нас краще вірити, істинно,  виключаючи той випадок, коли ця віра приходить в зіткнення з яким-небудь іншим життєвим інтересом.  Але в дійсного життя з якими життєвими інтересами особливо легко здатне прийти в зіткнення небудь певне приватна переконання? Очевидно, з життєвими інтересами, що викликаються  іншими переконаннями  , Якщо ці останні виявляються несумісними з першими. Інакше кажучи, найбільшим ворогом будь-який з наших істин є вся маса наших інших істин. У істин надзвичайно могутній інстинкт самозбереження і бажання винищити все те, що суперечить їм. Моя віра в Абсолютне, заснована на свідомості того блага, яке приносить мені ця віра, повинна, якщо можна так висловитися, пройти крізь стрій всіх моїх інших істин. Припустимо, що вона істинна в тому відношенні, що дає мені духовні вакації. Проте Абсолютна, як я його розумію - дозвольте мені говорити відверто і тільки від власного імені-приходить в зіткнення з іншими моїми істинами, і заради нього я зовсім не має наміру пожертвувати доставленої мені ними користю. Може виявитися, що Абсолютна асоціюється з такими логічними концепціями, до яких я ставлюся вороже, або ж що він заплутує мене в неприйнятні для мене метафізичні парадокси, і т.д., і т.п. Але у мене вже і так досить неприємностей в житті і у мене немає ніякого полювання додавати до них нових, що походять від різних логічних безглуздостей, пов'язаних з теорією Абсолютного, - тому я особисто жертвую Абсолютним. Я те ж влаштовую собі духовні вакації, але, як професійний філософ, я намагаюся виправдати їх, виходячи з якого-небудь іншого принципу,

Якби я міг обмежити своє поняття про Абсолютному тільки його функцією давати вакації, то воно, звичайно, не спало б на зіткнення з іншими моїми істинами. Але ми не в змозі обмежувати таким чином своїх гіпотез. У них є ще додаткові ознаки, і вони-то саме і приходять в зіткнення з накопиченим запасом істин. Моє сумнів у Абсолютному означає власне сумнів у цих додаткових ознаках, бо я цілком вірю в закономірність духовних вакацій.

Тепер ви розумієте, що я мав на увазі, коли назвав прагматизм посередником і миротворцем і коли - запозичуючи цей вислів у Папіні - сказав, що він робить наші теорії "менш тугими". Дійсно, прагматизм не має жодних упереджень, ніяких обмежувальних вільне дослідження догматів, ніяких незмінних канонів і критеріїв. Прагматизм цілком вільний, відкритий всьому (genial). Він вважається зі всякою гіпотезою, прислухається до всяких аргументів. Звідси випливає, що в релігійній області він має величезну перевагу, як перед позітівістіческого емпіризмом з його антирелігійної тенденцією, так і перед релігійним раціоналізмом з його винятковим тяжінням до відчуженому від світу, благородному, простому, абстрактного.

Словом, прагматизм розширює терені для шукання Бога. Раціоналізм приліплюється до логіки і до небес. Емпіризм приліплюється до зовнішніх почуттям. Прагматизм же готовий зупинитися на чому завгодно, готовий слідувати за логікою і за почуттями і рахуватися з найскромнішими, самими особистими переживаннями. Прагматизм готовий рахуватися і з містичним досвідом, якщо він має практичні наслідки. Він готовий прийняти Бога, що у найглибшій темряві особистого життя, якщо тільки виявиться, що тут можливо знайти його.

Істиною прагматизм визнає те, - і це єдиний його критерій істини - що найкраще "працює" на нас, веде нас, що найкраще підходить до кожної частини життя і поєднувані з усією сукупністю нашого досвіду, - при чому нічого не повинно бути опущено. Якщо релігійні ідеї виконують ці умови, якщо, зокрема, виявиться, що поняття про Бога задовольняє їм, то на якій підставі прагматизм буде заперечувати буття Боже? Для нього це буде просто безглуздям, якщо визнавати "неістинним" поняття, настільки плідне у прагматичному відношенні. Хіба для прагматизму є який-небудь інший вид істини, що не подібну згоду з конкретною дійсністю.

У своїй останній лекції я ще повернуся до питання про відносини між прагматизмом і релігією. Але ви вже помічаєте, який демократичний характер носить прагматизм. Його способи дії так само різноманітні і гнучкі, його ресурси так само багаті і безмірні, і його висновки так ж велелюбні, як у самої матері природи.

 [1] Morrisson I. Swift, "Human Submission", Part Second, Philadelphia, Liberty Press, 1905, сс. 4 -10.

 [2] Переведена в за січень 1879 (Т. VII)

 [3] "Theorie und Praxis". Zeitschr. des Oesterreichischen Ingenieuren u. Architekten - Vereines 1905 № № 4 т 6. Ще більш радикальний і різко виражений прагматизм ніж у Оствальда, я знаходжу в одній мові професора В. С. Франкліна: "Я думаю що вкрай неправильно те уявлення про фізику - навіть якщо воно поділяється вченими - згідно з яким вона є" наука про маси, молекулах і ефірі ". І я думаю, що саме правильне уявлення про фізику - навіть якщо воно не цілком поділяється вченими - це, що вона наука про способи отримувати в своє розпорядження тіла і приводити їх в рух ". (Cience, 2 січня 1903).

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка