женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторСудзукі Д.Т.
НазваОснови дзен-буддизму
Рік видання 2005

Коротко про автора

Дзен-буддизм в останні роки викликає до себе самий жвавий інтерес як в Америці, так і в Європі. Пробудженню на Заході такого інтересу до однієї з найбільш древніх і глибоких релігій Сходу значною мірою сприяв автор даної книги Дайсецу Тайтаро Судзукі. Він є самим прославленим і красномовним тлумачем дзен на земній кулі.

Судзукі спочатку викладав у кількох провідних університетах Японії, а потім розширив свою діяльність, перенісши її за рамки вітчизни і розвиваючи в міжнародному масштабі.

Починаючи з відвідин Великобританії в 1936 році в якості викладача (з обміну), він потім читав лекції в різних університетах Америки та Європи. Він також написав понад сто робіт про дзен та буддизмі як на японському, так і англійською мовою. Цілий ряд його робіт був переведений на інші західні мови. У число книг, опублікованих англійською мовою, входять: «Введення в дзен-буддизм», «Образ життя по дзен», «Керівництво (підручник) дзен-буддизму», «Дзен-буддизм», «Містицизм християнський і буддійський», « Заняття дзен-буддизмом »,« Ланкаватара-сутра »,« Нариси про дзен-буддизмі, три серії »,« Дзен і японська культура »,« Сутність дзен-буддизму »і багато інших.

В молоді роки автор жив в якості мирського учня в Енгакукее, великому монастирі Камакури. За видатні заслуги і внесок в області релігії, а також за популяризацію японської культури за кордоном він був нагороджений імператором Японії в 1949 році медаллю і обрано членом Японської академії. У 1954 році він був нагороджений премією Асахі за заслуги в області культури.

Передмова англійської редактора

Покійний Дайсецу Тайтаро Судзукі, професор буддійської філософії в університеті Отані в Кіото, народився в 1870-му, помер в 1966 році. Він був, ймовірно, найбільшим з сучасних авторитетів у дзен-буддизмі. Англійською мовою налічується 25 основних його робіт про дзен-буддизмі, а на японському - досі невідомих на Заході - ще принаймні 18. Більше того, він був, як показує хронологічна бібліографія книг про дзен-буддизмі англійською мовою, піонером навчання цьому предмету поза Японії, так як до опублікування його першої серії «Есе про дзен-буддизмі» в 1927 році на Заході про дзен, як про живому досвіді, не знав ніхто, виключаючи знайомих з «Релігією самураїв» Кайта Нукарійі і читачів журналу «Східний буддизм».

Доктор Судзукі пише зі знанням справи. Він не тільки вивчив оригінальні буддійські твори на санскриті, впали, китайською та японською мовами, але чудово орієнтувався в сучасній філософській літературі як німецькою та французькою, так і англійською мовою, на якому він побіжно говорив і писав. Більше того, він був більше, ніж учений. Хоча він і не був священиком жодної з буддійських сект, його поважали в кожному японському храмі, так як знання духовних цінностей було в ньому безпосереднім і глибоким, про що свідчать всі, хто мав можливість особисто з ним спілкуватися. Коли він обговорював вищі стани свідомості, він говорив як людина, яка в них жив; і на тих, хто духовно спілкувався з ним, він справляв враження людини, що шукає інтелектуальні символи для опису стану свідомості, що лежить «по той бік інтелекту».

Його праці повинні замінити особисте спілкування з майстром тим, хто не мав цієї можливості. З цією метою незабаром після війни роботи лікаря Судзукі були зібрані в одне восьмитомне зібрання творів, опубліковане видавництвом «Райдер і К °» в.Лондоне. Три знамениті томи «Есе про дзен-буддизмі» і збори статей, написаних протягом 50 років, які я назвав «Штудії в дзен-буддизмі». Ці роботи не рівноцінні, тому не дивно, що найбільш популярним було «Введення в дзен-буддизм», останнє видання якого відкривалося передмовою Карла Юнга з Цюріха. Доктор Юнг своїм «Секретом Золотого Квітки» зробив піонерську спробу наведення мостів між специфічно китайської думкою і західною психологією. Коментарі цього великого психолога, хоча лікар Судзукі з ними згоден повністю не був, - безсумнівно, цінний додаток до цієї знаменитої спробі донести дзен-буддизм до західних читачів.

Зараз «Райдер і К °» знову передруковує «Введення в дзен-буддизм», і цей вибір цілком зрозумілий, бо інтерес до дзен все зростає, і все більше і більше західних письменників намагаються висловити невимовне. Слідом за «дзен в англійській літературі» Р. X. Бліса, моїм власним «Дзен-буддизмом», «Шляхом дзен» Аллана Уотса і «дзен у стрільбі з лука» Хоріджеля (на сайті є уривок. Але ім'я автора переклали як Херрігель) пішли і багато інші книги, автори яких далеко не всі витратили достатньо часу і енергії для з'ясування місця дзена в області духовного життя. Бо занадто легко помилитися в розумінні природи дзена і його шляху. Так як лікар Судзукі передав Заходу дев'ять десятих всього того, що він знав про предмет, його власне «Вступ» - найбільш надійне керівництво для всіх, хто стикається з цим вперше. Можна сподіватися, що воно і справді буде введенням тисяч нових читачів в радості дзена, і, бути може, воно приведе їх до більш глибокого вивчення, яке, в свою чергу / після наполегливих зусиль призведе до звільнення серця і розуму, яке і є результатом дзенського досвіду.

X. Хамфрейс

Передмова д-ра К. Г. Юнга

Роботи Дайсецу Тайтаро Судзукі про дзен-буддизмі належать до числа кращих вкладів у вивчення живого буддизму, що з'явилися за останні десятиліття , а сам дзен є основним плодом, які виросли на дереві, чиї корені йдуть в збори Палійского канону. (Його походження східні автори пов'язують з «Квітковій проповіддю» Будди. Якось раз він, не вимовивши ні слова, вказав своїм учням на квітку. Тільки один зрозумів його.) Важко підшукати таку форму, яка була б достатня для адекватного вираження подяки автору насамперед за те, що він зробив дзен більш прийнятним для розуміння Заходу і, по-друге, за той спосіб, за допомогою якого він досяг цієї мети.

Східні релігійні концепції зазвичай настільки відмінні від наших західних, що при спробі точного перекладу (не кажучи вже про значення тих чи інших ідей), стикаєшся з такими труднощами, що при деяких обставинах їх зовсім краще не перекладати . Як приклад можна привести поняття «гаснув», переклад якого на європейські мови до цих пір ще не зроблений. Оригінальні буддійські тексти містять погляди та ідеї, які європейський інтелект навряд чи здатен засвоїти. Я не знаю, наприклад, який саме духовний (або, може бути, кліматичний) фон необхідний для того, щоб можна було б дедуціровать повністю-яку ясну ідею з буддійської «Камма». І незважаючи на все те, що ми знаємо зараз про сутність дзен, в ньому залишається центральна проблема - сприйняття непревосходной сингулярності. Це дивне сприйняття називається саторі і може бути переведене як просвітлення. Судзукі каже: саторі - це душа дзен і без нього немає дзена. Для західного інтелекту не дуже важко зрозуміти, що мається на увазі, коли містик говорить про просвітління чи що розуміється під ним релігійною мовою. Саторі, однак, описує мистецтво і шлях до просвітління, які європейцю зрозуміти практично неможливо. Я пошлюся на приклади в цій книзі. Наступний анекдот може послужити додатковим прикладом: «Одного разу до майстра прийшов чернець, щоб дізнатися, де знаходиться вхід на шлях істини. Майстер запитав його: Чуєш бурмотіння струмка? - Чую, - відповів чернець. - Вхід тут, - сказав майстер ». Я обмежуся цим прикладом, який яскраво ілюструє загадковість саторіального досвіду. Навіть якщо ми розглянемо безліч додаткових прикладів, все одно нам залишиться незрозумілим, як таке просвітління відбувається і з чого воно складається, іншими словами, чому або в чому просвітлюються? Кайтен Нукарійя, професор буддійського коледжу Сото в Токіо пише про просвітління наступне: «Звільнивши себе від помилкового розуміння« я », ми далі повинні розбудити нашу внутрішню мудрість, чисту і священну, звану майстрами дзен розумом Будди, або бодхи, або праджня. Це - священне світло, внутрішній рай, ключ до всіх моральним скарбам, джерело всіх впливів і влади, обитель доброти, справедливості, симпатії, неупередженої любові, людяності і милосердя, міра всіх речей. Коли ця внутрішня мудрість пробудиться, ми стаємо здатні усвідомити, що кожен з нас ідентичний у дусі, по суті, в природі з універсальної життям чи Буддою, що всі люди обличчям до обличчя з Буддою, що кожен оточений багатої милістю Священного, що Він будить його моральну природу, що Він відкриває його духовні очі, що Він дарує йому нові здібності, що Він визначає його місію, і що життя-зовсім не океан страждань, народжень, хвороб, старості і смерті, не юдоль сліз, але священний храм Будди, Чиста Земля, де кожен може насолоджуватися блаженством Нірвани. Тоді наша свідомість повністю революціонізує. Нас більше не турбують гнів і ненависть, що не стрясають злість і амбіції, не жалять образи і жалість, не переповняють меланхолія і розчарування і т. д. ».

Ось так східна людина, послідовник дзен, описує сутність просвітління. Потрібно визнати, що цей пасаж потребує лише в самих незначних змінах, щоб бути на місці в будь християнської книзі благочестя. Проте він не допомагає нам у розумінні саторіального досвіду, описаного за такою всеосяжною казуїстом ч н остю. Ймовірно тому, що Нукарійя звертається до західного раціоналізму, солідну дозу якого він сам сприйняв, все це звучить так плоско-повчально. Глибока неясність дзенських анекдотів переважніше подібної адаптації: вона повідомляє більше, хоча говорить менше.

Дзен - не що інше, як філософія в західному сенсі слова, (дзен - не філософія, що не психологія.) Це думка висловлена ??Рудольфом Отто в його передмові до книги Охасами про дзен. Він каже, що Нукарійя пристосував магічний східний світ ідей до наших західних філософських категорій. Більше того, він змішує їх один з одним, якщо вже психофізичний паралелізм, найбільш нудна (млява) з усіх доктрин, залучається для пояснення цієї містичної інтуїції недвойственності, єдиності і coincidentia oppositori . Набагато краще заздалегідь дозволити собі глибоко просочитися екзотичної неясністю дзенських анекдотів і завжди пам'ятати, що саторі - це те, яким дзенських майстра і хочуть, щоб воно було. Між анекдотами і містичними просвітленнями мається, на нашу думку, прірву, на можливість переходу якої може бути в кращому разі вказано, але яка ніколи не досягається на практиці. (Якщо, незважаючи на це, я прикладаю далі спробу пояснити, я в той же час повністю віддаю собі звіт в тому, що в сенсі саторі те, що я скажу, може бути тільки спроба підвести наше західне розуміння принаймні до близькості розуміння - завдання, настільки важкою, що при виконанні її можна вчинити злочин проти духу дзен.) Мається відчуття дотику до істинного секрету, не щось уявне або вдаване, це на випадок містифікується секретності, але швидше досвід, що збиває з пантелику всі мови. Саторі приходить як щось несподіване, а не очікуване. Коли в християнському світі удостоюються бачення Святої Трійці, Мадонни, Розп'яття або Святого Отця, мається враження, що більш-менш так це і повинно бути, те, що Якоб Беме перенісся в центр Природи за допомогою сонячного променя, відбитого в тонкій тарілці, також доступно розумінню. Важче зрозуміти бачення Мейстером Екхартом «маленького оголеного хлопчика» або сведенборговского «людини у червоному плащі», який хотів відучити його від обжерливості і в якому, незважаючи на це, а, можливо, зважаючи на це, він дізнався Господа Бога. Такі речі важко прийняти, так як вони межують з гротеском. Багато хто з саторіальних дослідів, однак, не просто межують з гротеском, вони саме в ньому, в середині його і знаходяться, звучачи подібно повною нісенітницею. Для тих же, хто присвятив значний час вивчення з любов'ю і турботою, розумінню подібної квітці природи далекосхідного духу, багато з цих дивовижних речей, що вводять в збентеження простого європейця, не опиняться перешкодами.

Дзен, дійсно, одне з найдивовижніших породжень китайського духу («дзен, безсумнівно, одна з найбільш дорогоцінних і в багатьох відносинах одна з найбільш чудових духовних милостей, дарованих східній людині»), який завагітнів від буддизму. Тому кожен, хто дійсно спробує зрозуміти буддійську доктрину, нехай навіть до деякої обмеженої ступеня, - тобто шляхом простого відмови від різних західних забобонів - дійде до визначених глибин під ексцентричним покривом індивідуального саторіального досвіду або відчує серйозні труднощі, якими філософська і релігійна західна думка нехтує аж до сьогоднішнього дня. Як філософи ми маємо справу виключно з таким пізнанням, яке саме по собі нічого спільного не має з життям, а як християни - нічого спільного з паганізму (дякую Тобі, Господи, що я не такий, як інші люди!). У цих західних кордонах саторі відсутня - це східне заняття. Але чи так це? Невже у нас немає саторі?

При уважному вивченні дзенських текстів не можна уникнути враження, що, незважаючи на переповнюють їх примхи, саторі, насправді, абсолютно природна річ, щось настільки просте (Судзукі, «Досліди ...», 1 , 12: До вивчення дзен для людини гори - це гори і вода - вода. Коли для нього блисне істина дзен, завдяки повчанням хорошого майстра, гори для нього - більше не гори і вода - не вода; пізніше, однак, коли він дійсно досягне місця спокою (тобто саторі), гори знову стають горами, а вода - водою), що за деревами не уявляється лісу, і в спробі пояснити це неминуче говоряться такі речі, які призводять інших в ще більше збентеження. Нукарійя тому правий, коли він говорить, що будь-які спроби пояснити або проаналізувати зміст дзена по відношенню до просвітління будуть безрезультатними. Проте цей автор ризикує сказати про просвітління, що воно являє собою інсайд в справжню природу «я», що це звільнення свідомості від ілюзій щодо «я» (просвітлення полягає в проникненні (інсайд) в природу «я»). Ця ілюзія полягає в зміщенні (ототожненні) его і «я». Нукарійя розуміє під «я» - Все-Будда, тобто просто тотальне свідомість життя. Він цитує Пан-Шана, який говорить: «Світ думки укладає цілий Всесвіт у своєму світі», - додаючи: «Це космічна життя і космічний дух, і в той же час індивідуальна життя та індивідуальний дух». Як би не визначати «я», це завжди щось інше, ніж его. З огляду на те, що вище пізнання его призводить до «я», останнє - річ великого розмаху, обіймаються знання його і тому перевершує його. Точно так само, як его - це певне знання про себе, так само і «я»-знання мого его, яке, однак, не сприймається більше в формі більш широкого або вищого его, але в формі не-его.

Подібні думки також знайомі автору «Німецькій теології»: «Будь-яке створіння, яке усвідомлює це досконалість, повинно спочатку втратити всю свою тварность," неточність "і" себе ". ... Якщо я візьму-яке добро для себе, то тільки від омани, що є - моє, або що я - Бог. Це завжди знак недосконалості і дурості. Коли я усвідомлюю істину, я повинен зрозуміти також, що я не Бог, що Бог не мій і не для мене. Людина каже: "О, я бідний дурень, я помилявся, думаючи, що був цим, але я знайшов, що це є і став воістину Богом" ».

У цих фразах вже достатньо інформації щодо змісту прояснення. Наявність саторі інтерпретується і формулюється як прорив через свідомість, обмежене его-формою, у форму-его, подібного «я». Ця концепція відповідає природі дзена, а також і містицизму Мейстера Екхарта. Мейстер говорить у своїй проповіді з приводу «Блаженні вбогі духом»: «Коли я прийшов від Бога, всі речі сказали: Ось Бог! Але я не міг бути блаженним, тому що був створенням (тварюкою). Але у прориві (в дзен також є подібний образ: коли майстри запитали, з чого складається Буддость, він відповів: "Дно глечика пробито"; інша аналогія в "розірвати мішок"), коли я хотів залишатися порожнім у волі Бога, а також спустошити цю волю Бога і всіх його створінь, і самого Бога - тоді я більш, ніж всі створення (тварі), бо я не Бог, не тварина: я те, що я є (Судзукі: дзен - це стрибок в справжню, природну природу людини , або розпізнання вихідного людини) і чим залишуся зараз і назавжди. Потім я рвонувся і вознісся вище всіх ангелів. У цьому ривку я став так багатий, що Бог не міг задовольнити мене, незважаючи на те, що він - Бог, незважаючи на всі його Божі справи, бо в цьому прориві я відчув, що Бог і я - одне і те ж. Я є те, чим я був, я не зменшується і не збільшується, я нерухоме буття, рушійне всі речі. Бог більше не перебуває в людині, так як людина своєю силою відвоював те, чим він завжди був і чим буде завжди ».

Тут майстер описує сприйняття саторі, звільнення его через «я», до якого додається природа Будди або Божественні універсалії.

Так як через наукової обережності я не збираюся тут робити будь-які метафізичні заяви, то, маючи на увазі зміна свідомості, яка може бути сприйнято, я розглядаю саторі насамперед як психологічну проблему. Для всякого, хто не поділяє або не розуміє цю точку зору, це «пояснення» буде не чим іншим, як словами, що не мають реального значення. Він не здатний зробити ці абстракції сполучним мостом для відповідних фактів; іншими словами, він не може зрозуміти, яким чином запах квітучого лавра або прищеплення ніс можуть призвести до настільки різкої зміни свідомості. Найпростішою річчю було б, звичайно, відкинути всі ці анекдоти в область цікавих чарівних історій, або, принаймні, якщо прийняти факти як такі, розглядати їх як випадки самообману. (Можна також з готовністю використовувати при цьому виразі «самонавіювання» - цього патетичного білого слона із зібрання інтелектуальних безглуздостей.) Однак серйозне і доброзичливе дослідження дивного явища не може легко пройти повз цих фактів. Звичайно, ми ніколи не зможемо вирішити з певністю, чи дійсно особистість «просвітлено» або «врятована», або вона просто уявила собі це. Ми не маємо критеріїв для цього. Більше того, ми досить добре знаємо, що уявна біль часто набагато болючіше, ніж так звана реальна, бо перша супроводжується моральними стражданнями, причиною яких є витіснене почуття таємного самозвинувачення. Тому тут слід говорити не про дійсні факти, а про духовну реальність. Всі ці дивні факти є, так би мовити, психічним проявом події, відомого в якості саторі. Кожна духовна подія - це і картина і уяву; там, де цього немає, не може бути свідомості і феноменальності наявності (даності). Уява само по собі є психологічною даністю, і тому, чи назвати просвітління реальним або уявним, абсолютно байдуже.

Просвітлена людина, або що переконує в тому, що він просвітлений, - у кожному разі думає, що він просвітлений. Те, що інші думають про це, нічого не може визначити для нього відносно його досвіду. Навіть якщо він бреше, його брехня - духовний факт. Більше того, навіть якщо всі релігійні свідоцтва - не що інше, як свідомі вигадки і фальсифікації, можна провести вельми цікаве психологічне дослідження про факти такої брехні з таким же науковим підходом, з яким психопатологія підходить до вивчення маній. Той факт, що мається релігійний рух, над яким багато блискучі уми працювали протягом багатьох століть, - цілком достатня причина для того, щоб наважитися на спроби ввести подібні психічні події в область наукового вивчення.

Раніше я підняв питання, чи маємо ми що-небудь подібне саторі на Заході? Якщо ми вивчаємо висловлювання наших західних містиків, на перший погляд нам не відкриється нічого такого, що хоча б трохи могло б бути пов'язане з цим. Виходячи з нашого способу мислення, важко уявити собі можливість існування етапів розвитку свідомості. Проста думка про те, що є величезні психологічні відмінності між свідомістю існування об'єкта і «свідомістю свідомості», межує з невловимістю, яку ми навряд чи здатні охопити. Навряд чи хто-небудь настільки серйозно зацікавиться проблемою, щоб прийняти до уваги психологічні умови, необхідні для постановки подібних проблем. Характерно, що постановка питань, подібних до цього, випливає, як правило, не з якої-небудь інтелектуальної необхідності, але там, де вона існує, вона майже завжди корениться в примітивній релігійній практиці. В Індії - йога, а в Китаї - буддизм поставляли мотиваційну силу для спроб вирвати себе з пут повсякденного стану свідомості, який відчувався як неповноцінне. Що стосується західного містицизму, то його тексти повні інструкцій про те, як людина може і повинен звільнити себе від я-пра своєї свідомості з тим, щоб за допомогою свідомості свого власного буття піднятися вище його і набути внутрішнього (богоподібного) людини. Використовується образ, відомий також і індійським філософам, а саме: дерево, коріння якого нагорі, а вершина внизу. Є старе дерево, його коріння ростуть вгору, його гілки вниз ... Воно називається Брахман, і він один неделает. (Не можна припустити, щоб цей фламандський містик, що народився в 1273 році, запозичив цей образ з будь-якого індійського тексту.) І він повинен видертися на дерево віри, яке росте вниз, тому що коріння його в голові бога. («О, Боже, інструктує мене в доктрині не-его». Цит. По книзі Судзукі: «Есе ...» 1, 76.)

Ruysbroeck також говорить, подібно до йогів: «Людина має бути вільною і без образів, вільний від усіх прихильностей і порожній від всіх створінь». Його не повинні чіпати пристрасть і страждання, вигода і втрати, піднесення і падіння, турботи про інших, насолоду і страх, і він не повинен прив'язуватися ні до якої тварі. «Саме в цьому полягає єдність буття і це означає" бути зверненим всередину ". Це означає, що людина повернутий усередину, в власне серце, так що внаслідок цього він може відчувати і розуміти внутрішню роботу, внутрішні слова Бога. Це новий стан свідомості, що виникає в результаті релігійної практики, відрізняється тим, що зовнішні речі більш не впливають на его-подібне свідомість, з якого виникає взаємна прихильність, але що пусте залишається відкритим для інших впливів. Це інший вплив не відчувається більш як власна активність, але як робота не-его, що має свідомість в якості свого об'єкта. Справа йде так, як ніби суб'єктивний характер его продовжується або заміщається іншим суб'єктом. Це питання добре відомого релігійного досвіду, сформульованого св. Павлом (Послання до Галатів, 2, 20). Тут, безсумнівно, описується новий стан свідомості, відокремленого від колишнього стану свідомості процесом далеко зайшла релігійної трансформації.

Можна заперечити, що змінюється не саме по собі свідомість, а лише свідомість чогось, як якщо б ми, перегорнувши сторінку книги, побачили б нову ілюстрацію. Я боюся, що ця концепція - не більше, ніж довільна інтерпретація, так як вона не узгоджується з фактами. Справа в тому, що ми не просто бачимо різні картини в тексті або різні об'єкти, але швидше відчуваємо якусь трансформацію сприйняття, часто є результатом лютих духовних конвульсій. Зникнення однієї картини і її заміщення іншого - це буденна справа, що не має жодного з атрибутів трансформаційного досвіду. Справа не в тому, що по-іншому бачиться щось інше, але що бачиться те ж саме, як якщо б просторовий акт бачення змінився б при додаванні нового виміру. Коли майстер запитує: «Чи чуєш ти бурмотіння струмка?» - Він, очевидно, має на увазі щось зовсім відмінне від звичайного слухання. (Судзукі говорить про це зміні: «Колишні форми споглядання турботи» ... нова краса «переосвежает мозок» або «прочищає алмаз»; «Есе ...» 1, 123.) Свідомість - це щось на зразок сприйняття, і, подібно до останнього , воно схильне умовам і обмеженням. Наприклад, можна бути свідомим на різних рівнях, у вузькій або широкої сфері, більш штучно або більш глибоко. Ці відмінності в ступені, однак, часто є відмінностями в характері, так як вони повністю залежать від ступеня розвитку особистості, тобто від природи сприймає суб'єкта. Інтелект не цікавиться станом сприймає суб'єкта до тих пір, поки останній мислить суто логічно. Інтелект по необхідності має справу з систематизацією (засвоєнням) змісту свідомості і з методами цієї систематизації. Необхідна філософська пристрасть, яка змушує намагатися подолати інтелект і пробитися до сприйняття сприймає. Така пристрасть прагматично, однак, не відрізняється від сили релігійного мотиву, і вся ця проблема в цілому належить тому до релігійного трансформаційного процесу, що несумісна з інтелектом. Антична філософія, безсумнівно, у величезній мірі знаходиться на службі трансформаційного процесу, що все менш і менш можна сказати про нову філософію. Шопенгауер імпіліцітно Антіч. «Заратустра» Ніцше - це не філософія, але драматичний трансформаційний процес, який повністю поглинає інтелект. Більш того, це не питання мислення, але у вищому сенсі питання мислення про мислення - і це на кожній сторінці книги. Нова людина, повністю трансформований, з'являється на сцені, він один з тих, хто розбирає клітку старої людини і хто не тільки вдивляється в новий рай і нову землю, а й сам є їх творцем.

Ангел Сілезький висловлює це набагато менш сильно, ніж Заратустра: «Моє тіло - в'язниця, в якій курча ізольований від духу вічності».

У християнському світі саторі відповідає досвіду релігійної трансформації. З огляду на те, що є, проте, різні типи і ступеня подібного досвіду, необхідно чітко відокремити ту категорію, яка найбільше відповідає дзенського досвіду. До такої категорії, безсумнівно, відноситься досвід, що відрізняється від усіх інших тим, що підготовка до нього складається з «втрати себе», «звільнення від образів» і т. п. .. Він різко відрізняється від того релігійного досвіду, який, подібно вправам св. Ігнатія, базується на практиці споглядання святих образів. У цю останню категорію (Не-дзенського досвіду) я хотів би включити трансформацію шляхом віри і молитви і суспільний досвід в протестантстві, так як в них вирішальне значення відіграють досить певні установки, а ні в якому разі не «спустошення» і не «звільнення» . Твердження, що характеризує останній стан, - «Бог є ніщо» - в принципі несумісне з спогляданням пристрастей, з вірою і суспільними очікуваннями. Таким чином, пошуки аналогій саторі в західному досвіді потрібно обмежувати тими небагатьма християнськими містиками, чиї висловлювання на захист парадоксальності проходять по кордону гетеродоксіі або дійсно переступають її. Очевидно, що саме це якість накликали на Мейстера Екхарта засудження церкви. Якби буддизм був церквою в нашому розумінні слова, дзенських рух було б для нього безумовно нестерпною ношею. Причина цьому - вкрай індивідуальні форми методів (Саторі - найбільш інтимний з усіх індивідуальних дослідів; «Есе ...» 1, 247), а також іконоборча позиція багатьох майстрів (Майстер каже своїм учням: «Мені дійсно нема чого сказати вам ... а якщо я не скажу, ніколи це не стане вашим власним ». Чернець каже майстрові:« Я бачив Будду, на якому ти їхав верхи ». Майстер каже:« Розуміння, яке розуміє - ось Будда. Немає іншого ».« Есе ... »п. 69, 59, 57). Але оскільки дзен - це рух, якісь стандартні методи навчання дзенських ченців поступово оформилися, як можна бачити з роботи Судзукі (Навчання дзен-буддійських ченців, Кіото, 1934), однак і за формою і за змістом вони стосуються тільки зовнішнього.

Крім формування визначених звичок, шлях духовного навчання чи формування складається з методу коанов. Під коаном розуміються парадоксальні питання, вирази або дії майстра. Згідно Судзукі, ця парадоксальність складає саму суть цих питань, пропонованих звичайно у формі анекдотів - в якості теми для медитації. Класичний приклад подібного анекдоту - ву. Одного разу чернець запитав у майстра: «Чи має собака також буддійську природу?» - На що майстер відповів: «ву». Як зауважує Судзуки, це «ву» означає просто ву. Очевидно, саме так би собака сама відповіла на це питання. На перший погляд здається, що пропозиція подібних питань для медитації означає передбачення або припущення остаточного результату і що зміст медитації зважаючи на це буде зумовлено, подібно єзуїтським вправам або деяким медитацій йогів, субстанція яких визначається завданням, запропонованої вчителем. Коани, однак, настільки різноманітні, настільки двозначні і, понад те, настільки ультрапарадоксальной, що навіть експерти залишаються в повному невіданні щодо того, що може виникнути у якості прийнятного рішення. Більш того, опис досвідів настільки неясно, що ні в одному випадку неможливо відчути небудь безперечною раціональної зв'язку між коаном та досвідом. Так як правильність відповіді жодним чином не може бути доведена логічно, можна припустити, що метод коанов не накладає ні найменшого обмеження на свободу духовного прояву і що кінцевий результат тому виникає не з чого іншого, як з індивідуальної установки учня. Повне руйнування раціонального інтелекту, переслідуване цієї тренуванням, створюється завдяки майже повній відсутності свідомої установки. При цьому виключаються, наскільки можливо, саме свідомі, але не несвідомі установки; тобто існуюча, але невоспрінімаемого психологічна диспозиція, яка не що інше, як порожнеча і відсутність установок. Це, природно, даний фактор, і коли він відповідає, у чому, як очевидно, полягає саторі, - це відповідь самої природи, яка повідомляє про свою реакцію безпосередньо свідомості. (Дзенського свідомість є стрибком у підсвідомість; «Есе ...» II, 46.) Те, що несвідома природа студента протиставляє вчителю чи Коан в якості відповіді, проявляється як саторі. Саме ця точка зору, як мені здається, найбільш адекватно відповідає всім описам сутності саторі. Вона також підкріплюється тим фактором, що «стрибок у свою власну природу», «природна людина» і глибина буття найчастіше є для дзенських майстрів предметом вищої турботи. Дзен відрізняється від усіх інших філософських і релігійних медитаційних практик принципом відсутності установки. Сам Будда різко відкидається; справді, він майже богохульно ігнорується, хоча або можливо саме тому, він, мабуть, є найсильнішою духовної передумовою. Але він теж образ і тому повинен бути відкинутий. Ніщо не повинно бути присутнім за винятком того, що дійсно тут: тобто людина з її тотальною несвідомої установкою, від якої, просто тому, що вона несвідома, він ніколи не може звільнитися. Відповідь, яку, очевидно, приходить з порожнечі, світло, що спалахує в кромішній тьмі, - завжди виявляються досвідом дивного і священного просвітління.

Світ свідомості є по необхідності світом, повним обмежень і стін, блокуючих шлях. Він неминуче однобічний, так як така сутність свідомості. Будь-яке свідомість може містити в собі одночасно лише кілька концепцій. Все інше має лежати в тіні, далеко від світла. Збільшення обсягу одночасного змісту свідомості призводить до його негайного затуманиванию і сплутаності аж до повної деформації. Свідомість не просто вимагає обмежень, але за самою своєю суттю є суворе обмеження, редукція до небагатьох і отже відмінному (розливаємо). Нашою спільною орієнтації ми зобов'язані просто і, головним чином, тому факту, що за допомогою уваги ми здатні викликати порівняно швидку послідовність образів. Уважність, однак, - це зусилля, на яке ми не завжди здатні. Тому ми маємо справу, так би мовити, з мінімумом одночасних сприйнять і послідовностей образів. Отже, широке поле можливих сприйнять постійно лімітується, і свідомість прив'язане завжди до самого вузькому колу. Ми не можемо собі уявити, що б сталося, якби індивідуальна свідомість виявилося здатним охопити одним поглядом одночасну картину всього, що воно може уявити. Якби людина змогла досягти успіху в побудові картини світу з декількох ясних об'єктів, які він був би здатний сприйняти одночасно, який божественний спектакль постав би перед його очима! Це питання стосується лише потенційно можливих для нас сприйнять. Але якщо ми додамо до цього несвідомий зміст - тобто зміст, який ще або вже не здатне зізнаватися, - і потім спробуємо уявити собі повний спектакль, то це не по плечу навіть найзухвалішою фантазії.

Несвідоме - це сукупність прихованих психічних факторів, і саме по собі воно не здатне до прояву. Це «тотальна виставка» потенційної природи. Воно констатує загальну диспозицію, з якої свідомість час від часу черпає фрагменти. Якщо свідомість у міру можливості очищено від якого б то не було змісту, воно переходить у стан несвідомості (принаймні, перехідний стан). Цей зсув відбувається в дзен завдяки тому, що енергія свідомості не спрямована більше на утримання, а перенесена на концепцію порожнечі або коан; так як останні повинні бути стабільні, припиняється також протягом образів і звільняється енергія, підтримуюча кінетику свідомості. Ця енергія переходить в несвідомий і підсилює його природний потенціал до деякого максимуму. Це збільшує готовність несвідомого змісту прорватися у свідомість. Очищення і закриття свідомості - далеко не проста справа. Потрібне спеціальне навчання і невизначено довгий період часу (Бодхідхарма, засновник дзен в Китаї, сказав: «Кожна спроба такої людини приречена на провал»; «Есе ...» I, 176) для того, щоб досягти максимального напруги, що приводить до кінцевого прориву несвідомого змісту в свідомість.

Проривається зміст ні в якому разі не є неспецифічним. Як показано психоаналітичної практикою, існують строго певні відносини між змістом свідомості і маніями і маренням, прориваються в нього. Аналогічні взаємини існують між ними і безсонною свідомістю нормальної людини. Вони засновані на принципі компенсаторною (більш імовірно, ніж просто комплементарної) взаємозв'язку (для цього я відсилаю читача до спеціальної медико-психологічної літератури). Несвідоме виносить на поверхню все необхідне (ця «необхідність» - робоча гіпотеза, люди можуть дотримуватися самих різних поглядів на цей рахунок, наприклад, чи є релігійні концепції необхідними; тільки в процесі індивідуального життя можна вирішити це питання, абстрактних критеріїв для цього кет) в найширшому сенсі для завершення, закінченості, свідомої орієнтації. Якщо при цьому несвідоме успішно вбудовується в життя свідомості, результатом є така трансформація психіки, яка краще відповідає даної особистості, а тому припиняється даремний конфлікт між свідомістю та підсвідомістю особистості. Сучасна психотерапія залишається вірна цим принципом, так як вона звільнилася від історичного забобону, що розглядає несвідоме як сукупність лише інфантильного і морально незрілого змісту. Безсумнівно, що в ньому є схованку, темна кімната (комірчину) брудних секретів, однак вони не стільки несвідомі, скільки приховані і напівзабутих. Але цей куточок також має мало спільного з усім підсвідомим, як гнилий зуб з усією особистістю. Підсвідоме - це матриця всіх метафізичних заяв, всіх форм міфологій, всіх філософій (якщо вони не просто критичні) і всіх форм життя, заснованих на психологічних передумови. Кожне вторгнення несвідомого - це відповідь на певні умови свідомості, і ця відповідь випливає з сукупності присутніх ідей - можливості, тобто з повної диспозиції, яка, як пояснено вище, є одночасний образ психічної екзистенції. Розщеплення на окремо, однобічності, фрагменти - суть свідомості. Відповідь від несвідомої диспозиції завжди має характер повноти, так як він відповідає природі, яка ще не роздроблена небудь дискримінує свідомістю.

Звідси цей пригнічує ефект, цей несподіваний, тотальний, всеосвещающіі відповідь, що сприймається як одкровення і звільнення, бо свідомість заклинило себе в безвиході.

Тож, коли після довгих років наполегливої ??практики і повного руйнування раціональності, послідовник дзен отримує відповідь - єдино істинну відповідь - від самої природи, - все, що говорилося про саторі, може бути зрозуміло. Легко побачити цю природність відповіді, яка виявляється в кожному дзенських анекдоті.

Як багато мудрості укладено у відповіді - ву - майстри на питання про буддійської природі собаки. Слід, однак, завжди мати на увазі, що, з одного боку, є багато людей, не здатних відрізнити духовне дотепність від нісенітниці, і, з іншого боку, - дуже багато людей, розвинули свій інтелект до такої міри, що вони нікого не зустрічають в житті, крім дурнів. Незважаючи на величезне значення дзен-буддизму для розуміння трансформаційного релігійного процесу, його використання західними людьми найвищою мірою неймовірно. На Заході відсутні духовні концепції, необхідні для дзена. Хто з нас зможе так імпліцитно вірити в верховність вчителя і в його екстравагантні методи? Це шанування вищих особистостей існує тільки на Сході. Хто може похвалитися вірою у можливість трансформаційного досвіду, парадоксально понад усяку міру, більше того, віри, настільки сильною, щоб пожертвувати довгі роки втомливої ??пошуку цього досвіду? І, нарешті, хто наважиться прийняти на себе весь тягар єретичного трансформаційного досвіду? Нехай це буде людина, яка, можливо, по патологічних причин може занадто багато сказати самому собі. Така людина не буде шукати причини скаржитися на повну відсутність послідовників серед нас ... Але якщо «Учитель» поставить важке завдання, що вимагає трохи більшого, ніж порожньої балаканини, європеєць почне сумніватися, бо неймовірна крутизна шляху саморозвитку так само похмура, траурна і темна для нього, як дорога в пекло.

Я не сумніваюся, що саторіальний досвід також існує і на Заході, бо і у нас є люди, які гостро відчувають крайності і не тріпочуть перед ними. Але вони будуть мовчати не тільки через сором'язливості, але й тому, що знають, що будь-яка спроба передачі досвіду безглузда, так як у нашій культурі немає ніяких духовних тенденцій, близьких до цього досвіду навіть у церкві, осередді релігійних чеснот. Насправді її функція протилежна всім таких крайнощів, крайнім дослідам, бо вони єретичні. Єдиний рух в нашій культурі, яке частково розуміє, або, принаймні, повинно розуміти ці зусилля, - це психотерапія. Не випадково тому, що це передмова написано психотерапевтом. Взята в цілому, психотерапія є діалектичне взаємовідношення між лікарем і пацієнтом. Це діалог між двома духовними цілості остюками, в яких мудрість є просто знаряддям. Мета ж його - трансформація, не-зумовлена, єдиним критерієм якої є зникнення «ясності». Ніяких спроб з боку лікаря форсувати події Максимум, що він може зробити, - це полегшити шлях пацієнта до досягнення позиції, яка буде протилежна останньому опору до вирішального досвіду. Якщо знання грає важливу роль в нашому західному процедурі, це еквівалентні важливості традиційної духовної атмосфери буддизму в дзен. Дзен і його техніка можуть існувати лише на базі буддійської духовної культури, і вона є її причиною. Ви не можете зруйнувати інтелект, якого ніколи не було. Адепти дзена - НЕ вихідці з невігластва й безкультур'я. Навіть у нас нерідка ситуація, коли необхідно перш розвинути свідоме его і свідомість, здатне до розуміння, за допомогою терапії, а лише потім думати про знищення «ясності», або раціоналізму. Більш того, психотерапія, безсумнівно, має справу з людиною, яка, подібно дзенських ченцям, готовий принести будь-які жертви в пошуках правди, але він часто найбільш впертий з усіх європейців. Таким чином, завдання психотерапії, звісно, ??набагато більш різноманітні, і індивідуальні фази довгого процесу стикаються з великим опором, ніж в дзен. З цих та багатьох інших причин пряма передача дзена в західні умови непохвально і навіть неможлива. Психотерапевт, однак, серйозно розмірковує над питанням про цілі терапії, не може залишатися байдужим, бачачи, до яких крайнім результатами спрямований західний метод духовного зцілення, тобто діяння був цілісним. Добре відомо, що ця проблема серйозно займала найбільш сміливі розуми Сходу впродовж понад двох тисяч років і що в цьому відношенні були розвинені такі методи і філософські доктрини, перед якими бліднуть всі наші західні спроби в цьому напрямку. Наші спроби - за деякими винятками - зупинялися або на магічною (містерії-культи, серед них і християнство), або на інтелектуальній (філософи від Піфагора до Шопенгауера) стадіях. Тільки духовні трагедії Гете (Фауст), Ніцше (Заратустра) - зірниці прориву тотального досвіду в наше західну півкулю. (У цьому зв'язку я повинен відзначити англійської містика Вільяма Блейка. Див «Коло долі Вільяма Блейка», 1938.) І ми навіть не знаємо сьогодні, що ж ці, найбільш багатообіцяючі з усіх продуктів європейського духу спроби можуть насправді означати, наскільки вони перекривають всю матеріальність та очевидність нашого сформованого греками духу (геній греків означає прорив свідомості в матеріальність світу, за допомогою якого була обкрадена його початкова казковість). Хоча наш інтелект розвинений майже до досконалої здатності орла побачити найдрібнішу миша з величезної висоти, його сковує тяжіння землі, і сансара залучає його до світ ілюзій, якщо він не зверне принаймні одне око всередину, щоб знайти того, хто шукає здобич. Однак він падає в родові борошна демонічного народження, оточений невідомими жахами і небезпеками, загрозливими оманливими міражами і заплутаними лабіринтами. Хто знає що-небудь про глибинні мотиви шедевра, як Гете називав «Фауста», або здриганням Діонісія? Можна читати «Bardo Thodol», або «Тибетську книгу мертвих», задом наперед, як я пропонував, з тим, щоб знайти східні паралелі до муках і катастрофам західного «шляху звільнення» цілісності. Саме це має значення - не добрі наміри, розумні імітації або, тим більше, інтелектуальна акробатика. Так, в намітках, у великих або менших фрагментах з'являється перед психотерапевтом людина, що звільнив себе від поспішних і короткозорих доктринерських поглядів. Якщо він раб свого квазі-біологічного кредо, він завжди буде намагатися звести спостережуване до банальностей і привести до раціоналістичного знаменника, достатньому лише тому, хто наповнений ілюзіями. Перша з усіх ілюзій, проте, є та, що щось може бути досить комусь. Ця ілюзія знаходиться позаду все, що нестерпно, і попереду прогресів, і це одна з найбільш важких для подолання речей. Якщо психотерапевт знаходить час для роздумів або якщо випадково він побачить раптом свої власні ілюзії, він може зрозуміти, як суперечать житті все раціоналістичні редукції, коли вони стикаються з чимось новим. Якщо він дотримується цього, він невдовзі отримує ідею про те, що означає «відчинити двері», в які кожен був би радий проскочити.

Ні за яких обставин я не мав на увазі, що я даю якісь рекомендації чи поради. Але оскільки західна людина починає говорити про дзен, я вважаю своїм обов'язком показати, де лежить наш вхід на цю довжелезну з доріг, яка веде до саторі, і якими труднощами усипаний цей шлях, який був пройдений лише деякими з наших найбільших людей - подібно маяках на горе, блискучим з туманного майбутнього. Було б нездорової помилкою припускати, що саторі або самадхи можна зустріти будь-де нижче цих вершин. Для тотального досвіду немає нічого дешевше або менше, ніж ціле. Психологічне значення цього може бути зрозуміле при простому розгляді того факту, що свідомість - лише частина духовного і тому ніколи не здатне на духовну повноту. Для цього потрібно невизначена експансія несвідомого. Останнє, однак, ніколи не може бути схоплено ні умілими формулами, ні витонченими науковими догмами, так як тут є щось від Долі, та це іноді й сама Доля, як занадто ясно показують Фауст і Заратустра.

Досягнення повноти закликає до використання всього, меншу нічого не зробить; отже, тут не може бути легких умов, ніяких підмін і компромісів. З огляду на те, що Фауст і Заратустра, незважаючи на вищу оцінку, є тільки прикордонною лінією того, що зрозуміло європейцеві, навряд чи можна очікувати, що культурна публіка, яка тільки-но почула про туманному світі душі, виявиться здатною сформулювати яку-небудь концепцію духовного стану людини, яка занурився в складності процесу індивідуалізації, - цим терміном я позначаю «становлення цілим». Люди тягнуть вперед словник патології, потішають себе «невротичної» і «психологічної» термінологією, шепочуть о загадці творчості - але що може створити людина, який не є поетом? Останнє нагадування викликано в сучасному світі небагатьма людьми, що називають себе для власного задоволення артистами. Неначе мистецтво абсолютно не має справи зі здібностями! Якщо вам нема чого створювати, можливо, ви створюєте себе. Дзен показує, як багато «становлення цілим» означає для Сходу. Переповнений загадками дзен, можливо, і зміцнить хребет боягузливого європейця або дасть йому окуляри, завдяки яким він зі своєї «сумній нори в стіні» зможе насолодитися, принаймні, проблисками світу духовного досвіду, який до цих пір був прихований від нього в тумані ( християнства). Це саме по собі вже непогано для тих заляканих, які будуть ефективно захищені від подальшого руйнування так само, як і від усього значного, корисної ідеєю самонавіювання. Я повинен, однак, попередити уважного і симпатизує читача, щоб він не недооцінював духовну глибину Сходу або ж не припускав-яку дешево в дзен. (Дзен - це не минуле, але найбільш серйозне завдання його; «Есе ...» I, 16.)

Старанне навчання в цьому випадку - менша небезпека, так як в дзен, на щастя, немає цих чудових незвичайних слів, як в індійських культах. Дзен також не грає з ускладненою технікою хатха-йоги (якщо ти шукаєш Буддості, ти ніколи не досягнеш правди (істини; «Есе ...» I, 222), посіявши в європейців фальшиву надію на те, що духовність може бути досягнута сидінням і диханням. Навпаки, дзен вимагає інтелігентності й сили волі, як всі великі речі, бажаючі стати реальними.

 Передмова автора

Зібрані тут статті спочатку були написані для «Нового Сходу», який виходив на японській мові під час війни 1914 року під редакцією Робертсона Скотта. Видавець запропонував опублікувати їх у вигляді книги, але мені не хотілося цього робити в той момент. Пізніше вони лягли в основу першої серії моїх «дзенського дослідів» (1927), які тому природно більш-менш покривають ту ж саму область.

Нещодавно я прийшов до думки, що врешті-решт старі статті можуть бути перевидані у вигляді книги. Причина в тому, що мої «дзенських досліди» занадто важкі для тих, хто хоче мати лише перше, наближене уявлення про дзен. У такому разі, чому б те, що може розглядатися як вступна робота, що не віталося б моїми закордонними друзями? Маючи це на увазі, я пройшовся по всій рукописи і виправив всі помічені неточності як щодо стилю, так і використаного матеріалу. Перегляд поглядів зажадав б переробки всього тексту, але в даний час я хочу лише висловити деякі моменти, залишивши інше в недоторканності. Оскільки в них немає нічого невірного, вони можуть залишитися в тому вигляді, в якому були написані.

Якщо книга послужить деяким введенням в дзен-буддизм і підштовхне читача до вивчення інших моїх робіт, мета буде досягнута. Вона не претендує на наукове висвітлення предмета. Разом з цим «Введенням» рекомендується використовувати супутню книгу «Керівництво з дзен-буддизму».

 Частина I. Огляд

 1. Попередні відомості

У процесі свого розвитку буддизм вилився у форму, яка так сильно відрізняється від первісної, або «примітивною», що ми маємо право підкреслити його історичне поділ на дві школи: хинаяна («малий шлях порятунку») і махаяна («великий шлях порятунку») . Фактично махаяна у всьому своєму розмаїтті форм являє собою не що інше, як видозмінену форму буддизму і сходить в оригіналі до своєму індійському засновнику, великому Будді Шак'ямуні. Коли ця видозмінена форма буддизму з'явилася в Китаї, а потім в Японії, то вона отримала в цих країнах свій подальший розвиток. Цим успіхом вона, безсумнівно, зобов'язана китайським і японським жерцям, які знали, як застосувати принципи своєї віри до вічно мінливих умов життя і релігійним потребам народу. Таке удосконалення і пристосування ще більше поглибили існуючу прірву між махаяной і хинаяной. Точніше слід сказати, що основні ідеї махаяни викладені в буддійської літературі класу «Праджняпарамита». Сама рання література цього класу з'явилася, ймовірно, не пізніше, ніж через 300 років після смерті Будди. Зародки цих ідей, безсумнівно, виявляються і в літературі так званого «примітивного» буддизму, проте їх розвиток, тобто свідоме збагнення найбільш істотного в вченні Будди, не могло б бути успішним, якби його послідовники втілили цього вчення в життя і не сообразован б його з її умовами, що змінюються. Таким чином, індійські буддисти, збагачені досвідом і досягли зрілості в роздумі, створили махаяну, на відміну від примітивної, або первісної, форми буддизму. В Індії відомі дві школи махаяни: мадхьяміка Нагарджуной і відхняптіматра, або Йогачара, Асанги і Васубандху. У Китаї виникло більше напрямків: тен-дай (тянь-тай), Кегон (хун-ян), дзодо (цзин-ту), дзен (чань) і т. д. У Японії, окрім цього, у нас є: хокке, сінгон, сін, дзі і т. д. Всі ці школи або секти належать до гілки буддизму, званої махаяна, і є більш примітивною формою буддизму. Можна сказати, що в даний час махаяна вже не виявляє (з першого погляду, принаймні) рис, найбільш характерних для раннього буддизму.

З цієї причини деякі люди стверджують, що ця гілка буддизму в дійсності зовсім не є буддизмом в загальноприйнятому сенсі. Однак я вважаю, що все, що містить в собі життя, є організмом, а за природою своєю організм ніколи не залишається в одному і тому ж стані. Жолудь значно відрізняється від молодого дуба, ніжні листи якого щойно розпустилися з нирок, і ще більше - від дорослого дуба, величавого гіганта, що піднімається до неба. Але всі ці різні фази зміни пов'язані безперервністю росту і безпомилково виявляють споріднені риси. З чого ми робимо висновок, що одне і те ж рослина проходить кілька стадій розвитку. Так званий примітивний буддизм є насінням. З нього виріс далекосхідний буддизм, який також не позбавлений прийме подальшого зростання. Говорити про історичне буддизмі я надаю вченим, моя ж мета - розглянути буддизм не лише в історичному аспекті, але і як живу потреба сьогодення, як динамічну силу Далекого Сходу.

Серед численних буддійських сект - особливо тих, які виросли в Китаї та Японії, - ми знаходимо один унікальний орден, який претендує на те, що він передає сутність духу буддизму безпосередньо від його автора, причому без допомоги якого-небудь таємного документа або таємничого обряду. Цей орден - один з найзначніших в буддизмі не тільки з точки зору його історичної важливості і духовної життєвості, але і з точки зору неперевершеною оригінальності і привабливої ??сили. Наукова назва цього шляху - «Серце Будди» («Буддха-хрідайя»), а більш популярне - «дзен». Пізніше ми пояснимо, що «дзен» і «дхьяна» - не одне і те ж, хоча «дзен» - це китайська транслітерація цього слова з санскриту («чань-на» - по китайськи, «дзен» - по-японськи). В історії релігії ця школа унікальна у багатьох відношеннях. Її доктрини в теоретичному вигляді можуть здатися спекулятивним містицизмом, але вони представлений ^! таким чином, що тільки присвячені, за допомогою довгого тренування дійсно досягли прозріння на цьому шляху, можуть зрозуміти їх справжній сенс. Для тих, хто не знайшов цього проникнення знання, тобто для тих, хто не відчуває дзена в повсякденній діяльності життя, його вчення або, скоріше, вислови, приймають незрозумілий і навіть загадковий зміст. Такі люди, розцінюючи дзен, так чи інакше, з погляду понять, вважають його абсолютно абсурдним і безглуздим, чи навмисно заплутаним з метою приховати його глибокі істини від непосвячених. Однак послідовники дзен кажуть, що його здаються парадокси не вигадані спеціально для того, щоб їх автори могли ховатися за ширмою обскурантизму. Ці парадокси виникли тому, що мова людини є дуже поганим засобом для вираження найглибших істин, істини ці не можуть бути перетворені в предмет, що уміщається у вузькі рамки логіки. Вони повинні бути пережиті в бездонній глибині душі, після чого вони вперше стануть осмисленими. Фактично ж немає більш ясних і більш відвертих виразів, якими коли-небудь користувалися люди для вираження своїх внутрішніх переживань. «Вугілля чорний» - це досить ясно; але дзен протестує: «Вугілля не чорний» - і це теж досить ясно, і навіть ясніше, ніж перше твердження. Але щоб зрозуміти це, потрібно заглибитися в суть питання. У зв'язку з цим особистий досвід в дзен - це все. Ніякі ідеї не зрозумілі тим, у кого вони не підкріплені особистим досвідом. Це ясно, як божий день. У дитини немає ніяких ідей, оскільки його розум ще не розвинувся настільки, щоб сприймати світ за допомогою ідей. Якби вони у нього були, то вони, ймовірно, представляли б собою щось таке абсурдне і безглузде, що не може мати ніякого зв'язку з дійсністю.

Тому, щоб досягти самого ясного і повного розуміння речі, потрібно мати особистий досвід. Якщо ж питання стосується самого життя, то тут особистий досвід украй необхідний. Без такого досвіду ніщо, пов'язане з її суттю, ніколи не може бути усвідомлене і правильно зрозуміло. Основою всіх понять є простий, безпосередній досвід. Цьому досвіду дзен додає найбільше значення, вважаючи його фундаментом, і над ним він споруджує будівлю із слів і понять, як це видно в літературі, званої «Записами бесід» («гірок», «юй-лу»). Хоча «будівля» і містить в собі засіб досягнення потаємної реальності, воно все ж носить штучний характер, а тому втрачає своє значення, якщо саме приймається за вищу реальність. Природа людського розуму примушує нас не покладати великих надій на це «будинок». Дзен в принципі далекий від всякого роду містифікацій, але ті, хто не вирішив центральної проблеми життя, не можуть не бачити її в ньому. Проте варто тільки дістатися до «фундаменту» - і те, що здавалося містифікацією, відразу зникне і в той же час виявиться прояснення, зване "саторі".

Отже, дзен найсерйознішим чином наполягає на необхідності внутрішнього духовного досвіду. Він не надає великого значення священним сутрам або їх тлумаченням мудрецями і вченими. Особистий досвід прямо протиставляється авторитетам і зовнішньому одкровенню, а самим практичним методом досягнення духовного просвітлення послідовники дзен вважають практику дхьяна, званої в Японії «дзадзен», («дза» означає «сидіти», а «дзадзен» можна, загалом, перевести як « сидіти в медитації ». Точний переклад буде дано пізніше у зв'язку з описом залу для медитації (дзендо: чань-тан в IV частини), а скорочено - просто дзен.

Тут необхідно сказати кілька слів щодо того тренування, яку проходять послідовники дзен для досягнення духовного прозріння, про який згадувалося раніше і яке становить основу дзена, так як саме в цьому відношенні дзен в принципі відрізняється від усіх інших форм містицизму. Для більшості містика - таке суто особисте, духовне переживання - є чимось ізольованим і несподіваним. Християни використовують молитву, умертвіння плоті або свого роду споглядання з метою викликати в собі настання цього стану, а його подальший розвиток надають божественної милості. Але оскільки дзен не бачить в таких речах надприродного посередництва, то методи його духовної практики відрізняються практичністю і систематичністю. Уже в стародавньому Китаї ясно намічалася така тенденція і з часом, врешті-решт, утворилася струнка система. В даний час послідовники дзен мають у своєму розпорядженні ефективні методи духовної практики для досягнення своєї мети. У цьому полягає практична цінність дзена.

У той час як, з одного боку, дзен найвищою мірою абстрактний, його методологічна дисципліна, з іншого, - приносить величезну користь людині і визначає його мораль. Коли дзен виражається в нашому повсякденному практичному житті, ми іноді забуваємо про його абстрагованості, і тоді-то як не можна яскравіше і виявляється його дійсна цінність, так як дзен знаходить невимовно глибоку думку навіть у таких простих речах, як піднятий вгору палець або просте вітання, звернене один до одного, що випадково зустрілися на вулиці. У дзен саме реальне - це саме абстрактне і навпаки. Вся система практики, прийнята дзен, є продуктом цього основного духовного переживання. Я сказав, що дзен містічен, - та інакше й бути не може, так як дзен є основою східної культури. Саме цей містицизм часто заважає Заходу вимірити глибину східного розуму у зв'язку з тим, що за природою своєю містицизм заперечує логічний аналіз, а логічність є основною рисою західного розуму. Східний розум синтетичний, він не надає дуже великого значення неіснуючим подробицям, а прагне, скоріше, до інтуїтивного осягнення цілого. Тому східний розум, якщо ми допустимо, що такий існує, не знаходить ясного і певного виразу. У ньому немає того індексу, який би відразу розкривав його зміст сторонньому розуму. Ми бачимо перед собою щось, так як його неможливо ігнорувати, але як тільки ми спробуємо охопити це щось своїми руками для того, щоб розглянути його краще, воно вислизає від нас і ми втрачаємо його з виду. Дзен до смішного невловимий. Це, звичайно, не є наслідком того, що східний розум свідомо і навмисно прагне приховати свої таємниці від стороннього розуму. Невловимість і незмірність є, так би мовити, самою природою східного розуму. Тому, щоб зрозуміти Схід, ми повинні зрозуміти містицизм, тобто - дзен.

Слід пам'ятати, однак, що містицизм буває різний: раціональний, ірраціональний, відвернений і окультний, розумний і фантастичний. Коли я кажу, що Схід містічен, я не маю на увазі фантастичності, ірраціональності або всякого виходу з рамок інтелектуального осягнення. Я хочу лише сказати, що східним уму притаманні спокій, тиша і незворушність. Здається, що він постійно стикається з вічністю. Однак ця тиша і умиротворення зовсім не мають на увазі простий неробства і бездіяльності. Ця тиша не походить на тишу пустелі, позбавленої всякого живого. Це тиша «бездонною прірви», в якій зникають усі контрасти і умовності. Це тиша Бога, поглибився в споглядання свого минулого, сьогодення і майбутнього творінь: Бога, що сидить нерухомо на троні абсолютної єдності і цілісності. Вона походить на «тишу грому», виробленого блискавкою двох протилежних електричних зарядів. Ця тиша присутній в усьому східному. Тих, хто приймає її за розкладання і смерть, залишається тільки пошкодувати, так як в цій вічній тиші укладений вулкан активності, який падає в них ... Ось, що я маю на увазі, коли говорю про містицизмі східної культури. Можна з повною впевненістю сказати, що поширення такого роду містицизму в основному стало наслідком впливу дзен. Оскільки буддизму судилося розвинутися на Далекому Сході, з метою задоволення духовних сподівань народу, то він неминуче повинен був перерости в дзен. Індійцям також притаманний містицизм, але їх містицизм занадто відвернений, занадто споглядальний і занадто складний, і, крім того, він, здається, не має дійсної, живого зв'язку з практичним світом частковостей, в якому ми живемо. Далекосхідний містицизм, навпаки, відрізняється прямотою, практичністю і дивовижною простотою. Він не міг стати не чим іншим, як дзен. Всі буддійські секти в Китаї, а також і в Японії, безпомилково вказують на своє індійське походження, так як їх метафізична складність, розлогі трактати, абстрактність ідей, їх проникнення в джерело всього і різнобічне тлумачення речей, що відносяться до життя, носять явно виражений індійський характер , а не китайська чи японська.

Всякий, хто знайомий з далекосхідним буддизмом, відразу побачить це. Прикладом тому можуть служити надзвичайно складні ритуали секти  сінгон  , А також її ретельно розроблена система «мандала», за допомогою якої її послідовники намагаються пояснити будову Всесвіту. Ніякої китайська чи японська розум ніколи б не винайшов такої складної філософської системи, що не піддавшись впливу індійської думки. Іншим прикладом є найвищою мірою абстрактні філософські системи садх'яміка, тендай (тянь-тай) або Кегон (хун-ян, аватамаска). Їх абстрактність і прониклива гострота логіки воістину дивні. Все це ясно вказує на те, що всі ці далекосхідні буддійські секти в основі своїй імпортовані.

І коли, після огляду основних напрямків буддизму, ми приходимо до дзен, ми змушені визнати, що його простота і безпосередність, його прагматична тенденція і тісний зв'язок з повсякденним життям різко відрізняються від усіх інших буддійських сект. Основні ідеї дзен, безсумнівно, ті ж, що і в буддизмі, і не можна не визнати, що вони всього-навсього лише отримали своє природне подальший розвиток, але цей розвиток мало на меті задовольнити потреби народу Далекого Сходу, психології якого притаманні свої особливі риси.

Дух буддизму в цьому випадку спустився зі своїх метафізичних висот, щоб стати практичною наукою життя. Дзен є результатом цього. Тому, я наважуся сказати, що дзен - це систематизація або, скоріше, кристалізація всієї філософії, релігії і самого життя Далекого Сходу, і особливо Японії.

 2. Що таке дзен?

Перш ніж приступити до більш детального викладу вчення дзен, яке послідує далі, дозвольте мені відповісти на деякі питання, що стосуються істинної природи дзена, які часто задають критики.

Чи є дзен, як і більшість буддійських навчань, філософською системою, яка носить високий інтелектуальний і глибокий метафізичний характер?

У вступі було сказано, що в дзен ми знаходимо всю філософію Сходу в кристалізуватися вигляді, але з цього не випливає, однак, що дзен є філософською системою в звичайному сенсі слова. Дзен рішуче не є системою, заснованої на логічному аналізі. Швидше він є антиподом логіки, під якою я маю на увазі дуалістичний спосіб мислення. Дзен не позбавлений, звичайно, розумового елемента, тобто дзен - це розум в цілому, і в ньому ми знаходимо багато речей; але розум цей не являє собою щось складене, розділяється на безліч якостей і не залишає за собою нічого після такого поділу.

Дзен не вчить нас нічому в сенсі розумового аналізу, а також не пропонує ніякої певної доктрини в якості керівництва для своїх послідовників. У цьому відношенні дзен, якщо можна так висловитися, довільний. Послідовники дзен можуть мати свої доктрини, але ці, доктрини носять суто особистий, індивідуальний характер і не зобов'язані своїм виникненням дзен. Тому дзен не має справи з якими-небудь '«священними писаннями» або догматами, а також не містить в собі ніяких символів, за допомогою яких розкривалося б його значення. У такому випадку, якби мене запитали, чому вчить дзен, я відповів би, що він нічому не вчить. Які б вчення ні містилися в дзен, вони виходять тільки з розумів їхніх творців. Ми самі собі створюємо вчення. Дзен тільки вказує шлях. Якщо цей факт, сам по собі, не є вчення, то в дзен, позитивно, немає ніяких спеціально створених принципових доктрин або будь-якої основної філософської системи. Дзен претендує на свою спорідненість з буддизмом, але все буддійські вчення містяться в сутрах і шастрах, з точки зору дзен, що не більше, ніж макулатура, користь якої полягає лише в тому, що з її допомогою можна тільки змахнути пил з інтелекту, але не більше . Не думайте, однак, що дзен - це нігілізм. Всякий нігілізм - це самознищення, що не має кінця. Негативізм розумний, як метод, але вища істина - це твердження. Коли говорять, що дзен не має ніякої філософії, що він заперечує всякий авторитет, що він відкидає всю так звану «священну літературу», не слід забувати, що в самому цьому запереченні вже міститься щось зовсім позитивне і нескінченно затверджує. Далі, у міру викладу предмета, це стане ясніше.

Чи є дзен релігією?

Це не релігія в популярному розумінні, так як в дзен немає бога, якому можна було б поклонятися, немає також ніяких церемоніальних обрядів, ні землі обітованої для відійшли в інший світ, і, нарешті, в дзен немає також такого поняття, як душа, про благополуччі якої повинен піклуватися хтось сторонній, і безсмертя якої так сильно хвилює деяких людей. Дзен вільний від усіх цих догматичних і релігійних утруднень.

Побожний читач може бути вражений, почувши, що в дзен немає Бога, але це не означає, що дзен заперечує існування Бога. Дзен не має справи ні з твердженням, ні з запереченням. Коли-небудь заперечується, то саме заперечення вже містить у собі протилежний елемент. Те ж саме може бути сказано і про затвердження. У логіці це неминуче. Дзен прагне піднятися вище логіки і знайти вище твердження, що не має антитези. Тому Дзен не заперечує Бога, не затверджує його існування, так що в дзен немає такого Бога, до якого звикли єврейські та християнські розуми. Дзен рівною мірою не є ні релігією, ні філософією.

Що стосується тих різних зображень і статуй Будд, бодхисаттв, дзен та інших істот, які можна зустріти в храмі дзен, - це не більше, ніж шматки дерева, каменю або металу. Я їх можу порівняти з прекрасними квітами у своєму саду. Я можу вибрати, наприклад, камелії в повному кольорі і поклонятися їм, якщо захочу, - дзен цілком допускає це. У такому поклонінні анітрохи не менше релігії, ніж в поклонінні статуям різних буддійських богів, а також у ритуалі обмивань святою водою або символічного куштування плоті і крові Христа. Всі ці церемонії вважаються більшістю так званих «релігійних людей» чимось похвальним і священним, але у світлі дзен - це умовності. Дзен бере на себе сміливість заявити: бездоганні йоги не занурюється в нірвану, а порушують обітницю ченці не потрапляють до пекла. Для звичайного розуму це коштує в протиріччі з загальноприйнятими законами моралі, але тут також полягає істина і життя в дзен. дзен - це дух людини. Дзен вірить у внутрішню чистоту цього духу і його божественність. Все, що неприродно додається або з силою виривається, шкодить цілісності духу. Тому дзен рішуче проти будь-яких релігійних умовностей. Його релігія, однак, у наявності. Той, хто воістину релігійний, з подивом виявить, що, врешті-решт, у варварських твердженнях дзена міститься так багато релігії. Але сказати, що дзен - це релігія в тому сенсі, як її розуміють християни чи магометани, буде помилкою. Для більшої ясності я процитую наступне: «Кажуть, що коли Шак'ямуні народився, він підняв одну руку до неба, а інший вказуючи на землю, вимовив:" Над небом і під небом я єдиний гідний шанування ". Уммон Бун-ен, основоположник уммонской школи дзен, коментує це висловлювання наступними словами: "Якби я перебував з ним поруч в той момент, коли він вимовляв ці слова, я б безсумнівно вбив його одним ударом і жбурнув би труп в пащу голодної собаці" . Що могли б подумати скептики про таких шалених нападках на духовного вождя? »Проте один з учителів дзен, послідовник Уммона, говорить:" Насправді це показує, як Уммон бажає служити миру, жертвуючи всім, що він має: тілом і розумом. Яку величезну подяку, мабуть, відчував він у відповідь на любов Будди "».

Не слід також плутати дзен з тією формою медитації, яку практикують послідовники «Нової думки» або «Християнської науки», а також з медитацією індійських саньясінов або яких-небудь інших буддистів. Дхіана в звичайному розумінні не відповідає практиці, що має місце в дзен. Людина може роздумувати над релігійними і філософськими проблемами в процесі практики дзен, але це носить лише випадковий характер: сутність дзен зовсім не в цьому. Його мета - за допомогою проникнення в справжню природу розуму так вплинути на нього, щоб він став своїм власним паном. Таке проникнення в справжню природу розуму або душі є основною метою дзен-буддизму. Тому дзен - це щось більше, ніж медитація або дхьяна в звичайному сенсі цього слова. Практика дзен має на меті відкрити око душі - і побачити основу життя.

Для медитації людині необхідно зосередити на чомусь думка, наприклад, на божественному єдності, безроздільної божественної любові або непостійність речей. Але це - саме те, чого дзен бажає уникнути. Немає нічого іншого, на чому б дзен так сильно наполягав, як на досягненні свободи, тобто свободи від усіх неприродних перешкод і умовностей. Медитація - це стан, що викликається штучно, вона не є природною властивістю розуму. Про що розмірковують птиці піднебесні? Про що розмірковують морські створіння? - Вони літають, вони плавають. Хіба цього не достатньо? У кого є бажання роздумувати над єдністю бога і людини? Або над ницістю цьому житті? Хто бажає бути зв'язаним по руках і ногах серед білого дня всякого роду медитаціями, начебто медитацій над милістю божественного істоти чи вічністю вогню пекла?

Ми можемо сказати, що християнство монотеїстичне, а веданта пантеістічна, але нічого подібного не можна сказати про дзен. Дзен ні монотеистичен, ні пантеістічен. Дзен заперечує подібного роду підрозділ. У зв'язку з цим в дзен немає об'єкта, на якому можна було б зосередити думку. Дзен - це хмара, кочующее в небі. Його ніщо не утримує і не зупиняє, воно рухається туди, куди захоче. Ніякі медитації не втримають дзен на одному місці. Медитація - це не дзен. Ні пантеїзм, ні монотеїзм не можуть дати дзен об'єкта для медитації. Якби дзен був монотеистичен, то його послідовники, ймовірно, міркували б над єдиною річчю, в якій всі відмінності і контрасти, що містяться у усепроникаючому божественному світлі, абсолютно зникають. Якби він був пантеістічен, то в його світлі кожен навіть самий непоказний квітка в полі повинен би був відбивати божественне пишноту. Але ось що говорить дзен: «Після того, як всі речі зведені до єдиного, до чого той єдиний може бути зведений?» Дзен ставить метою звільнити розум від всяких перешкод. Навіть сама ідея єдності і цілісності є перешкодою або капканом, який загрожує природній волі духу. Тому дзен не пропонує нам зосереджувати свої думки на ідеї того, що собака - це Бог, що Бог ховається навіть за трьома фунтами бавовни. Якщо дзен зробить це, то він примкне до певної філософської системі, і тоді це буде вже не дзен. У дзен досить відчувати, що вогонь гарячий, а лід холодний, бо коли нам холодно, ми радіємо вогню. Як говорить Фауст, «почуття понад усе». Всі наші теорії далекі від реальності. Але слово «почуття» тут слід розуміти в найглибшому сенсі, тобто почуття в його найчистішої формі. Навіть якщо ми взагалі назвемо це почуттям, то це буде вже не дзен. Дзен вище всяких понять. Тому його важко вловити.

У зв'язку з цим, яку б медитацію дзен ні пропонував, речі слід сприймати такими, які вони є, то є сніг - білим, а ворону - чорною.

Коли ми говорили про медитації, в більшості випадків ми мали на увазі абстрактне мислення, тобто концентрацію на узагальненому понятті, яке, природно, не завжди безпосередньо пов'язане з конкретною життям. Дзен допускає сприйняття і відчуття, але не абстракцію і медитацію. Дзен проникає вглиб і зрештою втрачається в зануренні, а медитація, навпаки, носить яскраво виражений дуалістичний характер і, отже, неминуче страждає поверховістю. Один критик вважає дзен «буддійським двійником» духовних вправ св. Ігнатія Лойоли. Він проявляє більшу схильність пояснити буддизм мовою християнства, і це тільки один з безлічі прикладів. Той, хто ясно уявляє, що таке дзен, відразу побачить невдалість такого порівняння. Навіть не заглибившись в деталі, видно, що практика дзен не має ні найменшої схожості з тими вправами, які були запропоновані св. Ігнатієм, засновником Товариства Ісуса. Роздуми і молитви св. Ігнатія, з точки зору дзен, - це не більше, ніж повітряні замки, побудовані його уявою для небажаних людей, і насправді вони походять на колону з горщиків, по черзі поставлених на голову. Тут немає справжнього духовного досягнення. Однак можна сказати, що такі «духовні вправи» чимось нагадують медитації хинаяна-буддизму, такі як «П'ять засобів, заспокійливих розум», «Дев'ять роздумів про порочність» або «Шість чи дев'ять предметів пам'яті».

Іноді дзен називають навіть «вбивством розуму». Це порівняння належить Гріффіс, відомому автору «Релігії Японії». Я не знаю, що він має на увазі під «вбивством розуму». Може бути, те, що дзен вбиває всяку розумову діяльність за рахунок концентрації думки на чомусь одному. Чи це просто занурення в сон.

Рейшауер у своїй книзі майже погоджується з Гріффіс, називаючи дзен «містичним самоопьяненіем». Чи має він на увазі сп'яніння так званим «вищим я» чи «сп'яніння богом», про який говорить Спіноза.

Хоча Рейшауер і не розкриває в належній мірі значення слова «сп'яніння», він, ймовірно, має на увазі, що дзен приділяє занадто багато уваги думки про «вищому я» або кінцевої реальності в світі конкретного.

Дивно, до якої міри поверхові й некритичні погляди деяких критиків дзена. Насправді ж у дзен немає навіть такого поняття, як розум, який потрібно вбивати. Тому ні про яке «вбивстві розуму» і мови бути не може. Дзен також не згадує ні про яке «п'янким я», в якому можна було б знайти притулок.

Дзен воістину невловимий щодо його зовнішніх аспектів. Якщо ви думаєте, що вловили його, то знайте, що це вже не дзен. Здалеку він здається легкодоступним, але як тільки ви підійдете до нього, ви побачите, що він віддалився від вас ще більше. Тому доти, поки ви не приділите кілька років ретельним пошукам розуміння його основних принципів, не сподівайтеся, що вам вдасться вловити його справжню суть.

Віктор Гюго каже: «Щоб піднятися до Бога, потрібно зануритися усередину», а за словами Річарда Сент-Віктора: «Якщо ти хочеш пізнати Божественні таємниці, пізнай таємниці свого власного духу».

Але коли ці глибокі таємниці розкриваються, то всяке «я» зникає. Куди ж у такому випадку вам залишиться підніматися, якщо немає ні «духу», ні «бога», чиї таємниці потрібно осягати. Ви запитаєте, чому? Та тому, що дзен - це бездонна прірва. Дзен стверджує (хоча і не зовсім звичайним чином), що «насправді нічого не існує в усіх трьох світах: так де ж ви хочете бачити розум або дух (синь)? За своєю природою чотири елементарні стихії не містять нічого, крім порожнечі, де ж тоді притулок Будди - подивіться ж. Істина безпосередньо розкривається перед вашим поглядом. От і все, чого ви ще хочете? Хіба цього не достатньо? ».

Хвилинне коливання - і дзен може бути безповоротно втрачений. І як би не намагалися все Будди минулого, сьогодення і майбутнього допомогти вам знову вхопитися за нього, він буде вже на недосяжному відстані. «Вбивство розуму», «самоопьяненіе» - смішно, чи не так. Дзен, воістину, колись турбуватися з приводу такого роду «критичних» зауважень. Критики можуть сказати, що дзен призводить розум в гіпнотичний стан і робить його несвідомим і що таким, мовляв, чином улюблена буддійська доктрина порожнечі (  шуньята  ) Втілюється в життя. Суть цієї доктрини, на їх думку, полягає в тому, що суб'єкт не усвідомлює ні об'єктивного світу, ні самого себе, розчиняючись в безмежній порожнечі. Таке тлумачення також неправильно. Вірно те, що в дзен можна знайти вирази, які припускають і подібного роду тлумачення, але щоб зрозуміти дзен, ми повинні зробити тут стрибок: «Безмежну порожнечу потрібно пройти. Суб'єкт повинен прокинутися від несвідомості, якщо він не хоче бути заживо похованим. Дзен досягається тільки тоді, коли «самоопьяненіе» припиняється, і «п'яниця» насправді пробуджується у свідомості своєї потаємної глибини. Якщо слід «вбивати» розум, то надайте цю роботу дзен, так як він же і воскресить труп до стану вічного життя ».

«Народитесь заживо, прокиньтеся від мрій, повставайте з мертвих, про ви, п'яниці, - ось до чого закликає дзен. Не намагайтеся тому побачити дзен із зав'язаними очима ».

Я б міг привести ще масу прикладів подібного роду «критичних» зауважень, але думаю, що вищеперелічених буде цілком достатньо для того, щоб читач не уявляв собі дзен в такому похмурому вигляді.

Основна ідея дзен - увійти в контакт з внутрішніми процесами нашої істоти, причому зробити це самим прямим чином, не вдаючись до будь-чого зовнішнього або неприродного. У зв'язку з цим все, що пов'язано з зовнішньою стороною, в дзен заперечується, так як єдиний авторитет в ньому - це наша власна внутрішня природа. Це вірно в самому прямому розумінні цього слова. Навіть розумова діяльність не може вважатися чимось кінцевим або абсолютним. Навпаки, вона перешкоджає уму вступити в прямий зв'язок із самим собою. Місія інтелекту - служити в якості посередника, а дзен не має нічого спільного з посередництвом, за винятком тих випадків, коли справа стосується спілкування з іншими людьми. З цієї причини дзен вважає, що всі теоретичні трактати і керівництва умовні і відвернені і не містять всієї повноти істини. Дзен прагне схопити саму суть життя найрішучіших і безпосереднім чином. Дзен виявляє свою духовну спорідненість з буддизмом, але насправді він сам є духом всіх релігій і філософій. Якщо до кінця зрозуміти дзен, розум прийде в стан абсолютного спокою, і людина стане жити в абсолютній гармонії з природою. Чого ще тоді залишиться бажати?

Деякі заявляють, що оскільки дзен носить яскраво виражений містичний характер, то він не може претендувати на унікальність в історії релігій. Може бути і так, але дзен - це містицизм особливого роду. Він містічен в тому сенсі, що сонце світить, що квіти цвітуть, що я чую, як з вулиці доносяться звуки барабанного бою. Якщо все це можна назвати містикою, то такого в дзен скільки завгодно. Коли одного разу одного вчителя дзен запитали, що таке дзен, він відповів: «Ваші повсякденні думки». Хіба це не ясно і не гранично відверто? Дзен позбавлений всякого духу секретності. Християни, в рівній мірі, як і буддисти, можуть практикувати його. В одному і тому ж океані і дрібна й велика риба почуваються чудово. Дзен - це океан. Дзен - це повітря. Дзен - це гори. Це грім і блискавка, це весняна квітка, спекотне літо і сніжна зима і навіть більше того: дзен - це людина.

Які б формальності, умовності і надмірності ні нашаровувалися на дзен за його довгу історію, його життєвий джерело не зник. Головна заслуга дзена полягає в тому, що він вірить в здатності людини, відкинувши всякі упередженості і обмеження, проникнути в основу самого життя.

Як вже було сказано раніше, унікальність дзена в тому вигляді, в якому він практикується в Японії, полягає в систематичному тренуванні розуму. Звичайний містицизм страждає зайвою імпульсивністю і відірваністю від нашого повсякденного життя. У цьому сенсі дзен революційний. Він небо опустив на землю. Під його впливом містицизм перестав бути містицизмом. Це вже більше не випадковий продукт наднормальна розуму. Дзен проявляється у звичайнісінькій і нецікавою життя простої людини, зануреного в шум і штовханину. Дзен пропонує систематичну тренування розуму і вчить бачити щось навіть у цьому кипучому котлі. Він відкриває людині найбільшу таємницю життя в її щодня і щогодини прояві. Серце людини починає битися в такт із серцем вічності. Дзен відкриває нам врата земного раю, причому таке чудове духовне пробудження відбувається не за рахунок вивчення будь-якої доктрини, а внаслідок простого і безпосереднього утвердження істини, що лежить в основі нашої істоти.

Чим би дзен ні був, він практичний, простий і в той же час дуже життєві. Один древній вчитель дзен, бажаючи показати, що таке дзен, підняв вгору палець, інший - штовхнув ногою куля, а третій - вдарив хто питається по обличчю. Якщо істина, укладена в глибині нашої природи, може бути таким чином продемонстрована, то хіба не можна назвати дзен самим практичним і прямим методом духовного тренування, до якого будь-де будь вдавалася релігійна школа? А хіба цей метод не є найвищою мірою практичним і оригінальним? Адже насправді дзен не може не бути творчим і оригінальним, так як він має справу не з поняттями, а з справжніми життєвими фактами. Якщо підходити до нього з точки зору понять, то піднятий вгору палець є звичайнісіньким випадком у житті кожної людини. Але дзен виявляє в цьому акті божественнийзміст і творчу життєвість. З огляду на те, що дзен бачить цю таємницю навіть у нашому умовному і зв'язаному понятті існування, ми повинні визнати за ним право на існування.

Може бути наступні цитати з листа Енго Буккви в якійсь мірі дадуть відповідь на поставлене на початку глави питання - що таке дзен.

«Він безпосередньо перед вами в цю мить, я передаю його вам у всій повноті. Для розумної людини одного слова достатньо, щоб направити його до істини, але навіть у цьому випадку може украстися помилка. Це можливо тоді, коли істина ця виражена за допомогою пера і паперу, або одягнена в форму софізму, у цих випадках вона ще далі вислизає від нас.

Велика істина дзен живе в кожному. Загляньте всередину і шукайте її там, не вдаючись до будь-чиєї допомоги. Ваш власний розум вище всяких форм. Він вільний, покійний і блаженний. Він вічно проявляється у ваших шести почуттях і чотирьох стихіях (елементах). Всі осяяне його світлом. Відкиньте подвійність, пов'язану з суб'єктом і об'єктом, забудьте те й інше, підніміться вище інтелекту, відокремте себе від розуму, проникаючи безпосередньо в глибини розуму Будди, поза яким немає нічого реального. Ось чому Бодхідхарма, коли він прийшов із заходу, просто проголосив: «Моя доктрина єдина у своєму роді, тому що вона має справу безпосередньо з душею людини. Вона не ускладнюється канонічними навчаннями. Це безпосередня передача істини ».

Дзен не має нічого спільного з буквами, словами чи сутрами. Він просто вимагає від вас безпосереднього осягнення істини, в якій ви зможете знайти своє мирне притулок.

Якщо розум затьмарений, розуміння порушено, якщо ви вірите в реальність речей і обмежуєтеся умоглядністю, якщо вам доводиться боротися зі стихією, занурюючись в болото забобонів, то дзен назавжди залишиться в тумані.

Мудрець Секісо Кейсі сказав: «Залиште всі ваші пристрасні прагнення. Забудьте дитячі забави. Перетворитеся на шматки бездоганною глини. Нехай вашою єдиною думкою буде вічність. Стати подобою холодного і млявого попелу або старого подлампадніка над покинутій могилою ...

Володіючи простою вірою в це, вправляйте, відповідно, своє тіло і розум, перетворюючи їх на позбавлені життя шматки каменю або дерева. Коли буде досягнуто стан повної нерухомості і несвідомості, всі ознаки життя зникнуть, але разом з ними зникнуть також і всі обмеження. Ніяка думка не буде турбувати вашу свідомість. І раптом - о диво! - Абсолютно несподівано вас осяє божественне світло. Це можна порівняти з променем світла в непроглядній імлі або скарбом, знайденим бідняком. Чотири стихії і п'ять провідників перестануть бути для вас важким тягарем. Вам стане так легко і вільно. Все ваше істота позбудеться всяких обмежень. Ви відчуєте себе вільним, легким і прозорим. Ваш просвітлений погляд проникне в саму природу речей, які відтепер стануть для вас подобою безлічі казкових квітів, повітряних і невловимих. Так виявляється наше просте «я», наша справжня первозданна природа, у всій своїй дивовижною прекрасної наготі.

Перед нами залишається тільки одна пряма і безперешкодна Дорога. І все це досягається тоді, коли ми зрікаємось всього: тіла, життя і всього того, що належить нашій внутрішній природі.

Саме тут ми знаходимо мир, спокій, врівноваженість і невимовну радість. Всі сутри і шастри - це не більше, ніж спроба передати цю істину. Всі святі минулого і сьогодення робили все, що могли для цього, і не досягли ніякої іншої мети, окрім як вказали шлях до неї. Ми ніби відкриваємо двері скарбниці. Коли вона відкрита, ми отримуємо доступ до всього, що там є. Всі коштовності належать тепер нам. А хіба скарбниця нашої первозданної природи воістину не велика? Всі ці багатства чекають свого використання. Ось що мається на увазі під словами: «Одного разу досягнуте вічно з вами, до кінця часу». Проте насправді нічого не досягнуто, але в той же самий час це «ніщо» і є справжнє досягнення ».

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка