женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГавриленко І.М.
НазваВідчуження особистості при капіталізмі засобами освіти та виховання
Рік видання 1986

Введення

Справжнє дослідження механізмів відчуження особистості при капіталізмі засобами освіти та виховання носить переважно філософсько-соціологічний характер; автор не прагне охопити весь комплекс педагогічних чи історико-педагогічних проблем і підходить до них вибірково. В обіг залучається тільки та педагогічна або історико-педагогічна література, в якій зачіпається предмет дослідження на соціологічному рівні.

У дослідженні особливо виділяється і підкреслюється, що криза капіталізму з неминучістю породжує кризу особистості, а останній у свою чергу викликає кризу буржуазної соціалізації. Це зумовило і логічна побудова роботи: аналіз загальних механізмів виробництва відчужених форм соціальності випереджає вивчення його проявів в галузі освіти і виховання. Автор віддає собі звіт в тому, що ні виробництво відчужених форм соціальності, ні відчуження особистості у сфері праці та побуту, ні криза буржуазної соціалізації не вичерпує всього змісту досліджуваного процесу. В даний час доречно говорити про кризу капіталізму як певного типу людської цивілізації, яка вичерпала значною мірою можливості свого розвитку. Це передбачає особливу увагу до гуманітарного змісту кризи, що викликає необхідність аналізу капіталізму як системи, що відтворює різноманітні форми відчуження і самовідчуження особистості як необхідного і природного продукту свого функціонування.

Дослідження отчуждающего впливу освіти та виховання на особистість при капіталізмі визначило загальну структуру даної роботи. Першими розглядаються вихідні посилки аналізу: відчужені форми соціальності при капіталізмі, на основі яких відбувається формування соціальних типів особистості. Робітник і буржуа представляються як певні види персоніфікації, уособлення відчуження, як та "доросла" модель, за мірками якої відбувається виховання в сім'ї і навчання в школі. У процесі буржуазної соціалізації особистість "підганяється" під заздалегідь задані параметри зовнішньої необхідності і класово обумовленої перспективи.

Далі досліджується процес класово зумовлених форм соціалізації. Оскільки залежність виховання від класового становища найбільш опукло виявляється в сім'ї, а соціально-типові характеристики класово зумовлених рис особистості вбираються з середовища найближчого соціального оточення, то сімейному вихованню приділяється велика увага. Школа всіх щаблів і рівнів розглядається головним чином у взаємодії з сім'єю, з боку того, яким чином між ними встановлюється взаємний баланс або дисбаланс різних форм соціалізації особистості.

Завершує роботу дослідження системи освіти і виховання під кутом зору втілення в ній класового інтересу буржуазії і відносини її з капіталістичною державою. Показано відображення кризи капіталізму в буржуазній соціології взагалі, в соціології освіти і виховання зокрема.

Глава I
Людина в світі відчуження

Відчужені форми соціальності

У класово-антагоністичному суспільстві відносини людей стають ворожими їх сутності, пригнічують, спотворюють і деформують її. Стихійний і антагоністичний характери цих відносин породжують форми соціальності, яким притаманна ворожість всебічному розвитку особистості.

Соціально-класове становище, а не вільний вибір визначає спосіб життя, структуру потреб, ціннісні орієнтації людини. В умовах відчужених форм соціальності що породив людини працю приймає обесчеловеченность форму і стає засобом придушення, гноблення, спустошення і деградації особистості. Панівні класи самоусуваються від нього. Робочий же функціонує лише як своєрідний інструмент, часткове знаряддя, а не як універсальне, всебічно і гармонійно розвинене істота. Суспільне багатство у формі приватної власності перетворює людину на чужу власність безпосередньо (раб, кріпак) або опосередковано (пролетар). Праця спрямовується проти свого носія, стає знаряддям спустошення працівника, обмеження його фізичних сил і розумових здібностей. Продукт праці, що прийняв вид мінової вартості, становить об'єкт паразитичного споживання, є передумовою особистісного руйнування не-працівника. Тому присвоєння результатів праці носить не всебічний, за критеріями гармонійного розвитку, а обмежений характер. Все це призводить до відчуження праці, яке означає видалення людини від власної сутності, процес прогресуючого його обесчеловечіваніе. Втрачається сенс буття, яке в світі приватної власності стає чужим і незрозумілим індивіду [см.: 41, с. 109].

Раніше існували форми людської спільності були відчуженими. Такий, на думку К.Маркса, була первісна община. Спілкування на даній історичній щаблі домінувало над роз'єднанням, хоча і містило обмеження, які з'явилися передумовою виникнення відчужених форм соціальності. "Чим далі назад йдемо ми в глиб історії, - пише К.Маркс, - тим більшою мірою індивід, а отже, і виробляє індивід, виступає несамостійним, що належить до обширнішого цілого: спочатку ще цілком природним чином він пов'язаний з сім'єю і з сім'єю, що розвилася в рід; пізніше - з виникає із зіткнення і злиття пологів громадою в її різних формах "[5, ч. 1, с. 18].

В історичному процесі, що передував виникненню капіталізму, відбувається відрив індивіда від його громади, що представляє собою зовнішню, безпосередньо дану форму відчуження, і громади від індивіда, тобто розрив безпосередньо соціальних зв'язків і відносин. Таким шляхом виникають рабство і кріпосна залежність. Вони перекручують початкові форми громади, ведуть до її історичної модифікації і подальшого розкладання. Однак громада в цих умовах все ще продовжує бути базовою соціальною спільністю і в значній мірі визначає обличчя докапіталістичної цивілізації [див: 23, с. 42-43]. Більш згубної виявилася друга тенденція - внутрішнє розкладання громади, що почалося з суспільного розподілу праці, перетворення землі і працюючого на ній людини в приватну власність. Це призвело до відриву безпосередніх виробників від землі, перетворенню індивідуальної власності на знаряддя праці у власність відчужується, відриву працівника від знарядь і результатів його праці і, нарешті, перетворенню трудящих в найманих робітників - власників тільки індивідуальної здатності до праці.

Виниклі на основі поділу праці і появи приватної власності товарно-грошові відносини протистоять общинному типом зв'язку, хоча і зароджуються в надрах добуржуазних суспільно-економічних формацій. З самого початку вони постають як безособових (анонімних), відмінних від індивідуальних особливостей їх носіїв. У цій якості товарно-грошові відносини містять можливість відчуження від своїх персональних носіїв, реалізується в процесі подальшого розвитку, і виходу за межі будь-яких локальних форм людського співжиття. Ці відносини не потребують колективних формах людської спільності, побудованої на принципах соціальної рівності або особистої залежності. Гроші проникають далеко за межі локально обмежених форм людського співжиття. Вони знаходять силу саме там, де общинно-родова зв'язок або рабовласницькі і кріпосницьківідносини втрачають її - поза прямої співпраці або безпосередньої особистої залежності людей [см.: 23, с. 45].

Соціальна природа товарно-грошової зв'язку представляє собою не первинне, природно склалося ставлення, не процес взаємодії, а вторинний суспільний продукт, результат. Товарно-грошові відносини встановлюють між собою новий тип зв'язку незалежно від волі, свідомості і намірів практично діючих індивідів. "Що ж до змісту (процесу обміну), існуючого поза актом обміну ... то цим змістом, які перебувають за межами економічного визначення форми, може бути лише: 1) природна особливість обмінюваного товару; 2) особлива природна потреба обмінюються, або - якщо зв'язати те й інше разом - різна споживча вартість обмінюваних товарів "[5, ч. 1, с. 188]. Різниця потреб і вироблених людьми продуктів обумовлює їх всебічну залежність, взаємну потребу особливої ??властивості.

Товарно-грошові відносини як тип соціального зв'язку виключають всебічний взаємний інтерес і загальну взаємну потребу, припускаючи їх лише тоді, коли люди виступають власниками або носіями споживчої і мінової вартості. Переслідуючи особливі інтереси, товаровласники стверджують щось загальне, в тому числі відтворюють саму соціальну зв'язок, яка "... байдужа для обох суб'єктів обміну і представляють для кожного з них інтерес лише остільки, оскільки вона задовольняє його власний інтерес як інтерес, що виключає чужий інтерес, без урахування чужого інтересу "[5, ч. 1, с. 190-191]. Абстрактна і загальна соціальна зв'язок встановлюється як безособовий продукт загального процесу: "... ця громадська зв'язок виступає у формі відчуження ", а " ... суспільство цього відчуженого людини є карикатура на його дійсну суспільну зв'язок, на його справжню родову життя "[4, с. 24].

Відбувається, таким чином, відчуження спілкування індивідів. Люди "... виявляються тим більше ізольованими і індиферентними друг, до одного, ніж у більш тугий вузол пов'язує їх відірвалася від їх індивідуальності соціальний зв'язок" [23, с. 48]. Суспільні відносини людей зводяться до відносин речей. Антропологічні якості конкретного індивіда, його "товариськість", нездатність існувати інакше, ніж безпосередньо в колективі, конкретна праця і т.д. втрачають своє значення. Значним стає абстрактна праця, кількістю якого вимірюється суспільне багатство, в тому числі і "вартість" самої людини. Тому одним з найважливіших завдань комуністичного перетворення суспільства стає "... повернення людини до самої себе як людині громадському, тобто людяному" [4, с . 116].

В умовах відчужених форм соціальності людині протистоїть його свідомість як "помилкове", яке формує перекручене уявлення про самого себе, своє ставлення до природи, інших людей, про сенс і призначення свого існування. Як продукт відчуженого суб'єкта в світі відчужених відносин, форм діяльності та спілкування таке свідомість є особливою сферою відчуження "Хибне" свідомість характеризується покірністю, забитостью, недовірою, страхом, байдужістю, безсиллям, знеособленістю, насильницьким конформізмом психологічних кліше, стереотипів і установок. Ці психологічні стандарти оформляються в якусь подобу світогляду, ідеології, підтримуючої віру в надприродне (перетворена форма невіри в людину, в його можливості), фаталистическую приреченість (перетворена форма соціального гноблення і придушення), містифікацію випадку, чуда, удачі (як вираз зовнішнього способу самоздійснення ), міфічну спрямованість і цілковиту самоустраненность від реальних проблем.

Для панівних класів характерно самовдоволене чванство, почуття соціального переваги, ворожої віддаленості від "інших", незламне бажання панувати і придушувати. У їх психології переважають почуття володіння, володіння, розпорядження та контролю. Такий індивід прагне проявити свою індивідуальність не внаслідок позитивних бажань, а негативних - уникати матеріальних нестатків, залежності, страждань, зусиль розуму і напруження волі.

Відчужених соціальності притаманне насильницьке, вольове, егоїстично войовниче привласнення. Відносини людей тут проявляються як вольове протистояння. "Безпосереднім наслідком того, що людина відчужена від продукту своєї праці, від своєї життєдіяльності, від своєї родової сутності, є відчуження людини від людини. Коли людина протистоїть самому собі, то йому протистоїть другий людина "[4, с. 94]. Результатом відчуженої соціальності і є "... деякий особливий індивід і саме його особливість робить з нього індивіда і дійсне індивідуальне суспільна істота ... " [4, с. 119].

К.Маркс, характеризуючи відносини особистості і суспільства, писав: "Відносини особистої залежності (спочатку абсолютно первісні) - такі ті перші форми суспільства, при яких продуктивність людей розвивається лише в незначному обсязі і в ізольованих пунктах . Особиста незалежність, заснована на речової залежності, - така друга велика форма, при якій вперше утворюється система загального суспільного обміну речовин, універсальних відносин, всебічних потреб та універсальних потенцій "[5, ч. 1, с. 100-101]. Саме в капіталістичному суспільстві створений людьми предметний світ речей, культурних та ідеологічних форм відчужується від них, перетворюється на відносно самостійна і незалежна умова їх життя, яке панує над ними, регламентує поведінку, примушує до певного способу життя і діяльності, сковує і ущемляє індивідуальність [см .: 50, с. 192]. Потенційно універсальна людська особистість перетворюється в обмежений, одностороннє і убоге істота.

В основі капіталістичних відчужених форм соціальності лежить відчуження праці, оскільки праця взагалі є загальне і природну підставу людського існування. Промисловий розвиток, науково-технічний прогрес породжують нові засоби експлуатації і поневолення. Суспільне споживання зводиться до простого відтворення продуктивної здатності робочого та марнотратного времяпрепровождению буржуа. Сама людська історія за таких умов "... стає ... особливої ??особистістю, метафізичним суб'єктом, а дійсні людські індивідууми перетворюються лише на носіїв цього метафізичного суб'єкта" [6, с. 87].

В результаті підневільної праці створюється суспільне багатство, яке позбавляється свого внутрішнього підстави - людини, бо вимірюється чужими йому критеріями. У капіталістичному суспільстві "в усіх формах багатство приймає речову форму, будь це річ або ставлення, опосередковане річчю, що знаходиться поза індивіда і що є випадковою для нього" 15, ч. I, с. 475-476]. Багатство в цих умовах не може виступати універсальністю потреб, здібностей, засобів споживання, продуктивних сил. Воно не є передумовою і умовою повного панування індивіда над природою, в тому числі власної, не виступає засобом виявлення творчих обдарувань людини.

Для суспільного багатства при капіталізмі характерні, з одного боку, неприродна бідність, з іншого - неприродна розкіш. Якоюсь мірою розвиток виробництва знімає природну необхідність і протистоїть їй розкіш, проте "... в буржуазному суспільстві це відбувається лише в  антагоністичної формі,  оскільки саме цей розвиток знову-таки лише встановлює тут певний суспільний масштаб в якості необхідного, що протистоїть розкоші "[5, ч. 2, с. 19].

Як об'єкт монопольного володіння-розпорядження панівного класу в рамках постійно повторюваних речових перетворень багатство не може бути багатством людських відносин, форм спілкування та універсальної діяльності. Воно стає джерелом відчуження, поневолення, самоізоляції, влади і зовнішнього відмінності, втрачаючи людський сенс. Буржуазно обмежена форма багатства - капітал - збіднює і свого власника, трансформуючи його діяльність в активність зовнішнього присвоєння. Товарний фетишизм проявляється в містифікації людської сутності, зводячи її лише до зовнішніх проявів і опосередкованість. Особистість зростається з річчю, усвідомлюється як річ і персональний представник її. Життя людей ототожнюється з життям речей. Багатство перестає служити людині, перетворюючи його в свого слугу.

Буржуазні форми соціальності покояться на відчуженому характері суспільної праці. Звичайно, "як передумови свого відтворення капітал вважає  виробництво  самого  багатства,  а тому й універсальне розвиток продуктивних сил ... "[5, ч. 2, с. 34]. Проте" межею для  капіталу  служить та обставина, що все це розвиток протікає антагоністично і що творення продуктивних сил, загального багатства і т.д., знання і т.д. відбувається таким чином, що трудящий індивід  відчужує  себе самого; до того, що вироблено ним самим, індивід відноситься не як до умов  свого власного,  а як до умов  чужого багатства  і своєї власної бідності "[5, ч. 2, с. 34-35].

Продукт праці при капіталізмі, речові елементи виробництва відчужені від безпосереднього працівника, монопольно присвоєні панівним класом і протистоять трудящому як чужа, зовнішня і поневолює його сила. Отже, сама праця стає ворожим працівникові. Відповідно цьому суспільні відносини виступають як відносини нерівності, панування і підпорядкування, експлуатації, роз'єднаності і антагонізму. К.Маркс вказував: "Громадський характер діяльності, як і суспільна форма продукту, як і участь індивіда у виробництві, виступає тут як щось чуже індивідам, як щось речове; не як ставлення індивідів один до одного, а як їх підпорядкування відносинам, існуючим незалежно від них і які виникають із зіткнення байдужих індивідів один з одним ... Загальний обмін діяльностями і продуктами ... їх взаємний зв'язок представляються їм самим як щось чуже, від них незалежне, як якась річ "[5, ч. 11, с. 100]. Відносини людей стають підлеглими відносинам речей, влади грошей як загального еквівалента світу речей, тому що індивіди піддали відчуження від себе власне суспільне ставлення у вигляді речі.

В умовах панування приватної власності суспільні відносини людей не виражають їх природної та соціальної сутності. Першою тому, що люди є продукт історії, отже, "... безглуздо розуміти цю всього лише  речову зв'язок  як природну, невіддільну від природи індивідуальності ... Вона - історичний продукт "[5, ч. 1, с. 105], а другий з тієї причини, що суспільні відносини не виражають соціально-історичної сутності людини, оскільки представляють його збочену і історично скороминущу форму." Відчуженість і самостійність, в якій цей зв'язок ще існує по відношенню до індивідів, доводять лише те, що люди ще знаходяться в процесі творення умов свого соціального життя, а не живуть вже соціальним життям, вирушаючи від цих умов "[5, ч. 1, с. 105].

У суспільстві, яке розвивається стихійно, розподіл праці носить поневолювати характер. Людина змушена займатися певним видом діяльності не тому, що в ньому знаходять застосування його здібності, а внаслідок зовнішньої необхідності. Соціальне і класове становище змушує людину незалежно і всупереч нахилам займатися не своєю справою. Діяльність людини стає для нього чужою, що протистоїть і гнітючої силою [см.: 50, с. 210].

Обмін продуктами діяльності визначається поділом праці і виявляється шляхом їх перетворення на мінові вартості. Товари обмінюються не як споживчі вартості, а як мінові, тобто зводяться до чогось однаковому і одномерному. Людина в цьому акті знеособлюється, оскільки обмінюється не його конкретний, а абстрактний працю: "Діяльність, яка б не була її індивідуальна форма прояву, і продукт цієї діяльності, які б не були його особливі властивості, є  мінова вартість,  тобто щось загальне, в чому всяка індивідуальність, всякі особливі властивості заперечуються і погашені "[5, ч. 1, с. 100].

Існує відмінність між особистим життям індивіда і його життям в якості особливого представника соціальної групи в певній галузі праці (або не-праці). Насильницьке розподіл праці створює "... агломерацію, комбінування, кооперацію, протилежність приватних інтересів, класових інтересів, конкуренцію, концентрацію капіталу, монополію, акціонерні товариства, - словом, антагоністичні форми тієї єдності, яке викликає саму цю протилежність ..." 15, ч. 1, с. 102]. Люди відчувають і усвідомлюють свою спільність переважно через антагоністичне ставлення до інших спільнотам, лише усвідомивши ворожість іншого класу, нації етнічної чи професійної групи [см.: 50, с. 213].

Особистісний аспект відчуження проявляється також у ворожості існування людини, його сутності. Відчужений індивід насильно занурюється в буденність і повсякденність виснажливого важкої праці, грубих, варварських або штучно уточнених забав і насолод.

Відчужене свідомість - це світ словесних і комунікативних кліше, групове, "стадна" сприйняття, переживання і судження. Насильно "збита в купу" натовп самотніх, здатна подолати власну ізольованість тільки за рахунок втрати будь-якої індивідуальності і пристосуватися до абстрактного стандартному міркуванню і дії.

Свідомість відчуженого людини випливає з соціальної діяльності індивіда, при якому власний продукт його консолідується "... в якусь речову силу, панівну над нами, вийшла з-під нашого контролю, що йде врозріз з нашими очікуваннями і що зводять нанівець всі розрахунки, є одним з головних моментів у попередньому історичному розвитку "[8, с. 44].

Відчужені форми соціальності - це такі суспільні відносини, які втратили свою дієвий зв'язок з виробляють їх індивідом. Матеріальне виробництво при цьому втрачає гуманістичний зміст і зводиться до накопичення речового багатства, мінової вартості. Функції робочого обмежуються виробництвом додаткової вартості. Відчуження перетворює працю і засіб існування в діяльність, за допомогою якої "... людська сутність  опредмечивается нелюдським чином ... "  [4, с. 157].

У капіталістичному суспільстві придбання грошей - речового суспільного багатства і його матеріального знака - стає метою людини. Гроші в такій же мірі ототожнюються з успіхом в особистому житті, в який успіх ототожнюється з грошима. "Ми можемо, - каже американський соціолог Р. Вільямс, - сказати ... що цінності бізнесмена панують в національній життя і пронизують її" [Цит. по: 24, с. 17]. Р.Миллс теж вважає, що "гроші є єдиним безперечним мірилом успіху" [33, с. 461]. Стало бути, проданий за гроші праця, продуктивна людська здатність втрачають значення засоби громадського самоствердження саме в силу його товарно-грошової форми, відчуженості від живої особистості як носія цього загальнолюдського властивості. До того ж відчуження здійснюється задовго до реального процесу суспільного виробництва не тільки шляхом купівлі-продажу робочої сили, а й попередніми зведенням всього багатства особистості до єдиною здібності - участі у відчуженому працю.

Гроші є збоченим, обмеженим засобом суспільного самоствердження і для пануючого класу. По відношенню до нього вони також представляють собою щось зовнішнє, відчужене, не випливає з його внутрішньої сутності. Це характерна особливість саме капіталістичного товарного виробництва, в якому гроші - загальне багатство - хоча і задовольняють будь-яку потребу людини як загальний еквівалент, в той же час вони "... абсолютно байдужі до всякої особливості" [5, ч. 1, с. 165].

Володіння грошима не випливає з характеру особистості. Однак наявність грошей визначає соціальний стан, класову приналежність і, в кінцевому рахунку, тип особистості. Індивід буржуазного суспільства не тільки не проявляє себе повною мірою як особистість у ставленні до інших людей, але навіть у ставленні до предмета свого володіння - грошам. Все це також відрізняє буржуазну форму соціальності від їй передують.  "Гроші ж, як індивідуалізація  загального багатства, будучи самі породжені зверненням і представляючи лише загальне, як  чисто суспільний результат,  аж ніяк не передбачають яке-небудь індивідуальне ставлення до свого власника; володіння ними не їсти розвиток небудь з істотних сторін індивідуальності власника; навпаки, це є володіння чимось позбавленим індивідуальності, бо це громадське ставлення існує разом з тим як чуттєвий зовнішній предмет, яким можна заволодіти механічно і який може бути рівним чином і втрачений "[5, ч. 1, с. 167].

Таким чином, гроші, виступаючи видимістю багатства особистості, насправді ж не представляють і не розвивають її індивідуальності. Навпаки, представляючи в розпорядження індивіда всю сукупність суспільного надбання, яке він може привласнити механічно, тільки зовнішніми відносинами споживання як знищення, а не створення суспільного багатства, гроші впливають на особу разлагающе. Але оскільки капіталізм переслідує цілей розвитку індивідуальності, розкладницьке вплив їх не тільки не обмежується, а, навпаки, заохочується, стимулюється. Розвиток товарно-грошових, ринкових механізмів перетворює індивіда в свою жертву. Руйнується не тільки особистість трудящого, а й особистість буржуа. "Окремий індивід може і тепер (при капіталізмі. -  І. Г.)  випадково опанувати грошима, і володіння ними може діяти на нього настільки ж розкладаючим чином ... Однак розкладання цього індивіда в сучасному суспільстві саме є лише збагачення продуктивної частини останнього ... Розкладання стосується тільки його особистості "[5, ч. I, с. 168].

Розкладання робочого допомогою відчуженої праці, буржуа - шляхом обесчеловеченность споживання не одне і те ж. Для розмежування необхідний соціально-класовий аналіз дійсного їх положення, характеру суспільної діяльності, способу споживання, форм свідомості, механізмів соціалізації та суспільного самоствердження.

 Особистість робочого

Праця, вказував К.Маркс, "... є насамперед процес, що відбувається між людиною і природою, процес, в якому людина своєю власною діяльністю опосередковує, регулює і контролює обмін речовин між собою і природою. Речовині природи він сам протистоїть як сила природи "[1, с. 188]. З допомогою праці людина перетворює природу, "... розвиває дрімаючі в ній сили і підпорядковує гру цих сил своєї власної влади" [1, с. 188-189]. Людина не тільки змінює форму того, що дано природою, він здійснює разом з тим і свою власну мету. Простими загальними моментами процесу праці є доцільна діяльність або власне працю, предмет і засоби його.

Капіталістична громадська організація праці призводить до того, що робочий самостійно не регулює обмін речовин між собою і природою. Він не привласнює речовина природи у формі, придатній для власного споживання, а надає предметам своєї праці форму, придатну для споживання іншими. Розвинені людиною дрімаючі сили природи присвоюються іншими людьми всупереч його інтересам. У процесі зміни даного природою предмета робочий здійснює не свою мету, а егоїстичні устремління класу імущих. Отже, прості моменти процесу праці для його суб'єкта приймають спотворений вигляд: зовнішнім примусом працю перетворюється на сліпу, безцільну діяльність, а предмет і засоби його - у чужу власність, речове прояв волі іншої. "Матеріал, що обробляється робочою силою, є  чужий  матеріал, точно так само знаряддя є  чуже  знаряддя; праця робітника є тільки придатком до матеріалу і знаряддю як субстанції, і тому він упредметнюється в тому, що  йому  не належить. Навіть сам жива праця є  чужим  по відношенню до живої робочій силі, будучи разом з тим її працею, проявом її власного життя ... Таким чином, її власну працю їй настільки ж чужий, - а він чужий їй також і відносно управління працею і т.д. - Як матеріал і знаряддя. Тому й продукт теж є для робочої сили комбінацією чужого матеріалу, чужого знаряддя і чужої праці, тобто  чужою власністю "  [5, ч. 1, с. 451]. Робітникові з усієї сукупності процесу праці належить його власна природна активність - рух належних йому органів: рук, ніг, голови. Він з суб'єкта праці перетворюється на його механічне знаряддя. Отже, відчужена праця розпадається на окремі моменти. Певні соціальні групи насильно закріплюються за відносно самостійними його функціями - тяжкої обов'язком, насильницьким примусом і разом з тим - привілеєм. Відчуження праці є роз'єднання робітника і процесу праці насильницьким шляхом. Від робочого відчужуються речові елементи виробництва як власність, об'єкт володіння-розпорядження іншої особи, умови праці, що протистоять його родової антропологічної сутності, що перевершують природою встановлені межі, а також продукти праці. Мета та умови виробництва визначені зовні як цілі і воля іншої особи. Відчуження праці "... висловлює лише наступне: предмет, вироблений працею, його продукт, протистоїть праці як якесь  чуже істота,  як  сила, яка не залежить  від виробника "[4, с. 88]. Тому відчужена праця не є засобом самоздійснення особистості. Робітникові насильно нав'язується чужа сутність. Здійснюється це з метою придушення робітника. Процес праці не є засобом самореалізації, об'єктивного прояву здібностей людини. Звуження їх відбувається відповідно з критеріями виробництва додаткової вартості ще під час підготовки робітників. У процесі праці не задовольняються справжні потреби виробника. Він усувається від нього, уникає фізично або морально-психологічно, відволікається на інші заняття і т.д. "Всі ці слідства (відчуженої праці. -  І. Г.)  вже укладено в тому визначенні, що робочий відноситься до  продукту свего праці  як до  чужому  предмету. Бо при такій передумові ясно: чим більше робочий вимотує себе на роботі, тим потужніший стає чужою для нього предметний світ, створюваний ним самим проти самого себе, тим бідніше стає він сам, його внутрішній світ ... "[4, с. 88] .

Внаслідок того, що робітник у процесі відчуженого праці не суб'ектівірует чужі здібності і не об'єктивує свої, його трудова діяльність як засіб включення в суспільство стає механізмом виключення з нього. "При тих порядках, які передбачаються політичною економією, це здійснення праці, це його втілення в дійсність, - вказував К. Маркс, - виступає як  вимикання  робочого  з дійсності,  опредмечивание виступає як  втрата предмета і закабалення предметом,  освоєння предмета - як  відчуження "  [4, с. 88].

Відчуження праці перекручує суть відносин між працею і його суб'єктом, працівником і предметом праці, його процесом і результатом, передумовами та наслідками, речовими і людськими елементами виробництва. Робочий усунутий від речових передумов власної праці, його предмета і продукту, від самої праці як целеполагающей діяльності; від природи, в тому числі своєї власної (світу людської суб'єктивності); від власної сутності, своєї життєдіяльності, тобто відчужена праця міняє місцями людську сутність і людське існування, так що мета (сутність) стає тільки засобом для підтримки існування. "У результаті виходить таке положення, що людина (робочий) відчуває себе вільно діють тільки при виконанні своїх тваринних функцій ... - а в своїх людських функціях він відчуває себе тільки лише тваринам. Те, що властиво тваринному, стає долею людини, а людське перетворюється на те, що властиво тваринному "[4, с. 91].

Соціальне і технічне відчуження праці спустошує його зміст, розщеплюючи на найпростіші механічні моменти. Виконуючи все життя одні й ті ж операції, людина стає тупим і неосвіченим істотою. Американський соціолог X.Суодос, який вивчав працю людей на сучасному капіталістичному підприємстві, повідомляє: "Груба правда полягає в тому, що робота на заводі отупляє людей. Люди, з якими я працював (вивчення велося методом соучаствующее спостереження. -  І. Г.),  почувають себе як тварини, що опинилися в пастці ... Вони або підкоряються долі, або роблять відчайдушні зусилля в пошуках інших занять ... Майже всі без винятку люди, з якими я працював на складальному конвеєрі, відчували себе як загнані в клітку звірі "[Цит. По: 29, с. 27].

Технологічне відчуження, однак, становить підлеглий і абстрактний момент соціального. Надмірні навантаження, брудна робота в захаращених приміщеннях самі по собі ще не здатні викликати до праці негативне ставлення. Основоположним тут є його соціальна сутність: праця протистоїть робітникові як засіб експлуатації, створене багатство як чуже йому багатство, а праця - як чужа продуктивна сила. Тому обурення робочого класу спрямоване насамперед проти соціального характеру відчуження праці. У.Рейтер, профспілковий діяч США, говорив про це так: "Чому виходить так, що з ростом продуктивності праці у нас росте невпевненість? Чому виходить так, що чим більше суспільного багатства ми виробляємо, тим більша кількість нас змушене жити на допомогу по бідності ? Чому виходить так, що прекрасні обіцянки достатку і творчого відпочинку, які повинна була принести автоматизація, перетворилися на жахливу пародію їх у вигляді величезних залишків нереалізованих товарів і безглуздою, всеотравляющей безробіття? " [Цит. по: 29, с. 21].

Відчуження призводить до втрати морального сенсу праці. Робітник своєю працею упрочивает експлуатацію, соціальну нерівність і неможливість свого розвитку. Стало бути, вибір відчуженої праці неприродний. Моральним ж виступає вибір класової боротьби і знищення праці в його буржуазної формі.

Основною формою капіталу як вираження суспільного багатства виступає минулий, матеріалізований і мертвий праця - сукупність речових елементів виробництва. У відношенні особистості робочого це проявляється в тенденції до постійної і неухильної деквалификации. Якщо порівняти ручне виробництво і формовану їм особистість ремісника, капіталістичне суспільне виробництво, безумовно, спрощує працівника. Громадська кооперація праці на основі ремісничих умінь передбачає відоме розвиток працівника. К.Маркс писав: "Ясно, що там, де ставленням до умов виробництва як до власності працівника є власність на знаряддя праці, там в дійсному процесі праці знаряддя являє собою  тільки засіб  індивідуальної праці; мистецтво зробити знаряддя дійсно своїм власним, оволодіти ним як засобом праці виступає як особлива майстерність працівника, яка затверджує його власником знаряддя "[5, ч. 1, с. 490].

Вже капіталістична мануфактура усунула значимість особистісних характеристик індивіда. Процес виробництва будувався відповідно характеру технічного знаряддя і виробничої функції. Розвиток продуктивної сили суспільної праці і колективної кваліфікації сукупного працівника здійснювався за рахунок прогресуючої деградації окремого робітника. В умовах великомасштабного капіталістичного виробництва джерело продуктивності праці остаточно виноситься за межі особистості робітника, в сферу науки і технології. Робочий стає придатком машини.

Прогресуюча капіталістична декваліфікація праці на основі великої машинної технології проходить кілька стадій. Перша - мобільна механізація. Ще зберігається деяка спеціалізація праці, зберігається структура професій, сполучена з особистісними особливостями робітника. Проте вже на наступній стадії - конвеєр - спеціалізація і професія втрачають вихідний сенс. Конвеєр повністю розщеплює і дробить працю до технологічно можливої ??межі. Разом з поділом праці розщеплюється і сама людина. Остаточно персоніфікується машина і деперсоналізіруется робітник. Професія відчужується від особистості як абстрактний момент фізичної активності. Утворюється група "спеціалізованих" робітників. Вони "спеціалізовані" до такого ступеня, що їх виробничі операції зведені до найпростішої технічної функції, а час праці - до абстрактної тимчасової тривалості, позбавленої життєвого змісту. Настає ера повної спеціалізації машин і деквалификации людей, епоха серійного виробництва. З конвеєром пов'язані перехід на погодинну оплату праці, централізація всіх видів контролю та спостереження за трудовим процесом. Сенс трудової діяльності остаточно виноситься в сферу побуту, споживання і дозвілля. Кваліфікація перестає визначатися окремою особистістю, стаючи властивістю техніко-соціальної організації виробництва. Знеособлюється і дегуманізує вплив конвеєра відчувається робітниками. Хоча введення конвеєра супроводжувалося відомим підвищенням заробітної плати, з 1910 по 1913 р., наприклад, на заводах "Рено" робочих пішло за власним бажанням на 310% більше, ніж до його введення [см.: 89, с. 48].

Автоматизація в умовах капіталізму загострює процес деквалификации. Зміст праці виноситься за межі окремої виробничої операції і за рамки всього процесу виробництва. Кваліфікація ж проявляється не стільки як сукупність навичок і вмінь, скільки як здатність пристосування, переадаптации і зміни виконуваних робочим функцій. Вони залежать від попередньої соціалізації і в той же час не визначаються кваліфікацією повною мірою. Сучасне частково автоматизоване капіталістичне виробництво передбачає попередньо навченого робітника. Одночасно автоматизація містить значно більший обсяг виробничих операцій, що не вимагають особливої ??підготовки, крім природних властивостей індивіда. Такий стан призводить до розшарування всередині робочого класу на висококваліфіковану і абсолютно не підготовлену робочу силу, а школу і освіту перетворює на одне з провідних засобів соціального відбору. Робочий стає об'єктом насильницької буржуазної "школярізаціі", з одного боку, і сліпий гри випадку на ринку праці, з іншого. Ця тенденція посилюється створенням системи "штучної кваліфікації" - формування груп малокваліфікованих робітників з високою заробітною платою. У кінцевому рахунку при капіталізмі всі форми підвищення суспільної продуктивної сили праці здійснюються за рахунок втрати індивідуальності працівника; всі засоби розвитку виробництва перетворюються на знаряддя підпорядкування та експлуатації виробника, що калічить робочого, відчужуючи від нього духовні сили процесу праці.

Ущільнення робочого часу як панівна тенденція капіталістичного виробництва деформує соціальні та фізіологічні функції працівника. Капіталіст "... урізують час на їжу і по можливості включає його в самий процес виробництва, так що їжа дається робітникові як простому засобу виробництва, аналогічно як парового котла дається вугілля і машинам - сало або олію. Здоровий сон, необхідний для відновлення, оновлення та освіження життєвої сили, капітал зводить до стільком годинах заціпеніння, скільки безумовно необхідно для того, щоб оживити абсолютно виснажений організм "[1, с. 275].

Побут робітника залежить від відчуженого праці та буржуазних суспільних відносин. Структура інтересів і цінностей відчуженої особистості зміщується саме на побут. Адже "відчуженість праці ясно позначається в тому, що, як тільки припиняється фізичне чи інше примус до праці, від праці біжать, як від чуми" [4, с. 91]. Абстрактної протилежністю праці побут не є. Він - його конкретне і органічне продовження і зводиться лише до відтворення робітника як чужий робочої сили. У сфері побуту та споживання робітник може привласнити "... лише суб'єктивні умови необхідної праці: життєві засоби для виробляє робочої сили, тобто для її відтворення як всього лише робочої сили, відокремленої від умов її здійснення ..." [5, ч. 1, с. 440].

При капіталізмі робочий впродовж усього свого життя є тільки робочою силою, "... тому весь час, яким він має, природно і по праву є робочий час і, отже, цілком належить процесу самозростання вартості капіталу. Що стосується часу, необхідного людині для освіти, для інтелектуального розвитку, для виконання соціальних функцій, для товариського спілкування, для вільної гри фізичних та інтелектуальних сил ... - то все це чистий дурниця! " [1, с. 274]. Отже, споживання робочого поза виробництва зовсім не є часом розвитку його особистості. Це - час відтворення його робочої сили.

Форма суспільного багатства - вільний час - в капіталістичному суспільстві стає джерелом дегуманізації особистості, бо в одному випадку робить трудящої людини знаряддям виробництва додаткової вартості, в іншому - перетворює життя панівних класів в безглузде споживання. Механізм відчуження робітника від вільного часу, який використовується буржуазією на ранній і класичної стадії капіталізму, - це продовження робочого дня до антропологічно можливих і неможливих розмірів. Нині відчуження робітника від вільного часу здійснюється шляхом інтенсифікації праці. Робочого перетворюють на істота, фізично не здатне до всіх інших проявів життя [см.: 81, с. 96-97].

Обмеження розвитку особистості робочого пов'язане з його побутом і дозвіллям, які позбавлені відповідної матеріальної бази. На ранніх ступенях розвитку капіталізму це проявляється безпосередньо - в матеріальних лініях. Вони мають місце і нині у найбільш низько оплачуваних верств робочих навіть у розвинених країнах капіталу, де існує стійкий "сектор бідності". Тільки в США число таких людей коливається в межах від 25 до 50 млн. чоловік, а на 20% найбідніших сімей витрачається всього 5,4% національного доходу [см.: 48, с. 223]. У ФРН 20% найбільш багатих сімей споживають 46% національного доходу. Нижче межі бідності в Англії живе 13,2% населення, Бельгії - 14,4, Франції - 20, Ірландії - 24% [см.: 90, с. 11].

Нині в розвинених капіталістичних країнах відтворення робочої сили включає також витрати на освіту і культурний споживання. Однак це підвищення рівня споживання не є результатом цілеспрямованої політики або добровільної поступки правлячого класу. Це - відповідь на технологічні та соціально-культурні вимоги до продуктивних сил в умовах науково-технічного прогресу, загострення класової боротьби, впливу світової соціалістичної системи. Чи не є воно і засобом подолання соціальних відмінностей: відносне зубожіння робочого здійснюється ще більш високими темпами [см.: 48].

Відтворення робочої сили при капіталізмі не включає всебічний розвиток особистості. Конкретний працівник і його особливий праця не взаємопов'язані органічно. Між ними існує зовнішня, випадковий зв'язок. Матеріальне становище трудящого залежить від заробітної плати, яка представляє собою ціну робочої сили на капіталістичному ринку праці. Вона не висловлює реального трудового вкладу як окремого робітника, так і всього робітничого класу.

В якості суб'єкта праці виступає обмежений індивід, позбавлений можливості реалізувати свої схильності в тій чи іншій професії. Потрібного робочого готує система освіти та виховання капіталістичного суспільства. Конкретна трудова діяльність позбавлена ??безпосереднього значення для індивіда, тобто між безпосереднім характером діяльності і опосередкованим результатом її існує розбіжність [см.: 41, с. 285].

Капіталістичне виробництво виключає з праці можливість громадського самоствердження, а буржуазний побут - розвитку особистості робітника. Воно байдуже до реальних життєвих проявів трудящої людини, "... внаслідок чого ці індивіди, позбувшись всякого реального життєвого змісту, стали абстрактними індивідами ..." [7, с. 67]. Їх суспільне самоствердження, так само як і соціальне виховання, позбавлене реального суспільного змісту, тому що "єдиний зв'язок, в якій вони ще знаходяться з продуктивними силами і зі своїм власним існуванням, - праця, - втратила у них всяку видимість самодіяльності і зберігає їх життя лише тим, що калічить її "[7, с. 67].

Відчужена праця передбачає виробництво і задоволення найпростіших органічних потреб, а також збереження або насильницьке культивування примітивних бажань і вульгарного смаку. Відносини найманої праці завідомо виключають всебічний розвиток особистості.  "Наймана праця ...  - Є праця, який вважає капітал, що виробляє капітал, тобто такий жива праця, який і предметні умови свого здійснення в якості діяльності, і об'єктивні моменти свого існування в якості  здібності  до праці виробляє у вигляді чужих сил, що протистоять йому самому ... "[5, ч. 1, с. 452]. Живий працю як функція особистості робітника є" ... всього лише засобом для того, щоб збільшити вартість уречевленої, мертвого праці, вдихнути в нього живу душу, але втратити при цьому свою власну душу і в якості результату призвести створюване їм багатство, а як чуже багатство, а як свою власність - тільки злидні живої робочої сили ... "[5, ч. 1, с. 450]. Відчужений працю негативно впливає на розвиток особистості робітника. трудяща своєю працею створює себе не як особистість, не об'єктивні передумови для свого формування, а, навпаки, відтворює нові передумови відчуження і самовідчуження у праці. Робоча сила виробляє чуже багатство і власну бідність, тобто матеріальні передумови для розвитку іншої особистості і для придушення власної. У цьому випадку "... справа зводиться просто до того, що в самому процесі і за допомогою нього реальні речові умови живої праці .... покладаються як чужі самостійні сутності або як способи існування  чужої особистості,  як щось що протистоїть живий робочій силі ... "[5, ч. 1, с. 450].

При капіталістичному способі виробництва особистість не включається до нього в якості власної передумови. Для капіталу умовою виробництва є не робочий, а тільки праця, тобто деяка абстрактна суб'єктивна здатність. Тому капіталізм передбачає насамперед матеріальне, фізичне відтворення людини, що визначається вартістю необхідних життєвих засобів. На такій економічній основі виростають всі інші форми соціального відчуження особистості: політичне, культурно-просвітницьке, ідеологічне, моральне і т.д. Сутністю капіталістичного споживання, побуту, дозвілля, політики, ідеології, освіти і виховання є відсторонення (безпосереднє - на початковій, опосередкована - на сучасній стадії) індивіда від усіх форм попереднього історичного досвіду і культури. Виробнича діяльність робітника в кінцевому рахунку зведена до функції абстрактного праці як джерела мінової вартості. Робочий цікавить капіталіста тільки як персональний носій цієї властивості і в межах, обумовлених виробництвом додаткової вартості. Як тільки її можна провести іншим, більш дешевим шляхом, капіталіст викидає робітника. Він стає безробітним. А в безробіттю з усією очевидністю проявляється соціальне відчуження. Найстрашніше для людини - соціальна непотрібність. Крім того, безробіття є однією з форм відчуження вільного часу, хоча індивід в своєму розпорядженні їм в необмеженій кількості.

Сфера внепроизводственной діяльності робочого включає переважно форми споживання, дозвілля і виховання. Те, що робочий суб'єктивно сприймає не праця (дозвілля, споживання, розвага) як свою "справжню" життя, свідчить лише про її відчуження, деформації особистості. Стало бути, виробництво і споживання не є самоствердженням особистості робітника в вільно обраних формах.

Споживання робочого носить двоїстий характер. Так, в процесі праці вартість засобів виробництва перетворюється на додаткову вартість або капітал; індивідуальне споживання здійснюється в межах заробітної плати. У першому випадку робочий відтворює відносини найманої праці, діє як рушійна сила капіталу, виробляючи об'єктивне багатство - капітал - чужу йому силу, яка панує над ним і експлуатує його. У другому випадку індивідуальне споживання робітника в його абсолютно і відносно обумовлених межах є зворотне перетворення раніше відчужених життєвих засобів в робочу силу, придатну до нової експлуатації. І в цій сфері споживання робочого носить залежний, підпорядкований характер, оскільки в його основі лежить чужий інтерес і чужа пануюча воля: "... капіталіст настільки ж постійно виробляє робочу силу як суб'єктивний джерело багатства, відділений від засобів її власного упредметнення та здійснення, абстрактний, існуючий лише в самому організмі робітника, - коротше кажучи, виробляє робітника як найманого робітника "[1, с. 583]. У процесі споживання робочий відтворює себе для капіталіста. А так як у капіталіста єдина мета "... знайти робітника як вільного робочого, знайти його як позбавлену об'єктивних умов виробництва, тільки суб'єктивну здатність до праці ..." [5, с. 1, с. 488], то він створює такий побут, який формує тільки цю суб'єктивну здатність. Будучи властивістю обмежено розвиненої особистості робітника, вона виявляється лише як абстрактна здатність до найпростіших трудових операцій.

Одним з видів відтворення робочої сили в капіталістичному суспільстві є і масова культура. Її мета полягає у створенні споживчих стандартів поведінки особистості, її дозвілля, способу життя та формуванні дрібнобуржуазної психології. Масова культура пропагує буржуазний спосіб життя як природну норму, нав'язуючи його всьому суспільству. Американський соціолог Г. Шиллер пише: "Не задовольняючись тим, що в його (бізнесмена індустрії розваг У.Диснея. -  І. Г.)  продукції всі герої в людському вигляді задоволені стандартами буржуазної Америки, "Дісней Продакшнз" змушує бобрів, ведмедів, левів і качок вести себе подібно жителям респектабельного буржуазного передмістя "[47, с. 117].

Види відтворення робочої сили підпорядковані створенню товару, який потім перетворюється на багатство. Отже, "виробництво, що базується на мінової вартості, і суспільний лад, що базується на обміні цих мінових вартостей ... припускають і породжують відділення праці від його об'єктивних умов" [5, ч. 1, с. 501], у тому числі умов трудового самоздійснення і всебічного розвитку особистості. У результаті такого стану "в буржуазному суспільстві робочий, наприклад, абсолютно позбавлений засобів об'єктивного існування, відзначав К.Маркс, він існує суб'єктивно; зате протистоїть йому річ перетворилася тепер в справжнє суспільна істота ..." [5, ч. 1, с. 486].

Це існування закріплюється і відтворюється буржуазним побутом, споживанням, масовою культурою. Робочий зовні вільний і може надходити у позаробочий час за своїм розсудом. Але це далеко не так: спосіб життя панівного класу буквально нав'язується усіма заходами впливу на особистість, особливо засобами масових комунікацій. Сучасний американський соціолог Д.Вулфолк-Гросс зазначає: "Насправді ми бачимо світ саме таким, яким нам підносить його телебачення", що з його допомогою "... влади вказують всім іншим, як жити, чого боятися, чим пишатися, як досягти успіху в житті, як бути коханим. Вони керують не просто засобами інформації, а життям людей "[93, с. 2-3].

Робочого капіталістичне суспільство змушує до самозречення: він повинен підкорятися заведеному порядку. Невпевненість у завтрашньому дні змушує бути особливо бережливим. Робочий відмовляється від найнеобхідніших потреб, щоб вижити. Отже, він "... може робити мінову вартість своїм власним  продуктом  тільки таким чином, яким взагалі тільки і може  з'являтися  багатство в якості  продукту простого звернення,  заснованого на обміні еквівалентів, - а саме тільки тим шляхом, що він субстанциональное задоволення потреб приносить у жертву  формі  багатства, тобто в результаті свого  самозречення,  ощадливості, урізування свого споживання витягує з обігу менше  благ  ... "[5, ч. 1, с. 237].

Відчужена працею самодіяльність і цілепокладання робочого повертаються до нього у вигляді зовнішніх і формальних цілей. Реклама, масова культура і засоби комунікацій підсовують робітникові споживчий стандарт, потрібну модель побутового поведінки, "підказують" політичний вибір і нав'язують стиль життя, форму дозвілля. Вони надають його обмеженому існуванню формальний, або уявний, сенс. Дійсно, "сам по собі дозвілля, якщо він не випливає з змістовної роботи або іншої творчої активності, виявляється не більш, ніж фікцією" [66, с. 107].

Функція буржуазної масової культури полягає і в контролі поведінки робочого поза виробництва. Присипляється його совість, пригнічується незадоволеність, реальна нудьга розвіюється штучними розвагами. Буржуазно орієнтований дозвілля не передбачає самостійних рішень, розумового або фізичного напруження. Мета масової буржуазної культури полягає в перетворенні об'єктивно нещасного існування в зовнішньо щасливе, незадоволеності життям в споживче достаток, у зведенні сенсу людського буття до побутових зручностей.

Перш завдання відновлення працездатності робочого вирішувалася суто нічогонеробленням і сном. Нині ці фактори доповнюються і супроводжуються соціально-психологічної та культурно-ідеологічною обробкою індивіда. На допомогу прийшов телевізор як компонент буржуазної масової культури, замінивши активне спілкування, читання та дискусії пасивним споживанням програм, а творче освоєння дійсності - поверхневим спогляданням. Телевізор став потужним колективним снодійним, що дозволяє буржуазії приспати цілі суспільні верстви. "Одна зі специфічних особливостей телевізора полягає в тому, що ... все, що відбувається на екрані ... присипляє нас. Це нагадує заколисування ... не збуджує вас, не спонукає реагувати, а звільняє від необхідності реагувати, проявляти хоча б яку -нибудь розумову активність "[74, с. 52]. Про соціальний функції телевізора в буржуазному суспільстві з цинічною відвертістю висловився редактор американської телепрограми "Верасті": "Глядач - не клієнт, а тільки споживач телебачення. Рекламодавець купує його немов стадо рогатої худоби. - 2 дол. 50 центів за тисячу оптом, від 4 до 8 тис. за тисячу племінних (молодих чоловіків і жінок, підлітків) - залежно від того, який товар продається "[60, с. 59].

Простим і доступним засобом одурманення є алкоголь, секс, наркотики. Всі вони впливають на соціально-духовну сферу життя і формують свідомість робітника. Але відчужене свідомість породжує і хибне ставлення до праці. Для робочого працю, "... який вважає капітал, що виробляє капітал, тобто такий жива праця, який і предметні умови свого здійснення в якості діяльності, і об'єктивні моменти свого існування в якості  здібності  до праці виробляє у вигляді чужих сил, що протистоять йому самому ... "[5, ч. 1, с. 452] - НЕ цінність. Він не любить його, відчуває цілком законне огиду." Навіть сам жива праця є  чужим  по відношенню до живої робочій силі, будучи разом з тим її працею, проявом її власного життя, так як праця переданий капіталу натомість матеріалізованої праці, натомість продукту самої праці. Робоча сила ставиться до праці як до чогось чужого, і якщо би капітал готовий був її оплачувати,  НЕ  примушуючи працювати, вона із задоволенням пішла б на таку угоду "[5, ч. 1, с. 451].

Ставлення робітника до праці конституює весь комплекс його відносин до суспільства як чужому і ворожому йому оточенню. Різні сторони відчуженої соціальності формують специфічне відчужене свідомість. Це - "безпорадне" в своїй основі свідомість, що випливає з матеріальної потреби і духовної бідності. У перетвореному свідомості переважають настрої приреченості, покірності, пасивності, відсутня практична і теоретична самовизначеність. Воно формується в світі безпосередніх переживань. Робочий розуміє безперспективність своєї долі, незважаючи на визначеність колективної - історичної місії пролетаріату. Відчуття пригніченості, приреченості, безвиході переважає.

Робітникові капіталістичного суспільства притаманні негативні емоції, оцінки та орієнтації. Він роздратований, невпевнений у собі, відчуває дискомфорт. У рябо з'являється бажання піти від своєї непотрібності, злитися з оточеному і загубитися в ньому. Свідомість такої особистості обмежено, тому що в основі його лежить частковість, функціональність, расщепленность праці. "Робота, яку виконують ці люди, - пише американський соціолог Р.Миллс, - розпадається унаслідок поділу праці на безліч більш-менш вузьких і обмежених ланок і зон, а позиції, з точки зору яких можна оглянути весь процес виробництва в цілому, централізовані ; таким чином, люди втрачають не лише продукту і засобів своєї праці, а й розуміння загальної структури і загальної зв'язку виробничих процесів "[33, с. 129].

Відчужене свідомість характеризується байдужістю до праці і до своєї особистості. Пасивна приреченість, фаталистическая абсолютизація випадку, захисний характер реакцій і спонукальних мотивів - такий загальний фон цієї свідомості. Байдужість, з одного боку, виражає безперспективність особистого існування, з іншого - формується механізмами буржуазної соціалізації, в тому числі і школи.

Соціально-психологічні особливості індивіда в буржуазному виробництві використовуються обмежено. Буржуа привчає робітника з недовірою ставитися до всього, що не має безпосереднього виробничого призначення: широкого спілкування, височини почуттів і прагнень, оригінальності суджень і вчинків. Існує спеціальний суспільний механізм по "заземлению" робітника, зануренню його на буденність, консервації його розвитку на рівні найпростіших імпульсів і потреб. Вже в школі підлітків переконують, що їхнє місце тільки на капіталістичному підприємстві [см.: 55, с. 50-62]. Крупномашінное капіталістичне виробництво створює свій розпорядок дня. Він сприяє формуванню необхідного буржуа світогляду робітника.

Відчуження целеполагающей функції праці деформує структуру свідомості робітника. Неучасть в управлінні викликає у робітників природний протест і обурення. Соціологічні дослідження, проведені в країнах "Спільного ринку", свідчать, що 80% робітників хотіли б брати участь у справах підприємства (опитана адміністрація допускає лише так зване "узаконене співучасть") [83, с. 97-98]. Відчужені творчі функції праці - теж прояв деформованої структури свідомості. Творчість у праці монопольно присвоюється панівним класом. Таким чином, "духовні потенції виробництва розширюють свій масштаб на одній стороні тому, що на багатьох інших сторонах вони зникають зовсім. Те, що втрачають часткові робочі, зосереджується на противагу їм в капіталі" [1, с. 374]. У кінцевому рахунку трудова діяльність як чужа людині активність створює чуже реальним життєвим проявам індивіда свідомість.

Функціонування індивіда лише в якості суб'єкта праці і прояв праці лише як засоби виробництва додаткової вартості призводить до формування відчуженого свідомості. Робочий ніде не може застосувати свої здібності. Отже, відчужена праця породжує особистість, що представляє соціальну цінність переважно як фізичний носій суб'єктивної здатності до праці. Його суспільне відтворення обмежується головним чином фізичним відтворенням; соціалізація зводиться до збереження фізичного існування і формуванню найпростіших оперативних навичок. Навчання здійснюється переважно у формах самого життя, шляхом включення в існуючі структури діяльності, а ціннісні орієнтації формуються середовищем найближчого соціального оточення, де функціонує буржуазна масова культура. Панівний клас робить робітника колективістом по необхідності. Але на цій стадії його колективізм ще не визначається механізмами класової боротьби (це вже подолання відчуження), а виробничим і побутовим конформізмом, соціально-психологічними та ціннісними стереотипами. Завершеною моделлю такого працівника є "фордовская" модель особистості. (Сучасній різновидом є "японська" модель особистості робітника). Вона припускає старанність і працьовитість, старанність і дисциплінованість. Особистість робочого виключно добре підігнана до його виробничого оточенню: психологічна стабільність, розсудливість, вміння врівноважувати свою поведінку з вимогами технологічної та соціальної дисципліни, що диктуються злиднями і зовнішньою доцільністю.

Дослідження становища робітничого при капіталізмі пов'язано з його відчуженої ("страдательной", тіньовий, буденної, побутовий) стороною життя. Без з'ясування суті капіталістичного відчуження стосовно до особистості трудящого неможливо пояснити характер революційно налаштованого пролетаріату, який формується як результат і міра подолання відчуження, що включає на індивідуальному рівні і подолання побутового конформізму, обивательського розуміння життя, пасивного пристосуванства, боягузливого угодовства і егоїстичного байдужості.

Творчий аналіз відчуження є необхідним моментом у створенні революційної теорії. Марксистська теорія особистості починається з аналізу ролі пролетаріату в історичному процесі. Це вихідний пункт дослідження. Однак його, як і кінцевий, не можна абсолютизувати, тобто представляти робочого тільки жертовної стороною відчуження або тільки революціонером. Тут мається на увазі наступне. Якщо випинати смиренність, послух, дисциплінованість і т.п. робітника, то неможливо буде пояснити причини опору буржуазному порядку, поповнення рядів комуністів. Абсолютизація ж свідомості, класової єдності і революційної організованості не дозволяє з усією переконливістю пояснити, наприклад, наявність опортунізму в робітничому русі, явищ правого і лівого ревізіонізму, політичної пасивності і угодовства. Державно-монополістичний капіталізм створює і удосконалює механізми всебічного маніпулювання особистістю робітника.

Особистість пролетаря може бути всебічно представлена ??лише при обліку всіх характерних особливостей її внутрішньо суперечливого і двоїстого вигляду. Вирішення цього завдання можливе при дослідженні категорії відчуження і еволюції її внутрішнього змісту. У нашій літературі акцентується увага переважно на філософському або загальсоціальному звучанні цього поняття. Відчуження розглядається як соціальний процес класового суспільства і характеризується перетворенням діяльності людини та її результатів в самостійну силу, панівну над ним і ворожу йому. При такому підході залишається в тіні обставина, що відчужені форми соціальності породжують відчужену особистість. Оскільки ж витоки відчуження знаходяться у відносному відокремленні індивідів у виробництві, приватної власності і антагоністичному розподілі праці, особистість робочого зачіпається їм перш за все.

Відчуження праці при капіталізмі призводить до того, що праця робочого втрачає для нього сенс, перестає бути основою його розвитку. Трудящий змушений йти у світ побутових турбот. Таким чином формується психологія індивіда, яка характеризується хибним світорозумінням і ціннісними орієнтаціями. Однак прогрес суспільства, зростання продуктивних сил на певному етапі досягають такої стадії, яка вимагає всебічного розвитку здібностей людини. Подолання відчуження стає в цих умовах об'єктивною необхідністю. Пролетаріат потрапляє в таке положення, що йому необхідно "... домогтися своєї повної, вже не обмеженою самодіяльності" [7, с. 68]. Але тільки революційні перетворення відкривають такий шлях суспільного розвитку, коли "... самодіяльність збігається з матеріальним життям, що відповідає розвитку індивідів у цілісних індивідів ..." [7, с. 68]. Пролетарі, таким чином, "щоб відстояти себе як особистості, повинні знищити ... умову свого власного існування ... повинні скинути держава, щоб утвердити себе як особистості" [7, с. 78]. Тому революційне знищення приватної власності, буржуазної держави, насильницького суспільного розподілу праці, споживацьки орієнтованого способу життя і ціннісних орієнтації становить зміст соціалістичного перетворення суспільства, в якому здійснюється самобутнє і вільний розвиток особистості.

 Особистість буржуа

У суспільстві, заснованому на відносинах найманої праці, відчуження носить загальний характер. Тому й особистість буржуа також представляє собою персоніфікацію відчуження, бо "... все те, що у робітника виступає як  діяльність відчуження,  у не-робітника виступає як  стан відчуження "  [4, с. 99]. Однак загальна для двох типів особистості основа має тим часом різні, навіть протилежні форми прояву об'єктивного змісту і суб'єктивного його усвідомлення. Для робітника - це діяльність, за допомогою якої він виробляє відчуження, завершуючи його самовідчуження. Для буржуа - це стан відчуження, при якому капіталіст НЕ стражденна, а вдоволена сторона. Його діяльність, соціальна активність спрямовані на відтворення, збереження та закріплення відчуження. Капіталіст "... відчуває себе в цьому самовідчуження задоволеним і затвердженим, сприймає відчуження як свідчення  свого власного могутності ... ",  тоді як робочий клас "... відчуває себе в цьому відчуженні знищеним, бачить у ньому своє безсилля і дійсність нелюдського існування" [6, с. 39]. Об'єктивно спосіб життя можновладців є відчужений спосіб життя, тому що він володіє тільки  "... Видимістю  людського існування "[6, с. 39]. Стало бути, буржуа не володіє дійсністю людського буття.

Робочий позбавлений речових елементів і матеріальних умов власної праці, він відчужений від створеного ним продукту, позбавлений доцільною функції праці: капіталіст - власник, він привласнює чужу працю, визначає цілі виробництва і управляє його процесом (в межах, обумовлених розміром його капіталу). Споживання пролетаря обмежено вартістю відтворення робочої сили; споживання капіталіста не має ніяких інших кордонів у привласненні додаткового продукту крім розміру його капіталу. Побут незаможного класу - це сукупність історично визначених форм матеріальних нестатків, очевидна або закамуфльована бідність, Його життя - послідовна трансформація бідності (бідний змістом праця, споживанням - побут, можливістю самовираження - дозвілля, мова, спілкування і т.д.). Життя буржуа - це взаємна трансформація панування, багатства і привілеїв (приватної власності - в командне становище на виробництві, соціального панування - в культурне та психолого-ідеологічне перевагу і пр.). І проте особистість буржуа таки є відчуженої особистістю - обмеженою, деформованої, спотвореною, спотвореної, перетвореної формою індивідуального буття і всіх проявів життя.

Особистість буржуа - персоніфікація, індивідуалізація капіталу. Процес капіталістичного суспільного виробництва виступає, отже, не тільки механізмом виробництва капіталу, а й процесом відтворення капіталіста як соціального типу особистості. "Так як в цьому процесі матеріалізований у предметах працю в той же самий час виступає як  непредметні  робітника, як предметне втілення суб'єктивності, протилежного робочому, як  власність  чужої йому волі, то в силу цього капітал неминуче в той же час - капіталіст ... "[5, ч. 1, с. 505]. Якщо праця як для-себе-сущий втілений в особистості робітника, то капітал як для- себе-суща, самодостатня вартість - це капіталіст. В одному випадку капітал проявляється як виробниче відношення, в іншому - як те ж саме виробниче відношення, відбите всередину, в себе. Втрачаючи капітал, капіталіст втрачає і властивість бути капіталістом [см.: 5, ч. 1, с. 255-256].

Виробнича діяльність капіталіста не є працею, а час не має робочого призначення. "Його час визначається як  надлишкове час:  як  неробочий час,  як час, не  що створює вартості,  незважаючи на те, що саме капітал реалізує створену вартість "[5, ч. 2, с. 135]. З соціально-економічної точки зору час перебування капіталіста на виробництві - дозвільне час. Капіталіст цікавиться лише виробництвом додаткової вартості. Творення споживчих вартостей як і виробництво суспільного багатства взагалі - завдання підлеглого характеру і реалізуються лише в силу тієї необхідності, що вартість неминуче включає і споживчу вартість, а сукупність товарних мас являє собою історично обмежену форму суспільного багатства. Отже, з процесу капіталістичного виробництва виключені виробництво основної форми суспільного багатства - вільного часу та основний соціальний носій цього багатства - всебічно розвинена особистість. Ці слідства не є заздалегідь поставленою метою. Безпосередня мета і визначальний мотив капіталістичного виробництва - виробництво додаткової вартості, а не виготовлення предметів споживання для капіталістів. За допомогою своєї виробничої діяльності капіталіст НЕ самостверджується як трудящий і навіть як споживаюче істота.

Продукт виробництва належить буржуа, як і отримується від його реалізації додаткова вартість. Але в її отримання капіталіст не вкладає працю. Самоусуваючись від праці, не використовуючи його як засіб розвитку і самоздійснення, свідомо і наполегливо уникаючи його як природної умови людського існування, капіталіст привласнює собі основну функцію праці - целеполагающую діяльність, перекручуючи її сутність і сенс. Із засобу свідомого і всебічного трудового самовизначення цілепокладання перетворилося на визначення лише зовнішніх посилок виробництва додаткової вартості: найбільш інтенсивної експлуатації чужої праці, економного (за критеріями буржуазної раціональності) використання засобів виробництва, вилучення максимальної норми прибутку.

Якщо дійсний інтерес пролетаріату лежить по той бік виробництва, то для буржуа він диктується зовнішньою доцільністю. Буржуа - це торговий посередник, купець, спритний банківський ділок і т.д. Його стихія - звернення, а не виробництво. Він прагне до сфери торгово-грошових відносин, купівлі-продажу. Насичення соціального часу товарно-грошовим обігом перетворює, в кінцевому рахунку, відносини людей у ??відносини речей, людини - в товар, речове багатство - в духовну бідність, вільний час - у дозвільне проведення часу. "Той час, який капіталіст втрачає на обмін, не є, як таке, вирахуванням з робочого часу. Капіталісти, тобто представником капіталу, персоніфікованим капіталом він є лише в тій мірі, в якій він ставиться до праці як до чужої праці, привласнює собі чуже робочий час і вважає його ... Тому, з іншого боку, також і  необхідний робочий час  капіталіста являє собою  вільний час,  час, не вимагається для підтримання безпосереднього існування. Так як будь-яке  вільний час  є час для вільного розвитку, то капіталіст узурпує  вільний час,  створене робітниками для суспільства, тобто узурпує цивілізацію ... "[5, ч. 2, с. 135].

Взаємопов'язані моменти персоніфікації буржуазією свого панівного становища багатоликі. Вони мають таку послідовність: монополізація засобів виробництва та обігу - самоусунення від праці - відношення до праці як до чужої праці - зведення власної праці до діяльності по відтворенню відносин експлуатації - зміщення класового інтересу в сферу обігу та торгово-грошових відносин - насильницьке привласнення продуктів чужої праці - звуження всіх проявів життя рамками переважно дозвільного проведення часу. Економічною передумовою визначення життєвого часу буржуа служить та обставина, що умовами капіталістичного виробництва трудовий процес зведений до виробництва додаткової вартості, до товарного обігу.

Викладене вище підтверджується аналізом особистісної структури буржуа, різних форм прояву індивідуальності та еволюції його як соціального типу особистості в процесі історичного розвитку. В основі особистості буржуа лежить егоїстичний інтерес, хитрий розрахунок, індивідуалізм. Його інтерес цілком визначається прибутком, достатком, грошима. Час його є не простором людського розвитку, а простором розкішного споживання, присвоєнням чужої праці. "Якщо час - гроші, то, з точки зору капіталу, це відноситься тільки до чужого робочому часу, яке, дійсно, в самому власному розумінні слова являє собою гроші капіталу" [5, ч. 2, с. 135-136].

На зорі капіталістичної цивілізації буржуазна конкуренція ще припускала розвиток індивідуальності: особистої ініціативи, підприємливості, напору, ризику, удачі, інтересу до промислового додатком науки і т.д. В умовах державно-монополістичного капіталізму буржуазний індивідуалізм проявляється як насильницький конформізм або як беззмістовний негативізм. Раніше розкішне споживання уявлялося буржуа мало не посяганням на святая святих. Сучасний капіталізм підносить споживання на рівень ідеалу, а ідеали коригує відповідно до їх ставленням до споживання.

Фактором, конституирующим в невиробничу діяльність буржуа, виступає накопичення. А так як всі форми суспільного багатства при капіталізмі зводяться до його грошовому вираженню, побут буржуа - це сфера накопичення грошей. "Якщо гроші - загальне багатство, то людина тим багатше, чим більше у нього грошей, і єдиний важливий процес як для окремого індивіда, так і для націй є  накопичення грошей "  [5, ч. 1, с. 175]. На стадії первинного накопичення капіталу гроші витягали з процесу обігу і концентрувалися в руках банкіра, який знаходив їм вигідне виробниче застосування. Однак в грошах "громадська зв'язок є в той же час лише абстракція, лише суто зовнішня, випадкова для індивіда річ і в той же час лише засіб його задоволення як ізольованого індивіда" [5, ч. 1, с. 171]. З цього факту випливає, що накопичення не супроводжується розвитком особистості, бо зовнішня форма грошового багатства практично не персоніфікується в особистість. Суспільне багатство не приводить до формування багатої особистості, так як воно приймає буржуазно обмежену форму.

В умовах капіталізму буржуа виробляє себе не у всій своїй цілісності, а в якійсь одній визначеності, тобто як персоніфікація накопичення. Зведення потенційно універсальних потреб до єдиного їхнього вигляду - грошового накопичення - зводить універсальну структуру мотивів і пристрастей до жадоби володіння. Обмеження потреб, здібностей індивідів товарно-грошовими відносинами призводить до того, що і буржуа, подібно пролетаріату, відтворює себе як часткову особистість.

У рамках безпосереднього матеріального виробництва буржуа ще в якійсь мірі трудиться, займаючись управлінням обмеженою організацією виробництва. Але вже в рамках звернення його праця - це псевдотруд. У ньому відносини індивідів зведені до взаємної хитрості, обману, крутійство і спокою не на дійсному соціальному розвитку, а на природному розходженні. Отже, "... у разі, якщо один індивід надуває іншого, це відбувається  не в силу природи тієї соціальної функції, в якій вони  протистоять  один одному,  бо ця соціальна функція -  одна і та ж;  в ній  вони рівні;  це відбувається лише в силу природної хитрості, мистецтва переконувати і т.д., словом, лише в силу чисто індивідуального переваги одного індивіда над іншим "[5, ч. 1, с. 187]. Розкішне споживання зводиться до чистого споживацтва, явному паразитизму .

Нарешті, гроші, як обмежене засіб задоволення обмежених потреб, є "... в той же час лише засіб його задоволення як ізольованого індивіда" [5, ч. 1, с. 171]. Тому соціальна ізоляція, недовіра, ворожість, конкуренція, використання як засобу досягнення своїх цілей іншої людини становлять невід'ємну властивість буржуазного індивіда.

Індивідуалізм як дія або відношення, в яких особисті інтереси переважають над суспільними, являє собою продукт класово-антагоністичного суспільства. Пануючи в людських відносинах, він служить природним підставою реального педагогічного процесу, всіх форм соціалізації індивіда, в тому числі стихійною і спрямованої, включаючи освіту.

Особистість буржуа епохи імперіалізму в цілому зберігає типові риси індивідуалізму попередників. Її діяльність підпорядкована егоїстичному розрахунку і спрямована в сферу розподілу. Сенсом і метою життя як і раніше є накопичення. Капітал залишається панівним засобом, самоствердження в суспільстві. Однак під впливом науково-технічного прогресу умови діяльності істотно змінюються. По-іншому проявляється і буржуазний індивідуалізм. Йому притаманні нині два різновиди: буржуазний екстремізм, екстравагантність як негативне, негативне самоствердження особистості і буржуазний конформізм як втрата особистої визначеності, суб'єктивності.

Людині, який не володіє спадковим капіталом, шлях «нагору» практично закритий. Американський соціолог Р. Міллс писав: "Серед нинішніх мультмілліонеров люди, що вийшли з родин, що володіють такими засобами, яких вистачало всього лише для задоволення найбільш нагальних потреб (або ж іноді для забезпечення мінімального комфорту), становлять тільки 9%" [33, с. 143]. В даний час правлячий клас Америки взагалі становить не більше 1-2% населення [см.: 38, с. 158].

Традиційні буржуазні цінності впливають на свідомість індивіда таким чином, що його успіх відбивається в ньому як норма поведінки. Водночас така орієнтація призводить до аморальних вчинків і далі - скоєння злочинів. Прагнення до успіху, таким чином, пов'язане навіть з порушенням буржуазних норм моралі та права. Злочинність стає нормою поведінки. Аморальна поведінка і одна з його форм - злочин - це і логічний наслідок вірності буржуазної моралі і разом з тим її порушення. Інакше кажучи, ці вчинки і дії цілком нормальні і моральні, так як вчинені в дусі цілей і принципів існуючої моралі, і одночасно вони - порушення моралі, бо суперечать нормам, санкціонованим тієї ж мораллю [см.: 24, с. 44-46].

Відчужена праця, позбавлений істинно людського сенсу, не може доставляти індивіду задоволення. Цю незадоволеність він змушений компенсувати в сфері дозвілля, споживання і т.д. Нині буржуазний індивід орієнтований, як правило, не на досягнення ідеалу, хоча б відносно незалежного від рішення споживчої дилеми "задоволення - страждання", а на отримання конкретного блага. Критерієм формування ідеалу є протилежність "зручності - незручності". Цьому підпорядковане виховання особистості. У буржуазному суспільстві використовуються всі засоби, в тому числі наука і мистецтво. Для досягнення успіху продається все, в тому числі і талант. Отримати визнання може тільки той, хто орієнтується на масовий смак або штучно вирощені потреби еліти. Люди ж організаторських здібностей воліють діяльність в умовах буржуазної кооперації. Утворюється прошарок керівників, представники якої прагнуть до багатства чи влади.

Індивідуалізм буржуа, як бачимо, приймає характер двох зовні протилежних, а по суті, тотожних форм поведінки: негативної і конформной. Для обрали перший шлях соціального затвердження об'єктивною необхідністю стає екстравагантність. У цьому випадку особистість повинна звернути на себе увагу оточуючих, виділитися із загальної маси. Заради самореклами використовуються одяг і поведінка, дивовижні види спорту, висловлюються "оригінальні" думки і т.д. У мистецтві, наприклад, швидко змінюються форми і методи творчості, навколо яких незмінно розпалюються суперечки. У науці - з'являється спроба будь-яким способом привернути увагу навіть на шкоду наукового пошуку. Наукове знання, перетворюючись на товар, потребує реклами.

Для менеджера переважніше інша форма поведінки - конформная. "Якщо кар'єра даної людини є справді корпоративної кар'єрою, то для того, щоб просунутися, треба служити інтересам корпорацій, а це означає тим, хто править нею і судить про її інтереси, - писав Р.Миллс. - Щоб ужитися з людьми з верхів, треба діяти подібно їм, виглядати, як вони, думати, як вони, бути одним з них і діяти за них, - або щонайменше створити у них таке уявлення про себе ". І далі зауважує: "Люди, що дорожать своєю індивідуальністю, в цій упряжці не користуються попитом" [33, с. 136].

Буржуазний спосіб життя формує помилкове свідомість. На відміну від робітника, у якого помилкове свідомість обмежується сферою психології, повсякденної свідомості, вся структура буржуазного свідомості являє собою переважно помилкове свідомість. Буржуа взагалі не відчуває потреби у розвитку свідомості. Наука, культура цікавлять його не як засіб всебічного осмислення і перетворення дійсності, а опосередковано, як додаткові фактори виробництва додаткової вартості. Наприклад, наука як овеществленное знання. Тут "знання виступає в системі машин як щось чуже робітникові ..." [5, ч. 2, с. 206]. Але не тільки робітникові, а й капіталісту. Адже його цікавить не знання саме по собі, і навіть не його промислове додаток, а знання як спосіб виробництва додаткової вартості, збільшення норми прибутку, підвищення рівня експлуатації. Там, де виникає можливість отримати прибуток без застосування науки, культури капіталіст прекрасно обходиться без них. У цьому значенні він ворожий окремим галузям духовного виробництва і всього духовного виробництва як самоцілі.

Духовне виробництво використовується буржуа як знаряддя відтворення умов експлуатації. Ідеологія, наприклад, цікавить його не стільки як засіб самосвідомості і самовизначення, скільки як знаряддя духовного придушення; культура взагалі - як засіб заповнення дозвільного часу або як об'єкт розкішного споживання, як механізм перетворення соціально-економічного панування в культурно-психологічний і особистісний перевагу. В останньому випадку культура функціонує як засіб духовного відчуження, самоізоляції шляхом штучно створених культурних бар'єрів - елітарного мови, особливого стилю життя, поведінки. Її привласнення набуває статусний характер - культура служить знаком соціальної приналежності, способом зовнішньої оцінки і самооцінки. "Вона (буржуазія. -  І. Г.)  більш чутлива до відмінності і моді, ніж до прекрасного або доброму "[73, с. 62];" її культура - це особливий механізм самозбереження, а перевага не носить інтелектуального чи морального характеру "[73, с. 68]," страх ідей - природний ознака буржуазної культури "[73, с. 72], - до такого висновку приходять самі буржуазні автори. При капіталізмі культура використовується як засіб відчуження від інших соціальних груп.

Буржуазна "загальна" культура є символом визнання, гарантією приналежності, правом на винятковість [см.: 59, с. 121, 132, 134]. Іншими словами, буржуазна культура заснована на безкультур'я, багатство - на бідності, просвіта - на невігластві і т.д., оскільки основна передумова духовного виробництва - вільний час "... існує  у вигляді протилежності додаткового робочого дня і завдяки цій протилежності,  або завдяки полаганію усього часу індивіда як робочого часу і тому завдяки низведению цього індивіда до положення тільки лише робочого, завдяки підпорядкуванню його ярмо праці "[5, ч. 2, с. 217]. К.Маркс зазначав, що" нагромадження знань і навичок, накопичення загальних продуктивних сил суспільного мозку поглинається капіталом на противагу праці і тому виступає як властивість капіталу ... "[5, ч. 2, с. 205]. Отже, в основі класової психології, повсякденної свідомості буржуа лежать приватновласницькі інтереси, рушійною силою яких є спрага володіння-розпорядження, накопичення та споживання. Іншого світу, ніж світ приватної власності, він не сприймає, тому "... на місце всіх фізичних і духовних почуттів стало просте відчуження  всіх  цих почуттів - почуття  володіння "  [4, с. 120].

У повсякденній свідомості буржуа переважають почуття недовіри, ворожості, прагнення до особистого вищості і вольовому протистояння. "Будь-яка ситуація у відносинах з іншими людьми, - зауважують бельгійські соціологи Ж.Льенард і Е.Серве, - встановлюється ними тільки для того, щоб посилити їх соціальну позицію, матеріальне чи морально-символічне перевагу" [81, с. 63]. Рисами буржуазної психології є також самовдоволене, поверхневе сприйняття, судження, марнолюбне самозамилування і егоїзм. На подібній психологічній основі виростають такі ж убогі думки і почуття. Буржуа як соціальний тип відчуженої особистості виступає "... хитрим шахраєм, маклером-надувателем, продажним користолюбцем; бунтівним, безсердечним і бездушним, чужим громадському духу, запросто торгуючим інтересами суспільства спекулянтом, лихварем, звідником, холопом, спритним підлесником, розважливим  грошовим шахраєм,  породжує, що вигодовують, що роздувають конкуренцію і, отже, пауперизм і злочини, що викликають розпад всіх соціальних уз; безчесним, безпринципним, без поезії, субстанції, що не має нічого за душею ... "[4, с. 104]. привілейованої верхівки властиві пихата самовпевненість і презирлива демонстрація свого панування. Віра в свою обраність вбирається з дитинства, вона формується в процесі сімейного і соціального виховання.

Середній і особливо дрібний буржуа - це тип особистості, життєва мета якої зводиться до прагнення відвоювати собі місце в суспільній ієрархії. Їй не властиві чіткі соціальні позиції. Розмитість соціального стану породжує відчуженість її суспільного буття і свідомості. Самовідчуження свідомості середньої і дрібної буржуазії виявляється в невизначеності цілей, сенсу життя, відсутності цілісного сприйняття світу, чітких ціннісних орієнтації. Середній буржуа як соціальний тип відчуженої особистості є кращою ілюстрацією відчуження людського життя і тим більшим, чим більш воно усвідомлюється як відчуження.

Таким чином, соціальний тип відчуженої особистості буржуа неоднозначний. Це визначається способом суспільного функціонування, характером соціального виховання та освіти різних груп пануючого класу.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка