женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторАрон Р.
НазваЕтапи розвитку соціологічної думки
Рік видання 1992

Філософ в соціології, в філософії

Пропонована книга - по суті, перше вітчизняне видання праць видного мислітелясоціолога нашого століття Раймона Арона. Протягом десятиліть цей французький вчений викривався в нашій літературі як автор концепцій «деідеологізації», «індустріального суспільства», «технологічного детермінізму». При цьому самі роботи Р.Арона, природно, не публікувалися. Увага фіксувалося тільки на антимарксистською спрямованості робіт соціолога.

Теоретична діяльність Р.Арона аж ніяк не зводилася до критики марксизму. Діапазон його захоплень широкий. Він постійно проводив порівняння між позиціями різних вчених, цілком виправдовуючи по відношенню до себе ту характеристику, яку він дав А. де Токвіля; сам Арон був значною мірою компаративістом. Про це наочно свідчить публікується робота - «Етапи розвитку соціологічної думки».

Р.Арон, безсумнівно, найбільший представник сучасної соціологічної думки. Але він виявив інтерес і до питань філософії історії. Французький учений, судячи з усього, прагнув зробити соціальне мислення гострим, усепроникаючим, візією. Філософія - це очевидно - потребує конкретних теоретичних соціологічних розробках. Але й сама соціологія не чужа філософської рефлексії. Вона притязает на створення всебічної соціальнофілософской концепції.

Р.Арон опублікував десятки робіт з проблем соціальної філософії, політичної соціології, міжнародних відносин, історії соціологічної думки, соціології свідомості. Оцінку, яку Арон дав О.Контом, можна переадресувати йому самому: філософ у соціології, соціолог у філософії.

Раймон Арон народився в 1905 р. в лотаринзькому містечку Рамбервіллер. З 1924 по 1928 р. навчався у Вищій нормальній школі разом з Ж. П.Сартром і П.Нізаном. Величезний вплив на юнака надали професора з філософії Ален (справжнє ім'я Шартьє) і Л.Брюнсвік. Їх імена, їх погляди згадуються в публікується книзі.

Отримана освіта дозволяло юнакові стати викладачем філософії в ліцеї. Закінчивши Вищу нормальну школу, Арон відправився до Німеччини. Така була традиція: бажаючи поповнити освіту, філософи завжди їхали в цю країну. Юнака потрясли затятий націоналізм німців і перша велика перемога націоналсоціалістов. Починаючи з цього часу, між 1930 і 1933 рр.., Арон жив у гнітючої атмосфері очікування нової війни.

Після завершення освіти Арон викладає в Тулузькому університеті. Основна сфера його інтересів - філософія. У Німеччині він познайомився з феноменологією Гуссерля, яку тоді знали деякі. Він читав також праці раннього Хайдеггера, твори філософів історії, зокрема М. Вебера, роботи з психоаналізу. Фрейдизм був постійною темою суперечок Арона з Сартром. Останній заперечував відмінність між психікою і свідомістю. Арону ж здавалося, що психоаналіз неприйнятний для нього, оскільки він використовує поняття підсвідомості.

Коли нацисти окупували Францію, Арон перебрався в Лондон і брав участь у редагуванні журналу «Франс либр». Протягом воєнних років він друкував щомісячні аналізи стану справ у вішістской Франції - «Французьку хроніку». Після звільнення країни Арон повернувся до Франції. Він став політичним оглядачем впливової газети «Фігаро» (1947-1977). У 1955 р. він очолив кафедру соціології в Сорбонні. З цього часу він плідно займається дослідницькою роботою як соціолог.

З кінця 70х рр.. Арон співпрацює в журналі «Експрес», а в 1981 р. стає президентом редакційного комітету цього тижневика. У 1978 р. він разом зі своїми однодумцями створив журнал «Коммантер» і став його головним редактором. Журнал обрав в якості девізу слова Фукідіда: «Немає щастя без свободи і немає свободи без мужності і відваги». Це видання було своєрідною соціальною лабораторією, де аналізувалися громадські та політичні процеси. Тут публікувалися статті з філософських проблем, з питань міжнародних відносин. Порушувалися також соціальні теми, питання літератури і мистецтва. Протягом десятиліть Арон виступав як публіцист, який намагався при оцінці актуальних подій апелювати до арсеналу філософських і соціологічних знань. Помер він у Парижі в 1983р.

Арон входив до складу Економічної і соціальної ради Четвертої і П'ятої республік. У 1963 р. його обрали членом Академії моральних і політичних наук. Він був почесним доктором Гарвардського, Базельського, Брюссельського університетів, почесним членом американської Академії мистецтв і наук. З 1962 р. він віцепрезидент Всесвітньої соціологічної асоціації.

Французька соціологічна думка демонструє широкий спектр політичних уподобань. Здавалося б, Арон у відповідності з отриманим освітою міг виявитися радикалом, як це трапилося з одним його дитинства Ж. П.Сартром, з М.МерлоПонті. Однак видатний соціолог став виразником ліберальної традиції, яка сповідує вірність принципам демократії, вільної конкуренції, приватного підприємництва. Лібералізм в його новітніх версіях отримав широке поширення в англосаксонських країнах. Витоки цієї традиції у французькій соціології простежуються у А. де Токвіля та Б. Констан.

Книга Р. Арона «Етапи розвитку соціологічної думки» незвичайна по жанру. У ній простежується історія соціології в Європі, але, строго кажучи, відсутня власна, чітко артикульована і розгорнута позиція автора. Точніше сказати, вона видно лише по приватним ремаркам. Арон не прагне «підсумувати» представлені точки зору, звести різнобічний матеріал до остаточної, останньою оцінкою. Навпаки, він бачить своє завдання в зіставленні поглядів найбільших соціальних мислителів, починаючи від Аристотеля і закінчуючи М. Вебером. Демонструючи особливо несхожі і суперечливі погляди, автор підкреслює як складність суспільного життя, так і наявність різних її концептуальних тлумачень. Робота вибудовується не навколо проблем, а навколо імен. Арон виходить з факту індивідуальності соціального мислителя. Соціологічне творчість, як і філософське, унікально, персоніфіковано.

Про свою згоду або незгоду з позицією конкретного вченого автор заявляє буквально в підрядному реченні. Критикуючи ту чи іншу концепцію, він не піклується про всебічну аргументації. Часом несподівано заявляє, що цей соціолог - скажімо, Дюркгейм - йому взагалі не подобається, тому, мовляв, важко добитися отточенности в переказі ...

Чого ж у такому разі домагається Арон? Він застерігає від педантичності. У соціології немає істин на всі віки.

Вона пропонує певні розумові схеми, які можуть здатися зжиті, невірними. Але в іншому соціальному контексті ці версії виникають знову і знову знаходять актуальність. Стало бути, краще говорити про етапи, ніж про історію соціологічної думки. Правильніше також зіставляти точки зору, а не схвалювати їх або критикувати.

В обраному жанрі Арон досягає віртуозності. Він веде нас від проблеми до проблеми, від теми до теми. Ми сприймаємо кожного вченого в живому сплетінні властивих йому парадоксів. Ми відчуваємо також міру історичної далекоглядності проникливих соціологів. Перед нами справжня лабораторія соціальної думки ...

Французький дослідник вважає, що почати історію соціології можна було б з Монтеск'є. Адже саме він у стилі класичних філософів продовжував аналізувати і зіставляти політичні режими, в той же час прагнучи осягнути всі галузі соціального цілого і виявити множинні зв'язки між змінними величинами. Арон вважає, що тлумачення Монтеск'є соціологічних принципів представляється в ряді випадків більш сучасним, ніж у Конта. Перший і розглядається як один з основоположників соціологічної доктрини.

Арон підкреслює, що в працях Монтеск'є є рекомендації, що стосуються загальних законів людської природи. Вони дають право якщо не встановити, яким конкретно має бути той чи інший інститут, то принаймні засудити деякі з них, наприклад рабство. Бачачи, наскільки чисельними визначальні чинники, Монтеск'є намагався виявити щось що становить єдність історичних систем.

Якщо Монтеск'є усвідомлює різноманітність у всьому, що стосується людей і суспільних явищ, то Конт, навпаки, насамперед соціолог, який виходить з єдності людей, всієї історії людства.

На жаль, Арон приділяє мало уваги философскоантропологическим поглядам Конта. Відзначивши, що для Конта важливо, щоб будь-яке суспільство мало свій порядок, який можна було б розглядати в різноманітності товариств, Арон переходить до розгляду інших аспектів «позитивної соціології». Тим часом, розмірковуючи про людську природу, позитивісти звертаються і до деяких сторонам людської суб'єктивності. Якби людина, міркують вони, з самого початку міг зрозуміти, що світ підпорядкований незмінним законам, то, не маючи можливості пізнавати їх і управляти ними, він би впав у малодушність і не зміг вийти з апатії і розумового заціпеніння.

Поряд з антропологічним виміром прогресу Кош. розвинув ідею, пов'язану з концепцією індустріального суспільства, критикуючи ліберальних економістів і соціалістів. На відміну від економістів, які вважають основними причинами зростання свободу і конкуренцію, засновник позитивізму належить до школи, представників яких Арон називає политехникамиорганизаторами.

Сам Арон в 1963 р. опублікував курс лекцій, прочитаний ним у Сорбонні в 1955-1956 рр.., Під назвою «Вісімнадцять лекцій про індустріальне суспільство». Поняття індустріального суспільства давало йому можливість провести порівняння між капіталістичним і соціалістичним суспільством. Термін «зростання», використаний Ароном, вже існував у літературі. Першою серйозною книгою з цього питання була робота Коліна Кларка «Економічний прогрес». Однак Арон встановив зв'язок економічного зростання, що визначається суто математичним шляхом, із суспільними відносинами, з можливими видами зростання. У цьому сенсі було здійснено перехід від Коліна Кларка і Жана Фурастье до нової версії недогматіческого марксизму.

Торкаючись соціологічної концепції Маркса, Арон у своїх нарисах з соціології намагається відповісти на питання, кото pibie вже були поставлені у зв'язку з навчаннями Монтеск'є і Конта. Як тлумачив Маркс свою епоху? Яка його теорія суспільства? Яке його бачення історії? Яку зв'язок він встановлює між соціологією, філософією історії та політикою? На думку Арона, Маркс не був ні філософом техніки, ні філософом відчуження. Він представляв собою соціолога і економіста капіталістичного ладу. Вчення Маркса - це аналіз буржуазного ладу.

У чому Арон вбачає різницю між позиціями Конта і Маркса? Обидва вони бачили відмінність індустріального суспільства від військового, феодального, теологічного. Однак якщо Конт намагався знайти кошти усунення виявлених антагонізмів, примирення суперечностей, то Маркс, навпаки, прагнув розкрити неможливість какоголибо іншого усунення колізій, окрім як на шляхах класової боротьби.

На нашу думку, Арону вдається виявити концептуальні суперечності всередині марксизму. Така робота думки корисна для наших суспільствознавців насамперед тому, що протягом багатьох десятиліть у вітчизняній літературі саме припущення, що у основоположника наукового комунізму не завжди сходилися кінці з кінцями, розцінювалося як блюзнірське. Так, в гегелівському розумінні дух самоотчуждается у своїх творіннях, він створює інтелектуальні та соціальні конструкції і проектується поза самого себе. У марксизмі ж, включаючи і його первісний варіант («молодий Маркс»), процес відчуження замість того, щоб бути філософськи або метафізично неминучим, стає відображенням соціологічного процесу, в ході якого люди або суспільства створюють колективні організації, де вони втрачають самих себе. На думку Арона, філософські питан си - загальність індивіда, цілісна людина, відчуження - надихають і направляють цілісний аналіз, що міститься в зрілих творах Маркса.

Переходячи до розгляду соціологічної концепції А. де Токвіля, Арон відзначає, що цей дослідник, на відміну від Конта і Маркса, в якості первинного факту, що визначає специфіку сучасного суспільства, висував феномен демократії. З того часу, як в 1835 р. вийшов у світ перший том «Демократії в Америці», його автор став одним з найвідоміших політичних мислителів Європи.

Токвіль був не тільки політичним філософом, а й істориком. Його ім'я називають поряд з іменами Гізо, Тьєррі, Минье, Мішле, Кине. Він одним з перших приступив до ретельного розбору документів, пов'язаних з Великою французькою революцією. Однак основний внесок в науку зроблений всетаки Токвілемсоціологом. Для вираження політичних поглядів Токвіля часто користуються поняттям «аристократичний лібералізм». Це означає, що для французького мислителя категорія Свободу не безмежна і містить в собі спроби обмеження своїх меж. Токвіль був також переконаний в тому, що в ліберальному суспільстві повинні бути еліти, які виражають інтелектуальне і духовне зміст часу.

Токвіль - цю думку підкреслює Арон, - констатуючи деякі ознаки, що випливають із сутності будь-якого сучасного або демократичного суспільства, додає, що при цих загальних підставах спостерігається плюралізм можливих політичних режимів. Демократичні суспільства можуть бути ліберальними або деспотичними.

Арон справедливо підкреслює, що Токвіля, по суті, цікавила одна проблема: за яких умов суспільство, в якому виявилася тенденція до однаковості доль індивідів, може не зануритися в деспотизм? Взагалі кажучи, як можна поєднати рівність і свободу? У сучасних політичних і філософських дискусіях ця тема постає в грунтовної аранжуванні. Ми бачимо між свободою і рівністю величезна суперечність. Послідовно втілена ідея свободи руйнує рівність. Якщо, скажімо, ми проголошуємо свободу ринкової стихії, то створюємо нерівність. Якщо ми проголошуємо рівність як універсальне ціннісне будова, то тим самим обмежуємо свободу. Скажімо, свободу підприємництва.

У сучасній історичній науці все частіше проводиться думка про те, що Велика французька революція була для Франції не стільки епохальною подією, скільки національною катастрофою. У минулому столітті тільки два мислителя - Алексіс де Токвіль і Іполит Тен - негативно ставилися до цього історичного катаклізму. Вони підкреслювали, що воля не була винаходом XVII - XVIII ст. Разом з тим вони застерігали від численних соціальних наслідків здійсненого повороту.

Другу половину XIX в. Арон характеризує як переломну епоху, хоча в сучасній ретроспективі вона виглядає цілком благополучною. Це час представлено у нього трьома найвизначнішими соціологами - Е. Дюркгеймом, В. Парето і М. Вебером. Кожен з них прагнув осмислити підсумки минулого століття і заглянути в нове століття. Вони складали одне покоління. Це дозволило автору показати, що в лоні одного століття їхні уявлення про сучасному суспільстві були досить різні. Основні теми соціологічної рефлексії виникають, отже, в індивідуальній аранжуванні.

Зрозуміло, названі дослідники виходили з установки, що суспільні процеси, як би складні вони не були, можна розгадати. Незважаючи на гадану ірраціональність багатьох соціальних феноменів, соціолог може врахувати протистоять один одному суспільні фактори і направити історичну динаміку в потрібне русло. Їхні роботи пронизує всеосяжна віра в раціоналістичне знання.

В обстановці мирного розвитку Європи, плавного прогресу без воєн і революцій вони, однак, побачили болісні колізії народжується століття і постаралися розгадати істота тих парадоксів, які потрапили в поле їхнього зору. Дюркгейм, Парето, Вебер зуміли розкрити кризові процеси нової епохи, вловити імпульси найглибших змін в соціумі. Кожен з них звернув увагу на зерно майбутніх соціальних протиріч і висвітлив їх в широкій соціокультурної перспективі.

У першій частині своєї книги Арон підкреслював, що Марксова концепція сучасного суспільства відповідає соціоісторіческім умовам, для яких характерні гострі соціальні конфлікти, ієрархічне соціальний устрій, поділ суспільства на соціальні групи, різняться статусом, класової приналежністю, володінням владою. Однак Марксова схема не мала універсального значення. Наприклад, в США революція - не стільки священний момент в історії, скільки безперервний історичний процес, що припускає зміни спочатку в сфері технології, а потім, мало не автоматично, в соціальній сфері. Ця обставина ставить США поза європейських форм, на яких грунтується Марксова модель суспільного розвитку, його вчення про класи і класову боротьбу.

Дюркгейм представив принципово іншу модель сучасного суспільства, яка часто розглядається як повна протилежність і антитеза моделі Маркса. Для Дюркгейма центральна тенденція суспільства - рух до соціальної солідарності, заснованої на нових формах структурної незалежності, цементованої нормативним єдністю загальнозначимих колективних уявлень.

Чи можливе застосування Дюркгеймовой моделі до американського суспільству? Французький соціолог в найменшій мірі був знайомий з сучасною йому американською дійсністю. Він був в курсі інтелектуальних, але не соціальних процесів у США. Дюркгейм підтримував зв'язок з американськими журналами, був добре знайомий з американською етнографічної літературою, зробив серйозне дослідження внеску США у філософію прагматизму. Проте в його працях важко знайти згадку про життя США.

Одна з найважливіших характеристик сучасного суспільства, по Дюркгейму, - стан аномії - поняття, яке увійшло в американський соціологічний словник з такою ж легкістю і в настільки ж спотвореній формі, як Марксове поняття відчуження.

Підвищений інтерес до моралі спонукав Дюркгейма до поглибленого аналізу того зв'язку, який існує між мораллю і релігією. За Дюркгейма, для дозволу нормативного кризи сучасного суспільства необхідно встановити на емпіричної та теоретичної основі, яка моральна система і яка релігія відповідають цьому суспільству.

Перетворення суспільства в тлумаченні Дюркгейма включає, таким чином, створення спільної для всіх моральної системи, що замінює колишню. Нагадаємо, що Токвіль був глибоко переконаний в тому, що, саме релігія може зберегти елементарні основи громадськості. Однак він бачив, що християнство пронизує далеко не всі сторони суспільного життя. Тому він розглядав суспільство в його реальному, а не ідеальному стані, вишукуючи спосіб, який дозволив би забезпечити більш-менш стійке відповідність моральному ідеалу.

Арон не випадково звертає увагу на той факт, що всі названі в другій частині роботи соціологи вбачають державну тему соціології в конфронтації релігії та науки. Кожен з них визнавав Контову думка про те, що суспільства можуть підтримувати властиву їм зв'язність тільки спільними віруваннями. Всі вони констатували, що трансцендентна віра, передана за традицією, виявилася поколебленной розвитком наукової думки.

Для Дюркгейма потреба створити наукову мораль стимулювала вивчення різноманітних зв'язків між релігією і наукою. Арон ретельно аналізує не тільки загальну концепцію французького соціолога. Він розглядає три великі його книги - «Про поділ суспільної праці», «Самогубство», «Елементарні форми релігійного життя» - як принципові віхи його інтелектуального шляху.

За останні роки вітчизняні читачі мали можливість познайомитися з працями Е. Дюркгейма і М. Вебера. Їм присвячені дослідження, в яких розглядаються різні аспекти їх соціологічних концепцій. Це не можна сказати, на жаль, про Вільфредо Парето. Його твори не перекладалися на російську мову, немає і спеціальних книг, присвячених йому як соціальному мислителю. На думку Арона, соціологи, про які йде мова в його роботі, були в той же час і політичними філософами. Прямували вони традиції, початок якій поклав Конт, чи традиції Маркса, макросоціологія займалися політичними проблемами в тій же мірі, що і соціальними.

На думку Арона, підхід Дюркгейма і Вебера до соціальних питань не відрізнявся істотно від підходу Конта і Маркса. Дюркгейм в якості точки відліку бере конфлікт і панування, але проводить чітке розходження між конфліктами соціальних груп і класів, з одного боку, і загальним фактором панування - з іншого. Вебер доводить до кінця епістемологічний розрив між аналізом суспільства і принципами дії. Його соціологія, подібно домарксистській філософії, вчить розуміти суспільство, але не змінювати його.

Аналізуючи погляди Парето на буржуазний парламентаризм, Арон порівнює їх з поглядами Вебера. При цьому він відзначає, що на відміну від Вебера, який сподівався, що посилення ролі парламентських інститутів позитивним чином позначиться на управлінні суспільством, італійський соціолог ставився до парламентаризму з неприкритою іронією. Причиною цього була відсутність, з його точки зору, у парламентаріїв якості, необхідної для будь-якого роду аристократії і нації як такої, - енергії, здатності у разі потреби вдатися до сили.

Ще один аспект теоретичних поглядів Парето - це проблема бюрократії. Арон відзначає, що, хоча ця проблема займала як Парето, так і Вебера, їх погляди з цього питання істотно розходилися. Парето, обравши в якості відправкою точки чисту економіку і ліберальну модель, тісно пов'язує бюрократію з державою, протекціонізмом, заходами, прийнятими або рекомендованими політиками у своїх власних інтересах, під приводом більш справедливого розподілу багатства і поліпшення становища мас. На відміну від Парето Вебер бачить причину бюрократизації не в демагогів і плутократів, не в податках або необхідності потурати виборцям. Він розглядає це явище як непереборне рух, обумовлене самою природою праці на промислових підприємствах або характером соціальних відносин незалежно від приватного або суспільного характеру власності на засоби виробництва і т.д.

Які теоретичні проблеми поставив перед Парето історичний досвід? - Запитує Арон. Поперше, італійський соціолог мав пояснити разючу схожість між релігійними і політичними ідеологіями, сталість певних явищ, складових соціальнополітіческую систему. Подруге, на основі цієї статичної теорії Парето мав розглянути напрям розвитку суспільства у світлі прогресу бюрократії. Теорія залишків і похідних дозволила першу проблему, загальна теорія рівноваги і відносин взаємозалежності - другу. Але ці дві теорії самі підпорядковані метатеоріі,, іншими словами, створеної Парето концепції науки.

Зіставляючи соціальні доктрини К.Маркса і М. Вебера, Арон не приховує своїх дослідницьких симпатій до останнього. Він підкреслює, що ціннісний підхід до суспільних процесів набагато продуктивніше, ніж економічний детермінізм. Макса Вебера західні вчені оцінюють як великого теоретика, порівнянного з такими значними постатями, як Ф.Ніцше, З.Фрейд, О. Шпенглер. Об'єктивно соціологічна доктрина Вебера протистояла марксистської концепції.

Арон вельми переконливо розкриває лабораторію дослідницької думки М. Вебера, який, висунувши гіпотезу про значення ідеальних компонентів історичного процесу, потім скрупульозно перевіряє її, звертаючись до різнохарактерних релігійним феноменам. Так складається загальноісторична інтерпретація суспільної динаміки, особливо наочно представлена ??генезисом капіталізму. Він, на думку Вебера, викликаний до життя етикою аскетичного протестантизму. Французький соціолог намагається слідом за Вебером розкрити зміст грандіозного процесу раціоналізації. Витоки цього феномена Вебер вбачає в раннеіудейскіх і християнських пророцтвах.

Що стосується власне капіталізму, то Вебер бачить важливу рису західної цивілізації саме в тому, що вона спочиває на ідеї релігійного відношення до професійного обов'язку. Богомільний ірраціоналізм породив економічний і виробничий раціоналізм у найстійкішою і досконалої соціальної формі, яка когдалибо була відома історії. Хоча у Вебера відсутній аналіз економічної структури суспільства предреформационной періоду, його висновок про значення типу свідомості, ценностнопрактіческіх установок в суспільному динаміці здається Арону досить переконливим. Методологія Вебера утвердилася сьогодні як найбільш значуща і дозволяє розширити свої рамки.

Серед інших проблем, які досліджує Арон в соціологічній концепції Вебера, становить інтерес поняття «раціоналізація». На порозі XX в. раціоналістична традиція часто виглядає дещо урізаною і доведеної до епістемології. Раціональне все частіше розглядається як універсальна категорія, що охоплює чисту логіку в класичному або сучасному мисленні, діалектику і навіть деякі форми містичного досвіду. Зрозуміло, ця теза про чи не всеосяжність сенсі поняття раціональності вимагає, критичного розгляду.

Характеризуючи ідеальні типи легітимної влади, Вебер, крім раціонального, заснованого на вірі в законність існуючого порядку, виділяє також традиційний і харизматичний. Особливий інтерес для Арона, судячи з усього, представляє феномен харизми. Це й зрозуміло, адже Вебер не застав тоталітарні режими, що показали механізм харизматичного впливу на суспільні процеси. Вебер прагне примирити зростання всесильної бюрократії з вірою у вільну конкуренцію при капіталізмі.

Арон виявляє суперечливість поглядів Вебера. Німецький соціолог, розробляючи своєрідну концепцію всесвітньої історії, демонструє парадоксальне поєднання захопленості ліберальним індивідуалізмом з чи не ницшеанским песимізмом з приводу майбутнього людського роду. Проте Вебер - основоположник сучасного світогляду, в основі якого лежать плюралізм і релятивізм, відмова від монокаузальності в інтерпретації історичних феноменів.

Нариси Арона, що відтворюють історію соціологічної думки в Європі, цікаві не тільки тим, що вони демонструють розвиток політичної філософії. У відтворенні етапів прогресу соціології відчутна перекличка часів, дослідницький пошук тих механізмів, які зумовлюють соціальну динаміку. Французький учений звернувся до аналізу ідейної спадщини найбільших соціологів останніх століть. Просуваючись від Монтеск'є до Веберу, Арон утримує у свідомості, по суті, одні й ті ж питання. Як розвивається суспільство? Чим скріплюється його єдність? Тяжіє воно до уніфікації або до різноманітності? Які соціальні форми демонструють свою стійкість? Куди рухається історія? Всі ці проблеми, зрозуміло, не отримали остаточного рішення. Вони виникають в новому історичному контексті як виклик часу і гострої інтелектуальної думки.

 П.Гуревіч, д. ф.  н., проф.

 Введення

 Вдивімося в минуле: науки звільнили людський дух від опіки з боку теології і метафізики, опіки, необхідної в дитинстві, але безмірно тривалою. Вдивімося в сьогодення: науки повинні сприяти або своїми методами, або своїми висновками реорганізації громадських теорій. Вдивімося в майбутнє: наведені в систему, науки стануть перманентним духовним підставою громадського порядку, поки триватиме на Землі діяльність роду людського.
 Огюст Коша

Ця книга - або, можливо, слід було б говорити про лекції, що лежать в її основі, - була підказана мені практикою проведення Всесвітніх соціологічних конгресів Всесвітньої соціологічної асоціацією. З тих пір як в них стали брати участь радянські колеги, ці конгреси надавали єдину можливість чути діалог, який вели, з одного боку, соціологи, що відстоюють вчення про шлого століття і трактують його основні ідеї як остаточно прийняті наукою, і, з іншого - соціологи , навчені сучасним методам спостереження і експерименту, проведення зондажів за допомогою анкет, запитальників або інтерв'ю. Чи слід було вважати радянських соціологів - тих, хто знає закони історії, - належать до тієї самої наукової професії, що й західні соціологи? Чи їх слід було вважати жертвами режиму, нездатного відокремити науку від ідеології, так як він трансформував осад минулого науки в державну істину, яку охранители віри нарекли наукою?

Цей діалог вчених або викладачів тим більше мене зачаровував, що він одночасно був історікополітіческім діалогом і співрозмовники різними шляхами приходили до результатів в деякому відношенні порівнянним. Соціологія марксистської орієнтації схильна до інтерпретації сукупності сучасних суспільств, що займають своє певне місце в ході загальної історії. Капіталізм слід за феодальним ладом, як у свою чергу той прийшов на зміну античному господарюванню і як соціалізм змінить капіталізм. Додаткова вартість витягалася меншістю за рахунок маси трудящих спочатку за допомогою рабства, потім - кріпацтва, сьогодні - за допомогою системи найманої праці, завтра ж, слідом за системою найманої праці, зникне додаткова вартість, а разом з нею і класові антагонізми. Лише азіатський спосіб виробництва, один з п'яти перерахованих Марксом у роботі «До критики політичної економії. Передмова », був практично забутий, але, може бути, чвари між росіянами і китайцями спонукають перший визнати ту важливість поняття азіатського способу виробництва і« орошаемой економіки », яку вже кілька років наголошують західні соціологи? Народний Китай виявився б більш вразливий для критика, якби той вдався до цього поняття, а СРСР ніколи його не використав.

Марксизм поряд з соціальною динамікою відображає і соці ально статику, якщо користуватися термінологією Опост Конта. Закони історичного розвитку випливають з теорії соціальних структур, аналізу продуктивних сил і виробничих відносин; самі ж теорія і аналіз грунтуються на філософії, зазвичай іменується діалектичним матеріалізмом.

Таке вчення є одночасно синтетичним (або глобальним), історичним і детерминистским. Від окремих суспільних наук воно відрізняється узагальненим підходом, що охоплює кожне суспільство як систему або цілісність, що знаходиться в русі. Воно, стало бути, знає, по суті, як те, що станеться, так і те, що зараз відбувається. Воно віщує неминучий прихід певного способу виробництва - соціалізму. Будучи прогресивним і водночас детерминистским, воно не сумнівається в тому, що прийдешній лад буде досконаліше минулих укладів: хіба не є розвиток продуктивних сил одночасно рушійною силою еволюції і гарантією прогресу?

Більшість західних соціологів, в першу чергу американських, з байдужістю сприймають на Всесвітніх соціологічних конгресах це монотонне виклад спрощених і вульгаризували марксистських ідей. Вони майже не обговорюють їх більше в своїх роботах. Вони ігнорують закони суспільства та історії, закони макросоціології, якщо мати на увазі в даному випадку подвійний зміст дієслова «ігнорувати»: вони їх не відають і байдужі до них. Вони не вірять в істинність цих законів, не вважають, що наукова соціологія здатна їх формулювати і виявляти і що в пошуку цих законів полягає їх мета.

Американська соціологія, що надавала з 1945р. панівне вплив на поширення соціологічних досліджень в Європі і у всіх некомуністичних країнах, є, по суті справи, аналітичної та емпіричної. Вона примножує кількість анкетних досліджень, що проводяться за допомогою опитувальників і інтерв'ю з метою виявити, як живуть, про що думають, міркують, що відчувають люди, або, якщо хочете, соціалізовані індивіди. Як громадяни голосують під час різноманітних виборів, які змінні величини впливають на поведінку вибірників: вік, стать, місце проживання, соціопрофессіональних відмінності, рівень доходу, релігія і т.д.? Якою мірою це поведінка визначається або змінюється завдяки пропаганді кандидатів? У якій пропорції в ході виборчої кампанії виборці змінюють свої позиції? Які фактори цієї ймовірної зміни позицій виборцями? Такими є деякі з питань, які поставить соціолог, який вивчає президентські вибори в США або у Франції, і відповіді на які дозволять отримати лише анкети. Неважко було б навести й інші приклади - дослідження життя індустріальних робітників, селян, аналіз подружніх відносин, радіо і телебачення, -: а також представити нескінченний перелік питань, з якими. соціолог звертається або може звернутися до різних соціалізованим індивідам,  інституціональним  або  неінстітуціонал'ним  суспільним групам. Мета дослідження - встановити кореляції між соціологічними змінними, виявити вплив кожної з цих величин на поведінку тієї чи іншої суспільної групи, а також дати не апріорне, а наукове визначення реальних груп, сукупностей, що виявляються як спільність, яка відрізняється від іншої спільності або способом поведінки, або спільної прихильністю однаковим цінностям, або тенденцією до раптових змін, провокуючим компенсаторні реакції.

Було б неправильно стверджувати, що, оскільки цей різновид соціології є аналітичної та емпіричної, вона має справу лише з індивідами, з їх намірами і спонуканнями, почуттями і запитами. Навпаки, вона в змозі вийти на реальні групи або сукупності, латентні класи, про які не відають навіть ті, хто до них належить утворює конкретні цілісності, Вірно те, що коллективистская за своєю природою реальність представляється індивідам меншою мірою трансцендентної, ніж іманентною. Об'єктом соціологічних спостережень виступають тільки соціалізовані індивіди: є суспільства, а не суспільство, і глобальне суспільство складено з безлічі товариств.

Антитеза синтетичної та історичної соціології, по суті є лише ідеологією, і соціології емпіричної та аналітичної, яка в кінцевому рахунку являє собою  соціографія,  виглядає карикатурною. Такою вона була вже десять років тому, коли я задумав писати цю книгу; в ще більшому ступені така вона сьогодні, проте на конгресах наукові школи, що захоплюються логікою діалогу та полеміки, окарикатурював себе.

Антитеза  ідеології и  соціографія  аж ніяк не виключає того, що соціологія в СРСР і  США  виконує схожу функцію. тут і там соціологія перестала бути  критикою на  марксистському розумінні слова, вона не ставить під сумнів фундаментальні принципи суспільного ладу; марксистська соціологія - бо вона виправдовує владу партії і держави (або пролетаріату, якщо хочете), аналітична соціологія в США - тому що імпліцитно визнає принципи американського суспільства.

Марксистська соціологія XIX в. була революційною: вона завчасно привітала революцію, яка зруйнує капіталістичний лад. Згодом же в Радянському Союзі рятівної революції належало вже не майбутнє, а минуле. Стався остаточний розрив, предска занний Марксом. З тих пір «за» змінило «проти», і це було не избежно і відповідало діалектиці. Соціологія, народжена революційним пафосом, відтепер служить виправданню встановленого порядку. Звичайно, вона зберігає (або вважається, що зберігає) революційну функцію стосовно товариствам, що не керованим марксістсколенінскімі партіями. Будучи консервативною в Радянському Союзі, марксистська соціологія залишається революційної або намагається залишатися такою у Франції або в США. Однак наші колеги в країнах Сходу погано знають (а десять років тому знали ще гірше) країни, ще не здійснили свої революції. Обставини змушували їх залишатися жорсткими стосовно тих країн, які вони самі не були в змозі вивчити, і проявляти без граничну поблажливість до власної соціальної середовищі.

Емпірична та аналітична соціологія в США не представляє собою державної ідеології; в ще меншому ступені вона служить способом свідомого і добровільного звеличення американського суспільства. Американські соціологи, як мені здається, в більшості своїй ліберали в тому сенсі цього слова, який воно набуло за океаном: швидше демократи, ніж республіканці; вони прихильно ставляться до соціального руху та інтеграції чорношкірих американців і ворожо-г до расової чи релігійної дискримінації. Вони критикують американську дійсність в ім'я американських ідей або ідеалів, без коливань визнають її численні вади, які, як голови у легендарної гідри, знову виростають в достатку відразу ж після проведення реформ, спрямованих на усунення або пом'якшення обговорюваних напередодні реформ недоліків. Чорношкірі американці в змозі реалізувати право голосу, але що означає це право, якщо молодь не знаходить роботи? Деякі чорношкірі вступають до університетів, але що значать ці символічні випадки, якщо у величезній більшості школи, відвідувані чорношкірими, більш низького рівня?

Коротше кажучи, радянські соціологи - консерватори щодо власної країни і революціонери відносно інших країн. Американські соціологи - реформісти, коли мова йде про їх власній країні і, принаймні імпліцитно, відносно інших країн. Це протиріччя між ними в 1966 р. вже не настільки помітно, як у 1959 р. З того часу кількість емпіричних досліджень в американському стилі, що проводяться в Східній Європі, зросло: порівняно з СРСР найбільше їх, напевно, в Угорщині та Польщі . Експериментальні та кількісні дослідження чітко обмежених проблем отримали розвиток і там. Не можна не уявити собі у відносно близькому майбутньому радянську соціологію, також стала реформістської, принаймні щодо СРСР, в якій поєднується згоду з глобальних проблем зі спорами по приватним питанням. Таке поєднання складніше здійснити в радянському суспільстві, ніж в американському чи західному, з двох причин. Марксистська ідеологія - більш чітка, ніж неявна ідеологія панівної школи американської соціології; вона вимагає, щоб соціологи слідували їй, а це набагато важче поєднати з демократичними ідеалами, ніж ємство американськими соціологами політичного ладу США. Крім того, критика частковостей не може заходити надто далеко, не підриваючи основ самої ідеології. Справді, ідеологія стверджує, що рішучий розрив історичного процесу відбувся в 1917 р., коли взяття влади пролетаріатом, чи партією, дозволило здійснити націоналізацію всіх засобів виробництва. Якщо після цього розриву звичайний хід речей триває без помітних змін, то як зберегти догму рятівної революції? Тут мені видається доречним повторити іронічне зауваження, яке прозвучало після прочитання двох доповідей - професора П.М. Федосєєва та професора Б. Барбера: радянські соціологи більше задоволені своїм суспільством, ніж своєю наукою, зате американські соціологи більш задоволені своєю наукою, ніж своїм суспільством.

У європейських країнах, як і в країнах «третього світу», одночасно діють дві впливові сили: ідеологічна і революційна, з одного боку, емпірична і реформістська - з іншого; залежно від обставин помітніше та чи інша.

У розвинених країнах, зокрема в країнах Західної Європи, американська соціологія відводить соціологів «від революції до реформ», замість того щоб вести їх «від реформ до революції». У Франції, де революційний міф був особливо стійким, багато молоді вчені поступово переходили на позиції реформізму в міру того, як емпірична робота змушувала їх замінювати глобальні підходи аналітичними і конкретними дослідженнями.

Втім, нелегко врахувати, наскільки ця еволюція визначається соціальними змінами і наскільки - соціологічної практикою. У Західній Європі ситуація стає все менш і менш революційною. Швидке економічне зростання, збільшуються від покоління до покоління можливості соціального просування не спонукають простих людей виходити на вулицю. Якщо до цього додати, що революційна партія пов'язана з іноземною державою, а остання являє собою зразок все менш і менш повчального режиму, то вражає не занепад революційного запалу, а вірність, незважаючи ні на що, мільйонів виборців партії, яка вважає себе єдиною спадкоємицею революційних сподівань .

У Європі, як і в США, традиція критики (у марксистському розумінні), традиція синтетичної та історичної соціології живі. Чарльз Райт Міллс, Герберт Маркузе в США, Теодор Адорно в Німеччині, Л. Гольдман у Франції (неважливо, чи лежить в основі їх критики популізм чи марксизм) - Всі разом накидаються на формальну і неисторическую теорію в тому вигляді, як вона представлена ??в роботах Толкотта Парсонса, а також на часткові емпіричні дослідження, проведення яких властиво майже всім соціологам в світі, охочим зробити наукову кар'єру. Формальна теорія і часткові дослідження нероздільні логічно чи історично. Багато, успішно займаються проведенням часткових досліджень, байдужі або навіть вороже налаштовані по відношенню до грандіозної теорії Парсонса. Не всі його послідовники приречені займатися дрібними дослідженнями, численність і різноманітність яких стають перешкодою для синтезування, узагальнень. По суті, соціологи марксистської орієнтації, які прагнуть залишатися в рамках глобальної або цілісної критики існуючого ладу, як свого противника мають і формальну теорію, і часткові дослідження в тій мірі, в якій обидва супротивника не поєднуються один з одним: якщо вони когдалибо і поставали більш -менш пов'язаними в суспільстві або в американській соціології, то це з'єднання не було ні необхідним, ні міцним.

Економічна теорія, іменована формальної чи абстрактної, була колись відкинута і історіцістской школою, і школа, яка прагне використовувати емпіричні методи. Обидві ці школи, незважаючи на загальну ворожість по відношенню до абстрактної і неісторичною теорії, по суті різні. та і інша звернулися і до теорії, і до історії. Таким чином, соціологічні школи, ворожі формальної теорії Парсонса або нетеоретична соціографія, так чи інакше визнають і історію, і теорію, принаймні вони прагнуть до концептуального оформлення і пошукам загальних положень, яким би не був рівень їх узагальнень. У деяких випадках вони можуть навіть прийти швидше до революційних, ніж реформістським висновків. Емпірична соціологія, якщо вже вона займається країнами, званими на звичайній мові розвиваються, виявляє безліч перешкод, які споруджують на шляху розвитку або модернізації суспільні відносини чи релігійні та етичні традиції. Емпірична соціологія, створена за американською методикою, може за певних обставин прийти до висновку, що лише революційної влади під силу розтрощити ці перешкоди. Спираючись на теорію розвитку, соціологія, іменована аналітичної, відчуває рух історії, що легко пояснюється, оскільки ця теорія являє собою різновид формалізованої філософії сучасної історії. Вона також визнає і формальну теорію, оскільки для порівняльного аналізу товариств вимагається концептуальна система - отже, різновид того, що соціологи сьогодні називають теорією.

Сім років тому, коли я взявся за цю книгу, я запитував себе: чи є чтонибудь спільне між марксистської соціологією в тому вигляді, як її викладають соціологи зі Східної Європи, і емпіричної соціологією в тій формі, в якій її практикують західні соціологи взагалі і американські зокрема. Повернення до першоджерел, дослідження «великих навчань історичної соціології» (якщо згадати назву, яке я дав двом курсам, опублікованими «Центром університетської документації») мали кінцевою метою відповідь на це питання. Читач не знайде в цій книзі відповіді, який я шукав, але він знайде тут інше. Якщо припустити, що відповідь взагалі можливий, то він виявиться до кінця тієї книги, яка повинна піти за цією, але ще не написана.

Зрозуміло, з самого початку я був налаштований відповісти на це питання, і відповідь - розпливчастий і неявний - міститься в даній книзі. Між марксистської соціологією Сходу та парсонсовской соціологією Заходу, між великими навчаннями минулого століття і сьогоднішніми частковими і емпіричними дослідженнями існує певна спільність інтересів, або, коли хочете, якась спадкоємність. Як не визнати зв'язку між Марксом і Вебером, Вебером і Парсонсом, а також між Контом і Дюркгеймом, між останнім, Марселем Моссом і Клодом ЛевіСтросом? Цілком очевидно, що сьогоднішні соціологи - в певному відношенні спадкоємці і продовжувачі справи тих, кого деякі називають предсоціологамі. Сам вираз «предсоціолог» підкреслює, що історичне дослідження пов'язане з труднощами, до виявлення яких і я хочу приступити. Який би не був предмет історії - інститут, нація чи наукова дисципліна, - його слід визначити або позначити його межі, щоб, виходячи з цього, можна було простежити його становлення. В крайньому випадку французька або будь-який європейський історик може застосувати простий прийом: шматок планети, шестикутник, простір, розташоване між Атлантикою і Уралом, буде називатися Францією або Європою, а історик розповість, що відбувалося на цьому просторі. На ділі ж він ніколи не користується таким незграбним способом. Франція і Європа - не географічні, а історичні поняття, і та і інша визначаються єдністю інститутів та ідей, що пізнаються, хоча і змінюються, і певною територією. Дефініція виводиться з двосторонніх зв'язків між сьогоденням і минулим, з порівняння сьогоднішньої Франції та Європи з Францією та Європою епохи Просвітництва або панування християнства. Хорош історик, який зберігає специфіку епох, який простежує їх зміну і, нарешті, що враховує історичні константи, які одні тільки й дозволяють говорити про єдину історії.

Труднощі зростає, коли предметом історії виступає дисципліна наукова, псевдонаукова або полунаучная. З якої дати починається соціологія? Які автори гідні вважатися родоначальниками або засновниками соціології? Яке визначення соціології прийняти?

Я прийняв визначення, яке визнаю нестрогим, не рахуючи його довільним. Соціологія є дослідження, що претендує на науковий підхід до соціального як такого або на елементарному рівні міжособистісних відносин, або на макрорівні великих сукупностей, класів, націй, цивілізацій, або, використовуючи ходяче вираз, глобальних товариств. Це визначення однаково дозволяє зрозуміти, чому непросто написати історію соціології і визначити, де починається і де закінчується соціологія. Є багато способів виявлення та наукового задуму, і соціального об'єкта. Чи потрібна для соціології одночасно задум і об'єкт, або вона починає своє існування за наявності одного з них?

Усі суспільства певною мірою усвідомлюють себе. Багато з них стали об'єктом вивчення - з претензією на об'єктивність - в тому чи іншому аспекті колективного життя. «Політика» Аристотеля здається нам твором з політичної соціології або порівняльним аналізом політичних режимів. Хоча «Політика» включає в себе також аналіз сімейних і економічних інститутів, її основу становить аналіз політичного ладу, організації управління на всіх рівнях колективного життя, і особливо на тому рівні, де переважно здійснюється соціалізація людини, - рівні поліса. Пропорційно тому, наскільки задум виявлення соціального як такого визначає соціологічну думку, швидше Монтеск'є, ніж Аристотель, гідний бути представленим у цій книзі як засновника соціології. Але якби  науковий задум  вважався більш істотним, ніж  бачення соціального,  то Аристотель, ймовірно, мав би права, однакові з Монтеск'є або навіть з Контом.

Більше того. Джерелом сучасної соціології служать не тільки суспільнополітичного вчення минулого століття, а й ділова статистика, обстеження, емпіричні анкети Професор П. Лазарсфельд зі своїми учнями протягом декількох років проводить історичне дослідження на базі цього іншого джерела сучасної соціології. Не без підстави можна стверджувати, що сьогоднішня емпірична і кількісна соціологія великим зобов'язана Ле Пле і Кегле, ніж Монтеск'є і Конту. Зрештою, професора Східної Європи звертаються до сьогоднішньої соціології, в рамках якої вони не обмежуються законами історичної еволюції в тому вигляді, в якому їх сформулював Маркс, а в свою чергу досліджують радянську дійсність за допомогою статистики, запитальників та інтерв'ю.

Соціологія XIX в., Безперечно, відображає час саморефлексії людей, час, коли соціальне як таке більш конкретизовано в різних формах прояви: то як елементарне відношення між індивідами, то як глобальна сутність. Ця соціологія також висловлює не зовсім новий, але оригінальний за своїм радикалізму задум власне наукового пізнання за зразком наук про природу і з тією ж метою: наукове пізнання має забезпечити людям панування над суспільством або їх історією, так само як фізика і хімія забезпечують їм панування над силами природи. Чи не слід цього пізнання, щоб бути науковим, відмовитися від синтетичних і глобальних амбіцій великих навчань історичної соціології?

У пошуках витоків сучасної соціології я прийшов фактично до галереї інтелектуальних портретів, хоча чітко цього не усвідомлював. Я звертався до студентів і говорив з тією свободою, яка дозволяє імпровізувати. Замість постійного зосередження на виокремлення того, що має право іменуватися соціологією, я намагався підкреслити основні думки соціологів, розглядаючи при цьому їх специфічний соціологічний задум і не забуваючи про те, що цей задум у минулому столітті був невіддільний від філософських понять і якогось політичного ідеалу. Втім, може бути, поїному не виходить і у соціологів нашого часу, як тільки вони наважуються перейти в сферу макросоціології і намічають глобальну інтерпретацію суспільства.

Ці портрети - портрети соціологів або філософів? Не будемо про це сперечатися. Скажімо, що мова йде про соціальної філософії щодо нового типу, про спосіб соціологічного мислення, що відрізняється науковістю і певним баченням соціального, про спосіб мислення, що отримав поширення в останню третину XX в.  Хомо соціологікус  приходить на зміну  хомо економікус.  Університети усього світу, незалежно від суспільного ладу і континенту, збільшують число кафедр соціології; від конгресу до конгресу, здається, зростає число публікацій з соціології. Соціологи широко використовують емпіричні методи, практикують зондаж, використовують властиву їм систему понять; вони вивчають суспільство під певним кутом зору, користуючись особливою оптикою. Цей спосіб мислення вирощений традицією, витоки якої оголює пропонована галерея портретів.

Чому ж я вибрав цих сімох соціологів? Чому в цій галереї відсутні СенСімон, Прудон, Спенсер? Напевно, я міг би навести кілька розумних доводів. Конт через Дюркгейма, Маркс завдяки революціям XX в., Монтеск'є через посередництво Токвіля, а Токвіль через американську ідеологію належать теперішнього часу. Що стосується трьох авторів другої частини, то вони вже були об'єднані Т. Парсонсом в його першій великій книзі «Структура соціальної дії»; того ж вони вивчаються в наших університетах скоріше як метри соціології, ніж як її родоначальники. Однак я погрішив би проти наукової чесності, якби не зізнався в особистих мотивах вибору.

Я почав з Монтеск'є, якому раніше присвятив річний курс лекцій, тому що автора «Про дух законів» можна вважати одночасно політичним філософом і соціологом. У стилі класичних філософів він продовжує аналізувати і зіставляти політичні режими; водночас він прагне осягнути всі галузі соціального цілого і виявити множинні зв'язки між змінними величинами. Не виключено, що вибір першого автора був навіяний мені спогадами про розділі, присвяченому Монтеск'є, в роботі Леона Брюнсвіка «Прогрес свідомості в західній філософії». У цій главі він оголошує Монтеск'є предтечею соціології, а соціологом, чиї роботи служать зразком застосування аналітичного методу в протилежність синтетичному методу Конта та його послідовників.

Я також зупинив увагу на Токвіль, тому що соціологи, особливо французькі, найчастіше його ігнорують. Дюркгейм визнавав у Монтеск'є свого попередника: не думаю, що когдалибо він настільки високо цінував автора «Про демократію в Америці», За часів мого навчання в ліцеї або вже у вузі можна було колекціонувати дипломні роботи з філології, філософії чи соціології і при цьому жодного разу не почути імені, якого не міг не знати заокеанський студент. Наприкінці свого життя, в умовах Другої імперії, Токвіль нарікав з приводу випробовується їм почуття самотності, ще гіршого, ніж те, яке він пізнав в пустельних просторах Нового Світу. Його посмертна доля у Франції стала продовженням його випробувань останніх років. Пізнавши тріумфальний успіх своєї першої книги, цей нащадок великого нормандського роду, свідомо і з сумом який звернувся до демократії, не зіграв у Франції (послідовно зраджував мерзенному егоїзму власників, шаленству революціонерів і деспотизму однієї людини) тієї ролі, до якої він прагнув. Занадто ліберальний для партії, з якої він вийшов, недостатньо натхнений новими ідеями в очах республіканців, він не був прийнятий ні правими, ні лівими, і залишився для всіх підозрілим. Така у Франції доля послідовників англійської або англоамериканской школи, я хочу сказати, уготована тим французам, які порівнюють або порівнювали, відчуваючи почуття ностальгії, бурхливі перипетії історії Франції починаючи з 17 8 9 р. зі свободою, якою користуються англомовні народи.

Політично ізольований завдяки самій манері стриманою оцінки демократії - руху швидше непереборного, ніж ідеального, - Токвіль протидіє деяким напрямних ідеям соціологічної школи, зачинателем якої, принаймні у Франції, вважається Конт, а головним представником - Дюркгейм. Соціологія включає в себе тематизації соціального як такого, вона не допускає зведення політичних інститутів, способу правління до суспільного базису або їх дедуцірованіе із структурних особливостей суспільного ладу. Отже, перехід від тематизації соціального до знецінення політики чи до заперечення політичної специфіки вчиняється легко: у різних формах той же зрушення ми знаходимо не тільки у Конта, але і у Маркса і Дюркгейма. Що розгорівся відразу після війни історичний конфлікт між режимами ліберальної демократії та однопартійними режимами - і ті й інші належать до товариств,  званим Токвілем демократичними, а Контом - індустріальними, - відбиває сучасність, осягаємо за допомогою альтернативи, якою закінчується робота «Про демок ратіі в Америці»: «Нації нашого часу не можуть не обеспечи вать в своєму середовищі рівності умов існування; але від них залежить, призведе їхня така рівність до рабства або свободі, до освіти або варварству, до процвітання або злиднях ».

Мене можуть запитати, чому у своєму виборі я волів Конта СенСімону? Причина проста. Яким би не була участь, приписуване самому СенСімону в так званому сенсімоновском проекті, останній не утворює синтетичної сукупності, порівнянної з контовским проектом. Якщо допустити, що більшість тем позитивізму було вже представлено в роботах графа СенСімона - виразника духу часу, - то треба сказати, що теми ці організовуються строго філософськи лише завдяки дивному генію студента Політехнічної школи, живив спочатку честолюбний задум охопити всі знання епохи, але незабаром замкнулася у створеній ним самим інтелектуальної конструкції.

У цій галереї портретів не представлений Прудон - хоча його творчість мені близьке, - тому що я бачу в ньому швидше плюралістів і соціаліста, ніж соціолога. Не те щоб у нього не було також соціологічного погляду на хід історії (те ж можна було б сказати і про всіх соціалістів), але з його книг нелегко витягати еквівалент того, що пропонують історику соціологічної думки «Курс позитивної філософії» або «Капітал». Що стосується Спенсера, то я охоче визнаю, що йому належить помітне місце. Однак портрет вимагає глибокого знання оригіналу. Я кілька разів перечитав основні роботи семи авторів, яких називаю «засновниками» соціології. Я не можу сказати того ж про роботи Спенсера.

Портрети і тим більше ескізи (кожна глава швидше ескіз) завжди в тій чи іншій мірі відображають особистість художника. Перечитуючи першу частину через сім років, а друга - після п'яти років, я відчув, що розрізняю задум, яким керувався при підготовці кожного з цих повідомлень і який, можливо, не усвідомлював в той час. Я явно прагнув захистити Монтеск'є і Токвіля від нападок ортодоксальних соціологів і домогтися, щоб парламентарій з Жиронда і депутат від Ламанш були визнані гідними посісти своє місце серед засновників соціології, хоча і той і інший уникли соціологізму і підтримали автономію (в каузальному значенні) і навіть певний примат (в гуманному сенсі) політичного ладу по відношенню до соціальної структурі чи до суспільного базису.

Оскільки Конт вже давно отримав визнання, виклад його вчення переслідує іншу мету. У главі намічена тенденція тлумачення його творчості як виходить з оригінальною інтуїції. Таким чином, може бути, це привело мене до того, щоб надати соціологічної філософії Конта більше системності, ніж у нього є, але про це ми ще поговоримо.

Полемічність викладу марксистського вчення спрямована не стільки проти Маркса, скільки проти інтерпретацій, які стали модними 10 років тому, в контексті яких «Капітал» підпорядкували «Економіческофілософскім рукописам»  1844  м. і невірно судили про розрив між роботами молодого Маркса (до 1845 р.) і періоду його зрілості. У той же час я хотів подчерюгуть ідеї Маркса, мають історично важливе значення, які зберегли і використовували марксисти II і  III  Інтернаціоналів. У зв'язку з цим я поступився поглибленим аналізом відмінностей між тією  критикою,  яку Маркс вів з 1841 по 1844 р., і  критикою політичної економії,  міститься в його великих книгах (до такого аналізу я вже приступив в іншому курсі лекцій і сподіваюся когданибудь його відновити). Цей вирішальний момент підкреслив Луї Альтюссер: наступність або відсутність наступності між молодим Марксом і Марксом - автором «Капіталу» залежить від змісту, що вкладається в сутності в одне і те ж слово «критика» на двох етапах його шляху.

Три глави другої частини видаються мені більш академічною, можливо, менш цілеспрямованими. Тим часом я боюся, що був несправедливий по відношенню до Дюркгейму, до чиїх ідей я завжди відчував антипатію. Ймовірно, мені коштувало великої праці терпіти  соціологізм,  на який настільки часто виходять соціологічний аналіз і глибока інтуїція Дюркгейма. Я, очевидно, несправедливо перебільшив область спірного в його роботах - я маю на увазі його філософію.

Я байдуже представив автора «Трактату із загальної соціології», Незважаючи на те що 30 років тому присвятив йому статтю, пронизану неприязню. Парето - одинак, і, старіючи, я відчуваю себе близьким до «проклятим авторам», навіть якщо вони почасти стоять проклять, що випали на їхню долю. Крім того, паретовскій цинізм увійшов у звичку. Один з моїх друзейфілософов приймає Парето за дурника (йому слід було б принаймні уточнити: філософського дурника), і я не знаю, мабуть, ні єдиного професора, який (як тридцять років тому Селестан Бутлі) не може чути посилань на Вільфредо Парето без того, щоб дати волю своєму гніву, скипати в ньому при одній лише згадці, імені велико го економіста, автора соціологічного монумента, чиє місце в історії думки його нащадки ще не зуміли визначити.

Вимушений стримуватися, щоб визнати заслуги Дюркгейма, безпристрасний у ставленні до Парето, я захоплений Максом Вебером, перед яким схиляюся з молодості, хоча і відчуваю себе дуже далеким від нього в розумінні багатьох проблем, у тому числі найважливіших. Як би то не було, Вебер ніколи не дратує мене, навіть якщо я спростовую його, у той час як, навіть визнаючи логіку аргументів Дюркгейма, мені трапляється відчувати незручність. Я залишаю психоаналитикам і соціологам працю пояснити ці реакції, ймовірно, негідні вченого. Незважаючи ні на що, я прийняв деякі запобіжні заходи проти самого себе, збільшивши число цитат, звичайно, пам'ятаючи при цьому, що вибір цитат, як і статистичних даних, залишає велике місце сваволі.

Нарешті останнє слово: на закінчення першої частини я при числящий себе до школи ліберальних соціологів Монтеск'є, Токві ля, до яких я додаю Елі Альові. Я це роблю не без іронії («запізнілий родич»), яка вислизнула від критиків цієї книги, що з'явилися вже в PITTA і Великобританії. Мені видається недаремним додати, що я не зобов'язаний ніякому впливу Монтеск'є або Токвіля, роботи яких я серйозно вивчав лише в останні 10 років. Зате я читав і перечитував 5 березня років книги Маркса. Я неодноразово користувався риторичним методом паралелі або протиставлення Токвіль - Маркс, зокрема в першому розділі «Досвіду про свободи». Я прийшов до Токвілю через марксизм, німецьку філософію, спираючись на спостереження за сьогоднішнім світом. Я ніколи не вагався між «Про демократію в Америці» і «Капіталом». Як і більшість французьких студентів і професорів, я не читав «Про демократію в Америці» до того, як в 1930 р. спробував вперше і безуспішно довести самому собі, що Маркс сказав правду і що капіталізм раз і назавжди засуджений «Капіталом». Майже всупереч власним бажанням я продовжую більше цікавитися загадками «Капіталу», ніж чистої і сумною прозою «Про демократію в Америці». Якщо судити за моїми висновками, то я належу до англійській школі; своїм ста новлением я зобов'язаний головним чином німецькій школі.

Ця книга підготовлена ??гном Гі Берже, аудитором Розрахункової палати. Його внесок - це набагато більше, ніж правка лекцій, що не були заздалегідь викладені письмово і в яких було багато помилок. Він збагатив текст цитатами, примітками, уточненнями. Ця книга багато чим йому зобов'язана, і я йому висловлюю свою гарячу і дружню вдячність.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка