женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЖюльєн Ф.
НазваТрактат про ефективність
Рік видання 2005

Замість передмови

Що ми маємо на увазі, коли говоримо, що якийсь предмет є підставою? Не в значенні «підстава чого-небудь», а підставою в абсолютному значенні? Розглядаючи той чи інший фактор в якості підстави, наприклад, в області економіки, виробництва, торгівлі, ми припускаємо, що цей фактор сам по собі становить джерело певного розвитку, на яке ми можемо спертися: замість того, щоб робити які-небудь дії з власної ініціативи, ми виходимо з того, що в ситуації закладений певний потенціал, який нам слід відшукати, щоб потім вже діяти у відповідності з тими можливостями, які він пропонує. Таке слововживання кілька розпливчасто, але все-таки воно належить сфері практичної діяльності, так що мова йде не про порівняння практики з абстрактною схемою, а навпаки, про перевірку схеми практикою. І мені здається, що саме тут можна знайти ключ до розуміння зв'язку людини з навколишнім світом, більше того, саме тут відкривається вихід за межі теоретичних міркувань, що накладають свою схему, рамку на наші дії, і ми можемо переосмислити їх, відкриваючи нові джерела їх « ефективності ».

Нові - по відношенню до європейської традиції або, у всякому разі, до спадщини стародавніх греків, де ефективність людських дій мислиться як відбиток деяких ідеальних форм, даних дії в якості моделей, покликаних спроеціроват'ся на оточуючий нас світ і реалізуватися в ньому через посередництво волі людини. Суть цієї традиції - в тому, щоб заздалегідь складати план дій і реалізовувати його, бути може, здійснюючи при цьому героїчні подвиги. Для неї важливі відносини між засобом і метою, між теорією і практикою.

Далі ми побачимо, що концепція ефективності в Китаї інша. Вона виходить з того, які умови потрібні для отримання ефекту: суть справи не в тому, щоб прямо і безпосередньо добіват'ся результату як заздалегідь поставленої мети, а поступово створити умови, як наслідок яких, він не зміг би не з'явитися. Іншими словами, мова йде не про те, щоб «переслідувати» якийсь ефект, а про те, щоб дочекатися - і не заважати йому наступити. Для цього достатньо, - вчать нас стародавні китайці, - навчитися отримувати користь з розвитку ситуації, діяти так, як вона сама «несе» нас. А значить, не треба нічого винаходити, не потрібно докладати ніяких зусиль - все це потрібно не заради відмови від земного світу, а єдино для того, щоб домогтися найкращих результатів. Основу цього образу думки, не народив всередині себе протиставлення теорії і практики, становить проникнення в звичайний хід речей і те, що ми називаємо стратегією. Але заглибившись в нього, ми повинні будемо відповісти на запитання: чи справді в нашій європейській концепції, навіть у поглядах «реалістів» (від Аристотеля до Макіавеллі і Клаузевіца), не кажучи вже про більш поширених теоріях, мова йде про поняття «ефективності »? Чи не є саме поняття ефективності занадто вузьким, занадто жорстким, не здатним вмістити наше розуміння того, як треба діяти, щоб в реальному житті відбувалися (траплялися) ті чи інші події?

Коли ми розглядаємо питання про ефективність, то неодмінно розкривається ще одна проблема: які умови появи ефекту, результату? Власне, що таке результат дії? Яким чином в реальному житті щось може здійснитися? Це питання нічого спільного не має з такими вічними поняттями метафізики, як буття і пізнання, як не має він відношення і до етичного розуміння дії.

Від проблеми результативності дії, ефективності, що несе на собі відбиток волюнтаризму, ми перейдемо до питання про ту ефективності, стосовно до якої є підстави говорити про іманентність; і тут нам не уникнути деякого зсуву. «Зрушення» як термін тут отримує подвійне значення: з одного боку, це певна зміна звичного нам образу мислення, перехід з одних рамок в інші - з Європи в Китай і назад. Думка таким чином стає активною, діяльною, здатною змінити наші уявлення про навколишній світ. З іншого боку, зрушення - це зміна, що дозволяє «зняти бар'єри» і нарешті побачити те, чого ми зазвичай не допускаємо в кордони нашої думки, а значить, не можемо мислити.

Звичайно, щоб зробити такий «зсув», буде потрібно грунтовно перебудувати нашу мовну структуру і її теоретичні основи з тим, щоб вивести її на новий шлях, де вона б виражала не те, що внутрішньо було закладено в нею ще до початку комунікації, а те, що відкриється в новій потенційно прийнятною для неї розумової діяльності, здатної відтепер черпати з нових джерел.

Матеріал і джерела

Ця книга є свого роду продовженням попередньої, присвяченій етиці (Fonder la morale. Paris, Grasset, 1996), основним героєм якої був Мен-цзи . У Китаї на кінець епохи «Старожитності» справді простежуються дві течії, все більш чітко протиставляються один одному: протягом «моралістів», куди входить Мен-цзи (кінець IV ст. До н. Е..) І до якого примикає трактат «Чжун юн» , і протягом «реалістів» - тих, хто посеред нестримної гонки за владою, наклала свій відбиток на весь період «Борються Царств», виступав проти традиції, виховання, ритуалів і звичаїв на користь чистої авторитарної влади.

Очевидно, що думка про ефективність в Китаї найбільш явно розвивають «реалісти». Проте пізніше ми побачимо, що й «моралісти», зокрема, Мен-цзи, вважаючи себе прихильниками протилежної точки зору, в багатьох пунктах все ж сходяться з реалістами. Бо всі вони визнають важливість ідеї ефективності, різниця лише в тому, який шлях до її досягнення вони вважають найкращим.

Що стосується військової стратегії, то головний текст належить Сунь-цзи (IV або V ст. До н. Е..). Ми користувалися виданням Ян Біньганя (Сунь-цзи гуйцзя; Чжунчжу гуцзі чубаньше, Хенань, 1986), а також «Одинадцяти коментаторів" (Ши і цзя чжу Сунь-цзи), видання Го Хуажо (Чжунчжу шуц-зю). Кращим західним виданням вважається видання Роджера Еймса (Roger Ames, Sun tzu, The art of Warware, Ballantine Books, New York, 1993).

В якості додаткового матеріалу наводяться цитати з Сунь Біня (IV в. До н. Е..), Які також дуже цікаві, хоча тексти, що дійшли до нас, неабияк зіпсовані; видання, яким ми користуємося - це Ден Цзецзун. Сунь Бінь БІНФА чжуі. Пекін, 1986. Цитується також нове видання - DC Lau et Roger Ames, Sun Pin, The Art of Warfare, Ballantine Books, New York, 1996.

Що стосується політики, то ми користувалися текстом Хань Фей-цзи (280-234), найблискучішого мислителя епохи китайської імперії, невдало званого «законником» («Легіст»); використовувалося видання Чень Цзіюй ( Хань Фей-цзи Цзішен. Шанхай, 1974, 2 тт.). Що стосується дипломатії і того, що ми будемо називати риторикою, хоча насправді це швидше антіріторіка, то текст, яким ми користувалися, цей твір Гуйгу-цзи (390-320). Через брак більш надійного видання (цього тексту зазвичай не надавали належного значення), я користувався, крім класичних коментарів (Інь Цзіц-зан, Тао Хонцзін), також більш новими відомостями (Чжен Цзівень. Гуйгу-цзи яньцзю. Хайкоу, 1993).

Війна, влада, мова утворюють три головні пункти нашого дослідження. Окремо стоїть Лао-цзи (VI або IV в. До н. Е..), Якого при такому підході неможливо помістити в класифікацію, тому що він перекроює її всю. Ось чому я задався метою вивести Лао-цзи із зони дії того містичного ореолу, в який його з таким задоволенням помістили на Заході, і включити в наші роздуми про ефективність; ми користувалися виданням тексту з коментарем Ван Бі: Чжи Сяоші, том 1, Пекін , 1980. Найкраще західне видання - це Robert G. Henricks, Lao-tzu, Te-tao ching, Ballantine Books, New York, 1989.

І нарешті, я вважав за краще залишити за рамками цього дослідження тексти типу «Тридцяти шести стратегем» («Сань ши лю цзи») - збірники корисних порад по частині військової хитрості. Я зробив це для того, щоб, з одного боку, зберегти історичну єдність матеріалу (бо ці збірники безсумнівно відносяться до більш пізнього періоду і лише повторюють добре відомі ідеї в афористичній формі), а з іншого боку, щоб чітко відмежуватися від тієї вестернізованной «китайщини », з приводу якої і без мене було сказано чимало.

Ця книга, насправді, не трактат по ефективності, а трактат про ефективність. І як такий, він заново піднімає питання, порушені в Propension des choses (Seuil, «Des travaux», 1992), намагаючись осмислити їх у визначених межах і намітити шляхи їх успішного вирішення.

[Читач має можливість зіставити трактування китайських класичних текстів, представлену в книзі Ф. Жюльєна, з тією, що прийнята у вітчизняній китаїстики. Переклади цитованих текстів на російську мову див. у наступних виданнях: Сунь-цзи - Сунь-цзи. Трактат про військове мистецтво. Переклад і дослідження Н. І. Конрада. М. - Л., 1950 (перевидано в кн.: Конрад Н. І. Вибрані праці. Синолога. М., 1977); твори Лао-цзи («Дао де цзін»), Мен-цзи, Хань Фей-цзи - Древнекитайская філософія. У 2-х тт. М., 1972-1973; см. Тридцять шість стратагем. Китайські секрети успіху. Пер. В.В. Малявіна М., 1997. Для довідок див. також: Древнекитайская філософія. Енциклопедичний словник. М., 1994. - Ред . ]

Вдивіться, спрямований до зразком

1. Запитаємо самих себе: чи вдавалося нам коли-небудь хоча б ненадовго вийти за межі тієї схеми, що винесена в назву даної глави? Та й чи можемо ми взагалі вийти за її межі? («Ми» - спадкоємці першого грецьких дихотомій, розрізнень, що лежать в основі європейської традиції.) Ця схема настільки добре засвоєна, що ми більше її не помічаємо, більше не бачимо того, як самі ми вибудовуємо ідеальну форму (eidos), яку потім ставимо перед собою як мету (telos), і далі діємо, намагаючись здійснити цю мету, зробити її фактом реальної дійсності.

Здавалося б, все само собою зрозуміло - є мета, є ідеал і воля: погляд звернений тільки на модель, зразок, обраний нами; цей зразок ми проектуємо на навколишній світ, а потім у своїх діях слідуємо розробленим планом. Наш вибір - втручатися в життя, надавати форму нашої дійсності. Чим ближче наша дія підійде до ідеальної форми, тим більше у нас шансів на успіх.

Тепер ясно, звідки береться це правило (у нашому випадку «правило» у значенні: «взяти собі за правило» - так вже влаштована інтелект людини). Адже вже при створенні світу все йшло саме так, а по-іншому і не повинно було бути (хоча спроба пояснити реальний світ, ставши на точку зору його створення, спочатку приречена на невдачу).

Ідея моделі, зразка закладена в самій обговорюваної моделі. Тут первинний жест: з найкращих спонукань божественно добрий платонівська деміург не може чинити інакше - він постійно «споглядає на незмінно суще і бере його в якості прототипу при створенні ідеї і властивостей даної речі» (idea kai dunamis; Платон, «Тімей», 28а [ Пер. С.САверінцева (Платон, Соч. у 4 тт., Т.З) - Ред.], так що у нього «все необхідно вийде прекрасним». Точно так само діє і державний муж: беручи за зразок великого Майстра, він спрямовує погляд на вічне і самототожності і прагне внести в звичаї і звички собі подібних те, що бачить у височині (СР «Держава», VI, 500 с). Там нагорі - вічні форми, вчинені чесноти, осягнути їх під силу лише споглядальному розуму . Ось чому будівельник держави надходить точно так само, як майстер-деміург: складаючи хороший план політичного устрою, він має перед собою якийсь «божественний зразок» і намагається ретельно відтворити його. Навіть оратор, зазвичай настільки мало гідний довіри, стає «майстерним і чесним », коли тримає перед своїм розумовим поглядом зразок, ідеал і в своїх промовах закликає співгромадян керуватися цим ідеалом (« Горгій », 504 d).

Однак за цією міццю« ідей » - в піку всім зусиллям філософського раціоналізму, якого вона так довго служила, - неважко угледіти сліди міфологічного світорозуміння. Співвідносячи таким чином видиме і невидиме, надаючи формам, отриманим поза досвіду і зведеним у архетип, властивість чуттєвої наочності, вчені ризикували поставити платонізм в залежність від «первісного мислення» (доказом тому можуть служити аналогією між теорією ідей - і тим позачасовим світом, зосереджує в собі етіологічні функції, що пов'язаний з «демамі»: про нього згадує Леві-Брюль, розмірковуючи про архаїчних суспільствах). Звідси, мабуть, йдуть корені концепції ефективності у давньогрецьких філософів, заглядали всередину найдавнішої релігії, тієї самої, від якої згодом будь-яка філософія завжди прагнули відмежуватися. Відомо, що вже при Аристотелеві віра в «чистоту» зразка і точність його земного копії була втрачена: матерія світу стала всього лише «вмістилищем», з яким деміург міг звертатися за своїм розсудом: нездатний більш запечатлеваться як форма, дана ззовні, та служить незаперечним каноном, зразок перетворюється в істинно іманентну середу речей, а значить, потрапляє в залежність від конкретних обставин. Але це не привід , щоб відвернутися від проблеми зразка взагалі. Навпаки, «утримуючи ідеал у поле зору» (у даному випадку, ідеал «середини»), ми, як «вправні майстри» (Арістотель, «Нікомахова етика». 116в), не можемо приступати до дії, що не осмислюючи його. Точніше, як підкреслює Аристотель, ми направляємо до нього свою творчість, «дивлячись зверху». Навіть якщо ідеальне залежить від обставин і від індивідів, істина, золота середина завжди залишається метою, що маячить попереду (skopos); її досконалість стає тим зразком, який нам надалі належить втілювати в дійсність. Незмінною залишається функція зразка як цілі, чуваної в «теоретичному» плані; як тільки вона буде поставлена, нам належить підпорядкувати їй нашу «практичну» діяльність.

Відтепер правило добре засвоєно: наявність про тівопоставленія теорії та практики з непорушною силою виступає перед нами, так що обгрунтованість цих двох величин навіть не обговорюється: скільки б ми не перевертали ці два терміни, вони завжди виявляються наявності.

Чи не в цьому полягає суть однієї з найбільш глибоко вкорінилася звичок сучасного західного світу - чи світу взагалі, світу, який, на думку Заходу, може бути уніфікований, стандартизований? Миру, де, незалежно від розподілу ролей, кожен з нас в своєму куточку займається тим же, що і всякий інший у своєму: революціонер креслить модель держави майбутнього, воєначальник розробляє план майбутніх військових дій, економіст займається побудовою кривої планованого приросту ... Стільки схем нав'язано світу, кожна з них відзначена настільки зразковою ідеальністю, що, як кажуть, залишається лише "перетворити" їх у життя. Але що значить "перетворити"? Коли вони реалізуються в навколишньої дійсності? По-перше, реалізація передбачає уявне конструювання моделі «кращого життя»; потім - наявність волі, щоб перенести дану модель на дійсність. Перенести - означає «спустити зверху», як би зробити відбиток, а стало бути, ще й натиснути, нав'язати силою. Таким моделюванням ми намагаємося охопити всі сторони реальної дійсності, і в цьому нами керує наука, адже відомо, що саме наука становить основу всякого моделювання (і насамперед математичного), тоді як технічне виконання, так само як і практичне застосування моделі з метою матеріально перетворити реальний світ визнається доказом ефективності моделі.

Виникає питання: якщо успішне володіння технологією моделювання дозволяє людині підпорядкувати собі природу, то чи не можна поширити цю технологію і на область управління людськими відносинами? Міркуючи в сенсі давньогрецької дихотомії «теорія / практика», те ж питання можна сформулювати трохи інакше: чи можливо поняття ефективної моделі, існуюче на рівні виробництва, творчості (poiesis), поширити також і на область непроізводящего дії (praxis за Арістотелем), на сферу того, що «виконується», а не того, що «виробляється»? Розрізнення цих двох аспектів у кінцевому рахунку не виправдало себе, оскільки один аспект «калькує» інший, дія «наслідує» творчості: навіть коли від «речей» ми переходимо до людських відносин, переважно виявляється і надалі зберігати за діючими особами статус «техніків» ( майстрів, творців, деміургів) як більш вселяє довіру. Добре відомо - і Аристотель вперше сам визнав цей факт - що в основі ефективності технічних винаходів лежить обов'язкове вивчення «речей» реального світу, освоєння їх в строгих термінах науки, тоді як людська поведінка по суті своїй не визначено. Головна особливість людської дії полягає в тому, що воно не підвладне всеосяжної силі законосообразности, і отже, в ньому не так-то легко доглянути відображення наукових законів. Ось чому, подібно до того як у Арістотеля матерія - ця нічим не пов'язана сила протидії - надає більш-менш сильний опір «визначенням», налагаемому на неї формою, реальний світ людських відносин також виявляється практично неможливо «укласти» в створювані нами моделі. Завжди з необхідністю буде існувати розрив між нашою моделлю для дії - тим, що бачиться нашому погляду, спрямованості вгору, - і тим, чого нам вдається досягти. Одним словом, практика завжди хоч чуть-чуть, але відхиляється від теорії. А зразок залишається незмінно-досконалим десь на горизонті розгляду. Ідеал підноситься до небес - і стає недоступним.

2. Поки це лише перше слово, сказане в історії для освітлення відносин між теорією і практикою, - але ж філософія не сприймає провалів! І справді, хіба допустимо залишати настільки безпорадним в навколишньому світі людини, наділеної здатністю до наукової діяльності і завдяки науці познавшего досконалість суті речей? Людині пристало не тільки мислити, але діяти і перемагати.

У суперечках про форму і матерії, або, кажучи словами трагічних поетів Греції, про «найкращому» і «необхідному», Арістотелем вдалося вичленувати здатність, призначення якої - привести практику на зміну теорії, ліквідувати розрив між ними. Йдеться про інтелектуальну (діаноетичних) чесноти, безпосередньо підкорить собі наша дія і забезпечує шукане посередництво між теоретичним і практичним аспектами дії. Така практична мудрість є не що інше, як те саме, що традиційно називається «розважливістю» (phronesis). Нею володіє той, хто здатний самостійно і безпомилково розібратися в тому, що для нього добре і вигідно («Нікомахова етика», VI, 5). Розсудливість не їсти наука, так як займається окремими випадками, а не загальними законами. Вона не є і мистецтво (techne), У тому що націлена на дію (praxis), а не на виробництво (poiesis).

Відмежовуючи розсудливість від науки і від мистецтва, ми тим самим визначаємо власну функцію цієї чесноти: вона не продовжує науку, а поміщається десь поруч з нею. Її предмет - інша сторона мислячої душі. Якщо в науковому плані функція душі - споглядати навколишній світ таким, яким він постає нашому розумовому погляду (предмети метафізичні, математичні), світ, який не може бути змінений, то своєю рассуждающей частиною душа сміливо проводить розрахунок доречних дій в постійно мінливому зовнішньому світі. У розрахунок приймаються і такі додаткові чинники, як «вірність погляду», «жвавість розуму» і «здатність судження» (gnome). Розважливістю славляться не вчені, зайняті умоглядними міркуваннями, а «адміністратори» (господарі в своєму домі і в своєму місті).

Філософія відновлює в правах «людей справи»: не тих, хто, подібно Фалесу або Анаксагору, шукав «важких» і «божественних» знань (ці знання з деяких пір перестали викликати інтерес), а тих, хто займався справами людей, -  подібно Периклу.

Так завдяки Арістотелем філософія, раніше решавшая «неземні» завдання, знову повернулася до «речам», стала «реалістичною». Однак я не зважився б визначити, наскільки «істинної» (в сенсі задоволення потреб науки) можна назвати «міркувати» здатність, для якої ефективність зводиться в принцип. Насамперед виявилося дуже важко дати визначення цієї практичної здібності - бо й сам Аристотель, і його коментатори потрапляють тут в «порочне коло». «Розсудливість», за його визначенням, - це здатність оріентірваться в практиці, дотримуючись  істинні  правила, тобто слідуючи тому, «що добре і що погано для людини». Але звідки має виходити таке «істинне правило», визначальне вибір і що стає потім нормою, якщо не з області знання, науки? Відомо, що на відміну від Платона Аристотель вже не вірив у можливість завжди виводити приватна із загального, дії - з принципів; в результаті йому нічого не залишалося, як визначити розсудливість виходячи з «розважливої ??людини».

Критерій розважливості належить не науці, але лише людині, яка діє «розважливо». Не покладаючись на трансцендентний зразок, Аристотель впадає в іншу крайність і виявляється приреченим на емпіризм, Справа в тому, що позбавлена ??підстави розсудливість виявляється чимось непевним; її можна визначити тільки через існування конкретного індивіда. Аристотель не зумів впоратися з цією проблемою, залишаючись у межах здорового глузду. Зрештою на основі практичної здатності виявилося дуже важко затвердити ідею цінності, здатну заповнити прогалину в теоретичній частині. Хіба не в тому установки мислителів (Арістотелем так і не вдалося вирватися з їх кола, доказом тому - його визначення розважливості за допомогою «істинного правила», orthos logos), що, бачачи відсутність чіткого критерію для «розсудливості», вони все ж розробляють її теорію?

З іншого боку, всупереч загальноприйнятій оцінці поняття розсудливості, яку Арістотель і брав за зразок, сам він не зумів чи не захотів відокремити свої роздуми про розважливості від етичних міркувань. Традиційно в грецької філософії дію розглядалося як етично навантажене. Від цього не відмовлявся і Аристотель. Навіть якщо у своїх роздумах про умови ефективної дії він пішов вперед, обігнавши інших представників грецької філософії, все ж дію у нього трансцендентно по відношенню до мети («перевага», даруемое розважливістю, - не в особисту користь, а в суспільному, на рівні поліса , ср «Нікомахова етика», III).

Позиція Аристотеля підкріплюється розрізненням «розважливого» і «спритного» (deinos), причому спритність розглядається як здатність комбінувати найефективніші засоби, не піклуючись про якість мети, тоді як у випадку розважливості мета ставиться в главу кута. Як етичний варіант спритності, розсудливість зберігає одну і ту ж спрямованість - на добро, сама ж спритність завжди норовить ухилитися убік. Хіба можна повірити в те, щоб греки, з притаманною їм схильністю до хитрощів, які не були захоплені ідеєю спритності, мистецтва виходити переможцем? У самих різних областях своєї діяльності греки дуже рано стали вихваляти хитромудрість (metis), винахідливість, уміння відкривати обхідні шляхи. Як стан розуму, спантеличеного практичними справами, «хитромудрість» греків, на думку Марселя Детьена і Жан-П'єра Вернана, складалося з «чуття, проникливості, здогадки, гнучкості розуму, облуди, кмітливості, пильності, почуття доречності» ... Одіссей, володар metis (polumetis), хитромудрий Одіссей, Одіссей з його численними пригодами, зі страшними превратностями його долі - ось грецький герой. Сам Зевс проковтує божественну Хитрість -  Методу,  щоб володіти її мудрістю і щоб перед богами і людьми бути впевненим у своїй здатності відобразити всі удари і зберегти за собою владу на Олімпі.

Хоча властивість розуму, зване «хитрістю» (metis), проявляється в різних областях, Детьен і Вернан стверджують, що акцент все ж робиться на «практичній ефективності», на «пошуках успіху в сфері активної діяльності». Характерною особливістю «хитрощі» є те, що вона дозволяє отримати перемогу над переважаючою силою, за умови, що слабейший вміло користується обставинами, спритно маневрує. Ввівши в оману суперника в гонках на колісницях, уміло скориставшись зручним випадком, Антилох у Гомера зміг круто змінити співвідношення сил на свою подьзу. Полем діяльності МЕТИД виступає різноманітний і неоднозначний світ, що знаходиться у вічному русі, а тому її уму властиві незвичайна гнучкість і свобода; звідси епітети: «текучий» і «строкатий» розум. Оскільки вона має справу з реальністю, яка зазвичай є наслідком зіткнення протилежних сил, їй належить бути поліморфною і рухливою; здатна підпорядковувати собі постійно мінливу ситуацію, хитрість відкрита всьому, що може трапитися; вона постійно змінюється, щоб пристосуватися.

Хитрість вічно вислизає, вона ще більш невловима, ніж світ, до якого вона звернена; завдяки своїй гнучкості і піддатливості, вона здатна добитися тріумфу там, де для успіху немає готових правил і твердих рецептів. У неї свої зразки або, принаймні, свій «бестіарій»: вона поєднує ролі лисиці і павука, від першої бере спритність, а від другого - вміння обплутати свою жертву і паралізувати її. Саме так, вдаючись до хитрощів і вивертів, діє Одіссей, коли хоче відбити атаку противника і обплутати його за допомогою красномовства. У цьому полягає загальний закон реалістичного погляду на речі. Тим часом, якщо слідувати Детьену і Вернану, можна переконатися в неповторності давньогрецької metis - цим-то вона і підкорює. Бо вона відзначена печаткою одночасно і техніки, і магії. Її покровителька - сама Афіна. Її технічний вимір проявляється в полюванні і в рибній ловлі, її славлять мистецтва управління колісницею і водіння кораблів. Хороший мореплавець - той, хто завдяки хитроумію здатний впоратися з непідвладною людині морською безоднею; хоча мова йде про діяльність, практиці, це діяльність творча: сила, яка будує корабель і яка веде його, - це сама Афіна. З іншого боку, будь то виверти Афіни або ж Медеї, чи небезпечна їх ворожба або благотворна, вони вводять в дію інші сили, більш темні і таємні, ніж ясний людський розум; їм не чужі чаклунські чари. Хитрістю виявляється ефективність, недалеко пішла від таїнства і міфу.

Ще важливіше те, що ніде в Греції ми не знайдемо теорії хитрощі. Хитрість можна виявити тільки там, де є гра соціальних та інтелектуальних сил; іноді хитромудрість стає просто «нав'язливою ідеєю», але ні в одному тексті немає його аналізу, ніде не розкриваються його основи і спонукальні причини. Ось чому Вернан і Детьен могли вивчати хитромудрість тільки на основі міфів і драми, а там воно завжди постає «неглибоким», зануреним в практику, і, незважаючи на широке використання «хитрощів», природа metis не розкривається і підступи її не знаходять виправдання. Хитрість визначає рухоме і невловиме, а значить, не піддається відливання у форму, зведенню в зразок, виключає можливість ототожнення закріплення, прив'язки до бога і буття, до чого завжди так прагнув дух древніх греків. Коли софісти першими угледіли в хитрості джерело філософського пізнання, вони, як відомо, зустріли загальне обурення і різкий відсіч; хитроумію судилося назавжди залишитися за межами того, що становило ядро ??еллінської мудрості (і саме слово metis незабаром вийшло з ужитку в грецькій мові). Але хіба одним лише відсутністю інтересу можна пояснити той факт, що пізнання відвернулося від хитрості і зосередилося переважно на тому, щоб проникнути в сутність речей, вивести порядок світоустрою? А може бути, теоретичний інструментарій грецької думки (і нашої теж) не зміг повною мірою опанувати тим вічним рухом, в якому перебуває дію людських істот?

Як би то не було, практична ефективність для древніх греків залишалася непідвладною і немислимою - навіть якщо до неї і проявляли якийсь інтерес і надавали їй якесь значення.

4. Доказом тому, як важко осмислювати хід дії взагалі, є спроби осмислити хід військових дій. Дійсно, радикально перевертаючи і доводячи до крайності всі наші дії, війна найкраще демонструє те, в якій глухий кут заходить більшість концепцій ефективної діяльності, як тільки ці концепції беруться за побудову теоретичних моделей. Те ж відбувається, коли вони обмежують свої завдання чисто технічною стороною справи (хоча ці дві сторони їх роботи не можуть існувати одна без іншої).

Звернемося до Клаузевіца, одному з небагатьох в нашій традиції авторів, хто на початку XIX в. намагався представити в узагальненій формі попередні спроби побудувати теорію військових дій на європейському матеріалі. Його приклад показовий, бо він знаменує провал початого починання. Сам він пояснює невдачу тим, що задум в області військової дії нічим не відрізняється від проекту в будь-який інший галузі, розглянутої з точки зору матеріального виробництва, без урахування власне діючого початку в ній. Спочатку наука про війну будувалася як мистецтво виробляти озброєння і споруджувати укріплення, збирати армію і створювати механізми її пересування. Так стародавнє мистецтво облоги міст і найпростіша тактика поступово розвивалися, виробляючи все більш досконалі механічні мистецтва. Коли ж ця наука почала систематизувати свої матеріальні дані, вона стала зводити перевагу на війні до простих чисельним показниками: для побудови науки про військові дії належало спиратися на математичні закони. Іноді вона вдавалася до використання геометричних фігур (зокрема, ними користуються фон Бюлов і Де Жоміні). Висновок Клаузевіца краток: чисто геометричний результат не має ніякої цінності. Подібне теоретизування передбачає односторонній погляд, суто матеріальний і не здатний змінюватися, а тому не здатний керувати реальним життям. А коли незабаром ведення війни неможливо підпорядкувати теорії, то немає іншого шляху пояснити військові перемоги, крім посилань на «природні диспозиції» і «геній» полководців (хоча відомо, що генії обходяться без теорій). Цим і пояснюється, зауважує Клаузевіц, що хід бойових дій дістається нам у вигляді опису розрізнених і анонімних рішень, що вийшов з-під пера свідків або мемуаристів ».

Як же Клаузевіц передбачає чинити, щоб уникнути подібної труднощі в побудові теорії? Запропонований ним хід при першому наближенні викликає тільки здивування. Справа в тому, що він починає вибудовувати свою концепцію у вигляді «моделі», яку розглядає як ідеалізовану чисту сутність, - з «абсолютної» війни, якої він далі протиставляє війну «реальну», таку, в яку «абсолютна» війна перетворюється на реальній дійсності. Хоча Клаузевіц і вважає, що до нього все роздуми про війну йшли хибним шляхом і ними був упущений сам предмет дослідження, оскільки теоретики намагалися моделювати те, що в принципі не піддається моделюванню, все ж сам він не уникнув протиставлення теорії і практики. Не зумівши вирватися із загальних схем, в рамках яких західна думка розглядала дію, він не знайшов іншого виходу, як повернутися до проблеми традиційного поділу моделі і реальної дійсності, термінологічно розвести поняття й осмислити розбіжність між ними. Відповідно до його моделі, війна передбачає необмежене застосування сили, що логічно веде до крайнощів (аж до тотального знищення). Однак справа приймає зовсім інший вигляд, якщо ми переходимо від абстракції і реальності, бо війна ніколи не буває ізольованим актом, не обмежується прийняттям одного-єдиного рішення і не буває абсолютною за своїми результатами. А раз так, то тенденція до крайнощів, складова суть війни, в реальній дійсності завжди виявляється в тій чи іншій мірі ослабленою (тільки Наполеону, «богу війни», вдалося б наблизити війну до рівня її теоретичної концепції). Проблема ослаблення, «розмивання» - одна з найцікавіших у Клаузевіца. Що це за «середу-провідник», в якій не може наступити «повного задіяння бойових ресурсів», того, що, власне, і становить суть військових дій?

Звідси пряме запитання: які умови можливості науки ведення військових дій? (Точно так само трохи раніше Кант задавався питанням: як можлива метафізика як наука? А ще раніше Ньютон поставив своє питання: за яких умов можлива фізика як наука?) Слід визнати, що при всій різноманітності тих логічних форм, які керують світом дії (будучи копіями форм, які керують світом знання), сама сувора з них - форма «закону» - виявляється неприйнятною для теорії ведення війни з причини різноманітності і постійної мінливості явищ, з якими вона стикається: фактично мова могла б йти тільки про «методі», і то не в сенсі логіки, а в плані оцінки «середньостатистичної вірогідності аналогічних випадків», звідки можна вивести спосіб діяти «нормально» стосовно до відповідної ситуації.

Спосіб цей з часом асимілюється, перетворюється спочатку в «звичку», а пізніше в «рутину». До нього вдаються «майже несвідомо», коли діяти треба дуже швидко (звідси «професіоналізм», що сприяє точному ходу військової машини). Він дозволяє також вибирати «найменше зло» в умовах нестачі інформації про багатьох деталях, які визначають ситуацію.

Проте такий «метод», постійне і однакове повторення якого породжує «свого роду механічні навички», виявляється все менш прийнятним у міру просування по ієрархічній драбині, посилення відповідальності та по мірі того як стратегічний план стає важливіше тактичного: чим більше масштаб ситуації, тим частіше доводиться звертатися до здатності судження, що дозволяє зрозуміти особливості ситуації, і тим більше цінується талант людини, що приймає рішення. На цьому рівні, пе-ред особою щоразу нового, і отже, невідомого раніше характеру військових дій в усьому їх розмаху, будь формалізм, що припускає повторення вже відомого, представляє найбільшу небезпеку. Саме в силу неможливості задати зразок теорія і терпить неминучий крах. Втім, і сам Клаузевіц у своїх роздумах про війну не претендує ні на що інше, окрім «виховання» бойового духу майбутнього воєначальника, або ще простіше - на «ведення його по шляху самоосвіти». Наука дає полководцю лише «точку відліку, що служить основою для вироблення власного судження», просвіщає його, без того, проте, щоб «вести його за руку на поле бою». І проте, як би недовірливо Клаузевіц не ставився до абстрактних моделям, проектуються на звичний хід речей, сам він, переходячи від роздумів про війну до вказівок щодо того, як її вести (бо він, зрозуміло, не може піти від погляду знизу) , теж потребує ідеї війни і не може обійтися без «плану військових дій», складеного заздалегідь. Для нього такий план - це «скелет будь-якого військового дії», в якому, відповідно до поставленої метою, фіксується серія дій, необхідних для ведення бою. Навіть «під очевидним тиском моменту» не можна «відступати» від нього або піддавати його «сумніву». Таким чином, коли Клаузевіц розглядає себе як діяча в світлі практичної необхідності, він повертається до схеми, яку руйнують його ж власні теоретичні роздуми: спочатку розумова здатність створює ідеальну форму, потім втручається воля - «залізна воля, змітає перешкоди». Без волі неможливо здійснити проект у реальному житті ... Втім, це всього лише початковий план, і пізніше стратегія прийде до того, щоб модифікувати його: бо «на війні все відбувається інакше, ніж було задумано і вирішено де б то не було». Адже війна не є діяльністю, що залежить від нашої волі і спрямованої на «інертну матерію», як це помилково вважали теоретики минулих епох; швидше, мова йде про об'єкт, який «живе і реагує», і зрозуміло, така жива реактивна середу в силу самої своєї природи вислизає від всякого заздалегідь складеного плану. Звідси висновок, до якого приходить зрештою Клаузевіц, і яке заводить нас у відомий глухий кут. «Очевидно, що в таких діях, як війна, коли план заснований на загальних умовах і часто порушується несподіваними приватними явищами, доводиться покладатися більше на роль таланту і набагато рідше, ніж в інших випадках, вдається застосовувати теоретичні вказівки».

Клаузевіц розробив спеціальну концепцію, щоб осмислити неспроможність ідеальної моделі, за якою ведеться дію: концепцію «тертя». Ця концепція, мабуть, надто загальна, по ній неможливо відрізнити реальну війну від такої, про яку читають в книгах. Правильно й те, що «на війні всі теорії падають в ціні внаслідок незліченних вторинних і випадкових обставин, які ніколи не можуть бути досить детально викладені на папері, а значить, наблизитися до мети виявляється неможливо». Клаузевіц ставить питання про опір обставин, як про «терті», тому що сам він, розмірковуючи про військові дії, не відмовився від механістичної моделі (а заодно і від технічної точки зору, яка її супроводжує). Як би добре не була «змазана» військова «машина», все одно залишаються численні точки тертя, які, незважаючи на свої мінімальні розміри, достатні для того, щоб в цілому забезпечити достатній опір і змусити війну зійти з наміченого шляху. «На війні все просто» (згідно з початковим планом), «але найпростіше - це і є найважче» (з того моменту, як від планування переходять до виконання). Труднощі ця порівнянна, говорить Клаузевіц, хіба що з тією, яку ми раптово відчуваємо у воді, коли намагаємося точно повторити настільки природний рух, як ходьба ... Між війною, такою, якою вона виявляється в реальному житті, і ідеальної її концепцією така ж різниця, як між такими поняттями, як «погода» і «клімат»: було б помилкою думати, що цю різницю можна згладити за рахунок збільшення теорій. Єдине, що може допомогти, - це звичка, навички, які виробляються тренуванням, і отже, приходять з практикою.

Подібної «тренуванням» ніколи не можна, втім, домогтися подолання розбіжності між задумом і реальністю. Всі медитації на тему теорії та практики, яким західна філософія не втомлювалася віддаватися з часів Аристотеля (або вже з часів Платона?) І першим кроком в яких завжди була «розсудливість» як етичний аналог «хитромудрість» героїв давнини, мають одне і те ж слабке місце - розрив між реальністю і її зразком.

Саме тому стосовно війні Клаузевіца не залишалося нічого іншого, як теоретизувати з приводу цієї недостатності якої теорії. Немає сумнівів у тому, що війна не є наукою. Але вона не є і мистецтвом - додає Клаузевіц. «Вражає, - зауважує він, - наскільки ідеологічні схеми і мистецтва та науки мало підходять для цієї діяльності». Клаузевіц, до речі, відмінно розуміє причину: справа в тому, що ця діяльність спрямована на якийсь об'єкт, який  живе і реагує.  І всі «схеми», які ми приймаємо або відкидаємо, такі, що їх не так-то легко уникнути, - і тут ми повинні погодитися з ним.

 Використовувати природний хід речей

1. Китайська думка відучує нас вдаватися до настільки звичного для нас протиставлення теорії і практики. Бо світ, створений нею, не перебуває з ідеальних форм, таких, як архетипи або чисті сутності, які необхідно відокремити від реального світу, щоб зрозуміти цей світ. Весь реально існуючий світ тут постає як процес, розмірений і постійний, обумовлений взаємодією двох начал, одночасно і протилежних, і взаємодоповнюючих: це знамениті  інь и  ян.  Порядок речей вже не залежить від зразка, який накладається на речі зверху. Але цей порядок цілком міститься в реальний хід подій, які відбуваються іманентним чином і мають на меті підтримку життєздатності цілого (звідси наскрізна тема китайської філософії - «шлях»,  дао).  Переймаючись метою усвідомити собі хід речей, виходячи з їх внутрішньої когерентності, согласованнності, і діяти пропорційно їх руху, китайський мудрець не намагається віддаватися такої споглядального життя, яка вилилася б у чисте знання (theoria) і була б самоціллю або навіть вищою метою (благом, щастям), залишаючись при цьому абсолютно безкорисливою. «Мир» в розумінні китайського мислителя - не предмет для умоглядів. Не існує «знання» з одного боку і «дії» - з іншого. Ось чому китайський образ мислення логічно не визнає опозиції «теорія - практика»: не тому, що представники цієї традиції не знають про нього або що у них затягнулося якесь теоретичне дитинство, але просто тому, що вони пройшли повз цього відношення, - як пройшли вони мимо ідеї Буття чи ідеї Бога ...

Існує, таким чином, деякий розрізнення, розуміння якого, бути може, здатне заново відкрити для нас набір доступних підходів і дещо похитнути наше бачення світу, базове для європейської традиції (у китайської традиції є своє таке ж стійке світобачення, як є воно і у всякої другий традиції). Тільки таким чином ми зможемо відсторонитися від нашого імпліцитного вибору, який зазвичай рухає нами як якась очевидність, а тим часом саме тут, в точці сумніву, ми маємо випадок глибше зрозуміти його. Застосуємо отримане розрізнення до того головного невідомому, яким виступає для нас ефективність: замість того, щоб вибудовувати модель як зразок для дії, китайський мудрець, швидше, зосереджує свою увагу на звичному ході речей, намагаючись осягнути їх відповідність і отримати користь з їх саморозвитку. І саме в цьому розходженні між китайською та європейської традиціями нам слід було б помітити деяку поведінкову альтернативу для нас самих: замість того, щоб будувати ідеальні форми, а потім проектувати їх на реальні речі, чи не краще спробувати наблизитися до виявлення реальних факторів, сприятливих для потрібного нам дії, розглянувши ситуацію в усьому її обсязі? Замість того, щоб жорстко фіксувати мета нашої діяльності, чи не краще слідувати ходу своїх природних пристрастей? Коротше кажучи, чи не краще, замість того, щоб нав'язувати реальному світу наш план, спиратися на той потенціал, що закладений у самій ситуації?

Мораліст Мен-цзи - назвемо його все-таки моралістом - наводить прислів'я, поширену в князівстві Ци; якщо прочитати її виходячи з традиційного європейського погляду на речі, то вона по-своєму точно передає суть тієї альтернативи, про яку ми говоримо (культура Ци в порівнянні з більш традиційною культурою Лу, мабуть, більш наочно виражає той інтерес, який виявляла до ефективності китайська думка в останні століття Древности). Яким би прозорливим розумом ти не володів, краще спиратися на ті можливості, які закладені в ситуації: «Тримаєш ти в руках сапку иль мотику, краще дочекатися дозрівання плоду» (Мен-цзи, II, А, 1). У цьому сенсі мудрість і стратегія по суті справи збігаються: щоб досягти бажаного ефекту, слід розраховувати швидше на розвиток подій, ніж на свій власний інструментарій; замість того, щоб думати про збудованому заздалегідь плані дій, краще навчитися отримувати користь з того, що закладено в ситуації і що випливає з її розвитку. Справа в тому, що  потенціал  ситуації являє собою щось набагато більше, ніж простий збіг обставин, навіть найсприятливіших, - якщо взагалі не щось зовсім інше. Якщо поглянути на нього з точки зору логіки природного розвитку подій, то потенціал ситуації - це те, коли все йде своїм ходом і нас «втягує» в цей хід речей.

У древній китайській стратегії існують два основних поняття, тісно пов'язаних між собою: з одного боку, це  ситуація  або  конфігурація (сін  ) В тому вигляді, як вона актуалізації і знаходить форму у нас на очах, з іншого боку, це ніби реакція на дію, потенціал (..., вимовляється як  ше  ), Вписаний в ситуацію: його ми можемо змусити працювати на нас. У стародавніх військових трактатах (Сунь-цзи, гл.5, «Ши») в якості ілюстрації наводиться бурхливий потік, здатний зрушити навіть каміння на своєму шляху, або арбалет з натягнутою тятивою, готовий вистрілити. За відсутністю теоретичних пояснень (таке часто буває в Китаї), нам самим доведеться тлумачити ці порівняння. Потік виходить з берегів, коли його русло стає занадто вузьким (результат конфігурації рельєфу) і ситуація сама по собі перетворюється на джерело ефекту (про потік говорять, що він «знайшов силу», «дійшов до межі»). Точно так само і арбалет: в той момент, як він вистрілює, його напружений стан негайно спрацьовує, даючи результат.

Маючи на увазі такий потенціал, китайські мислителі розробили стратегічну науку, подбавши про те, щоб витягти з ідеї потенціалу всі можливі слідства. Вони піддали сумніву те, що можна було б назвати «гуманістичної» концепцією ефективності. Бо насправді в світлі їх концепції наш особистий внесок, події, нав'язані світові нашими зусиллями, значать менше, ніж об'єктивна зумовленість ситуації, що призводить до деяким результатам. Я повинен користуватися цими умовами, я можу на них розраховувати, їх одних достатньо, щоб привести до успіху і визначити його. Мені залишається лише допустити, щоб все йшло своїм ходом. Отже: якщо сила і слабкість - це справа випадку, то мужність і боягузтво - це справа потенціалу (закладеного в ситуації і що випливає з неї). Мужність і боягузтво - продукти ситуації, а не наші особисті якості (вони не залежать виключно від нашої відповідальності). Як пише коментатор Лі Цюань, якщо на боці нашого війська з'являється стратегічний потенціал, «тоді і негідники стають хоробрими», якщо ж воно його втрачає, «тоді і лицарство ні на що не здатні». Ось чому далі в трактаті можна прочитати: «Хороший полководець шукає успіху в потенціалі ситуації, а не вимагає його від підлеглих. Від того, чи вміє він спиратися на потенціал ситуації або не вміє, залежить, як поведуть себе на полі бою його підлеглі: як герої або як труси. Інакше кажучи, мужність і боягузтво є «модифікаціями» цього потенціалу (Ван Сі).

Єдиним еквівалентом, який я, як європеєць, знаходжу для цієї ідеї потенціалу, може служити приклад із галузі механіки - те, що вона визначає як «потенційна енергія». Слід пам'ятати, що мова йде про фізичних, а не про етичні термінах, - про таких, як наукова теорема, наприклад, як теорема про кінетичної енергії, а зовсім не про правила поведінки. Доказом тому служить образ, яким завершується опис стратегії: «Той, хто спирається на потенціал, що міститься в ситуації, використовує в битві своїх людей як колоди або камені, змушуючи їх котитися. І колодах і камінню властиво залишатися нерухомими на рівній поверхні і котитися по похилій площині: якщо вони круглі, вони котяться, в іншому випадку рух відсутня; потенціал військ, якими вміло користуються в битві, можна порівняти з натиском круглих каменів, коли вони котяться вниз з гори ». Похила площина служить тут чином природного устремління, результату сформованого співвідношення сил, яке стратег вміло використовує під час бойової операції: успіх досягається як би сам по собі, спонтанно; як підкреслюють коментатори, він невідворотний і дається «легко».

Чи не варто було б, втім, обмежувати  потенційну енергію ситуації  цим єдиним полем діяльності. Справа в тому, що її традиційно розглядають більш широко, зокрема, в трьох аспектах, тісно пов'язаних між собою (Лі Цзин): 1. Як моральний потенціал: «Коли полководець не жахається смерті, а воїни щасливі битися разом з ним, вони рвуться в бій і несуться як ураган»; 2. Як топографічний потенціал: коли прохід вузький і військо затиснуте так, що «одна людина може охороняти це місце і тисячі не зможуть пройти», і нарешті, 3. Як потенціал, укладений в «адаптації»: коли можна скористатися втомою або розслабленням противника, коли він виснажений спрагою і голодом, коли «його передові пункти розсіялися, а ар'єргард ще тільки форсує річку» ... У всіх цих випадках, той, хто вміє користуватися ситуацією, може домогтися легкої перемоги. За словами одного з коментаторів, тут «малими зусиллями» можна домогтися «великого успіху».

У стародавніх трактатах по стратегії автори не вагаючись рекомендують використовувати такі джерела успіху, іноді доходячи до крайнощів, ризикуючи навіть шокувати читача. Бо для збільшення потенційної енергії ситуації китайський стратег спирається не тільки на те, що може виявитися несприятливим для супротивника (в плані топографії або стану війська); він ще й організовує ситуацію таким чином, щоб  його власні  війська дійшли до такого стану, коли вони самі стануть «рватися в бій». Для цього досить створити для них таку ситуацію, в якій перед лицем небезпеки їм не оставалосьби нічого іншого, як боротися з усіх сил, - щоб вижити (Сунь-цзи, гл.11, «Цзю ді»). Для цього полководець починає битву тільки в «згубному місці», тобто після того, як його війська досить далеко просунулися на територію противника; як якби він змусив їх піднятися досить високо, а потім «прибрав драбину»: шляхи до відступу відрізані і доводиться битися на смерть. Таким чином, воєначальник не вимагає від своїх підлеглих, щоб вони були мужні в сенсі якоїсь вродженої доблесті. Просто в конкретній ситуації він ставить їх обличчям до обличчя з такою небезпекою, що їм не можна не бути мужніми, - хоча б і всупереч їх власної волі. Вірно і інше: коли ворог відступає і у нього немає іншого виходу, окрім як битися на смерть, полководець повинен сам відкрити перед ним лазівку для порятунку, щоб той не зумів розгорнути свою бойову міць.

[Макіавеллі у своєму «Мистецтві війни» теж говорить про це: «Інші полководці переконують солдат у необхідності боротися до кінця без іншої надії на порятунок, окрім як перемога; це найпотужніше і самий надійний засіб, щоб солдати стали битися запекло» (IV) Вірно і інше: «Ніколи не можна доводити противника до відчаю. Цим правилом користувався Юлій Цезар у війні проти німців: коли він бачив, що необхідність перемогти або вмерти надавала їм нові сили, то відкривав ворогові прохід і вважав за краще переслідувати його, а не домагатися перемоги на полі битви »(VI). Але Макіавеллі обмежується лише цими зауваженнями і не призводить доводів для їх обгрунтування. Китайська думка тут робить предметом роздуми те, про що західна стратегія говорить лише мимохідь.]

2. Оскільки китайської стратегії, якщо судити про неї за стародавніми трактатам, властиво спиратися на потенціал, закладений в ситуації, і визначати характер дій залежно від постійно мінливих обставин, їй чужа ідея приречення перебігу подій відповідно до заздалегідь складеним планом як певним ідеалом, до якого треба прагнути і який повинен бути більш-менш завершеним («стратегічний план» по Клаузевіца: такий план показує, коли, де і які військові з'єднання повинні дати бій). Китайський стратег дійсно далекий від того, щоб проектувати на очікувані події ідею, що вказує їм, якими вони мають бути, якими він їх уявляє собі і як припускає домогтися того, щоб вони корилися його волі; адже він розраховує зіграти саме на тому, що використовує реальне розвиток подій.

Якщо вже якась операція повинна бути опрацьована заздалегідь, до вступу в бойові дії (в «храмі предків», як у нас - в «кабінеті міністрів»), то її стануть розглядати не в рамках «плану», а в рамках «оцінки »(поняття  сяо  ) І в світлі поняття «зважування», тобто оцінки, завчасної і вимагає розрахунку - поняття  цзи  ). Стратег повинен почати з ретельного врахування наявних сил, зважити, розрахувати всі чинники, які можуть виявитися сприятливими для тієї та іншої сторони і виділити ті з них, які допоможуть йому здобути перемогу. Древній трактат, який ми почали читати, починається з систематичного викладу того, як строго слід проводити цю попередню (і абсолютно необхідну) оцінку (Сунь-цзи, гл.1, «Цзі»). Її треба вести відповідно з п'ятьма базовими критеріями: моральний дух, метеоумови - «небо», топографічні умови - «земля», командування і система організації. Требуется отримати відповіді на певну сукупність питань: 1. Хто з владик забезпечує найвищий моральний дух? 2. У кого найздібніші командири? 3. Який стороні найкращим чином сприяють погодні та природні умови? 4. Де краще виконуються накази? 5. Яка зі сторін найкращим чином озброєна? 6. На чиєму боці краще навчені офіцери і солдати? 7. Нарешті, хто краще дотримується дисципліну? Експерт у галузі стратегічного мистецтва повинен зробити висновок: «На підставі вищевикладеного мені відомо, хто переможе, а хто зазнає поразки». Тому що потенціал - реальна сила обставин - залежить і від стану противника, иего можна визначити тільки відповідями на перелічені нами питання.

Дійсно, при переході від укладення про існуючі силах до визначення існуючого потенціалу ситуації розігрується основна карта стратегії. Ще одну фразу з давнього трактату варто розглянути дуже уважно: «Після ретельного зважування всього того, що може виявитися вигідним (відповідно з сімома вищеназваними питаннями -  Ф.Ж.)  визначають потенціал ситуації, який може бути доступний зовні (тобто при проведенні операції не в термінах оцінки, а на полі бою). А значить, потенціал полягає в тому, щоб «визначити все, що залежить від обставин і стосується успіху». Подібний аналіз дозволяє враховувати всі аж до найдрібніших деталей, непередбачених обставин, що загрожують зруйнувати побудований план. Більш того, закладена в потенціалі ситуації можливість зміни дозволяє вносити незначні корективи, зумовлені природним напрямком подій. Вихідною точкою служать логіка моделювання (логіка плану-моделі, що дає інформацію про факти) і логіка втілення (ідея-проект конкретизується у часі), а призводять вони до логіки  розвитку:  дати ефекту розвиватися своїм ходом відповідно до логіки самого процесу, що розпочався.

Вже на даній стадії обставини не мисляться як «щось, що лежить зовні», другорядне, як окремі деталі (доповнюючі «головне»: відсилання до метафізики «сутності і явища»). Обставини суть те, за допомогою чого здійснюється можливе: насамперед, потенціал ситуації, можливості, закладені в ній. Висновок: потенціал є щось залежне від обставин - що існує виключно в заданих обставинах (звідси  потенційність,  велика кількість можливостей і необхідність використовувати їх для розвитку успіху).

Як зауважує один з коментаторів (Ду My), навіть якщо вірити в перемогу і мати на руках попередній висновок про реальні силах, потенціал ситуації неможливо передбачити заздалегідь (до початку бойових дій); його можна лише виявити в ході розгортання операції, тому що він постійно змінюється. Зіткнення протиборчих сил тим і чудово, що в ньому постійно відбувається боротьба протилежностей. Так от, в будь-яку хвилину «я вирішую, що вигідно для мене, тільки виходячи з того, що шкідливо для противника» і навпаки: «Розраховуючи, що приносить користь противнику, я розумію, що це шкідливо для мене». Іншими словами (Ван Сі): «Потенціал ситуації є те, що дозволяє отримувати користь з її мінливості». У світлі такої концепції потенціал розглядається як перехід на ступінь від попередніх розрахунків, проведених за встановленими зразками, до подальшого використання ситуації для розвитку успіху, коли процес вже почався. З одного боку, в ході бойових операцій не можна не міняти тактику по відношенню до супротивника, а з іншого боку, потрібно постійно враховувати його сильні і слабкі сторони: якщо його приваблює видобуток, я буду «заманювати» його, якщо його сили засмучені, я скористаюся і цим, а якщо він сильний, я буду вдосконалювати своє оснащення, і т.д. Або ще: якщо ворог відважний, «я буду сіяти смуту»; якщо він обережний і використовує «повзучі» методи, я змушу його стати легковажно відважним, якщо він в повній силі, я вимотати його і т.д. Тому що в присутності противника я не стою на місці, але постійно розвиваюся, я сам не знаю заздалегідь, як я отримаю перемогу. Іншими словами (Лі Цюань): «Стратегія не знає предзаданного визначень»; «вона вибирає форму залежно від потенціалу ситуації».

Повернемося до Європи. Коли Клаузевіц підводив підсумки невдач, з якими стикалися теоретики війни, він відносив їх до трьох причин (Про війну, 11, 2): 1. Теоретики війни (західні) мали на увазі «постійні величини», в той час як на війні «всі розрахунки ведуться в змінних величинах»; 2. Вони враховували тільки «матеріальні цінності», «в той час як на війні важливі також і духовні та моральні цінності»; 3. Вони враховували активність тільки одного боку, «в той час як військове дію покоїться на постійній взаємодії обох учасників». Ми в свою чергу, констатуємо, що концепція стратегії, розроблена в стародавніх китайських трактатах і що ставить на чільне місце ідею потенціалу ситуації, вільна від перерахованих недоліків і витримує критику по всіх трьох пунктах (ми тим самим ще і перевіряємо, - як би ззовні, - чи вірно, що ці три ознаки завжди супроводжують один одного і сходять до загальній логіці): 1. Китайці розглядають потенціал ситуації як змінну даність, яка не може бути визначена заздалегідь, тому що вимагає постійного врахування обстановки; 2. Ретельний попередній аналіз, який дозволяє вловити цей потенціал, без утруднень враховує і духовні, і фізичні фактори (моральний дух війська, що забезпечує згуртованість армії, її озброєність та матеріальне забезпечення); 3. Реципрокне вимір кожного учасника війни - серцевина того, що складає потенціал ситуації (що невигідно для противника, вигідно для мене). Війна, як і будь-який інший процес, в Китаї розглядається в термінах взаємодії і полярності.

Наслідком сказаного виявляється те, що китайська стратегія уникає відсилань до відношення «теорія - практика» (замість нього використовується поняття потенціалу ситуації, що представляє собою проміжну ланку між попереднім розрахунком і можливістю пристосовуватися до ситуації). У той же час вона не знає неминучих втрат (втрата практики при створенні теорії), які аж до наших днів несе Захід з його образом теоретизування. Клаузевіц добре розбирався в цьому. Коротше: китайської стратегії не доводиться мати справу з «тертям», тому що вона націлена проти будь-якого плану, складеного заздалегідь, в той час як прівходящие обставини - це, навпаки, та сила, яка дозволяє імпліцитно потенціалу здійснюватися і розгортатися. Користуючись звичним інструментарієм (теоретичним, техницистским, формалізованим), Захід виявився попросту не готовий правильно осмислити характер ведення війни: він не брав до уваги нічого, крім побічних явищ (підготовка до війни і матеріальні дані), і упускав головне («об'єкт, який живе і реагує », по Клаузевіца). З тих пір залишається єдиний вихід, від якого сам Клаузевіц не може повністю відмовитися: посилатися на випадок або на геній. І навпаки, розум, вихований в китайській традиції, виявляє себе як найвищою мірою  стратегічний,  про що свідчать військові трактати, складені вже закінчується Древности (в епоху «Борються Царств», V-VI ст. до н. е..). Водночас, цей образ мислення накладає свій відбиток на інші області людської діяльності, зокрема на дипломатію і політику.

3. Справді, в діях радника (придворного) і стратега є багато спільного. Будь дипломат, чи працює він за кордоном, укладаючи союзи, або всередині країни, прагнучи залучити до своїх дій увагу государя, повинен починати з суворою оцінки ситуації - «зважити» співвідношення сил в політичному плані, «ретельно розрахувати» з психологічної точки зору внутрішні схильності партнерів (Гуйгу-цзи, гл.7, «Чуай»). Розрахунок співвідношення задіяних сил здійснюється за допомогою деяких умовних правил, які, покликані окреслити ситуацію у всіх її аспектах: визначити розміри князівств, оцінити їх демографічну міць, визначити їх економічну вагу та природні багатства. Важливо також вивчити, хто знаходиться в більш сприятливих топографічних умовах, у кого успішніше стратегія з точки зору відносин між государем і міністрами. Або ще: оцінити, на яких союзників можна розраховувати, до кого більше тягнеться народ і кому були б вигідні потрясіння в країні (про це йдеться також в гл.5 «Фей цянь»). Відповідаючи систематично на ці питання і зіставляючи отримані дані, політичний діяч, радник государя, збирає відомості про готівкові діючих факторах, достатні, щоб бути впевненим у результаті розпочатої операції (і якщо він стикається з деякою «неадекватністю», він розглядає її як неминучий наслідок того , що він не знав всієї ситуації (гл.З, «Ней цянь»). По відношенню до государя оцінка повинна будуватися на знанні того, що він любить і що ненавидить: це потрібно, щоб сподобатися йому. У разі, коли вдається здобути прихильність государя, можна звертати його дії на свою користь, керувати ним. По відношенню до інших людей важливо брати до уваги їх розум, здібності і настрої, які можна використовувати з метою маніпулювання цими людьми.

Тут теж немає ніякого сенсу складати план або встановлювати якісь норми для управління своєю поведінкою, адже якщо ми хочемо мати перевагу перед іншими і розпоряджатися ними на свій розсуд, то у нас немає іншого шляху, ніж як підлаштовуватися до них, ретельно вивчивши попередньо всі їхні риси, щоб використовувати їх: якщо я знаю моральні принципи цієї людини, в силу яких він байдужий до багатства, я не можу спокусити його прибутком, але можу, навпаки, зіграти на них, щоб підштовхнути його на витрати; якщо він досить хоробрий і нехтує небезпеками, мені ніяк не вдасться залякати його, але зате з моєї волі він може йти назустріч загибелі і т.д. (Гл.10, «Моу»). У стародавньому трактаті по дипломатії в повному обсязі аналізується все це до найдрібніших подробиць. Вказується, наприклад, яким чином я, постійно подлажіваясь до іншого, але ніколи не напрошуючись до нього в союзники, і отже, ніколи не зустрічаючи з його боку ні опору, ні настороженості, зможу поступово розширити сферу свого впливу і згодом керувати цим «іншим» . В результаті нескінченно гнучкою дипломатії я супроводжую його скрізь і всюди; жодним чином не перегинаючи палицю, я стаю необхідним в конкретній ситуації; нічого заздалегідь не зумовлюючи, я «модифікує» свою поведінку відповідно з коливаннями партнера; якщо він щось дізнається, я «підтверджую це як правду», якщо він щось говорить, я «звеличую це як найважливіше», якщо в його владі щось здійснити, я роблю так, щоб це здійснилося; якщо він до чогось відчуває відразу, я «пристосовуюся», якщо ж він боїться, я «йду в сторону» і т.д. Інший, таким чином, розвивається як би перебуваючи в стані постійного згоди з навколишнім середовищем (зі мною), від чого він позбавляється потрібних коштів до самостійного існування і починає коритися моїм наказам.

По відношенню до іншого (і це особливо важливо, якщо цей інший - государ) я, не спускаючи з нього з очей, не йду на ризик, нічого заздалегідь не планую і не нав'язую, але так тонко відчуваю обставини, що вони щоразу дають мені привід для отримання вигоди. І чим більше я даю собі волю, чим більше віддаюся на волю обставин, тим відчутніше моє перевагу. На цей рахунок можна привести образ мудреця: він «обертається», як кулька, і весь час шукає те, що «адекватно», не зациклюючись ні на якому плані, що не грузнучи ні в якому проекті. Він проводить «бездонну» стратегію, «незмірну» для інших, «невичерпну» для нього самого. Подібні роздуми про дипломатії знову логічно підводять нас до ідеї потенціалу ситуації (те ж поняття ши). Тому що сила влади, яку я знаходжу над іншим, зобов'язана своєю появою НЕ моїм зусиллям, ні тим більше удачі (обидва ці чинника не працюють), а просто-напросто способу, яким я вмію досягати успіху в будь-якій справі: я спираюся на основоположні фактори , виокремлені мною в ситуації і працюють на мене. У цій області формула: «потрібно встановити потенціал ситуації, щоб керувати речами» (гл.5, «Фей цянь») грає таку ж вирішальну роль, як і у військовому мистецтві. А щоб встановити цей потенціал, спочатку слід, як ми вже бачили, найретельнішим чином оцінити ситуацію (в дипломатичному контексті: виявити своїх прихильників, вивчити їх думку, послухати, що йдеться «всередині» і «зовні» і т.д.). І результатом такого потенціалу, накопиченого всім ходом розвитку ситуації, буде чітко сформулірованнийвивод: такий-то політичний діяч приречений на успіх і перевагу (глава: «Беньцзін інь-фу).
 Бо потенціал - це і є те, що відокремлює «успіх» від «провалу»; це той фактор, який силою своєї «влади» впливає на весь хід розвитку. Ми, таким чином, повертаємося до прикладу з камінням, які котяться з вершини гори, і робимо висновок: «потенціал ситуації призводить до того, що реальна дійсність не може залишатися такою, яка є»: є дипломатична конфігурація, точно так само, як є стратегічна конфігурація, і об'єктивні умови, якими вони керуються, також є зумовленими.

 4. Уявімо собі тепер потенціал ситуації в рамках певної соціальної і політичної організації: він виражається в позиції сили (ши), влади, в той час як різниця рівнів, що забезпечує ефект (згадаємо камені, лавиною мчать зі схилу), співвідноситься з ієрархічністю.

 Потенціал створює «ухил» для підпорядкування, від нього залежить розпочате нами сходження: використовуючи своє становище «згори», ми добиваємося можливості бути почутими своїми підлеглими. Це не залежить ні від достоїнств особистості, ні від прикладених зусиль, ні навіть від прагнення бути почутим. Це не залежить навіть від того, вкладаємо ми всі наші сили в це одна справа або ж розкидаємося. Прихильність до підпорядкування випливає виключно з займаного положення. Коротше кажучи, не особистість, а місце забезпечує ефект.

 Таким «місцем по перевазі», місцем, що створює авторитет, є престол государя. Ось чому у зв'язку з поняттям «сильної позиції» в китайській думки кінця періоду давнину зароджується прагнення перетворити престол як такої в джерело абсолютної влади. Але обгрунтовується це зовсім інакше, ніж це могло б здатися з боку, зовсім не так, як цю ж ідею формулювали інші мислителі в Китаї, наприклад конфуціанці з їх відсилання до трансцендентності, міркуваннями про божественній волі, і вже зовсім не виходячи з суспільного договору, покликаного привести до загального порядку, - а тільки заради ефективності як такої. Порядок у всій імперії забезпечується достатньою силою влади монарха, якої він наділений в силу свого високого становища: всього лише природна схильність чисто об'єктивного характеру, замість тієї випадкової даності, яку представляє собою людина з його цінностями. Захисники такої авторитарної влади, дуже невдало названі «законниками», «легістами» (їх концепція абсолютно не відповідає нашим уявленням про закон, за якими вони бачили тільки владу, але не право), намагалися заблокувати потенціал ситуації, зосередити його в позиції однієї людини, самотньо стоїть на вершині, - монарха, і тим самим перетворити політичні відносини в дусі чистої ідеї влади. Разноуровневость, ієрархічність, визначальна потенціал, зберігається, але опорна ситуація, знаходячи свій епіцентр у фігурі государя, стає нерухомою. Найвищою мірою рухлива, вона зупиняється в одному винятковому місці: народ підносить свого князя, ніби несе на вершину гори поліна для вогнища, здатного охопити всю вершину (Хань Фей-цзи, гл.14, «Гун хв»).

 Як мислиться той командний пункт, звідки виходить безмежна підпорядковуюча міць? Там, де він запанував, монарх тримає дві «рукояті»: одна для нагород, інша для покарань (і ті, й інші чітко марковані у відповідності зі строгими нормами - фа, які відомі всім і застосовуються регулярно). Вже самі по собі ці два важелі, страх і вигода, разом складають достатній інструментарій влади, одночасно стимулюючий та репресивний, який дозволяє государю змусити саме природу людини служити йому (Хань Фей-цзи, гл.7, «Ер бін»). Водночас захисники авторитарної влади (вони ж винахідники тоталітаризму) прекрасно зрозуміли, що самим надійним джерелом влади над іншими людьми є повне знання про них у цьому повністю прозорому світі, в якому підпорядкування тим сильніше, чим менше можна приховати від влади.

 Цей погляд, що зриває всі покриви, паралізує. Государ будує свою владу як справжню машину отримання інформації про всіх і про кожного. У нього на озброєнні є налагоджена система «поділу» думок (що дозволяє зіштовхувати їх) і одночасно система «солідаризації» громадян, (кругова порука, що припускає доноси - Хань Фей-цзи, гл.48, «Ба цзин»), а також досконала поліцейська техніка, суворо секретна, в основі діяльності якої лежать паралельна стеження і умисна дезінформація (поняття ци). Завдяки такій системі посиленого збору інформації та її тщательнейшей обробки, государ може, не виходячи зі своїх покоїв, «все бачити» і «все чути» (фактично всі піддані «бачать» і «чують» лише для того, щоб він міг про це дізнатися - Хань Фей-цзи, гл.14). Йому не потрібно навіть вдаватися до сили для придушення невдоволення - про найменших проявах незгоди йому моментально доносять.

 Мистецтво керувати Тобто, по суті, не що інше як уміння силою залучати інших на свій бік, і не так, що я сам починаю клопотати, а так, що інший змушує мене займатися цим для нього. Справді, можна цілком віддатися своїй справі, не залишати палацу, і при цьому бути абсолютно не на своєму місці. А можна і перебувати в бездіяльності, твердо утримуючи в руках кермо влади. Слід визнати, що становище монарха вимагає не особистих зусиль, а лише технічної організації. Порядок залежить не від фізичної присутності якоїсь особи, локального і незначного, а від уміння управляти. Положення дозволяє здійснювати владу на достатній глибині і без праці.

 З урахуванням абсолютної ефективності свого становища, государ, коли править, вирішує одне-єдине завдання: дотримуватися відпрацьовані до автоматизму правила і зберігати незмінною їх ефективність. Так як верховенство забезпечується виключно силою положення і не доводиться розраховувати на будь-які почуття любові або прихильності з боку народу (тут - на відміну від того патерналізму, про який мріяли конфуціанці), то позиція государя повинна бути захищена від будь-якого втручання, замаху, адже будь-яка інша владна позиція може затверджуватися тільки на шкоду існуючої. При такому трактуванні положення государя сам він і його піддані дійсно виявляються поставленими у відносини прямого антагонізму. Ось чому влада виявляється предметом постійних конфліктів, навіть якщо такі найчастіше протікають в латентній формі, протиставляючи государя всім іншим суб'єктам, в першу чергу, знаті, міністрам і радникам, а також дружині, матері, наложниць, позашлюбним дітям і, зрозуміло, сину- спадкоємцю, оскільки всі вони будуть домагатися того, щоб государ віддав владу або хоча б «поділився нею» (Хань Фей-цзи, гл.48, параграфи 3 і 8).

 Теорія «сильної позиції» спирається на тонку психологію «приналежності», яка oправдивает те, що в дипломатичному мистецтві ми знайшли як необхідну якість радників і придворних. Вона застерігає монарха: слід найбільше побоюватися тих, хто як би вгадує всі його бажання і діє завжди заодно з ним. Бо, надаючи їм довіру, він тим самим дозволяє, щоб такі піддані поволі розгойдали його й скотили вниз. Мова йде не про повалення монархії - така думка ніколи не приходила в голову китайцям - але про узурпацію влади, про те, щоб просто зайняти місце того, хто раніше сидів на престолі (і така заміна відбувається легко, тим більше що не доводиться враховувати ні особистої цінності, ні особистого вкладу тієї людини, хто досі був уособленням влади). Інший рекомендацією для монарха є те, як треба користуватися своїм становищем: все має розвиватися своєю чергою, государю не слід втручатися в хід функціонування механізму влади, навіть зі своїми добрими намірами або видатними доблестями. Тільки б апарат його влади працював нормально - і загальне підпорядкування буде забезпечено. Навпаки, допускаючи всякого роду випадковості (нехай і з добрих спонукань) або роблячи винятки (порушуючи регулярність норми), прагнучи виявити поблажливість або благородство, государ з неминучістю стає джерелом порушення нормального функціонування влади, всього того, що працювало б без збою без його втручання. Загалом, вбачаючи у владі государя не що інше, як чистий засіб для підтримки його позиції, китайські захисники деспотизму задалися метою максимально де-персоніфікувати владу (і я думаю, що саме вони, не рахуючись з китайськими традиціями, далі за всіх пішли цим шляхом ). Якщо авторитет монарха конфуціанського толку тримається на його мудрості й проявляється в благотворний вплив на всіх, хто його оточує, то вплив «легістского» владики повністю базується на максимальному нерівність і ефекті потенціалу, який з нього випливає.
 Насправді існує два взаємовиключних критерію влади: або особиста цінність государя, або займана позиція (Хань Фей-цзи, гл.40, «Нань ши»); або ми сподіваємося на особисті якості і, докладаючи зусилля, добиваємося ненадійних результатів (Хань Фей -цзи, гл.49, «У ду»), або спираємося виключно на силу положення, розраховуючи на те, що вона «вивезе», як у випадку з драконом, якого несуть хмари в небі (Шень Дао). При цьому видаються государем закони неухильно виконуються (Хань Фей-цзи, гл.28): з такою ж неминучістю вантажі, поміщені на корабель, не можуть не плисти по хвилях ...

 При переході від стратегічної концепції (у тому вигляді, в якому вона була вироблена традицією і залишилася актуальною в Китаї аж до наших днів), до приватно-політичної концепції видно явна спадкоємність: мужність чи боягузтво воїна тримаються на потенціалі ситуації точно так само, як підпорядкування чи непокору підданих (те ж саме поняття ши). В обох випадках об'єктивна зумовленість ситуації важливіше якостей, притаманних людям, важливіше їх зусиль. Але точно так само, як там, де мова йшла про війну і концепція потенціалу увазі взаємодію і полярність, а ситуація розглядалася в її розвитку (ефект, результат очікувалися саме від її розвитку), так і у випадку, коли йдеться про осмислення влади ( і того, як її максимально збільшити), захисники деспотизму прагнуть монополізувати весь потенціал, зосереджуючи його на государевому престолі, і тим самим роблять ситуацію нерухомою (відношення «Єдиний», «Вічний» - «піддані»), В результаті, система виявилася заблокованою і перетворилася на недієздатну. Але ефективності вона не втратила. Так, в результаті скрупульозного слідування вченню мислителів-легистов, духовних отців деспотизму, в 221 до н.е. виникла Велика Китайська імперія - вона, як відомо, стала першою в світі бюрократичної імперією.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка