женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторОшо Р.
НазваДхаммапада. З хаосу народжуються зірки
Рік видання 1997

1. Незадоволеність божественна

Лекція була прочитана 21 грудня 1979 в Аудиторії Гаутами Будди, Пуна, Індія

Все виникає і йде ».

Коли ти бачиш це, ти піднявся над відчаєм.

Ось шлях сяючих.

«Існування є відчай».

Зрозумій і вийди за межі відчаю.

Ось шлях яскравих.

«Існування є ілюзія».

Зрозумій - і вийди за межі. Ось шлях ясних.

Ти сильний, ти молодий.

Прийшов час піднятися

Піднімись!

Поки через нерішучість і неробства

Ти не упустив шлях.

Оволодій своїми словами.

Оволодій своїми думками.

Ніколи не дозволяй своєму тілу заподіювати шкоду.

Йди цим трьом дорогах з чистотою -

І ти опинишся на шляху,

На шляху мудрості.

Сиди в світі, сиди в темряві,

Сиди в медитації, сиди в світлі.

Обери своє місце.

Нехай мудрість зростає.

Зрубі ліс,

Чи не дерево.

Бо з лісу виходить небезпека.

Зрубі ліс.

Повалій бажання.

Звільни себе.

Шлях Гаутами Будди - це шлях розуму, розуміння, усвідомленості, медитації. Це не шлях вірування; це шлях бачення самої істини. Вірування просто прикриває невігластво; воно не позбавляє від невігластва. Вірування-це обманний маневр, який ти застосовуєш сам до себе; це не трансформація.

І люди, які вважають себе релігійними, - лише віруючі, які не релігійні. У них немає ніякої ясності, ніякого розуміння, ніякого прозріння в природу речей. Вони не знають, що роблять, вони не знають, що думають. Вони просто повторюють умовності, традиції; мертві слова, сказані давним-давно. Вони не можуть знати напевно, істинні ці слова чи ні. Ніхто не може бути ні в чому впевнений, поки не усвідомлює самого себе.

В існуванні є лише один спосіб прийти до впевненості, - і це твоя власна реалізація, твоє власне бачення. Поки цього не станеться, не задовольняє нічим; залишайся незадоволеним. Незадоволеність божественна; задоволеність в віруванні дурна. Саме у божественній незадоволеності людина росте, але цей шлях тяжкий. Шлях вірування простий, зручний, комфортабельний. Нічого не потрібно робити. Потрібно лише сказати «так» авторитетам: авторитету церкви, держави. Ти просто повинен бути рабом тих людей, які при владі.

Але щоб слідувати шляху Будди, людина повинна бути бунтівником. Бунт-це смак його істоти; цей шлях-лише для бунтующего духу. Але тільки у релігійних людей є дух, тільки у них є душа. Решта людей - порожнисті, порожні.

Ці сьогоднішні сутри сповнені безмежної краси, істинні. Медитируйте на них. Перша сутра:

«Все виникає і йде».

Коли ти бачиш це, ти піднявся над відчаєм.

Ось шлях сяючих.

Життя - це потік, ніщо не залишається колишнім. І все ж ми такі дурні, що продовжуємо чіплятися. Якщо зміна в природі речей, чіплятися нерозумно, бо це чіпляння не може змінити закон життя. Твоє чіпляння лише зробить тебе нещасним. Речі неминуче зміняться незалежно від того, чіпляєшся ти за них чи ні. Якщо ти чіпляєшся, ти будеш несчастньгм: ти чіпляєшся, а речі змінюються, і ти відчуваєш себе розчарованим. Якщо ти не чіпляєшся, вони все одно зміняться, але тоді розчарування не буде, тому що ти повністю усвідомлював, що вони зміняться. Така природа речей, така правда життя.

Згадай закон Халдейна: Всесвіт не тільки дивніше, ніж ми собі уявляємо, вона дивніше, ніж ми можемо собі уявити. І пам'ятай, ти в цьому не самотній. Так дійсно влаштований світ.

Це дуже дивний світ. Все в ньому миттєво, але все ж кожна миттєва річ дає тобі ілюзію свого сталості. Кожна річ світу - це просто мильна бульбашка, красиво блискучий в сонячних променях, можливо оточений веселкою, прекрасного кольору, - але мильна бульбашка є мильна бульбашка! У будь-яку мить він може піти - і піти назавжди. Але на мить він може вас обдурити.

І найдивніше в тому, що навіть після того, як ти був обманутий тисячу разів, ти так і не зрозумів. Варто з'явитися ще одному мильній бульбашці - і ти повіриш. Здається, твоя дурість безмежна! Скільки разів тобі потрібно отримати удар? Скільки разів повинні бути розбиті і зруйновані твої мрії? Скільки разів життя повинна довести, що чіплятися безглуздо? Перестань чіплятися - і тоді ти вийдеш за межі відчаю. Саме чіпляння є корінною причиною відчаю.

У переважають люди двох типів: ті, хто розуміє те, що у них не виходить, і ті, у кого виходить те, чого вони не розуміють. Просто спостерігай своє власне життя, і ти побачиш, що це відбувається і всередині твого розуму. Ти розумієш речі, які у тебе не виходять; легко розуміти те, що в тебе не виходить.

Хтось запитав Бернарда Шоу: «Чи вірите ви, що ніщо не неможливо?»

І кажуть, Бернард Шоу відповів: «Так, я вірю, що ніщо не неможливо, але за умови, що це зробить хтось інший ».

Легко розуміти те, що в тебе не виходить. Того, що у тебе виходить, ти абсолютно не розумієш. Чи розумієш ти своє власне життя? Ти розумієш щось про Бога, але нічого не розумієш про власну життєвої енергії. Ти розумієш щось про небеса і пекло. Є люди, які знають, скільки є небес і скільки адов.

Один чоловік прийшов до мене і сказав:

- Ми віримо, що в нашій релігії чотирнадцять небес. Махавіра досяг лише п'яту; Будда дійшов до шостого; Ісус, Мухаммед і подібні їм знаходяться на четвертому; Кабір і Нанак - на сьомому. А мій гуру, - сказав цей чоловік, - мій гуру досяг чотирнадцятого небес.

Дурні! Але вони знають, скільки є небес і скільки адов. Джайни прогнали Крішну на сьоме небо, тому що він був причиною великої війни, Махабхарати. Він переконав Арджуну, свого учня, битися і вбивати людей. Він був причиною великого насильства, і їм довелося прогнати його на сьому, останні небеса. Але в дні Махавіри один з учнів Махавіра, Маккхалі ГОСАН, повстав проти свого Майстра і оголосив, що небес не сім, а сімсот.

Люди продовжують говорити нісенітницю, - сім чи сімсот? -Нічого не усвідомлюючи про свого внутрішнього життя, не усвідомлюючи, звідки приходить це дихання, куди йде це дихання. Вони не усвідомлюють найближчу істину своєї істоти, але продовжують говорити про високі матерії. Ці розмови про високі матерії потрібні лише для "того, щоб піти від справжніх проблем життя. Це стратегії розуму - утримувати тебе зайнятим повною нісенітницею. Остерігайся розуму і його підступних прийомів!

Будда каже: «Все виникає і йде. Коли ти бачиш це ...» Він не каже: «Вір в це». Він не говорить: «Я став просвітленим, тому ти повинен вірити всьому, що я говорю ». Він не каже:« Ти повинен вірити мені, бо писання підтверджують мої слова ». Він не каже:« Ти повинен вірити мені, тому що я можу довести це логічно ».

Побач красу цієї людини. Він каже: Коли ти бачиш це, ти за межами відчаю. У цю саму мить, коли ти бачиш це - що все миттєво, все в потоці, все змінюється ... Роби все, що хочеш, але ніщо в цьому житті не стане постійним. Коли ти бачиш це на власні очі і розумієш це власним розумом, раптово - ти за межами відчаю.

Що відбувається? У цьому баченні відбувається велика революція; саме це бачення революційно. Тоді ти не чіпляєшся. В мить, коли ти бачиш, що це мильна бульбашка, ти перестаєш чіплятися за нього. Фактично, чіпляння змусить його лопнути швидше; якщо ти за нього не чіпляєшся, він може продовжувати деякий час танцювати на вітрі. Тільки той, хто не чіпляється, може насолоджуватися життям; той, хто чіпляється, не може насолоджуватися нею.

Гуссі прожила гарне життя, побувавши замужем чотири рази. Тепер вона стояла перед перловим Брамою.

Батько Абрахам сказав їй:

- Ваш перший чоловік був банкіром, другий актором, третій рабином, а четвертий - трунар. Що це за система для поважної єврейської жінки?

- Відмінна система, - відповіла Гусей . - Перший для грошей, щоб почати, другий для увазі, щоб продовжувати, третій готує до життя іншого, а з четвертим - в останню путь земний!

Якщо ти бачиш це, ти можеш насолоджуватися - це просто гра. Тоді все зовсім по-іншому; це просто велика драматична постановка. Вся земля стає лише сценою, на якій кожен грає свою роль. Але якщо ти не бачиш, ти стаєш одержимим; ти починаєш чіплятися за речі, глибоко всередині усвідомлюючи, що вони вислизають у тебе з рук.

- У мене є все, що тільки може побажати людина, - простогнав людина з сумними очима.

- Гроші, прекрасний будинок і любов красивою і багатою жінки. І раптом: кулях! Одного ранку входить моя дружина!

Ти не можеш залишатися в одному і тому ж стані довгий час. Тому містики говорили, що життя - це не що інше , як сон; сон, видимий з відкритими очима, сон, який поділяють і інші. Нічний сон особисто твій; ніхто не може розділяти його. Денний сон - це суспільне надбання, його може розділити кожен. Вночі сон суб'єктивний, вдень - об'єктивний. Але якість їх одне і те ж - написи на воді. Ти ще не закінчив писати, а напис вже починає зникати. Це навіть не напис на піску ... тому що на піску вона може зберегтися трохи довше. Їй доведеться почекати, поки не подує вітер або поки хто-небудь не пройде. Це напис на воді. Ти продовжуєш писати, напис продовжує зникати.

Коли ти бачиш це, ти піднявся над відчаєм - негайно ж. І тоді більше нічого не потрібно робити. У ту мить, коли ти це побачив, - де розпач? Причина зникла; ти видалив саму причину. Чіпляючись, ти створюєш причину. Чи не чіпляючись, звільнена ти.

Тому Будда каже: Ось шлях сяючих - такий простий, такий сяючий, що, якщо ти не зовсім сліпий, духовно сліпий, ти не можеш його упустити . Він не говорить про великих метафізичних істинах. Він не філософствує. Він не маніпулює складними словами, системами і теоріями. Він просто констатує факт, який він побачив - і який можеш побачити і ти. Він не має нічого спільного з Буддою, це не його винахід, не його ідея. Це саме істота життя.

Озирнись навколо. Все змінюється. Це схоже на річку, яка все рухається і рухається - а ти хочеш її зловити? Це ртуть! Якщо ти намагаєшся її зловити, це найвірніший спосіб її втратити. Не намагайся її зловити. Спостерігай радісно, ??мовчазно. Свідоцтво гру, сон ... і ти піднявся над відчаєм. Він каже: Ти піднявся над відчаєм.

«Існування є відчай».

Зрозумій і вийди за межі відчаю.

Ось шлях яскравих.

«Існування є відчай». Спочатку він каже: Розпач виникає з чіпляння до миттєвих речам, які ти не можеш зробити постійними. Це не в природі речей. Це проти вселенського закону. Це проти дхамми, дао. Ти не можеш перемогти. Якщо ти борешся зі вселенським законом, ти борешся в програної битві; ти просто витрачаєш даремно свої сили. Що станеться, то відбудеться; з цим нічого не можна зробити.

Все, що можна зробити, можна зробити з твоїм свідомістю. Ти можеш змінити своє бачення. Ти можеш побачити речі в іншому світлі, в іншому контексті, в іншому просторі , але ти не можеш змінити речі. Якщо ти думаєш про світ як про щось дуже реальному, тобі доведеться страждати; якщо ти бачиш світ як дивний сон, ти не будеш страждати. Якщо ти мислиш в термінах статичних енергій, ти будеш страждати. Якщо ти мислиш в термінах іменників, ти будеш страждати. Але якщо ти мислиш в термінах дієслів, ти не будеш страждати.

Іменників не існує; вони існують лише в мовах. В реальності немає іменників. Всі є дієсловом, бо все змінюється, все знаходиться в процесі. Життя ніколи не статична, вона завжди динамічна.

І друге, що говорить Будда: «Існування є відчай ». Буття є відчай. Спочатку він каже: побач світ як сон, текучий, мінливий, новий від миті до миті. Насолоджуйся їм, насолоджуйся його новизною, насолоджуйся несподіванками, які він приносить. Прекрасно, що він змінюється, в цьому немає нічого поганого; просто не чіпляйся за нього. Чому ти чіпляєшся? Ти чіпляєшся, бо в тебе є інша хибна ідея - що ти є.

Перша хибна ідея в тому , що речі статичні. Друга помилкова ідея в тому, що ти є, що у тебе є статичне его. Вони існують разом. Якщо ти хочеш чіплятися, тобі потрібен той, хто чіпляється; якщо тобі не потрібно чіплятися, не потрібен і той, хто чіпляється. Зайди в це глибоко. Якщо тобі не потрібно чіплятися, абсолютно не потрібно і его, воно буде безглуздим. Фактично, воно не може існувати без чіпляння.

Танцюрист може існувати, лише якщо він танцює. Якщо зникає танець, де танцюрист? Співак може існувати, лише коли співає. Идущий може існувати, лише коли йде. Так і его: его існує в чіпляння, у володінні речами, в управлінні речами. Коли немає управління, коли немає бажання бути головним, чіплятися, володіти, его починає випаровуватися. Зовні ти припиняєш чіплятися, і всередині починає виникати нова ясність. Его з усім його димом зникає, его з усіма його хмарами зникає. Воно не може існувати, тому що йому більше нічим харчуватися. Щоб існувати, йому потрібно чіплятися. Воно має створити «мій» і «моє», і воно продовжує створювати «мій» і «моє» всіма можливими і неможливими способами.

Его каже: «Це моя країна», як ніби ти приніс її з собою при народженні, як ніби земля дійсно розділена на країни. Земля неподільна, вона єдина. Але его каже: «Це моя країна» - і не тільки «моя країна», а й: «Це найбільша країна в світі . Це найсвятіша країна ».

Запитай індійців.« Це сама духовна країна в світі. Всі інші матеріалісти, а ми - духовні ». У кожного є власні ідеї про те, який він великий. Запитай німців. Ні в кого немає чистої крові, тільки у них - арійська кров, нордична кров, чистісінька кров. Бог створив їх, щоб правити світом. Запитай японців. Вони відбулися безпосередньо від бога сонця; вони не прості смертні. Сонце - це їх витік , сонце - це витік всієї життя. Запитай кого завгодно. У кожного є власні ідеї про те, як велика його країна, як велика його релігія. Релігія теж стає твоєю власністю: «Моя релігія, моє християнство, мій індуїзм».

Хто може оголосити релігію своєї? Хто може претендувати на те, щоб релігія була його власністю? Християнство не твоє, ти не можеш претендувати на те, що індуїзм твій. Але его так безглуздо! Воно продовжує пред'являти всілякі претензії.

Одного разу містер Гінзберг прийшов додому з торгового кварталу, в якому був його бізнес, і сказав, що він повинен завести коханку.

- Чому? - Запитала місіс Гінзберг.

- Бачиш, - відповів її чоловік, - у всіх інших власників є коханки, а у мене немає, і це погано для мого бізнесу.

- Ну, якщо це для бізнесу, тоді все в порядку, - сказала місіс Гінзберг.

Через деякий час містер і місіс Гінзберг насолоджувалися ввечері в опері, і раптом містер Гінзберг сказав:

- Дивись, он там, в ложі навпроти нас, містер Пінкус зі своєю коханкою.

Місіс Гінзберг деякий час пильно вивчала пару в бінокль і нарешті сказала:

- Наша краще!

Его претендує на все і вся. І, що б то не було, завжди «Наша краще!». Це існує лише завдяки таким претензіям. «Я» існує лише як острів в океані «мій» і «моє». Якщо ти перестанеш оголошувати речі «моїми», це зникне само собою.

Тобі не належать ні дружина, ні чоловік, ні діти. Всі належить цілому. Твої претензії дурні. Ми приходимо в світ з порожніми руками і йдемо зі світу з порожніми руками. Але ніхто не хоче знати істину - це ранить. З порожніми руками ми приходимо, і з порожніми руками ми йдемо. Людині стає ніяково, людині стає страшно. Він хоче бути наповненим, не порожнім. Краще бути наповненим все одно чим - будь-яким сміттям, - ніж бути порожнім. Порожнеча виглядає як смерть, і ми не хочемо істини. Ми щосили намагаємося жити в зручності, навіть якщо це зручність засновано на ілюзіях.

- Я вимагаю пояснень і хочу почути правду! - Закричав розлючений чоловік, виявивши свою дружину в ліжку зі своїм найкращим другом.

- Виріши, що для тебе важливіше, Джордж, - спокійно відповіла вона. - Ти не можеш отримати і те, і інше.

Ти можеш отримати або пояснення, або правду. А люди більш зацікавлені в поясненнях, ніж в правді, звідси стільки філософій. Це пояснення, - призначені для того, щоб відмахнутися від істини, не для того, щоб дати тобі істину; призначені для того, щоб створити багато диму, щоб тобі не потрібно було бачити істину. А Будда наполягає:

Відь її! - Тому що без бачення ти не можеш піднятися над відчаєм.

Джеймс - своїй дружині: Я в настрої, а ти така гарна!

Кетрін: Що змушує тебе думати, що я гарна?

Джеймс: Коли я в настрої, всі красиві!

Все питання в твоєму настрої. Якщо ти в настрої подорожі его, ти не будеш слухати будд або будеш слухати таким чином, що тобі вдасться спотворити, інтерпретувати ці істини на свій лад, щоб вони тебе підтримували. Якщо ти все ще зацікавлений в его, ти не зможеш зрозуміти ці сутри.

Якщо тобі набридло его, якщо ти втомився від його ігор, якщо ти побачив, що воно приносить лише страждання і нічого більше, тоді ці істини так прості для розуміння, що, фактично, не потрібно ніяких пояснень. І я не пояснюю їх тобі. Я просто вбиваю їх тобі в голову, з цього боку, з того боку. Ти намагаєшся ухилитися, ти намагаєшся втекти, ти намагаєшся закрити очі, але я продовжую кричати прямо тобі у вуха в надії, що рано чи пізно ти зможеш зрозуміти, - бо якщо з тобою не станеться це розуміння, твоє життя буде кошмарним сном. І багато житті ти витратив даремно в кошмарних снах. Прийшов час прокинутися!

 «Існування є відчай». Зрозумій - і вийди за межі відчаю. Ось шлях яскравих.  Будда говорить: Це шлях розуму. Цей шлях не для тупих, нерозумних, посередніх умів.

Шлях Будди для тих, хто розумний. А хто розумний? Якщо ти вирішиш бути розумним, ти розумний. Ти народжений з великим розумом, але ти його пригнічуєш. Ти боїшся свого власного розуму, тому що твій власний розум турбує усталений побут твого життя. Сяк тобі вдалося його встановити, а твій власний розум буде змушувати тебе рухатися вперед. Він говоритиме тобі: «Це не істина. Знову ти впав жертвою сну. Іди далі. Поки ти не досягнеш істини, не можна спокійно відпочивати. Іди далі! »Оскільки розум підбурює тебе йти далі, ти пригнічуєш його.

Кожен народжується розумним. Я ніколи не зустрічав дитини, який не був би розумним, але дуже рідко зустрічаються розумні дорослі. Що відбувається за цей час? Кожен ебенок згодом виявляється дурним. До того часу як ти покидаєш університет, ти повністю утвердився в своїй дурості. Університет - це гарантія того, що в тобі вже немає ні іскри розуму. Тепер вже ніхто не може знову зробити тебе розумним - тебе запечатали.

Сократ каже: «Пізнай себе». Будда теж каже: «Пізнай себе». Обидва вони були неправильно зрозумілі, і Сократ більш, ніж Будда. Коли Сократ каже: «Пізнай себе», люди думають, що всередині є хтось, кого потрібно пізнати. Всередині нікого немає. Коли Сократ каже: «Пізнай себе», він просто говорить: «Іди усередину і дивись, що там є». Він не каже, що там є хтось і ти зможеш його пізнати; він просто говорить йти всередину. Але він не хоче занадто тебе лякати.

Будда говорить ясно, що там нікого немає: «Іди усередину і дивись. Є лише бачення, немає бачить. Є розуміння, але немає нікого, щоб розуміти; є знання, але немає нікого, щоб знати ». Це потрібно зрозуміти. Це Будда підкреслює в своєму посланні: звичайно, є процеси, але в цих процесах немає центру. Так, є любов, але немає люблячого, є медитація, але немає медитує, є звільнення, але ніхто не звільнений. Це виглядає дуже дивно, але зараз із цим погоджується сучасна наука.

Що стосується об'єктивної реальності, сучасна наука погоджується з Буддою більше, ніж з будь-ким іншим. Оскільки наука щодня підходить до нього ближче і ближче, у Будди велике майбутнє. Наука буде говорити тією ж мовою, що й Будда. Наука каже, що є енергія, але немає матерії. Саме це Будда говорить про внутрішній світ: є енергія, рух, процеси, але не сутність, не его.

«Пізнай себе» означає: пізнай, що тебе немає. Щоб пізнати це, потрібна велика хоробрість. Люди хочуть знати, що вони - безсмертні душі. Тоді вони дуже задоволені: «Ми - безсмертні душі». А Будда каже: «Не говори дурниць! Тебе просто немає. Безсмертя є, але ти не безсмертний. Коли ти повністю зникаєш, те, що залишається ... ця чистота, ця прозорість, ця невинність, це ніхто, це ніщо, ця  шунья -  ось що безсмертне. У нього немає ні початку, ні кінця, ні народження, ні смерті ».

Але замість того щоб піти всередину і знайти, що его ілюзорно в своїй основі, замість того щоб знайти корінну причину свого страждання, ти продовжуєш перекладати відповідальність на інших.

Знаменита максима Мерфі: «Якщо людина посміхається, коли трапляється щось погане, це означає, що він вже придумав, кого можна в цьому звинуватити».

Кожен намагається звинуватити когось іншого в своєму стражданні. Саме так ми і залишаємося в стражданні, тому що ці звинувачення не допоможуть. Насамперед, це неправильно - ніхто інший не може бути причиною твого страждання; причина ця у тебе всередині. Ти живеш з хибними ідеями. Але навіть якщо ти живеш з хибними ідеями, розум насолоджується думкою про те, що за це відповідальний хтось інший - «Я за це не відповідаю»; ти відчуваєш полегшення.

- Доктор, ви повинні щось зробити з моїм чоловіком.

- А яка у нього проблема?

- Він переконаний в тому, що він холодильник.

- Це жахливо!

- Ви це мені говорите? - Відрубала дружина. - Він спить з відкритим ротом, і світло не дає мені спати всю ніч!

Психіатра зателефонувала жінка і закричала:

- Доктор, ви повинні мені допомогти. Мій чоловік зводить мене з розуму. Він наполегливо стверджує, що він - Мойсей.

- Це звучить серйозно, - відповів психіатр. - Я думаю, вам слід привести його завтра до мене на прийом.

- О, неодмінно, - відповіла вона. - Але до цього часу як мені змусити його перестати розсовувати води, коли я приймаю ванну?

Навіть якщо ти божевільний, розуму хочеться вважати, що за це відповідальний хтось інший-хто-то інший божевільний. Люди готові вірити в те, що божевільний весь світ, але тільки не вони самі. Фактично, божевільний ніколи не визнає себе божевільним. Ти можеш піти до божевільні і запитати про це пацієнтів, і тебе чекає сюрприз: жоден з них не погодиться, то він божевільний. Весь світ божевільний, але він у повному порядку.

Фактично, ті, хто розуміє божевільних, скажуть, що, як тільки божевільний розуміє, що він божевільний, він більше не божевільний, в його істота почав входити розум.

Саме це говорили всі будди: в ту мить, коли ти розумієш: «Я в невігластві», трапляється перший проблиск знання. У ту мить, коли ти говориш: «Мене немає», в тебе проникає даний існування. Вперше ти кажеш: «Я нічим не володію», і весь світ - твій. Вперше ти кажеш: «Я не відділений», «Я єдиний з цілим», і ти стаєш цілим. Крапля роси насправді не зникає, вона стає океаном. Пізнавши власну порожнечу, власне відсутність его, людина нічого не втрачає, але отримує все.

Третя сутра:

 «Існування є ілюзія».

 Візьми - і вийди за межі.

 Ось шлях ясних.

Будда не дає тобі доктрин, догм. Він абсолютно не зацікавлений в тому, щоб давати тобі філософії життя. Ось вся його турбота: як зробити ясним твій розум, як повідомити тобі ясність, щоб ти міг безперешкодно бачити, щоб твої очі більше не були покриті пилом, щоб твої очі були чисті від пилу і володіли проникливістю бачити речі такими, як вони є.

Зазвичай все, що ти бачиш,-це твоя проекція. Саме це ти називаєш існуванням - ти проеціруешь. Існування діє лише як екран, а проектор у тебе всередині, і ти продовжуєш проектувати свої бажання, свою уяву, свої надії, свої мрії, ти продовжуєш бачити речі, яких немає.

Люди продовжують проектувати. Навіть якщо ти зустрінеш їх після їх смерті, ти знайдеш їх в такому ж безладді.

Справи Блюма йшли жахливо, і йому довелося звільнити частину своїх помічників. Через місяць йому довелося воліть ще частину, і всі говорили, що це жахливе напруга стало нав'язливою ідеєю, яка прискорила його смерть, що послідувала через декілька тижнів.

Коли його тіло несли до каплиці на відспівування, Блюм раптово сів у труні і сказав:

- Скільки людина несе мене?

- Вісім, містер Блюм, - відповів трунар.

- Треба звільнити ще двох, - сказав Блюм і ліг знову.

Навіть після смерті продовжується колишня одержимість! Не приймайте це за жарт - саме так все і є. Люди продовжують вірити в ті ж самі речі і після смерті; вони продовжують бажати того ж самого. Саме так вони продовжують знову і знову повертатися на землю, щоб виконати невиконані бажання. А ці бажання нездійсненні, тому вони продовжують повертатися знову і знову - мільйони разів.

Будда називає це порочним колом, колесом, яке продовжує обертатися. Ти в точності схожий на спицю в колесі. Іноді ти піднімаєшся наверх, іноді опускаєшся вниз. Але колесо продовжує рухатися вгору-вниз, вгору-вниз; життя і смерть, життя і смерть; одну мить - успіх, інше мить - відчай. Це продовжується і продовжується, і так було вічно. І все це тільки проекція - це не реальність.

Реальність може бути пізнана, лише якщо тобі нічого проектувати. Цей стан не-проекції Будда називає ясністю. Ясність означає, що у тебе немає бажань, що ти не хочеш, щоб все відбувалося певним чином, ти готовий бачити речі, як вони є. Ти просто дзеркало, чи не проектор.

Коли ти дзеркало, - це  самадхи,  це саторі. Ти просто відображаєш, як мовчазна, ясна, холодна вода озера відображає повну місяць і зорі. Коли ти абсолютно ясний, без снів, без бажань, без уяви, без спогадів, відклавши весь розум в бік, - а розум - це проецирующий механізм, - тоді є ясність, і речі відображаються, як вони є. І вперше ти знаєш, що є; інакше:  «Існування є ілюзія».

 Зрозумій це:  все, що ти вважаєш існуванням,  є ілюзія.

 Зрозумій це і вийди за межі.

 Ось шлях ясних.

 Ти сильний, ти молодий.

 Час піднятися.

 Так піднімися!

 Поки через нерішучість і неробства

 Ти не втратив шлях.

У стародавній Індії в той час, коли Будда передавав ці сутри учням, загальноприйнятою традицією було, що людина повинна стати шукачем лише в останній стадії свого життя. Якщо прийняти життя як проміжок часу в сто років, індуїстська уявлення ділить життя на чотири відрізка по двадцять п'ять років кожен.

Перші двадцять п'ять років відводяться на освіту,  брахмачарью.  Ти йдеш до університету, ти живеш з майстром, щоб вивчати навички світу, мистецтво, ремесло, науку. Через двадцять п'ять років ти повертаєшся у світ і одружишся. І наступні двадцять п'ять років - друга стадія - ти виконуєш обов'язки життя як домогосподар, як чоловік, як батько.

Потім слід третя стадія, ще двадцять п'ять років: ти готуєшся відректися від світу. Третя стадія називається  ванпрастха.  Перша стадія,  брахмачарья -  безшлюбність, - щоб ти міг повністю присвятити розум навчанні, щоб ніщо тебе не відволікало. Вся твоя сексуальна енергія повинна бути спрямована на навчання. Друга стадія називається  гархастхья -  стадія домовласника. Ти присвячуєш всі свої сили сімейного життя: будуєш будинок, створюєш великий бізнес, заробляєш гроші, ростити дітей. Третя стадія називається  ванпрастха.  «Ванп-растха» означає: «повернутися обличчям до лісу». Тепер готуйся покинути світ - готуйся двадцять п'ять років! Живи і раніше в будинку, але повернись обличчям до лісу. Поступово від'єднати. Продовжуй передавати обов'язки дітям, які тепер повертаються з університету.

І четверта стадія - через сімдесят п'ять років - на останні двадцять п'ять років ти стаєш  саньясіном.  Це було звичайною, усталеною, загальноприйнятою традицією в Індії.

Насамперед, люди не живуть сто років, і, зокрема, в ті дні вони ніколи не жили сто років. Наукові дослідження доводять, що в часи Будди люди жили в середньому сорок років; сорок років було середньою тривалістю життя. І здається, це непогано, тому що навіть зараз в Індії середня тривалість життя - тридцять шість років. Зі всієї новітньої медициною, медичною допомогою, лікарнями середня тривалість життя в Індії тридцять шість років, і якщо в ті дні, без науки, без медичних можливостей, люди доживають до сорока років, це було дуже непогано! Люди не жили сто років. До того часу, коли людині виповнювалося сімдесят п'ять, його вже не було в живих. Тому для більшості людей час саньяси ніколи не наставав.

Здається, це просто було спробою відкласти її. І навіть якщо хтось доживав до сімдесяти п'яти років - а деякі люди жили стільки, сам Будда жив вісімдесят років, - якщо деякі люди і доживали до сімдесяти п'яти років, у них не залишалося майже ніякої енергії. Вони були мертвими, ходячими трупами. У них не було енергії, достатньої для того, щоб медитувати, щоб піднятися до найвищих висот свідомості. Вони не могли трансформувати свої істоти в природу будди; для них це було неможливо.

Будда приніс велику революцію, і Індія так і не змогла йому цього пробачити. Він зруйнував всю божевільну ідею стадій. Це маячня, тому що є небагато розумні люди, які можуть бути саньясінамі, коли вони дуже молоді, і є сверхразумние люди, які можуть бути саньясінамі ще дітьми.

Шанкарачарья став саньясіном, коли йому було тільки дев'ять років. Будда став саньясіном, коли йому було двадцять дев'ять років. Нерозумно це відкладати. Навіщо продовжувати відкладати істину до того моменту, коли ти перетворишся на труп і у тебе не залишиться ніяких сил? І тоді ти спробуєш злетіти високо в небо? Коли прийде час лягти в могилу, ти спробуєш злетіти до сонця? Це неможливо.

Будда був першим, хто представив Індії ідею молодого саньясіна. Він підкреслював, що молодість-це найкращий час, щоб бути саньясіном, петому що для внутрішньої трансформації, для внутрішньої роботи потрібно величезна енергія. Відкладати не можна. Хто знає про майбутнє? Хто знає навіть про завтра чи про наступне миті? Він каже:  Ти молодий, ти сильний -  це найкращий час.  Час піднятися.  Не відкладай. Немає необхідності відкладати. Не говори: «Я прокинуся тільки в сімдесят п'ять років». Людині, яка бачить сни сімдесят п'ять років, буде дуже важко прокинутися через сімдесят п'ять років снів. Сни стануть його другою натурою.

У міру того як ти старієш, ти стаєш все більш і більш жорстким, все менш гнучким. У міру того як ти старієш, ти стаєш все більш механічним, все менш живим. Твій спосіб життя стає таким усталеним, твій образ мислення - таким застиглим, що їх неможливо змінити. Саме тому старому людині важко навчитися чомусь новому. Кажуть: «Не можна навчити старого пса новим трюкам». Діти вчаться дуже легко; старикам дуже важко вчитися, тому що вони думають, що вже все знають. У них є весь їхній життєвий досвід, і цей досвід починає керувати ними; він продовжує керувати ними до самого кінця.

Зеб і його дружина Едді мали репутацію самої скупий пари на пагорбах. Кілька років тому, коли помер Зеб, його родич був страшенно збентежений постійними скаргами Едді на дорожнечу похорону. Вона навіть наполягла на тому, щоб труну був закритий, тому що тоді їй не потрібно було платити трунаря за кімнату для прощання.

Через кілька років Едді захворіла і, схоже, мала невдовзі возз'єднатися зі своїм чоловіком. Едді покликала свою єдину подругу і взяла з неї обіцянку подбати про похорон.

- Обіцяй, що поховаєш мене в чорному шовковому платті, - сказала вона слабким голосом. - Але можеш відрізати задню частину спідниці. Це хороший матеріал, і шкода витрачати його даремно.

- Але Едді, - відповіла подруга. - Я просто не можу. Коли ви з Зебом ввійдете в Перлові Врата, звичайно, тобі буде ніяково йти без задньої частини плаття.

- І думати забудь, - відповіла Едді. - Все одно всі будуть дивитися на Зеба.

- Чому ти так вважаєш?

- Тому що я поховала його без штанів.

Якщо ти був скупий все життя ... навіть у смерті ти залишишся таким же. У міру того як ти старієш, ти стаєш все більш і більш усталеним.

Молодість - найкращий час для внутрішньої трансформації, потому.что молодість - це час найбільшої гнучкості. Діти гнучкіше, ніж молоді люди, але у них немає такого розуміння. Їм потрібно трохи досвіду. Молодість в точності посередині; ти більше не дитина, ти більше не невіглас в життя і її шляхах - і в той же час ще не склався, як старий чоловік. Ти в стані переходу, а перехід - це найкращий час, щоб вистрибнути з колеса народження і смерті. Молодість - це найважливіше час для будь-якого стрибка, тому що для стрибка потрібна хоробрість, ризик, зухвалість.

Будда говорить:  Ти молодий, ти сильний. Час піднятися.

Бути молодим, бути молодим, бути свіжим - це велике благословення. Це час бунту. І якщо ти випустиш свою юність, потім буде все важче і важче. Не неможливо - це може трапитися і коли ти старий,-але це вимагатиме більш тяжкого зусилля і все буде нелегко. Це схоже на сходження в гори: коли ти молодий, йти легше, підйом НЕ стомлюючий, але коли ти стаєш старим, це важко. Ти важко дихаєш, підніматися важко, ти покриваєшся потім і дуже скоро відчуваєш себе виснаженим, тобі знадобляться перепочинку, і подорож здасться дуже довгим. Коли ти молодий, ти можеш забігти на гору; ти можеш збігти на саму вершину, і кожен крок буде вивільняти в тобі більше і більше енергії, тому що бути молодим - означає бути резервуаром енергії.

Багато приходять до мене і питають, чому я даю саньясу молодим людям. Ось чому: молодість - це час саньяси, тому що саньяса - це найбільший бунт; жоден бунт не зрівняється з нею. Не витрачай свою юність ні на які інші революції - політичні, соціальні, економічні. Не витрачай свою життєву енергію на ці дурні ігри. Доклади всю свою енергію цілком і повністю до однієї точки - духовної революції, - бо це радикальна зміна, і всі інші зміни йдуть за цією зміною.

Якщо змінюється твоє внутрішнє істота, все твоє життя буде зовсім іншою. У неї буде інший аромат, інша краса, інша грація. Коли твоє внутрішнє істота змінено і стає полум'ям світла, ти стаєш світлом і для інших. Ти будеш маяком, глашатаєм нового світанку. Само твоя присутність запустить революцію в життях інших людей.

Будда говорить:  Так піднімися!  Не витрачай ні миті! -  поки через нерішучість і неробства ти не упустив шлях.

Єдина небезпека - в нерішучості. Життя не віддана, що не залучена не варто того, щоб називатися життям. Лише у відданості, залученості твоє життя набуває гостроти, твій розум стає гострим як меч. У неробства ти збираєш пил; твоя гострота зникає. Ти стаєш старим, коли ти ще молодий. А якщо ти залишаєшся гострим і бунтующим, навіть коли ти старієш, ти не стаєш старим. Ти будеш стар лише фізично, але твоє внутрішнє істота залишиться молодим.

І це один з найбільших дослідів життя: коли твоє тіло старіє, але внутрішнє істота зберігає свою юність. І це значить, що ти не втратив слід життя, що ти крокуєш в ногу з життям. Ти не відстаєш, що не тащішься позаду.

Будда говорить: Оволодій своїми словами.

Він каже, зазвичай розум сповнений слів - важливих, неважливих, сміття; всілякі слова продовжують накопичуватися у тебе всередині. Дві людини розмовляють; ти просто слухаєш, і ці слова стають частиною твого розуму - без всякої причини, випадково. Ти чуєш, як розмовляють дві людини. Ти стаєш обтяженим. Ти йдеш і читаєш написи, і ці слова стають частиною твого істоти. Ти читаєш непотрібні реклами. У журналах люди читають реклами більше, ніж що-небудь інше. Або ти йдеш та пліткувати з іншими людьми, прекрасно знаючи, що це просто марно, що це чиста розтрата часу та енергії. Але слова збираються у тебе всередині, як пил, шар за шаром, і ними покривається твоє дзеркало.

Будда говорить:  Оволодій своїми словами.  Будь краток, як телеграма. Слухай лише те, що важливо, читай лише те, що важливо. Уникай непотрібного, несуттєвого. Говори тільки по суті. Пропускай через своє серце кожне слово. Не потрібно просто говорити різні речі, як грамофонна пластинка.

Мері одна сиділа на дивані. Її мати увійшла і включила світло.

- Що сталося, люба? - Запитала мати. - Чому ти сидиш тут в темряві? Ви що, посварилися з Джоном?

- Ні, нічого подібного, - відповіла Мері. - По суті справи, Джон попросив мене вийти за нього заміж.

- Тоді чому ти така сумна?

-  Ах мама, я прямо не знаю, чи можу я вийти заміж за рекламного агента.

- Що поганого в тому, щоб вийти заміж за людину, що займається рекламою?

- Як би ти себе відчула, якби чоловік, який робить тобі пропозицію, сказав, що це єдине і унікальне спеціальна пропозиція, яка ніколи не повториться?

Прямо як грамофонна платівка! Можливо, він зовсім не усвідомлює, що він говорить, може бути, він просто повторює за звичкою. У цьому він досяг успіху, це стало частиною його розуму. Може бути, він просто повторюється; може бути, він не усвідомлює, що робить.

Коли Будда каже:  Оволодій своїми словами,  він має на увазі: Будь усвідомленим. Чому ти це говориш? Кому? І з якою метою? Будь ясний, а інакше - мовчи. Краще не обтяжувати інших своїм сміттям. Якщо ти можеш просвітлювати, добре; якщо ти можеш звільнити від тягаря, добре; інакше-краще промовчати.

 Оволодій своїми думками.

Думка триває у тебе в умі. Спостерігай кілька хвилин - і ти будеш здивований: розум здається божевільним! Він перестрибує від однієї думки до іншої абсолютно без причини. Просто собака загавкав в сусідньому будинку, і розум твій розуміє натяк ... і ти згадуєш собаку, яка була у тебе в дитинстві, а потім померла ... і тобі стає сумно. Через смерть собаки ти починаєш думати про смерть, про смерть твоєї матері чи твого батька. Ти злишся, тому що ніколи доброго не ладнав з матір'ю; між вами завжди був конфлікт. Собака продовжує гавкати, абсолютно не усвідомлюючи, що вона наробила. А ти пішов так далеко!

Все що завгодно може запустити в тобі процес. Це свого роду рабство: ти наданий на милість випадковості. Це не майстерність. А саньясін, шукач, повинен бути майстром. Він думає, лише якщо хоче думати; якщо він не хоче думати, він просто вимикає розум. Він знає, як вимкнути його і як його включити.

Ти не знаєш, як його включити, ти не знаєш, як його вимкнути; він триває і триває. Він починає працювати з дитинства і продовжує працювати, поки ти не помреш. Сімдесят років, вісімдесят років постійної роботи - стільки роботи, і ти не можеш очікувати від нього занадто багато, тому що він дуже втомився. У ньому залишилося мало енергії; вона протікає звідусіль. Якщо ти можеш його вимкнути ... в цьому вся медитація: вимикання розуму, мистецтво вимикання розуму. Якщо ти можеш його вимикати, це допоможе накопичити енергію.

Якщо кілька годин на день ти без розуму, ти збереш стільки енергії, що ця енергія дозволить тобі бути молодим, свіжим, творчим. Ця енергія дозволить тобі бачити реальність, красу існування, радість життя, святкування. Але для цього потрібна енергія, а в розумі дуже мало енергії. Лише де-не тобі вдається жити своє життя. Ти живеш бідної життям з тієї простої причини, що не знаєш, як накопичувати розумову енергію, як зробити резервуар зі свого внутрішнього істоти. Він продовжує постійно протікати, а ти не знаєш, як зупинити витік.

 Ніколи не дозволяй своєму тілу заподіювати шкоду.

Три речі, говорить Будда: Будь обережний у словах,  оволодій своїми думками, ніколи не дозволяй своєму тілу заподіювати шкоду.  Оскільки тіло походить від тварин, тіло тваринно. Воно насолоджується, заподіюючи шкоду, воно насильно. Усвідомлював це. Не дозволяй йому йти в насильство. Не дозволяй йому нікому заподіювати шкоди, тому що, якщо ти шкодиш іншим, рано чи пізно це повернеться до тебе.

У цьому вся теорія карми: що б ти не робив з іншими, інші зроблять це з тобою. Тому роби з іншими лише те, що хотів би, щоб робили з тобою.

 Йди цим трьом дорогах з чистотою -

 І ти опинишся на шляху,

 На шляху мудрості.

Остання порада Будди. Не будеш цим трьом дорогам з розрахунку. Йди їм невинно, як дитина, досліджуючи, задаючи питання. Зроби це пригодою, але не будь розважливий, не будь бізнесменом. Ми всі бізнесмени, і це одна з основних причин того, чому ми продовжуємо випускати радість життя. Бізнесмен ніколи не знає, що таке радість; він завжди думає про вигоду.

Люди приходять до мене і питають: «Якщо ми будемо медитувати, яка від цього буде вигода? Чого ми цим доб'ємося? »Якщо я кажу їм:« Медитируйте заради медитації », вони здаються збитими з пантелику. Вони кажуть: «Тоді який сенс?» Вони не можуть зрозуміти, що в житті деякі речі можна робити без жодного розрахунку.

Любов заради любові, мистецтво заради мистецтва, медитація заради медитації. Все, що є великого і красивого, ніколи не може бути зведена до засобу досягнення чогось іншого. А бізнесмен знає лише це. Діловий розум завжди зводить все до засобу досягнення якоїсь мети. Це саме по собі мету. Медитація сама по собі мету, не засіб для чогось іншого. Тому будь подібним дитині, безневинним, Неощадливо. Будь чистий ...  і ти опинишся на єдиному шляху ...  Єдиному шляху, дійсному шляху,  шляхом мудрості.

 Сиди в світі, сиди в темряві -  ці слова безмірно важливі:

 Сиди в світі, сиди в темряві.

 Сиди в медитації, сиди в світлі.

 Обери своє місце.

 Нехай мудрість зростає.

Сидіти в світі-означає сидіти в розумі, а сидіти в медитації-означає сидіти в НЕ-розумі. Бути в розумі-означає бути в темряві, а бути в НЕ-розумі - означає бути в світлі. Якщо ти зрозумів попередні сутри, ти дізнаєшся, як бути не-розумом ... і тоді - світло і тільки світло. Ти переповнюєшся світлом, ти стаєш що світиться. Саме так зростає мудрість.

 Зрубай ліс,

 Чи не дерево.

Бо з лісу виходить небезпека.

Зрубати ліс - значить зрубати самий корінь, самий джерело всього, - не дерево, тому що дерево - це лише симптом. Якщо ти зрубаєш одне дерево, зросте іншого. Чи не борись з симптомами; дивися в корінь й розвали корінь.

Корінь - це его. Корінь - це бажання це. Корінь - це чіпляння его. Зрубай весь ліс: его, бажання, чіпляння, підступність, хитрість, розважливість, політичність - зрубай все це. Чи не продовжуй боротися з дрібницями.

Хтось приходить і каже: «Як мені позбавитися від гніву?» Чи не позбувшись від его, ти не можеш позбутися й від гніву, а якщо ти спробуєш, ти будеш лише придушувати його. Люди приходять і запитують: «Як позбутися сексуальності?» Ти не можеш позбутися сексуальності, якщо ти не позбудешся его і його постійної спраги більшого і більшого. Ти не можеш позбутися сексуальності, якщо ти не бачиш внутрішнє ніщо. У цьому баченні сексуальність трансформується в духовність. Іди до кореня, до джерела.

Але люди продовжують підрізати дерева, думаючи, що так вони трансформують своє життя. Так, вони можуть стати більш витонченими, більш культурними, більш цивілізованими, більш полірованими на поверхні - але це буде лише на поверхні. Глибоко всередині вони залишаться тими ж людьми, такими ж потворними, як і раніше, тому що все, що ними придушене, буде робити їх більш і більш збоченими.

 Зрубай ліс.

 Повалій бажання.

 Звільни себе.

Якщо ти хочеш зрубати ліс,  повали бажання.  Побач суть:

бажання марно. Живи  [1] у миті і не намагайся жити в майбутньому. Ніхто не може жити в майбутньому. Як ти можеш жити в майбутньому, якого ще немає? А бажання дає тобі ілюзію життя в майбутньому. Ти сідаєш і починаєш думати, що став президентом країни. Ти починаєш жити у сні, в мрії, думаючи, що ти знайшов багато грошей, що ти виграв в лотерею. Ти думаєш про це і починаєш турбуватися, серйозно турбуватися: «Що з цим робити?»

У мене був друг, лікар, і він був одержимий кросвордами. Кожного місяця він вирішував кросворди і кожного разу сподівався, що отримає п'ять лакхов * рупій, десять лак-хів рупій. Я спостерігав це роками. Проходив місяць, нічого не відбувалося, і він починав готуватися до наступного кросворду.

Одного разу, коли я був у нього в гостях, я сказав йому:

- Напевно, не доля!

- Що ти маєш на увазі?

- Я спостерігав за тобою стільки днів, стільки років, і нічого не сталося. Давай об'єднаємося, і цього місяця ти отримаєш десять лакхов рупій.

Він був у захваті. Він сказав:

- Чому ти не сказав раніше?

- Але є одна умова, - сказав я. - Бібліотеці цього міста потрібно п'ять лакхов рупій. Тобі доведеться віддати п'ять лакхов рупій бібліотеці. Тоді давай об'єднаємося. Моя доля буде твоєю долею - а ти знаєш, як мені щастить!

- Так, знаю, - відповів він. - Але п'ять лакхов - це занадто багато.

Він почав торгуватися: ще нічого не сталося, а він так стурбований! Він став торгуватися:

- П'ять лакхов - це занадто багато, я бідний лікар, і ти знаєш, як мені важко, яка конкуренція - з двадцяти лікарів у цьому місті я - найбідніший. А ти вимагаєш п'ять лакхов рупій! Нехай буде один лакхов.

-Гаразд, - сказав я, - вирішено: один лакхов отримує бібліотека, дев'ять - ти.

Він погодився, але як сумно! Цілий лакхов йде з рук!

У дванадцятій ночі він постукав до мене в двері. Справа була влітку, я спав на терасі, і я запитав з тераси:

- У чому справа? Хто це?

- Це я, твій друг. Я не міг заснути, і мені довелося прийти. Один лакхов - це занадто багато! Нехай буде п'ять тисяч. В наступному місяці ми знову з'єднаємося, і я дам тобі лакхов.

- Гаразд, - сказав я, бо хотів спати. - Іди. П'ять тисяч мене влаштує, але дивись не передумав знову!

Наступного ранку він знову передумав. Він сказав:

- Ти знаєш мою ситуацію. Цього разу дозволь мені взяти все. В наступному місяці я віддам бібліотеці скільки ти скажеш.

- Тоді я усуваюся, - сказав я. - Роби все сам. Пройшов місяць. Нічого не сталося. Він прийшов до мене весь у сльозах. Він сказав:

- Який я дурень! Я повинен був погодитися з тобою. Ти просив тільки п'ять лакхов рупій, але я не погодився. У цьому місяці я погоджуюся.

- Але я не збираюся цим займатися, - сказав я, - тому що я знаю, що знову все буде як і раніше - ти будеш торгуватися, не зможеш заснути і не даси спати мені. Роби все сам.

Люди починають жити в уяві ... Просто спостерігай себе. Бажання змушує тебе залишатися зайнятим неіснуючими речами і продовжує руйнувати сьогодення. А сьогодення - це єдина життя. Зараз і тут - ось єдина життя.

Живи життя тотально, живи життя всім своїм єством. Відклади розум убік і без розуму пірни у зараз. Всі благословення Бога виллються на тебе.

На сьогодні досить.

 2. Духовна хірургія

 Лекція була прочитана 22 грудня 1979 в Аудиторії Гаутами Будди, Пуна, Індія

Перше питання:

 Улюблений Майстер,

 Яке золоте npaeu.w у філософії Гаутами Будди?

Прабхат,

Бернарда Шоу якось запитали: «Чи є в житті золоте правило?» Він відповів: «Є лише одне золоте правило: Ніяких золотих правил немає».

Життя не механистична; саме тому можлива релігія. Будь життя механічної, повністю вкоріненої в правилах, в законі причини і наслідки, в причинності, науки було б достатньо. Але науки мало.

Наука стосується лише периферії життя; істотне ядро ??залишається за межами її досяжності. Наука знає лише елементарне; вона не знає найбільших вершин. Вона знає лише тілесну частина існування, але не його духовний центр. Вона піклується про периферію, але зовсім не усвідомлює центр.

Тому золотих правил немає. Життя - це свобода, свідомість, блаженство, любов - але тільки не закон.

Ось чому я дуже неохоче перекладаю слово Будди «Дхам-ма» як «вселенський закон»; в цьому перекладі бракує чогось дуже суттєвого. У  дхамме  є свобода; свобода - це мета  дхамми.  Закон абсолютно позбавлений волі. Закон схожий на товарний вагон, який їде по рейках, а  дхамма -  на річку, що спускається з відрогів Гімалаїв і в абсолютній свободі, спонтанності, без всякої застиглої рутини здійснювало свій звивистий і непередбачуваний шлях до океану.

Життя можна жити за правилами, але тоді вона стає поверхневою. Живи життя не згідно із законами, але згідно свідомості, усвідомленості. Чи не живи згідно розуму. У розуму є правила та інструкції, у розуму є ритуали. Живи життя з позиції не-розуму, щоб розквітнути непередбачуваними квітами.

У філософії Будди немає золотого правила.

Згідно з принципом Пітера, ось золоте правило життя:

У кого золото, той і встановлює правила.

А у Будди немає золота - він не може встановити золоте правило. Більш того, немає у нього й філософії. У нього є бачення,  даршан, філос,  але не філософія. Філос означає просто здатність бачити. Філософія є мислення, філо-ся є бачення. Будда зовсім не піклується про мислення; весь його акцент - на баченні. Побач істину, не вір в неї. Не думай про неї. Ти можеш продовжувати думати без кінця, але ніколи не прийдеш до неї шляхом міркування.

Роздуми про Бога не має нічого спільного з Богом. Роздуми про світі не має нічого спільного зі світлом. Фактично, тільки сліпий думає про світлі. Людина, у якої є очі, насолоджується світлом, а не думає про нього. Чи думав ти коли-небудь про світло? Ти насолоджуєшся їм, ти живеш в ньому. Всюди навколо він танцює в гілках дерев ... ти відчуваєш його, ти переживаєш його. Будда - не філософія в західному сенсі слова. Він бачить, який побачив. І коли він побачив, він став вільним: вільним від розуму. Розум потрібен, лише якщо ти мислитель.

Платон, Кант, Гегель, Маркс і Бертран Рассел - всі вони мислителі. Лао-цзи, Будда, Заратустра, Ісус, Піфагор, Геракліт, Екхарт-ні філософи; вони бачать. Це зовсім різні течії.

Належачи до бачить. Будь бачить, тому що без бачення істини немає порятунку.

Друге питання:

 Улюблений Майстер,

 Вчора я зрозуміла так, що Ти не знаєш всіх нас, кожного з нас. Але хіба насправді не важливо, щоб Ти знав нас особисто? Майстер веде учня до безодні за руку - як же це можливо, якщо Ти не знаєш нас, не знаєш, хто ми?

Прем Джьоті,

Особистість помилкова; майстер ніколи не знає учнів по їх особистості. Він ніколи не знає їх особисто, він знає їх сутнісно.

У цьому величезна різниця. Знати тебе особисто безглуздо. Що таке особистість? - Випадковість народження, випадковість виховання-індуїстського, мусульманського, християнського,-твоє ім'я, особа, колір, країна. Всі ці речі створюють твою особистість; і всі ці речі помилкові, всі ці речі випадкові.

Я дбаю про сутнісному ядрі твого істоти - а у нього немає відмінностей. Воно того ж кольору, що і у всіх інших. Справжнє обличчя за всіма особами - одне і те ж. У нього немає ні кольору, ні образу, ні форми. Воно не має нічого спільного ні з твоєю матір'ю, ні з твоїм батьком, ні з твоєю країною. Воно не має нічого спільного з твоїм ім'ям. Мене турбує твоє справжнє обличчя.

Ти приходиш у світ без імені. У світі ім'я має певну корисність. Майстер знає тебе не по твоїх випадковостям; він знає тебе по твоїй сутності. Він не знає тебе особисто; він знає тебе духовно.

Тому я не знаю, хто є хто, але я знаю, що стоїть за всіма «хто» - істотне «хто».

Ти говориш мені: «Майстер веде учня до безодні за руку ...»

У мене тільки дві руки, і якщо я буду продовжувати вести до безодні всіх своїх учнів за руки, скільки часу піде, щоб покінчити з усіма учнями! Так не вийде. Це міг зробити Ісус - у нього було тільки дванадцять учнів, - але як це вийде у мене?

Я повинен виробити інший спосіб. Я не можу тримати всіх вас за руки. Я ловлю ваші душі; для цього не потрібні руки. І я чудово знаю тебе: такий, яка ти перед Богом, повністю голою, в твоїй оголеною сутності.

Тому, Джьоті, не хвилюйся. Якби я повинен був знати кожного особисто, мені довелося б носити з собою товсту книгу, список. І навіть тоді було б важко визначити, хто є хто.

Чим більше ви стаєте медитуючими, тим більше стираються ваші відмінності, тим більше ви стаєте схожими. Ваші обличчя, ваші очі, ваша атмосфера стають все більш і більш схожими.

У ту мить, коли ти наближаєшся до безодні, щоб зробити останній стрибок, ти більше не окрема сутність. Ти єдина з цілим. Я повинен переконати твою сутність зробити цей стрибок; і саме це я роблю. Не потрібно хвилюватися, не потрібно тривожитися.

Так, тобі хочеться, щоб я знав твоє особисте ім'я, тобі хочеться, щоб тебе впізнавали. Це не що інше, як глибоке бажання его. А саме його я повинен повністю розбити. Тому, Джьоті, якщо навіть я і знаю тебе, то прикинуся, що не знаю!

Третє питання:

 Улюблений Майстер,

 Як людина може відкинути одержимість? Або потрібно її не відкидали, а насолоджуватися нею?

Сатья,

Одержимість просто означає, що в твоєму істоті є рана, яка знову і знову продовжує тебе залучати, яка продовжує заявляти про себе, яка хоче твоєї уваги. Ти не можеш її відкинути. Як ти можеш відкинути рану? Одержимість - це психічна рана, і її відкинути можна. Зрозумій її. Спостерігай її. Приділяй їй увагу. Медитативно будь з нею. І чим медитативна ти з нею, тим краще вона буде гоїтися.

Медитація - це цілюща сила. Слова «медитація» і «медицина» походять від одного кореня; обидва вони означають цілющі сили. Медитація - це ліки, ліки для душі.

Тому, якщо у тебе є одержимість, що не вигадуй для неї імен. У ту мить, коли ти називаєш її одержимістю, ти вже починаєш її засуджувати. А якщо ти щось осуджуєш, ти не можеш спостерігати-ти упереджений проти цього. Як ти можеш спостерігати ворога? Не потрібно засуджувати; як би то не було, нехай так і буде. Просто засуджуючи, ти не можеш нічого змінити; засуджуючи, ти можеш лише придушити. Ти можеш намагатися не дивитися на рану, але рана залишиться; подібно ракової пухлини, вона буде рости всередині.

Замість того щоб засуджувати, придумувати назви, клеїти ярлики, спостерігай її - без всякого попереднього ув'язнення. Розглянь, що це таке. Вдивися якнайглибше, з великим дружелюбністю, з ніжністю. Це твоя одержимість, твоя рана! Вона щось говорить про тебе, вона - частина твого біографії. Вона виникла в тобі, як квіти виникають на дереві. Вона істотна, тому що вона щось говорить про твоє минуле. Глибоко йди в неї, з турботою, з любов'ю, і ти будеш здивований: чим більше турботи ти про неї проявляєш, тим менш вона болюча, тим менш вона нав'язлива, тим менше у неї влади над тобою.

Так, в певному сенсі насолоджуйся нею! Але під насолодою я не маю на увазі ототожнення. Ототожнившись з нею, ти зійдеш з розуму. Якщо ти осуджуєш, якщо ти пригнічуєш її, ти теж зійдеш з розуму. Уникай обох крайнощів. Тримайся точно посередині, не осуджуючи і не ототожнюючи. Просто будь чистим свідком.

І мало-помалу вона буде зцілена. Потроху вона втратить свою отруту. Потроху ти почнеш помічати, що з негативної сили вона перетворюється на позитивну енергію. Вона стане корисною. Кожна одержимість - це вузол у твоєму істоту. Як тільки він розв'язаний, вивільняється величезна енергія.

Кожен носить в собі одержимість; одержимо все суспільство. Деякі види одержимості приймаються людьми; їх не вважають одержимістю. Якщо щось не прийнято, це стає одержимістю. В одному суспільстві щось вважається одержимістю, в іншому це - не одержимість. Це може навіть бути почесним і вважатися святим, праведним.

Джайнскій монах вважає одержимістю митися. Люди, які миються один або два рази на день, одержимі; вони занадто стурбовані тілом, орієнтовані на тіло. Джайнскій монах їх засуджує. Джайнскій монах не миється. Раніше до мене приходили джайнскіе ченці. Для мене це було справжнім покаранням - від них так пахло! Але вони вважають, що слідують великої аскезі.

Вони і зуби не чистять - це теж одержимість. Вранці і ввечері, перш ніж лягти спати ... деякі люди чистять зуби після кожної їжі, чотири, п'ять разів на день. Це одержимість! Ти шалено одержимий своїми зубами. І всі доводи, які ти можеш привести на свою користь, безсилі, бо джайнскій монах відповість: «Подивися на тварин. У них чисті зуби без всякої чистки, без всякої зубної пасти, без всяких зубних щіток. Про це піклується природа, тобі не потрібно про це дбати. Ти одержимий ».

Вони вважають, що ти занадто одержимий запахом свого тіла, своїм диханням, своїми зубами. Це матеріалізм, а вони духовні люди! Але, крім джайни, ніхто не подумає, що це ознаки одержимості.

Пам'ятай одне: поняття одержимості рознится залежно від суспільства, країни, релігії. Що таке одержимість насправді? Все те, що стає в тобі чільної силою, управляє тобою, стає господарем твого істоти. Все те, що зводить тебе до раба,-ось моє визначення одержимості.

Спостерігай її, медитуй. Будь з нею мовчазний, бо тоді ти знову станеш господарем. Мовчання робить тебе господарем всього. Чи не борись, не ототожнюється. Якщо ти ототожнюються, ти божевільний. Якщо ти борешся, ти божевільний в іншої крайності.

Директор відомого божевільні після довгих років служби вирішив залишити свій пост. Це привернуло до нього увагу місцевої преси.

- Скажіть, доктор, які у вас плани? Займетеся Чи ви знову приватною практикою?

- Я роздумую про це, - відповів доктор. - Я можу повернутися до приватної практики, але, з іншого боку, я можу стати і заварювальний чайником.

Проживши так довго в суспільстві божевільних, заварювальних чайників, він теж потрапив під вплив цієї ідеї.

Якщо ти хочеш у своєму житті кимось стати, це одержимість. Справа не в самому заварювальному чайнику: якщо ти хочеш стати президентом чи прем'єр-міністром, це та ж історія - чайник для заварювання під іншими назвами! Є люди, які одержимі ідеєю про те, щоб стати президентом, і до тих пір, поки це не відбудеться, вони не знають спокою. А ставши президентом, така людина приходить в розгубленість; він не знає, що робити далі, тому що він вміє тільки  ставати  президентом. Все своє життя він присвятив єдиної мети: стати президентом. Тепер він став президентом, і звичайно, він у розгубленості; він не знає, що робити далі.

Є люди, які хочуть стати багатими; вони стають багатими. Якщо ти наполегливий, ти можеш здійснити будь-яку дурість. Сили людини безмежні. Так, якщо ти наполегливий, ти можеш стати заварювальний чайником; ніхто не може тобі перешкодити. Але що тоді? Худа раптово ти спустошений. Тоді раптово ти залишаєшся без мети і опиняєшся в розгубленості.

Всі одержимі люди, коли їх одержимість задоволена, відчувають розгубленість. Якщо ти ототожнювати з одержимістю, рано чи пізно ти відчуєш розгубленість. Якщо вона задоволена, ти будеш переможеним; якщо вона не задоволена, ти теж у безсумнівному програші.

Інший шлях - придушити її, закинути її в підвал свого істоти, кудись глибоко в несвідоме, щоб не стикатися з нею. Але там вона продовжує рости і впливати на твою поведінку; за лаштунків вона продовжує смикати тебе за ниточки. А коли ворог прихований, він сильніший. Ти не бачиш її, але все ж змушений слідувати її диктатурі - вона стає диктатором.

Обох крайнощів, Сатья, потрібно уникати. Саме це запропонував би Будда: будь точно посередині, спостерігаючи, спостерігаючи без вибору. Чи не вибирай ні на користь ототожнення, ні на користь придушення. Просто відь. Що б то не було, це факт твоєї психічного життя. Не говори, що це добре, не кажи, що це погано, не кажи, що це А, Б, В - що б то не було, просто спостерігай це. Випробуй неймовірну міць спостереження: Дивись, як воно перетворює рани в квіти, як воно розпускає заплутані вузли в великі сили, позитивні сили, поживні сили.

Четверте питання:

 Улюблений Майстер,

 Чи не будеш Ти такий люб'язний пояснити той факт, що годинник в головному офісі ашрама і в приймальні головних воріт завжди показують різний час?

Ананд Нарайан,

Чи чув ти про знаменитого законі Сігала? Він каже:

«Людина, у якої є годинник, знає, скільки часу. Людина, у якої двоє годин, ніколи не впевнений ».

У годинника немає ніякої причини погоджуватися один з одним; вони нонконформісти - революціонери! Що ти кажеш? І ти думаєш, у тебе проблема? Запитай мене!

У мене в кімнаті п'ять годин, і цельмі днями я намагаюся зрозуміти, збагнути, скільки ж зараз часу, - і звичайно, мені це ніколи не вдається!

П'яте питання:

 Улюблений Майстер,

 З тих пір як Ти говорив про різницю між учнем і відданим, я постійно відчуваю, що я досить ледачий відданий, і все ж мені здається, що я ніколи не був так відданий і так закоханий в Тебе, як зараз. Чи не скажеш Ти ще що-небудь про те, як бути преданньш?

Хиренну,

Навіть бути ледачим відданим - щось безмірно важливе. Це краще, ніж бути дуже здібним студентом. Це краще, ніж бути дуже уважним учнем. Бути відданим, хоча б і ледачим, краще всього на світі. І в міру того, як росте відданість, лінь буде зникати, бо любов не дозволить їй утримуватися довго. Любов - це вогонь; вона спалює все сміття, все те, що несуттєво.

Я знаю, хиренну, це відбувається, і я безмірно задоволений тобою. Лень пройде. Коли на сході сходить сонце, як може зберігатися темрява ночі? Вона вже зникає. Фактично, саме тому ти її усвідомив.

Ти усвідомлюєш деякі речі, лише коли вони починають тебе покидати, тому що, поки вони є, ти їх не усвідомлюєш; вони були завжди. Якщо ти усвідомлюєш свою лінь, це просто показує, що вона зникає, покидає тебе, йде. Відбувається якась зміна; саме тому ти це усвідомлюєш.

Кажуть, багато людей усвідомлюють, що вони були живі, лише коли вмирають. Вже при смерті раптово їм приходить в голову: «Боже мій! Я був живий! »Ніяк інакше вони не можуть дізнатися, що живі; потрібен якийсь фон, якийсь контекст. Смерть стає контрастньм фоном.

Ти починаєш усвідомлювати свою лінь; це добра ознака. Лень стоїть в дверях - скажи їй останнє прости. І коли в серці входить любов, в ньому не може жити лінь; це неможливо. Любов ніколи не буває ледачою. Лінь і любов не можуть існувати разом. Вони в точності подібні світлу і пітьмі.

Шостий питання:

 Улюблений Майстер,

 Чи правда, що деякі люди прокидаються і розуміють, що вони. знамениті?

Даршан,

Так, це правда. Деякі люди прокидаються і розуміють, що вони знамениті, а деякі люди прокидаються і розуміють, що вони спізнилися на ранковий дискурс.

Сьомий питання:

 Улюблений Майстер,

 Моя попередня життя з матір'ю, батьком, сестрою і братом була часом, повним страждання. Чому я вибрав. народитися в такій сім'ї?

Прем Джошуа,

Ти не вибирав, тому що ти помер несвідомо. Як ти міг вибирати? Якби ти вибирав, ти, звичайно, не вибрав би таку сім'ю. Це було несвідомим. Ти увійшов в матку як робот. Саме так і відбувається.

Зазвичай, коли людина помирає, - якщо він не будда - він помирає в несвідомості. Він живе в несвідомості, як він може померти у свідомості? Смерть - це кульмінація усього життя. Якщо ти прожив її в несвідомості, в несвідомості ти і помреш. Ця мить концентрації; концентрується все твоє життя.

Якщо ти жив у несвідомості, твоя смерть буде концентрованої несвідомістю. Ти помреш несвідомим; тоді ти не вибираєш. Як ти можеш вибирати?

Але в світі мільйони ідіотів займаються любов'ю; мільйони маток готові тебе прийняти. Ці люди так само несвідомі, як і ти. Вони не знають, чому вони займаються любов'ю. Вони не знають, чому певний чоловік з певною жінкою. Вони не знають, що відбувається. Щось охоплює їх і штовхає на певні дії. Вони займаються любов'ю не з усвідомленості, вони займаються любов'ю з неусвідомленість. І якщо пара перебуває в точно такий же неусвідомленість, що й ти, ти негайно ж входиш у цю матку. Це тобі підходить.

Ти кажеш: «Моя попередня життя з матір'ю, батьком, сестрою і братом була часом, повним страждання».

Повинно бути, ти їх заслуговував! Ми отримуємо лише те, чого заслуговуємо. І це правильно; тут немає несправедливості.

Тепер ти питаєш: «Чому я вибрав народитися в такій сім'ї?»

Ти і не міг по-іншому. Бережися! Якщо ти не будеш пильний, ти знову зробиш те ж саме. Ти робив це багато разів; це не перший раз. Ти не вибирав матку; це взагалі не було твоїм вибором.

Заможний вдівець зі своєю дочкою подорожував до Європи на американському теплоході. Дівчинка впала за борт. Берман, якому було сімдесят сім років, кинувся у воду і врятував її. Коли обидва вони були доставлені на борт, вдівець уклав Бермана в обійми.

- Ви врятували життя моєї дочки! - Вигукнув він. - Я багатий. Я дам вам все що завгодно - варто тільки запитати!

- Я хочу запитати лише про одне, - сказав Берман. - Хто мене штовхнув?

Це не твій вибір. Повинно бути, все твоє життя штовхнула тебе в певну матку. Ти можеш вибирати, тільки якщо ти усвідомлений, а померти в усвідомленості - це найбільший досвід життя. Немає нічого більш екстатично.

У житті найважливіше три речі: народження, любов і смерть. Народження вже сталося; тепер з ним нічого зробити не можна. З любов'ю можна щось зробити: ти можеш стати свідомим коханцем, а ставши свідомим коханцем, ти будеш готуватися до смерті, бо любов і смерть дуже схожі. У любові ти теж у певному сенсі вмираєш; вмирає твоє его.

Перший досвід смерті - любов. І пізнав красу смерті в любові, ти абсолютно не будеш боятися смерті. Фактично, ти будеш чекати, щоб вітати її, коли вона прийде. І, коли вона прийде, ти будеш співати пісню. Ти будеш танцювати. Смерть буде тобі не ворогом, а другом, великим другом, тому що ти знав малу смерть в любові, і вона була прекрасна. Тепер настає велика смерть; вона обов'язково буде в тисячу разів прекрасніше.

Любов готує людину до того, щоб померти, - але тільки свідома любов, тому що ти вмираєш тільки у свідомій любові; в несвідомої любові ти не вмираєш. Несвідомі коханці постійно борються, сваряться. Вони намагаються перемогти один одного.

Свідома любов здається. Фактично, здаються не друг друга; здаються богу любові. Обидва коханця здаються невідомої енергії, яка розчиняє їх его, і вони переживають малу смерть. Кожен новий оргазм приносить велику смерть. У міру того як поглиблюється любов, поглиблюється і смерть, і вони готуються до остаточної смерті. Той день, коли приходить остаточна смерть, - це день радості. Вони танцюють у смерть, вони співають, їхні серця передчувають пригода.

Тоді вони можуть вибирати. Вони можуть увійти в певну матку за своїм вибором. У них є очі - куди йти, в які двері увійти.

Любов - це початок усвідомлення. Смерть дає тобі глибокий досвід - але все ж лише дев'яносто дев'ять відсотків, залишається один відсоток. Цей один відсоток заповнюється свідомим народженням. Свідоме народження - це стовідсоткова смерть. І якщо ти народився свідомо, тоді більше немає любові, немає смерті, немає народження.

Це мета всіх будд: бути вільними від колеса життя і смерті.

Восьмий питання:

 Улюблений Майстер,

 Я займався медитаціями майже сорок років, але все ж я як і раніше далекий від мети - реалізації Бога. Що мені робити?

Сурендранатх,

Зробити Бога метою - значить піти в невірному напрямку. Бог - це не мета; якщо ти мислиш в термінах мети, Бог стає бажанням, об'єктом бажання. Тоді реалізація Бога - це не більше ніж найвище прославляння его. Ось чому ти не досяг успіху.

Не знаю, якими медитаціями ти займався сорок років, але, напевно, це були неправильні медитації. Це не могло бути правильним увагою - про який говорить Будда, - напевно, це було неправильне увагу. Повинно бути, ти займаєшся якимось видом концентрації і думаєш, що це медитація.

Це одна з найбільш помилкових ідей, широко поширених в так званих релігійних колах світу, особливо в Індії. Концентрація вважається медитацією, а концентрація - це не медитація; це пряма протилежність медитації. Концентрація - це ментальне явище. Концентруватися на чомусь - значить фокусувати розум. У цьому є свої переваги, але ці переваги наукові, не релігійні. У науці необхідна концентрація; концентрація - це науковий метод.

І ваші школи, коледжі, університети - всі вони готують вас до концентрації, тому що це підготовка до здійснення наукових цілей, не до релігійного досвіду. Концентрація означає виключення з розуму все, крім одного предмета, на якому ти зосереджуєшся.

Медитація просто значить, що ти не зосереджуєшся ні на чому зокрема, навіть на Бога, - ти взагалі не зосереджуєшся. Тому вона нічого не виключає і включає всі. У медитації ти розслабляєшся, в концентрації - напружуєшся. У медитації ти в глибокому спокої, пильний до всього, що відбувається. У лісі заспівала птиця, загавкав сусідський пес, заплакала дитина; на вулиці шумлять машини, з кухні доноситься приємний аромат ... все це, все, що відбувається, все, що оточує тебе, - всі твої п'ять почуттів пильні, сприйнятливі.

Концентрацію можна порушити, тому що ти намагаєшся зосередитися на чомусь одному; її порушує всі. Ти повторюєш: «Рама, Рама, Рама», і починає гавкати собака. Ти злишся на собаку. Собака здається тобі ворогом, який вічно тебе турбує; як тільки ти сідаєш медитувати, вона починає гавкати. Напевно, це підручний диявола! Починає плакати дитина, дружина кричить на дітей, небудь ще ... навколо відбувається тисяча і одна річ. Ти не можеш зупинити весь світ лише тим, що продовжуєш своє дурне повторення: «Рама, Рама, Рама». Цим ти не можеш зупинити весь світ. Світ буде продовжуватися.

Хто знає? Можливо, собака по-своєму теж займається концентрацією. Може бути, лай-це її Трансцендентальна Медитація! Собаки так насолоджуються гавкотом і так оживають, коли гавкають. Спостерігав ти, як гавкають собаки, чому вони гавкають? Вони гавкають або на поліцейського, або на листоношу, або на саньясіна. Вони проти всіх уніформ - дуже революційний підхід! Будь уніформа ... і собака починає гавкати. Їй ніколи не подобається уніформа; вона завжди проти, вона відноситься до неї підозріло. Або собаки починають гавкати на місяць. Може бути, це їх спосіб захоплюватися красою. І хто ти такий, щоб їм заважати? У них стільки ж прав гавкати, скільки і у тебе.

Я чув: На виставці собак в Парижі були представлені всі види собак. Була і пара російських собак, і вони розмовляли з французькими. Французька собака сказала:

- Як справи в Росії?

- Все чудово, - сказали вони, - просто чудово! Ви не можете собі уявити, як там добре. Чудова їжа, чудове медичне обслуговування; все, чого тільки може побажати собака, виконується. Ми втілили в життя утопію.

Французькі собаки відчули велику заздрість, але коли прийшов час російським собакам їхати, вони запитали французьких собак:

- Не можемо ми відмовитися від російського громадянства? Чи не можна нам залишитися у Франції?

- Але чому? - Запитали французькі собаки. - Ви насолоджуєтеся утопією. Чому ви хочете тут залишитися? Навіщо?

- Тільки з однієї причини: іноді ми хочемо гавкати, але там гавкати не вирішується. Немає свободи слова! Іноді нам хочеться погавкати, і заради цього ми готові ризикнути всім.

Собака гавкає, а ти читаєш мантру. Вона не турбує тебе - вона робить свою справу. Але ти відчуваєш, що тебе потурбували, - не тому, що собака гавкає, але через своїх спроб зосередитися на чомусь одному. Саме через цих спроб зосередитися ти відчуваєш занепокоєння.

Медитує ніколи нічого не турбує, не відволікає. Його не можна відвернути, бо тоді він почне спостерігати і те, що його відволікає. Він - просто спостерігач; він спостерігає все, включаючи відволікаючі фактори. Як можна його відвернути? Він перетворює навіть відволікаючі, що турбують речі в глибоке мовчання.

Сурендранатх, у мене таке відчуття, що ти, напевно, займаєшся якимось видом концентрації; інакше ... сорок років - це довгий термін! Напевно, ти слідував якомусь дурному Пандіта, школяру. Повинно бути, ти сам став школярем. Сорок років - це довгий термін. Можливо, ти прочитав «Йога-сутри» Патанджалі та інші книги про медитації - а вони кажуть про концентрацію.

Будда був першим в історії людства, хто говорив не про концентрацію, а про медитації. А ми змінили все явище медитації; ми надали їй абсолютно новий колір, нову форму, нове життя.

Повинно бути, ти читав тих, хто нічого не випробував, але продовжує писати.

Тобі знадобиться рада Мерфі. Мерфі говорить: якщо більше нічого не допомагає, прочитай інструкції.

Я думаю, що ці сорок років ти займався медитацією, не читаючи інструкцій. Постарайся зрозуміти, що таке правильне увагу.

В Індії люди продовжують робити всілякі речі. Вони концентруються, вони читають мантри, вони постять, вони катують свої тіла, сподіваючись шляхом цих мазохістських практик реалізувати Бога. Як ніби Бог - це садист! Як ніби Бог любить, щоб ти себе мучив! Начебто він каже, що, чим більше ти себе мучиш, тим краще ти станеш! Бог не садист; тобі не потрібно бути мазохістом.

Я зустрічав людей, які думають, що без довгого посту немає можливості медитувати. Пост не має з медитацією нічого спільного. Пост тільки зробить тебе одержимим їжею. Є люди, які думають, що безшлюбність допоможе їм у медитації. Медитація приносить свого роду безшлюбність, але не навпаки. Безшлюбність без медитації - це не більше ніж сексуальне придушення. Твій розум буде ставати все більш і більш сексуальним, і, як тільки ти сядеш медитувати, твій розум наповниться фантазіями, сексуальними фантазіями.

Ці дві речі були найбільшою проблемою для так званих медитують: пост і безшлюбність. Вони думають, що це допоможе, - а це найбільші перешкоди!

Їж в правильній пропорції. Будда називає це «серединним шляхом»: ні занадто багато, ні занадто мало. Він проти поста, він знає його з власного гіркого досвіду. Шість років він постив і не зміг нічого досягти. Тому, коли він говорить: «Будь посередині», він знає, що говорить. Те ж саме з безшлюбністю: чи не нав'язуй його собі. Це побічний наслідок медитації, тому його не можна нав'язувати до медитації. Будь посередині і в цьому, не впадаючи ні в потурання, ні в придушення. Просто підтримуй рівновагу. Здоровий, розслаблений, врівноважена людина в житті як вдома. А коли ти вдома, медитувати легше.

Тоді що таке медитація? Ти просто сидиш в мовчанні, нічого не роблячи, спостерігаючи все, що відбувається навколо; просто спостерігаючи без забобонів, без висновків, без ідей про те, що неправильно і що правильно.

Сурендранатх, почни з самих азів. Забудь про ці сорока роках. Добре, що ти все-таки вижив після цих сорока років.

Візник сказав своєму другові, що вся його прибуток іде на корм для коня. Друг запропонував поступово зменшувати раціон коні по одній соломинку в день.

Через деякий час він знову зустрів свого друга.

- Як справи, Ейб?

- Жахливо! - Вигукнув Ейб. - Я зрештою привчив кінь є по одній соломинку в день, але вона несподівано померла!

Сурендранатх, ти вижив - добре! Бог милостивий. Інакше ці сорок років неправильного виду медитації, аскези вбили б кого завгодно. Ти сильний людина - ти вижив.

І раз ти сюди прийшов, будь ласка, відклади в сторону всі свої знання. Вони не спрацювали, не дозволяй їм більше тебе турбувати. Відклади їх убік повністю. Почни з початку - зі мною. Надія все ще є, надія є завжди.

Моя медитація проста, вона не вимагає ніяких складних практик. Вона дуже проста. Моя медитація співає і танцює. Моя медитація сидить в мовчанні. Моя медитація невимушена з існуванням. Моя медитація приймає існування як свій будинок.

Забудь про реалізацію Бога. Шляхом мислення ти ніколи не усвідомлюєш Бога. Просто насолоджуйся життям, святкуй життя. І одного разу, коли святкування досягне піку, раптово з твоїх очей спаде завіса і в існуванні не залишиться нічого, крім божественного. Немає Бога, але все існування наповнене божественністю. Це реалізація Бога, це нірвана.

Дев'ятий питання:

Улюблений Майстер,

Чи є якісь ознаки у невибірающей неусвідомленість?

Ананд Будда,

Навіть якщо ти просто усвідомлюєш, цього достатньо. Усвідомлюєш ти невибірающую неусвідомленість? Це зруйнує невибірающую неусвідомленість. Зроби її об'єктом усвідомленості, і вона зникне, випарується.

Не можна визначити ніяких її ознак, тому що, якщо визначити ознаки, їх знайде у себе кожен - кожен, тому що в ній живе кожен.

Хуліган вдерся в тьмяно освітлений салун.

- Чи є тут хто-небудь по імені Кілрой? - Гримнув він. Ніхто не відгукнувся. Знову він загарчав:

- Є тут хто-небудь по імені Кілрой? Мить всі мовчали, потім вперед виступив маленький ірландець.

- Я Кілрой, - сказав він.

Великий хлопець підняв його і перекинув через стійку. Потім він посунув його в щелепу, дав по вуху, збив з ніг і вийшов геть.

Через п'ятнадцять хвилин маленький хлопець отямився.

- Ось це так, ну і обдурив же я його! - Сказав він. - Я зовсім не Кілрой!

Гарненька молода дівчина лягла на кушетку психоаналітика.

- Я просто не можу втриматися, доктор. Як би я не намагалася втриматися, щовечора я привожу до себе в спальню п'ять чи шість чоловіків. Минулого вечора їх було десять. Я так нещасна! Просто не знаю, як мені бути.

Доктор співчутливо промимрив:

- Я знаю, я знаю, люба.

- Так? - Сказала здивована дівчина. - Так ви теж вчора там були?

Люди живуть в несвідомості і роблять в несвідомості всілякі речі. Кожен з нас - несвідомий робот. Ми тільки вдаємо свідомими; ми не свідомі.

У ту мить, коли ти стаєш свідомим, все несвідомі дії зникають з твого життя. Твоє життя починає рухатися в новий вимір. Кожне твоє дію виходить з внутрішньої ясності; кожен твій відгук доброчесна і є чеснота. Жити несвідомо - значить жити в гріху; жити свідомо - означає бути доброчесним, бути релігійним. Жити в тотальній усвідомленості - означає бути буддою, Христом.

Було б добре, якби ми стали називати Христа «Ієшуа Будда». Його справжнє ім'я було Ієшуа; від Ієшуа сталося ім'я Ісус. Слово «Христос» стало потворним з вини християнської церкви; це слово втратило свою красу. Було б добре його змінити і почати називати Ісуса «Ієшуа Будда» - тому що всі вони будди, всі вони пробуджені люди. Вони живуть з внутрішнього світла. Ти лише спотикаєшся у внутрішній темряві.

Ананд Будда, я дав тобі ім'я Будда. Якщо ти відчуваєш, що живеш у невибірающей неусвідомленість, обов'язково усвідомлював це.

Злодій запитав великого буддистського містика, Нагард-Жуну:

- Чи можу я медитувати і залишатися злодієм?

-Так,-сказав Нагарджуна. -Зроби одне: коли ти крадеш, залишайся пильним, який розуміє, свідомим.

Злодій був дуже задоволений. Він сказав:

- Ти - майстер, який мені потрібен! Я був у стількох людей, і всі вони говорили: «Спочатку перестань красти, і лише тоді ти зможеш медитувати».

- Це не майстра - повинно бути, це колишні злодії. Я майстер. Я дбаю про медитації і ні про що інше. Що ти робиш, - це твоя справа; крадеш ти чи жертвуєш, це мене не стосується. Моя справа сказати тобі:

«Роби що хочеш, але будь пильний».

Звичайно, злодій був дуже задоволений - задоволений, тому що тепер він міг отримати обидва світу.

Але через п'ятнадцять днів він повернувся, впав до ніг Нагарджуной і сказав:

- Ти великий хитрун! Ти зруйнував всю мою професію - бо якщо я намагаюся бути усвідомленим, я не можу красти; моє руки відмовляються мені служити. Минулої ночі я увійшов до палацу короля; це був шанс, який надається один раз в житті. Потрапити туди було дуже важко, - а я намагався все життя, - але, мабуть, це сталося по твоєму благословення: минулої ночі, коли вся варта спала, мені це вдалося. Я відкрив скарбницю; я ніколи в житті не бачив настільки дорогоцінних діамантів! Я міг стати найбагатшим з людей, якому доступно все, але ти стояв між мною і скарбами. Ти говорив мені: «усвідомлюваного!» Ти кричав мені: «усвідомлюваного!» І коли я намагався усвідомлювати, ці дорогоцінні камені виглядали як морська галька, не варта уваги. Якщо я забував про усвідомленості, вони знову ставали дорогоцінними каменями величезної вартості. Так все змінювалося кілька разів. Я починав усвідомлювати, і вони ставали звичайними каменями; я переставав усвідомлювати, і вони перетворювалися на багатства. Але врешті-решт ти переміг. Я повернувся до тебе. Присвяти мене в саньясу.

Напевно, Нагарджуна був такою ж людиною, як я; звичайний вчитель не прийняв би злодія.

Іноді до мене приходить п'яниця і каже:

- Я п'яниця. Чи можу я стати саньясіном? Я кажу:

- Не турбуйся про такі дрібниці. Саньяса - це те, що тобі потрібно. Спочатку стань саньясіном, потім подивимося.

Він виглядає спантеличеним, він нічого не розуміє. Але як тільки він стає саньясіном, все починає змінюватися. Рано чи пізно він приходить до мене і доповідає:

- Тобі це вдалося. Я більше не можу пити; це стає все більш неприйнятним. Це так бридко, огидно.

Один п'яниця, - він став саньясіном лише кілька місяців тому, - сказав мені: «Пити стало важко. Тепер я знаю, яка стратегія і якою трюк криється за помаранчевої одягом, тому що, коли я заходжу в бар, люди стосуються моїх ніг! Вони кажуть: «Сваміджі, це бар! Напевно, ви зайшли сюди помилково! »А я кажу:« А, так це бар? »- І мені доводиться розвернутися і піти. Я і увійти нікуди не можу! »Він був дуже сердитий на мене; він говорив:« Я не можу піти в кіно, тому що, коли я стаю в чергу, люди починають стосуватися моїх ніг і кажуть: «Сваміджі, що ви тут робите ? »-і мені доводиться рятуватися втечею!»

Лише трохи усвідомленості - і це вплине на все твоє життя. Лише трохи усвідомленості - і все твоє життя, як ти жив її досі, буде розбита вщент, розвалиться, і з цього невеликого епіцентру усвідомленості почне виникати нове життя.

Десятий питання:

Улюблений Майстер,

 Нещодавно я  пережив досвід загального наркозу. Стан. було таким знайомим - як на лекції чи на даршане. Чи не це Ти робиш - загальний наркоз, щоб оперувати нас?

Дева Канта,

Я не застосовую анестезію, але у мене є свої кошти зробити вас несвідомими, щоб можна було оперувати.

По перше, ви вже достатньо несвідомі; лише іноді в вас мерехтить трохи свідомості. Я повинен це запобігти! Для цього не потрібно ніякої анестезії.

Людина, котрий переніс складну операцію, постійно скаржився на шишку на голові і жахливу головний біль. Оскільки операція була на черевній порожнині, для головного болю не могло бути ніякої природної причини. Зрештою сестра, побоюючись, що у нього може бути післяопераційний шок, вирішила переговорити з лікарем.

- Ні про що не турбуйтеся, сестра, - запевнив її лікар. - У нього дійсно шишка на голові. Приблизно в середині операції у нас скінчився анестетик.

Я не ношу з собою ніяких анестетиків, тому я постійно використовую такий же метод - хороший удар по голові! Так, кілька днів у тебе буде шишка і головний біль! Ти не свідомий, тобі не потрібно анестезії - невеликий удар, і ти на лопатках! Тоді над тобою можна провести будь-яку операцію. І ця операція не фізична; це духовна хірургія. Деякі бур'яни повинні бути видалені, виполоти з твого духу. І саме це відбувається на ранковому дискурсі і вечірньому даршане.

Тому я чудово розумію, Дева Канта, твій досвід: під наркозом ти прийшов у той же стан, «що і на лекції чи на даршане».

Тут зі мною ти втрачаєш з уваги своє его. Тут зі мною ти втрачаєш з уваги свій розум. Ти входиш у безмежний простір, велику свободу, вражаюче мовчання, глибокий екстаз; і це принесе користь лише тим, хто глибоко в мене закоханий. Ті, хто приходять як сторонні, як глядачі,-так, вони зберуть кілька слів і подумають, що зрозуміли суть. Вони не зрозуміли суть. Поки ти не почнеш відчувати той простір, в якому перебуваю я, ти не зрозумів - і не можеш зрозуміти.

Моє послання не в словах, які я кажу, але в мовчанні, з якого приходять ці слова. Моє послання - не слова, не філософія. Це причастя, глибоке причастя сердець, зустріч, сплавлення, оргазмический досвід. Це духовний оргазм.

Останнє запитання:

 Улюблений Майстер,

 Все життя я прожив в безшлюбності, але все ж страждаю від сексуальних думок. Чому?

Равішанкар,

Якби ти від них не страждав, це було б дивом! Якщо ти намагаєшся жити життям безшлюбності, чого ще можна чекати?

І чому ти вважаєш сексуальні думки поганими? Вони нейтральні, вони ні хороші, ні погані. Сексуальні думки - це сексуальні думки. Навіщо привносити ці моральні цінності? Через ці моральних цінностей ти постійно залишаєшся в стані війни, внутрішньої війни, громадянської війни.

Ти продовжуєш боротися з власною енергією - з сексуальною енергією - а це єдина енергія, яка в тебе є. Більше ніякої енергії немає; це єдина енергія, і вона повинна бути трансформована в духовність. Та ж сексуальна енергія, яку ти називаєш поганий, стане твоїм самим вишуканим ароматом.

Але намагатися жити життям безшлюбності без медитації небезпечно. Це робить тебе одержимим. Це постійно утримує тебе в сексуальних фантазіях. І тоді, природно, ти називаєш їх поганими, тому що жити з одними і тими ж думками двадцять чотири години на добу - це суцільна мука.

- Поліція? - Сказав голос у слухавці. - Я хочу заявити, що грабіжник попався і замкнений у спальні у однієї старої діви!

Записавши адресу, сержант запитав, хто говорить.

- Грабіжник! - Закричав зривається голос.

Нервовий молодий чоловік вбіг в аптеку і був помітно збентежений, побачивши за прилавком квітучу жінку середніх років, яка запитала, чим вона може допомогти.

- Ні-ні, - пробурмотів він, - мені треба поговорити з аптекарем.

- Я аптекар, - відповідала вона весело. - Що я можу для вас зробити?

- Ее ... нічого особливого, - сказав він, повертаючись, щоб піти.

- Молодий чоловіче, - сказала жінка, - ми з сестрою утримуємо цю аптеку майже тридцять років. Ви нічим не можете нас збентежити.

- Гаразд, - сказав він. - У мене жахливий сексуальний голод, який нічим не можна задовольнити. Скільки б я не займався любов'ю, я хочу займатися любов'ю знову. Чи можете ви що-небудь мені запропонувати?

- Одну хвилину, - сказала вона. - Мені треба порадитися з сестрою. Через кілька хвилин вона повернулася.

- Найкраще, що ми можемо запропонувати, - сказала вона, - це сто доларів на тиждень і половину прибутку від аптеки.

На сьогодні досить.

 [1] Лакхов: десять тисяч. -  Прім.перев.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка