женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГроф С.
НазваКосмічна гра
Рік видання 2004

Від автора

У цій книзі я намагаюся підсумувати філософський і духовний досвід мого сорокарічного особистого і професійного шляху, що включає дослідження незвіданих кордонів людської психіки. Це було складне і нелегке мандрівка, часом досить спірне, і поодинці я б у нього не відправився. Всі ці роки я отримував неоціненну допомогу, натхнення і підтримку від багатьох людей. Деякі були мені близькими друзями, інші - вчителями, але більшість зіграли в моєму житті ту і іншу роль. Я не можу висловити в цій книзі свою вдячність кожному окремо, але все ж деяких хотілося б подякувати особливо.

Енджелес Ерріен, антрополог і дочка "визионера" ??- духовного наставника, продовжувача містичної традиції басків, - протягом багатьох років була мені справжнім другом і серйозним учителем. Займаючись чотири десятки років духовними традиціями, вона стала живим прикладом, що показує, як об'єднати в єдине ціле жіночі та чоловічі аспекти людської психіки і як "йти містичним шляхом, не відриваючись від землі".

Грегорі Бейтсон, оригінальний і плідний мислитель, з яким за два з половиною роки співпраці в Есаленском інституті в Біг-Сурі (Каліфорнія) мені пощастило багато і багато часу провести в бесідах на особисті і професійні теми, став для мене учителем і близьким другом. Коли наші розмови стосувалися області містичного, він незмінно виявляв скептицизм, проте невблаганна логіка допитливого розуму змушувала його різко критикувати механіцизм наукової думки, що відкривало шлях на широкі простори трансперсональної бачення.

Величезну допомогу спробам пов'язати мої відкриття, що стосуються природи і діапазону людської свідомості, з одного боку, і точкою зору сучасної науки - з іншого, внесла робота Девіда Бома. Його топографічна модель Всесвіту виявилася неоціненна для моїх теоретичних розробок. Хотілося б відзначити, що важливу роль зіграла при цьому і модель мозку, розроблена Карлом Прібрамом також на основі топографічних принципів.

Мій старий друг Джозеф Кемпбелл, блискучий мислитель, оповідач і чудовий вчитель, навчив мене розуміти сенс міфології і її функцію, бо міфологія - це міст, що веде в сфери сакрального. Він зробив сильний вплив і на моє мислення, і на моє особисте життя. Тепер я вважаю, що міфологія у розумінні К. Г. Юнга і Джозефа Кемпбелла має найважливіше значення для психології, духовності та релігії.

Величезне вплив на мої інтелектуальні вишукування справила приголомшлива книга Фрітьофа Капри "Дао фізики". Демонструючи зближення квантово-релятивістської фізики з духовними навчаннями східної філософії, ця книга вселила в мене надію, що духовність і трансперсональна психологія одного дня стануть невід'ємною частиною всеосяжної наукової парадигми майбутнього. Вона багато в чому допомогла мені звільнитися від пут академізму в мисленні. Протягом багатьох років наша дружба була для нас обох джерелом натхнення.

Брат Девід Стайндл-Рест, монах-бенедиктинець і філософ, допоміг мені зрозуміти відмінність між духовністю і релігією. І, що найбільш цінне, він навчив мене розуміти таємну сутність християнства і природу початкової місії Христа, перш затемнення складною і заплутаною історією християнської Церкви.

Майкл Харнер, в якому унікальним чином поєдналися академізм вченого-антрополога і шаманізм амазонського присвяченого, - один з найближчих моїх друзів і одночасно авторитетний учитель. У нього я навчився теоретично і емпірично розуміти глибинну суть шаманізму як найстарішої релігії людства і цілительського мистецтва, що стало важливим доповненням до мого досвіду безпосереднього спілкування з північноамериканськими, мексиканськими, південноамериканськими і африканськими шаманами.

Альберт Хофман непрямим чином більше за інших вплинув на моє особисте життя і кар'єру. Його геніальне відкриття потужних психоделічних ефектів ЛСД призвело в 1956 році мене, тоді ще початківця психіатра, до першого експерименту з цією речовиною. Цей експеримент змінив все моє життя і породив глибокий інтерес до незвичайних станів свідомості.

Джек Корнфілд, мій добрий друг, колега і духовний вчитель, вміє майстерно використовувати "хитромудрі кошти" як у залі для медитацій, так і в повсякденному житті. Йому вдалося з'єднати воєдино багаторічний досвід буддійського ченця і академізм західного вченого-психолога. Всі, хто його знає - і друзі, і учні, - захоплюються його чуйністю, мудрістю і почуттям гумору. За двадцять років нашого знайомства ми провели разом багато семінарів і медитацій. Мабуть, від нього я дізнався про буддизм і духовності куди більше, ніж з усіх прочитаних мною книг на ці теми.

Ервін Ласло, всесвітньо відомий представник філософії систем і теорії загальної еволюції, надав дуже серйозний вплив на моє професійне життя. Його книги, в яких йому далося сформулювати основні принципи науки, що об'єднує в собі матерію, життя і розум, а також особисті бесіди з ним забезпечили мене прекрасною концептуальної основою, що дозволяє осмислити мої переживання і спостереження. Завдяки їм я зміг органічно інтегрувати свої відкриття в цілісний світогляд, що з'єднує духовність і науку.

Ральф Метцнер, психолог і психотерапевт, в якому наукова скрупульозність, інтерес до природи і майбутньому людства поєднуються з невгамовною підприємливістю, починаючи з нашої першої зустрічі, що відбулася тридцять років тому, залишається моїм другом і соратником. У своєму житті і дослідженнях він подавав мені приклад душевної рівноваги та інтелектуальної тверезості.

Рам Дассо, ще один близький друг, був для мене одним з найголовніших духовних вчителів. Являючи собою унікальне поєднання джняна-, бхакті-, карма-і раджа-йоги, він грає в нашій культурі роль справжнього духовного шукача, з разючою відвертістю розповідає про свої перемоги і поразки в духовних пошуках. З усіх наших численних зустрічей я не пам'ятаю жодної, коли б він не збагатив мене своїми унікальними прозріннями та ідеями.

Руперт Шелдрейк з надзвичайною проникливістю і ясністю продемонстрував мені недоліки традиційної науки. Це допомогло мені стати більш відкритим до нових спостереженнями і навчитися довіряти власним судженням, навіть якщо мої дані суперечать основним метафізичним положенням тих концептуальних основ, на яких я був вихований. Особливо важливим для своєї роботи я вважаю його акцент на необхідності пошуку адекватних пояснень форми, структури, порядку і сенсу.

Рик Тарнас, психолог, філософ і астролог, а також один з моїх найближчих друзів, постійно є для мене джерелом натхнення і нових ідей. Коли ми жили і працювали в Есаленском інституті в Біг-Сурі (Каліфорнія), а також пізніше, коли ми разом викладали в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень, ми вивчали незвичайні взаємозв'язку між Холотропного станами свідомості, архетипической психологією і транзитної астрологією. Своїми скрупульозними дослідженнями Рик допоміг мені глибше осягнути грандіозний задум, що лежить в основі творіння.

Чарльз Тарт - для мене зразок справді блискучого вченого, що володіє мужністю, чесністю і цілісністю для того, щоб безкомпромісно відстоювати свої переконання і йти у своїх дослідженнях нетрадиційними шляхами, навіть якщо вони здаються спірними і невірно приймаються за парапсихологію і спіритизм. Я захоплююся ним і багато чому в нього навчився.

Френсіс Воон і Роджер Уолш - першовідкривачі і лідери в області трансперсональної психології. Вони партнери як у житті, так і в роботі, і не хотілося б подякувати цю чудову пару. Вони завжди були для мене невичерпним джерелом натхнення і підтримки. Їх творче співробітництво (лекції, семінари, статті та книги) і приватне життя стали для мене взірцем поєднання науки, духовності та здорового способу життя. Як чудово, що у мене є такі друзі та колеги!

Мабуть, самий великий особистий внесок у створення міцної філософської основи майбутнього примирення науки і духовності вніс Кен Уілбер. Цілий ряд його новаторських книг явив читачеві вражаючий синтез даних, отриманих з найрізноманітніших галузей і дисциплін, як східних, так і західних. Хоча час від часу у нас виникали розбіжності з приводу деяких частковостей, його робота послужила для мене багатим джерелом інформації, стимулом і творчим викликом. Я також високо ціную його критичні зауваження, висловлені з приводу цієї книги.

Я дуже вдячний Джону Буканану за натхнення і гумор, якими він наповнює наше життя, а також за багаторічну щедру підтримку моєї роботи. І нарешті мені хотілося б щиро подякувати Роберта Макдермотта, президента Каліфорнійської школи професійної психології, за надзвичайне благородство і неупередженість, з якими він підтримує і заохочує вільний обмін ідеями в суперечливій сфері трансперсональної психології, а також за продумані і цінні зауваження, які він зробив, прочитавши рукопис цієї книги.

Особливу вдячність я висловлюю членам своєї сім'ї, які, розділяючи зі мною всі хвилювання і мінливості мого непростого життєвого шляху, постійно підтримують мене і підбадьорюють - дружині Христині, братові Полу і покійним батькам. Я також хотів би особливо подякувати Кері та Тева Спаркс, так як вони грають в моєму житті важливу роль - як близькі друзі і компетентні, віддані своїй справі колеги.

На жаль, в цій книзі я не можу перелічити імена людей, які зробили істотний внесок у її створення, - я маю на увазі ті тисячі людей, що протягом довгих років ділилися зі мною своїми переживаннями і прозріннями , що відкрилися їм в незвичайних станах свідомості. У мене викликає глибоку повагу їх зухвалість у вивченні сокровенних сфер реальності, і я особливо вдячний їм за відкритість і чесність, з якою вони розповідали мені про свої дивовижні пригоди. Без їхньої участі я не зміг би написати цю книгу.

Глава перша
Введення

Найпрекрасніше з усіх доступних нам переживань - переживання незбагненного. .. Той, кому незнайоме це почуття, кого ніщо більше не дивує і не приводить в трепет, все одно що мрець. Альберт Ейнштейн
Ця книга розглядає ряд фундаментальних питань буття, якими люди задаються з незапам'ятних часів. Як виник наш Всесвіт? Чи є світ, в якому ми живемо, результатом механічних процесів, що відбуваються в неживої, інертною і реагує матерії? Керував чи творінням і розвитком Всесвіту вищий космічний розум? Чи можна матеріальну реальність пояснити виключно в термінах природних законів, або ж тут діють сили і принципи, що не піддаються таким описам?

Який зв'язок між життям і матерією, між свідомістю і мозком? Як нам осмислити такі дилеми, як кінцівку часу і простору, з одного боку, і вічність і нескінченність - з іншого? Де у Всесвіті беруть початок порядок, форма і зміст? Досить актуальні для повсякденного життя і деякі інші проблеми, обговорювані в цій книзі, - наприклад, протиріччя між добром і злом, таємниця карми і перевтілення і питання про сенс людського буття.

Як професійному психіатра мені відомо, що такі питання зазвичай не задають в контексті психіатричної практики чи психологічних досліджень. І все ж ці нагальні питання абсолютно спонтанно виникали в умах багатьох людей, з якими я працював. Пояснення треба шукати в тій галузі досліджень, яка протягом сорока років моєї професійної діяльності залишається головним об'єктом моїх інтересів, - у роботі з незвичайними станами свідомості. Цей інтерес спалахнув вельми несподівано і яскраво в 1956 році, всього через кілька місяців після закінчення медичного інституту, коли я добровільно зголосився брати участь в експерименті з ЛСД, що проводився на факультеті психіатрії Празького медичного інституту. Цей експеримент глибоко вплинув на мою особисте і професійне життя і став тим творчим стимулом, завдяки якому я на все життя пов'язав себе з дослідженнями свідомості.

І хоча мене цікавив весь спектр незвичайних станів свідомості, мій суто особистий досвід відноситься до психоделічним досліджень, до психотерапевтичної роботі з людьми, які переживають раптові психодуховних кризи ("критичні стани духу"), а також до холотропной дихальної терапії - методу, розробленому мною і моєю дружиною Христиною. У психоделічної терапії незвичайні стани свідомості викликаються хімічними засобами, в психодуховних кризах вони з невідомих причин раптово розвиваються в гущі повсякденному житті, а в холотропной дихальної терапії вони стимулюються поєднанням прискореного дихання, музики, яка будить спогади, і особливої ??форми зосереджених фізичних вправ. У цій книзі я торкаюся всі три згаданих аспекту, оскільки прозріння, які в них відкриваються, дуже подібні, якщо не тотожні.

Дослідження свідомості і вічна філософія  

У своїх попередніх публікаціях я вже описував, наскільки важливо систематичне вивчення незвичайних станів свідомості для розуміння природи емоційних і психосоматичних розладів, а також для самої психотерапії (Grof 1985, 1992

[1] ). Ця книга присвячена більш широким і загальним питанням; в ній досліджуються незвичайні філософські, метафізичні і духовні осяяння, що мали місце в ході моєї роботи. Переживання і спостереження, отримані таким чином, відкрили важливі аспекти та вимірювання реальності, які ми в повсякденному житті, як правило, не усвідомлюємо. Багато століть ці переживання і сфери буття, в них відкриваються, описувалися в різних духовних філософських і містичних традиціях, таких, як веданта, буддизм хінаяни і махаяни, даосизм, суфізм, гностицизм, християнський містицизм, каббала та інші складні духовні системи. Дані моїх досліджень і взагалі результати сучасних досліджень свідомості в цілому по суті підтверджують і підтримують позицію вищеназваних древніх навчань і тому докорінно суперечать основним положенням матеріалістичної науки щодо свідомості, людської природи і природи реальності. Вони чітко вказують, що свідомість не продукт мозку, але споконвічний принцип існування і що воно відіграє вирішальну роль у творенні чуттєвого світу. Ці дослідження ще й радикально змінюють статус людської психіки, показуючи, що психіка індивіда в її найширшому діапазоні по суті порівнянна з усім буттям і абсолютно тотожна космічному творчому принципом. Такий висновок, хай він і являють собою серйозний виклик світогляду сучасних розвинутих суспільств, цілком узгоджується з поданням про реальність, яка міститься в великих духовних і містичних традиціях світу, названих у філософа і письменника Олдоса Хакслі "вічної філософією" (Huglei 1945).

Сучасні дослідження свідомості в цілому підтвердили базові тези вічної філософії. Вони розкрили перед нами грандіозний задум, що лежить в основі творіння, і показали, що вищий розум пронизує все буття.

У світлі цих нових відкриттів духовність бачиться важливим і законним прагненням людського життя, оскільки вона відображає ключове вимір людської психіки і всього світопорядку. Найчастіше містичні традиції і духовні філософські вчення минулого не приймалися всерйоз і навіть ставали об'єктом критики за свою "ірраціональність" і "ненауковість". Але така оцінка як не можна більш далека від істини. Багато хто з великих духовних систем є продуктом багатовікового поглибленого вивчення людської психіки і свідомості, і в цьому вони багато в чому схожі з науковими дослідженнями.

Ці системи дають докладні вказівки щодо методів виклику духовних переживань, на яких вони засновують свої філософські теорії. Достовірність систематично накопиченого матеріалу зазвичай підтверджується багатовіковим досвідом, що і потрібно для забезпечення достовірних і надійних знань в будь-якій області наукових досліджень (Smith 1976, Wil Ьег 1977). Особливо примітно, що твердження різних шкіл вічної філософії тепер можуть бути підкріплені даними сучасних досліджень свідомості.

Методи самопізнання, описані в цій книзі і забезпечують таке сучасне підтвердження, не вимагають тій же мірі самовіддачі і самопожертви, яка передбачалася древніми духовними практиками. Вони більш доступні і посильні для західної людини, скутого складнощами сучасного життя. Використання психоделіків було скомпрометовано безконтрольним експериментаторством і в даний час обмежений жорсткими адміністративно-правовими рамками, тоді як холотропная дихальна терапія - метод, доступний для всіх, кого цікавить дослідження доказовості прозрінь, описаних в цій книзі. Досвід наших семінарів, що проводяться по всьому світу, а також повідомлення кількох сот людей, що пройшли наш тренінг і навчилися проводити сеанси холотропного дихання самостійно, переконали мене в тому, що спостереження, описані мною в цій книзі, цілком відтворювані.

Холотропні стану свідомості

 Перш ніж ми звернемося до духовно-філософським практикам, мені хотілося б пояснити, в якому сенсі я використовую в цій книзі термін "незвичайні стани свідомості". Моє головне завдання - зосередитися на переживаннях, що представляють собою корисне джерело інформації про людську психіку і природу реальності, зокрема на таких, які розкривають різні аспекти духовного виміру буття. Я також хотів би досліджувати закладений у цих дослідженнях цілющий, що перетворює і еволюційний потенціал. Для цієї мети термін "незвичайні стани свідомості" є занадто загальним, оскільки включає в себе широкий спектр станів, з цієї точки зору нецікавих або невідповідних.

Глибокі зміни у свідомості можуть бути обумовлені безліччю патологічних станів, наприклад церебральними травмами, отруєнням отруйними речовинами, інфекціями, а також дегенеративними і циркуляторними процесами в мозку. Зрозуміло, такі стани можуть викликати глибокі ментальні зміни і порушувати функціонування психіки. Однак ми не будемо їх розглядати, оскільки вони є причиною "звичайного марення" або "органічних психозів" - станів, вельми важливих з точки зору клініцистів, але для нас нецікавих. Люди, що страждають маренням, як правило, дезорієнтовані, деколи вони навіть не знають, хто вони, і де знаходяться, і яке сьогодні число. Крім того, у них часто спостерігається порушення розумових функцій, а випали на їх долю переживання закінчуються втратою пам'яті.

Ось чому в нашому обговоренні я маю намір обмежитися великий і досить важливою підгрупою незвичайних станів свідомості, для яких в сучасній психіатрії не існує спеціального терміна. Оскільки я переконаний, що вони заслуговують виділення в особливу категорію, я придумав для них назву Холотропні, що буквально означає "орієнтовані на цілісність" або "рухомі в напрямку цілісності" (від грец.

О1О h  - "Ціле" і s  гере t  in  - "Рухатися в напрямку чого-небудь"). Читаючи цю книгу, ви зрозумієте, що означає цей термін і чим виправдано його використання. Він вказує на те, що, перебуваючи в звичайному стані свідомості, ми не цілісні, а роздроблені і ототожнюємося лише з невеликим фрагментом того, що ми є насправді.  Холотропні стану характеризуються особливими трансформаціями свідомості, пов'язаними із змінами у всіх сферах сприйняття, з сильними і часто незвичними емоціями, а також з глибокими змінами в розумових процесах. Нерідко вони супроводжуються безліччю сильних психосоматичних проявів та неординарною поведінкою. У свідомості відбуваються надзвичайно глибокі якісні зміни, але на відміну від маячних станів в ньому не спостерігається грубих порушень. У холотропних станах ми переживаємо вторгнення інших вимірів буття, які можуть бути дуже інтенсивними і навіть приголомшливими. Але при цьому ми все ж не втрачаємо просторово-часової орієнтації і почасти залишаємося в контакті з повсякденною реальністю. Іншими словами, ми одночасно присутні в двох різних реальностях.

Дуже важливим і характерним аспектом холотропних станів є незвичайні зміни в чуттєвому сприйнятті. Якщо очі відкриті, форми і фарби зовнішнього світу зазвичай різко змінюються, а коли ми закриваємо очі, нас захльостують образи з нашої особистої історії і з колективного несвідомого. У нас можуть виникати і бачення різних природних явищ, космосу, міфологічних сфер. Іноді все це супроводжується широким діапазоном переживань, в яких задіяні різні звуки, запахи, фізичні і смакові відчуття.

Емоції, пов'язані з холотропного станами, охоплюють дуже широкий спектр і простягаються далеко за межі нашого повсякденного досвіду - від почуттів екстатичного захоплення, небесного блаженства і незбагненного спокою до жахливого жаху, нестримного гніву, бездонного відчаю, гложущей провини та інших крайніх проявів емоційного страждання. Інтенсивність цих переживань порівнянна з описами пекельних мук в великих релігіях світу. Аналогічним чином поляризовані і супутні фізичні відчуття - залежно від змісту переживання це може бути як відчуття надзвичайного здоров'я і благополуччя, оптимального фізіологічного функціонування і надзвичайно сильного сексуального оргазму, так і крайній дискомфорт, наприклад болісні болі, тиск, нудота або відчуття задухи. Особливо цікавим аспектом холотропних станів є їх вплив на процеси мислення. Інтелект не отримує ушкоджень, але робота його вельми відрізняється від звичайного функціонального режиму. І хоча в таких станах ми не можемо покластися на свої судження по звичайних практичних питань, на нас може буквально обрушитися потік дивовижною нової інформації, що стосується великого безлічі інших моментів. Нас можуть відвідати глибокі психологічні прозріння, що проливають світло на нашу особисту історію, на несвідомі сили, які рухають нами, на наші емоційні труднощі і міжособистісні проблеми. Ми можемо також випробувати надзвичайні одкровення, що зачіпають різні аспекти природи і космосу і набагато перевершують нашу освітню та інтелектуальну підготовку. Більшість цих найцікавіших прозрінь, які відкриваються в холотропних станах, зосереджено навколо філософських, метафізичних і духовних проблем. Вони-то і є предметом даної книги.

Філософські та духовні прозріння, отримані в холотропних станах

 Холотропні стану за змістом найчастіше бувають філософськими і містичними. Перебуваючи в них, ми можемо послідовно випробувати психодуховних смерть і відродження чи почуття єдності з іншими людьми, природою, Всесвіту і Богом. Перед нами можуть постати спогади про минулі життя, ми можемо зустрітися з могутніми архетипними істотами, спілкуватися з развоплощенних сутностями і подорожувати по численних міфологічним сферам. Багатий спектр цих станів включає також внетелесних переживання, під час яких развоплощенних свідомість зберігає здатність оптичного сприйняття і може з різних позицій у точності спостерігати події, що відбуваються як у безпосередній близькості, так і у віддалених місцях. Холотропні стану можна викликати за допомогою цілого ряду стародавніх і тубільних способів, так званих "технологій священного". Ці технології так чи інакше поєднують в собі барабанну дріб, звуки тріскачок, дзвонів або гонгів, монотонне спів, ритмічні танці, зміни ритму дихання і особливі форми неспання. Вони можуть також включати тривалу ізоляцію від суспільства, сенсорну ізоляцію, пост, позбавлення сну, зневоднення і навіть крайні фізичні втручання, такі, як кровопускання, застосування сильних проносних засобів і заподіяння сильного болю. Особливо ефективною "технологією священного" було ритуальне вживання психоделічних рослин і речовин.

Ці прийоми зміни свідомості зіграли важливу роль в обрядовій та духовної історії людства. Індукція холотропних станів була невід'ємною частиною шаманізму, ритуалів переходу та інших церемоній тубільних культур. Вона представляла собою і ключовий елемент давніх містерій смерті і відродження, які проводилися в різних кінцях світу і особливо процвітали в Середземномор'ї. Настільки ж важливу роль Холотропні переживання зіграли в містичних гілках великих світових релігій. Ці езотеричні традиції розробили специфічні методи індукування таких переживань. Сюди відносяться різні форми йоги, буддійська медитація і зосередження, багатоголосе монотонне спів, кружляння дервішів, християнський ісихазм, або "Ісусова молитва", і багато інших методів.

У наш час різноманіття прийомів зміни свідомості значно розширилося. Клінічні методи включають застосування чистих рослинних алкалоїдів з психоделічним впливом або синтетичних психоделічних речовин, а також потужні форми емпіричної психотерапії, такі, як гіпноз, первинна терапія, вивільнення і холотропное подих. Найпопулярнішим з лабораторних методів виклику холотропних станів стала сенсорна ізоляція - прийом, заснований на позбавленні людини сенсорних стимулів, в тій чи іншій мірі. Іншим відомим методом є біологічний зворотний зв'язок, що дозволяє використовувати інформацію про зміни електричних мозкових хвиль в якості сигналу направляючого до особливих станів свідомості. Існує безліч спеціальних електронних приладів, що використовують принцип "управління" мозковими хвилями за допомогою різних акустичних і оптичних стимулів.

Важливо підкреслити, що епізоди холотропних станів різної глибини і тривалості можуть виникати і спонтанно, без будь-якої явної причини, а часто і проти волі самої людини. Оскільки сучасна психіатрія не проводить відмінності між містичними або духовними станами і психотичними епізодами, людям, що переживають ці стани, часто діагностують психічне захворювання. Їх госпіталізують і піддають звичайному фармакологічному лікуванню. Я і моя дружина Христина висловили думку, що багато з цих станів насправді є психодуховних кризами, або "критичними станами духу". Якщо до цих станів ставитися правильно, а людям, що переживають їх, надавати кваліфіковану підтримку, то переживання такого роду можуть призвести до лікування психосоматичних захворювань, духовному розкриттю, позитивному преображення особистості та еволюції свідомості (Grof and Grof 1990).

Давня мудрість і сучасна наука

 Як видно з вищесказаного, Холотропні переживання є спільним знаменником у багатьох процедурах, які протягом століть формували обрядову, духовне та культурне життя різних народів. Вони були головним джерелом космологічних, міфологічних, філософських і релігійних систем, що описують духовну природу космосу і буття, і являють собою ключ до розуміння духовного життя людства, - від шаманізму і священних церемоній тубільних племен до великих світових релігій. Але, що найважливіше, вони містять найцінніші практичні вказівки, що стосуються оптимальної життєвої стратегії, що дозволяє нам повністю усвідомити свій творчий потенціал. Зважаючи на всі ці причини, важливо, щоб учені Заходу звільнилися від матеріалістичних забобонів і зайнялися об'єктивним систематичним вивченням холотропних станів.  

Всі вищезазначені категорії холотропних станів свідомості викликали у мене глибокий інтерес, і багато з них я пережив на власному досвіді. Однак, як я вже говорив, професійно я працював головним чином в області психоделічної терапії, холотропного дихання і психодуховного кризи. І хоча переживання, що спостерігаються в цих трьох сферах, розрізняються за коштами їх виклику, вони подібні змістом і духовними і філософськими прозріннями.

Протягом моєї професійної кар'єри я особисто провів понад чотири тисячі психоделічних сеансів з такими речовинами, як ЛСД, псилоцибін, мескалін, діпропілтріптамін (ДПТ), метілендіоксіамфетамін (МДА), і був присутній на більш ніж двох тисячах сеансів, проведених моїми колегами. Значна частина пацієнтів, що брали участь в цих сеансах, страждала різними емоційними і психосоматичними розладами, такими, як депресії, психоневрози, психосоматичні порушення, алкоголізм і наркоманія.

Іншу велику групу становили пацієнти, які страждають різними формами раку, головним чином на останній стадії. Тут потрібно було не тільки полегшити душевні муки і сильні фізичні болі, викликані хворобою, але і запропонувати пацієнтам можливість досягнення містичних станів, що дозволяють зменшити страх смерті, змінити ставлення до неї і трансформувати їх досвід вмирання. Решта були "звичайними добровольцями", серед яких були психіатри, психологи, соціальні працівники, священнослужителі, художники і різні вчені: всі вони погодилися брати участь у психоделічних сеансах, тому що шукали нових прозрінь.

Дихальні сеанси були включені в довгострокову програму підготовки фахівців та практичні семінари, в яких брали участь люди найрізноманітніших спеціальностей. За багато років ми з Крістіною провели понад тридцять тисяч холотропних сеансів (в основному групових і тільки у виняткових випадках - індивідуальних). Крім експериментів з психоделіками і з холотропним диханням, я також багато років працював з людьми, схильними раптовим психодуховних кризам, однак ця робота проходила не систематично, в рамках проекту, але велася від випадку до випадку, як частина моєї особистому і професійному житті.

У цій книзі я використовував замітки, зібрані за сорок з гаком років роботи в галузі вивчення свідомості. З цією метою я особливо зосередився на тих з них, де описані переживання і спостереження, що відносяться до основоположним онтологічним і космологічним питань. На свій подив, я виявив, що з цих описів холотропних станів виникає всеосяжна і логічно послідовна альтернатива розуміння людської природи і життя, сформульованому матеріалістичної наукою і представляє офіційну ідеологію промислового суспільства Заходу.

У людей, що зазнають Холотропні стану і вміють включити їх у своє життя, зазвичай не розвивається своєрідне оманливе світосприйняття, яке являє собою розрізнені спотворення "об'єктивної реальності". Вони виявляють різні аспекти грандіозної картини одушевленої Всесвіту, пронизаної вищим космічним розумом, який в кінцевому підсумку порівняємо з їх власними психікою і свідомістю. Ці прозріння демонструють визначна схожість з таким розумінням реальності, яке протягом історії неодноразово, часто абсолютно незалежно, виникало в різних частинах світу. У тих чи інших варіантах ця картина реальності поставала перед усіма, хто зміг на додаток до свого повсякденного досвіду в матеріальної реальності отримати прозріння з холотропних станів свідомості.

Ці дані - добра звістка для мільйонів людей на Заході, які пройшли через різні форми холотропних переживань і не зуміли об'єднати їх з традиційною системою переконань своєї культури. Через це протиріччя багато починали сумніватися, при здоровому Чи вони розумі, та й інші люди - включаючи фахівців в області психічних захворювань, у яких вони шукали ради та до яких їх часом приводили проти їхнього бажання, - теж часом вважали їх божевільними. Вивчення холотропних станів реабілітує цих людей і розкриває недоліки сучасної психіатрії, показуючи термінову необхідність докорінного перегляду нашого розуміння людської природи і природи реальності.

У міру того як революційні досягнення в різних галузях сучасної науки розвіюють чари застарілого матеріалістичного світогляду, перед нами проступають контури нового, цілісного розуміння самих себе, природи і Всесвіту. Ми все виразніше бачимо, що цей новий, альтернативний підхід до існування об'єднає науку і духовність і внесе в наш технічний світ важливі елементи давньої мудрості. Навіть в даний час ми маємо щось набагато більше, ніж просто строкату мозаїку революційних теорій і смутні обриси нового. Ервін Ласло (Laszio 1993) уже представив блискучий синтез найважливіших теоретичних досягнень у різних галузях сучасної науки, а Кен Уілбер створив дивовижну міждисциплінарну схему, яка забезпечує філософську основу для такого цілісного розуміння реальності (Wilber 1995, 1996, 1997).

Коли це нове бачення космосу знайде завершеність, воно, безумовно, буде являти собою не повернення до донаукових розуміння реальності, але цілісний творчий синтез всього найкращого, взятого з минулого і сьогодення. Світогляд, що зберігає всі досягнення сучасної науки і в той же час заново вводить в західну цивілізацію втрачені нею духовні цінності, могло б надати глибоке вплив на наше життя, як індивідуальну, так і колективну. Я твердо вірю, що переживання і спостереження холотропних станів, досліджувані в даній книзі, стануть невід'ємною частиною цього разючого нового вигляду реальності і людської природи, який нині народжується в муках.

Глава друга

 Космос, свідомість і дух
 Удосконалюючись і прокидаючись, ми побачимо душу в нас самих і в усьому

 навколишньому і зрозуміємо, що свідомість присутній також в рослині, в металі, в атомі, в електриці - в кожній речі, що належить фізичній природі.  Шрі Ауробіндо Гхош. "Синтез йоги"
 Різниця між мною і більшістю людей полягає в тому, що для мене

 ці "розділяють стіни" прозорі.  К. Г. Юнг. "Спогади, сни, роздуми"
 Світогляд матеріалістичної науки  

 Згідно західній науці, Всесвіт є надзвичайно складне скупчення матеріальних часток, яке, по суті, створило себе само. На космічній сцені життя, свідомість і розум - прибульці випадкові і пізні і мало що значать. Ці три аспекти існування з'явилися в мізерно малої частини безмежного космосу після мільярдів років еволюції матерії, а життя зобов'язана своїм походженням випадковим хімічним процесам в первозданному океані, які з'єднали атоми і неорганічні молекули в складні органічні структури. Далі в процесі еволюції цей органічний матеріал знайшов здатність самозбереження, відтворення, а також клітинну організацію. Одноклітинні організми збиралися у все більш крупні багатоклітинні форми і в підсумку утворили безліч видів, що населяють планету Земля, в тому числі Але m про s ар i е ns. Стверджують, що свідомість виникла на більш пізніх стадіях цієї еволюції за рахунок складних фізіологічних процесів у центральній нервовій системі. Воно є продуктом мозку, і як таке розміщується всередині черепа. З цієї точки зору свідомість і розум суть функції, властиві лише людині і вищим тваринам. Вони безумовно не існують і не можуть існувати незалежно від біологічних систем. Відповідно до такого розуміння реальності, зміст людської психіки в більшій чи меншій мірі обмежена тією інформацією, яку ми, починаючи з моменту народження, черпаємо із зовнішнього світу за допомогою органів почуттів.

Тут західна наука в своїй основі погоджується зі старим положенням філософії британських емпіриків: "У розумі немає нічого такого, чого б раніше не існувало в органах почуттів". Це положення, вперше сформульоване Джоном Локком в XVIII столітті, зрозуміло, виключає можливість доступу до інформації, не сприймається органами почуттів, тобто можливість екстрасенсорного сприйняття (ЕСС), такого, як телепатія, ясновидіння чи переживання знаходження поза тіла при чіткому баченні подій, що відбуваються у віддалених місцях.

Вдобавок природа і ступінь нашого сенсорного сприйняття визначаються фізичними характеристиками навколишнього середовища, а також фізіологічними властивостями і обмеженістю наших органів чуття. Наприклад, ми не можемо бачити об'єкти, якщо відокремлені від них щільною стіною. Ми втрачаємо з уваги корабель, якщо він поплив за горизонт, і не можемо спостерігати зворотний бік Місяця. Точно так само ми не можемо чути звуки, якщо акустичні хвилі, збуджені якимсь зовнішнім подією, не досягають нашого слуху з достатньою силою. Перебуваючи в Сан-Франциско, ми не можемо бачити і чути, що роблять наші друзі в Нью-Йорку, якщо, зрозуміло, це сприйняття не опосередковано-якими сучасними технічними пристроями, наприклад телевізором або телефоном.

Концептуальний виклик з боку сучасних досліджень свідомості

 Переживання, що мають місце в холотропних станах свідомості, кидають серйозний виклик настільки вузького розуміння потенціалу людської психіки і меж нашого сприйняття. Переживається нами в цих станах аж ніяк не обмежується спогадами про нашого нинішнього життя і фрейдовским індивідуальним несвідомим, як нам втовкмачували вчені-матеріалісти. Холотропні переживання виходять далеко за межі того, що англоамериканской письменник і філософ Алан Уоттс жартома назвав "его, укладеним в шкіру". Вони здатні вивести нас на широкі простори психіки, які поки не досліджені західними психологами і психіатрами. У спробах описати і класифікувати сукупність явищ, можливих в цих станах, я накидав нову карту людських переживань, яка розширює традиційне розуміння психіки. Тут я опишу цю картографію лише в загальних рисах, більш докладний її опис ви знайдете в моїх попередніх книгах (Grof 1975, 1988).

Щоб врахувати всі переживання, які можуть виникати в холотропних станах, мені довелося радикально розширити склалося на Заході розуміння психіки, додавши до нього дві великі області. Перша з них - це сховище сильних фізичних і емоційних відчуттів, пов'язаних з травмою народження, таких, як неймовірні фізичні болі в різних частинах тіла, відчуття задухи, переживання сильної тривоги, безнадійності і люті. Крім того, дана сфера містить багатий спектр відповідних символічних образів, зосереджених навколо народження, смерті, сексу і насильства. Я називаю цей рівень психіки перинатальним, оскільки він пов'язаний з біологічним народженням (грец.

peri  - "Навколо, близько" і лат.  natalis  - "Що має відношення до народження дитини"). Я повернуся до цього пізніше, в розділі, присвяченому дослідженню духовних вимірів народження, сексу і смерті.  Другу нову область, включену в мою картографію, можна назвати трансперсональної, оскільки основна її характеристика - переживання виходу за межі звичайних для людини кордонів тіла і его. Трансперсональні переживання надзвичайно розширюють відчуття персонального тотожності, включаючи в нього елементи зовнішнього світу та інших вимірів реальності. Наприклад, одна з важливих категорій трансперсональна переживань включає в себе достовірні емпіричні ототожнення з іншими людьми, тваринами, рослинами, а також з безліччю інших аспектів природи і космосу.

Велику групу трансперсональна феноменів можна описати на мові того, що швейцарський психіатр К. Г. Юнг (1959) називав колективним несвідомим. Цей величезний криниця родових, расових і колективних спогадів містить всі історичну та культурну спадщину людства, а також ті початкові організують принципи, які Юнг назвав "архетипами". Згідно з Юнгом, архетипи управляють як процесами в нашій психіці, так і подіями, що відбуваються в світі взагалі. Вони - це творча сила, що стоїть за властивим нашій психіці нескінченно багатим світом уяви з його пантеонами міфологічних сфер та істот. У холотропних станах зміст колективного несвідомого стає доступно для усвідомленого переживання.

Ретельне вивчення перинатальних і трансперсональна переживань показує, що в кінцевому рахунку кордону між індивідуальною людською психікою і всім іншим космосом довільні і можливий вихід за їх межі. Дана робота незаперечно доводить, що в кінцевому результаті кожен з нас порівняємо з повнотою всього буття. Практично це означає, що все сприймається нами в звичайному стані свідомості як об'єкт в холотропного стані свідомості може переживати як відповідний суб'єктивний досвід. Крім переживання елементів матеріального ми також можемо переживати і безліч аспектів інших вимірів реальності, наприклад зустрічі з архетипними істотами і міфологічними сферами колективного несвідомого.

У холотропних станах ми маємо можливість переживати в яскравих подробицях всі стадії свого біологічного народження, спогади пренатальної життя і навіть інформацію про зачаття, записану на клітинному рівні. Трансперсональні переживання можуть вивести нас до епізодів з життя близьких і далеких предків, в сферу расового і колективного несвідомого, а також забезпечити доступ до епізодів, які відносяться до спогадів про минулі втіленнях або навіть до слідів з життя наших тварин предків. Ми можемо випробувати повне свідоме ототожнення з іншими людьми, групами людей, тваринами, рослинами і навіть з неорганічними об'єктами і процесами. У ході таких переживань можливо отримати абсолютно нову точну інформацію про різні аспекти Всесвіту, включаючи дані, доступ до яких для нас в справжньому житті по звичайних каналах неможливий.

Коли ми досить глибоко проникли в ці виміри, приховані від звичайного сприйняття, в нашому розумінні життя і природи реальності, як правило, відбуваються глибокі зміни. І найголовніше з усіх метафізичних прозрінь, які нам відкриваються, є усвідомлення того факту, що Всесвіт не автономна система, що розвинулася в результаті механічної взаємодії матеріальних часток. Тепер ми вже не можемо приймати всерйоз припущення західної матеріалістичної науки, що історія Всесвіту є не що інше, як історія еволюції матерії, адже нам довелося безпосередньо і глибоко пережити божественні, священні, або нуминозного, виміру буття.

Одушевлена ??всесвіт

 Потужні трансперсональна переживання, як правило, розширюють наш світогляд, включаючи в нього елементи космології різних первісних народів і стародавніх культур. Це розвиток абсолютно не залежить ні від нашого інтелекту, ні від освіти чи професії. Достовірні і переконливі переживання свідомого ототожнення з тваринами, рослинами і навіть з неорганічними матеріалами і процесами дозволяє легко зрозуміти вірування анімістичних культур, що розглядали весь Всесвіт як істота, наділена душею. З позиції цих культур не тільки тварини і рослини, але і Сонце, місяць, зірки, гори, річки є живими істотами.

Наступне переживання показує, що в незвичайних станах свідомості неорганічні об'єкти можуть сприйматися як божественні сутності. Так сталося з Джоном, розумним і освіченим американцем, коли він жив зі своїми друзями в наметовому таборі у високогір'ї Сьєрра-Невади. Джон випробував втрату своєї звичайної ідентичності та ототожнився з гранітної скелею.

Я відпочивав на великій плоскій гранітній плиті, зануривши ноги в

 прозорий гірський струмок. Я грівся на Сонці, всім своїм єством вбираючи  його промені, і чим більше розслаблявся, тим більш глибока умиротворення  охоплювала мене - нічого подібного я раніше не відчував. Час текло все  повільніше і нарешті зовсім зупинилося. Мене торкнулося подих вічності.  Мало-помалу я втратив відчуття меж і злився з гранітної скелею. Вся

 внутрішня суєта і базікання вгамувалися і поступилися місцем абсолютній тиші і  непорушності. І я відчув себе "вдома". Я перебував у стані  абсолютного спокою, де всі мої бажання і потреби були задоволені і на всі  питання були отримані відповіді. Раптово я усвідомив, що цей глибокий,  незбагненний спокій якимось чином пов'язаний з природою граніту. І нехай це  здасться неймовірним, але я відчув, що став свідомістю граніту.  Я раптом зрозумів, чому єгиптяни робили статуї божеств з граніту і

 чому індуси сприймали Гімалаї як напівлежав фігуру Шиви. Адже вони  поклонялися незворушного стану свідомості. Перш ніж хоча б поверхню  граніту зруйнується під впливом стихій, проходять десятки мільйонів років. За  цей час живий органічний світ піддається незліченним змінам:  виникають, існують і вимирають види; династії створюються, правлять і змінюються іншими, і тисячі поколінь грають свої жалюгідні драми. А гранітна скеля все стоїть і стоїть як величний свідок, як божество, непохитна, байдужа до подій.  Світ божеств демонів

 Холотропні стану свідомості дозволяють нам глибоко зазирнути у світ, яким його бачать культури, які вірять в те, що космос населений міфологічними істотами і що їм правлять мирні і гнівні божества. У цих станах ми можемо знайти безпосередній емпіричний доступ в світ богів, демонів, легендарних героїв, надлюдських істот і духів-провідників, можемо відвідати міфологічні реальності, фантастичні ландшафти і обителі Позамежного. Образи таких переживань черпаються з колективного несвідомого і мають риси міфологічних персонажів і тим з будь-якої культури, будь-коли існувала в історії людства. Глибокі особисті переживання цієї сфери допомагають нам усвідомити, що уявлення про космос, виявлені в доіндустріальних культурах, засновані не на забобонах або "примітивному магічному мисленні", але на безпосередніх переживаннях інших реальностей.

Особливо переконливо про справжність таких переживань свідчить той факт, що, подібно до інших трансперсональним феноменам, вони можуть забезпечити нас новою і точною інформацією про різні архетипових істотах і сферах. Природа, масштаби і якість цієї інформації часто набагато перевершують наше колишнє інтелектуальне знання тієї чи іншої міфології.

Спостереження такого роду призвели К. Г. Юнга до припущення, що крім фрейдовского індивідуального несвідомого існує також колективне несвідоме, яке єднає нас з історичною та культурною спадщиною всього людства.

В якості ілюстрації я наведу тут одне з найцікавіших переживань з тих, які я спостерігав за всі роки роботи з незвичайними станами свідомості. Воно стосується Отто - одного з моїх празьких пацієнтів, якого я лікував від депресії і патологічного страху смерті (танатофобія).

На одному з психоделічних сеансів Отто пережив надзвичайно вражаючі події психодуховної смерті і відродження. У кульмінаційний момент переживання перед Отто відкрилося бачення зловісного входу в пекло, охоронюваного жахливої ??свиноподібного богинею. І тут він раптом відчув нагальну необхідність накреслити особливий геометричний візерунок. Незважаючи на моє прохання залишатися під час сеансу в напівлежачому положенні із закритими очима і зберігати переживання всередині себе, Отто відкрив очі, сів і попросив мене принести кілька аркушів паперу і олівці. Він накреслив цілий ряд складних абстрактних візерунків, причому, закінчуючи черговий малюнок, з величезним невдоволенням і відчаєм рвав його і тут же приймався за новий. Він все більше і більше засмучувався, оскільки ніяк не міг висловити те, що хотів. Коли я запитав його, що він робить, він нічого не зміг пояснити, тільки сказав, що відчув непереборне бажання малювати ці геометричні візерунки, і був переконаний, що викреслювання правильного візерунка як би є необхідною умовою для успішного завершення сеансу.

Було очевидно, що дана тема служила для Отто сильним емоційним стимулом, і тому я визнав за необхідне в ній розібратися. У ту пору я ще перебував під сильним впливом теорії Фрейда і тому з усіх сил намагався визначити несвідомі мотиви дивної поведінки Отто за методом вільних асоціацій. Ми працювали над цим завданням дуже довго, але, на жаль, безуспішно. У сукупності все це здавалося нісенітницею. Зрештою процес лікування змістився в інші сфери, і я перестав думати на цю тему. Весь епізод довгі роки залишався для мене абсолютно загадковим.

І ось, коли я вже переїхав до США, якось в Балтіморі один з моїх друзів припустив, що висновки стосовно міфології, до яких я прийшов у результаті своїх досліджень, можливо, зацікавлять Джозефа Кемпбелла, і запропонував влаштувати зустріч з ним. Дуже скоро ми з Кемпбеллом стали добрими друзями, і він зіграв важливу роль у моєму особистому і професійному житті. Багато хто вважав Джозефа найбільшим міфологом XX століття, а можливо, і всіх часів. Людина блискучого інтелекту, він мав воістину енциклопедичними знаннями у світовій міфології. Він виявляв живий інтерес до досліджень незвичайних станів свідомості, які, як він вважав, досить актуальні при вивченні міфології (Са m рье ll 1972). Протягом багатьох років у нас відбулося безліч дивовижних бесід, під час яких я ділився з ним різними спостереженнями не цілком зрозумілих для мене архетипових переживань, з якими я зустрічався в роботі, і в більшості випадків Джозеф без праці визначав культурні джерела тих чи інших символів.

Під час однієї з таких бесід я згадав Наведений вище епізод і переказав його Джозефу. "Ось це так! - Сказав він анітрохи не вагаючись. - Це ж Космічна Мати - Ніч Смерті, пожирає Богиня-Мати малекулан, народності з Нової Гвінеї". Далі він розповів, що малекулани вірять, що їм належить зустрітися з цим божеством в "подорожі померлих". Ця богиня представляла собою страхітливе жіноча істота з характерними рисами свині. Згідно малекуланской традиції, вона сиділа біля входу в "нижній світ" і стерегла складний малюнок священного лабіринту.

У малекулан існувала детально розроблена система обрядів, що включала розведення і жертвоприношення свиней. Ця складна обрядова діяльність була спрямована на подолання залежності від людських матерів, а в кінцевому результаті і від пожирає Матері-Богині. Малекулани витрачали величезну кількість часу, практикуючись в викреслюванні лабіринтів, бо дане майстерність вважалося необхідним для успішного подорожі до позамежного. Джозеф, володіючи енциклопедичними знаннями, зумів розгадати важливу частину загадки, з якою я зіткнувся в своїх дослідженнях. Лише на одне питання він відповісти не зміг: чому мій пацієнт під час лікувального сеансу зустрівся саме з божеством малекулан? Але так чи інакше, підготовка до післясмертних подорожі для людини, що страждає танатофобія, безумовно має сенс.

К. Г. Юнг та універсальні архетипи

 У холотропних станах ми виявляємо, що наша психіка має доступ до безлічі пантеонів різних міфологічних персонажів і до тих сфер, де вони мешкають. За К. Г. Юнгом, це маніфестації споконвічних універсальних моделей, що є невід'ємними компонентами колективного несвідомого. Ці архетипічні фігури можна поділити на дві категорії. Перша включає в себе божественні або демонічні істоти, що втілюють специфічні універсальні ролі та функції. Найбільш відомими з них є Велика Богиня-Мати, Жахлива Богиня-Мати, Мудрий Старець, Вічна Юність (Р u ег Ete г nus і Р u е ll а Ete г na), Коханці, Невблаганний Пожінателей і Обманщик. Юнг виявив також, що чоловіче несвідоме зберігає узагальнене уявлення жіночого принципу, званого Аніма. Двійником Аніме служить Анімус - узагальнене уявлення чоловічого принципу в жіночому несвідомому. Уявлення ж в несвідомому темного, руйнівного аспекту людської особистості називається в юнговской психології Тінню.

У холотропних станах всі ці персонажі можуть оживати у вигляді складних мінливих феноменів, топографічно конденсують незліченні варіанти того, що вони собою являють. Тут я для прикладу опишу свій власний досвід зустрічі з світом архетипів.

На заключному етапі сеансу мені відкрилося бачення великий, яскраво

 освітленій сцени, здавалося розташованої десь за межами часу і простору. Там був чудовий візерунковий завісу, в орнаменті якого як  б містилася вся історія світу. Я інтуїтивно зрозумів, що перебуваю в Театрі Космічної Драми, де головні ролі виконували сили, що формують людську історію. Я споглядав величний парад таємничих фігур, які  виходили на сцену, представлялися і повільно зникали за лаштунками.  Я розумів, що спостерігається мною суть персоніфіковані універсальні

 принципи (архетипи), які складною взаємодією створюють ілюзію  явленого світу, ту саму божественну гру, яку індуси називають Лілою. Це  були мінливі персонажі, що зібрали в собі безліч особистостей, функцій і  навіть сцен. Поки я  їх спостерігав, вони безперестанку змінювали свої форми в  надзвичайно складному голографическом взаємопроникненні, будучи одним і  багатьом відразу. Я усвідомлював, що ці фігури мають безліч різних  граней, рівнів і вимірювань сенсу, але ніяк не міг зосередитися на  чомусь конкретному. Кожна з цих фігур немов би одноразово представляла  суть своєї функції і всі конкретні прояви виражається нею принципу.  Там були: Майя - зачаровує ефірна фігура, що символізує світову

 ілюзію; Аніма - втілює вічне Жіноче Початок; Воїн - схоже з Марсом  уособлення війни та агресії; Коханці - представляють всі сексуальні  драми і романи всіх часів; царствена фігура Правителя, або Імператора;  віддалився від світу Відлюдник; брехливий і підступний Обманщик, і багато багато  інші. Проходячи по сцені, вони кланялися в мою сторону, немов очікуючи овацій  за свою блискучу гру у божественній драмі Всесвіту.  Архетипічні фігури другої категорії представляють різних божеств і демонів, що відносяться до окремих культурах, географічним просторів і історичним періодам. Наприклад, замість узагальненого універсального способу Великої Богині-Матері ми можемо споглядати одну з її конкретно-культурних форм - наприклад, Діву Марію, індуїстських богинь Лакшмі і Парваті, єгипетську Исиду, грецьку Геру та багатьох інших. Точно так само конкретними образами Жахливою Богині-Матері, крім описаної вище свиноподібного Богині малекулан, є індійська Калі, доколумбівські змееголови Коатліку або єгипетська львиноголовая Сехмет. Важливо ще раз підкреслити, що ці образи не обмежені расовими і культурною спадщиною переживає їх людини. Вони можуть бути вилучені з міфології будь-якого народу, навіть якщо переживающему раніше нічого про них не було відомо.

Особливо часті зустрічі або навіть ототожнення з різними божествами, які були вбиті іншими або ж самі принесли себе в жертву, а потім повернулися до життя. Ці персонажі, які уособлюють смерть і воскресіння, мають тенденцію з'являтися спонтанно, коли процес внутрішнього самодослідження досягає перинатального рівня і приймає форму психодуховного відродження. У цю мить у багатьох людей можуть, наприклад, виникнути бачення розп'яття або вони переживають ототожнення з муками Ісуса Христа, розп'ятого на хресті. Поява цієї теми в євро - американському ареалі цілком зрозуміло, тому християнство століттями грає в західній культурі важливу роль.

Втім, на семінарах з холотропного дихання, що проводилися в Японії та Індії, ми також не раз спостерігали інтенсивні ототожнення з Ісусом. І відбувалося це з людьми, вихованими в буддійської, синтоїстській або індуїстської середовищі. І навпаки, під час психоделічних і холотропних сеансів багато англо-саксонці, слов'яни та євреї ототожнювали себе з Шивою, Буддою, воскреслим єгипетським богом Осирисом, шумерської богинею Инанной або грецькими божествами (Персефоною, Дионисом, Аттісом і Адонісом). Ще більш дивним в даних обставинах було ототожнення з ацтекських божеством смерті і відродження Кецалькоатля, або Пернатим Змієм, або з одним з героїв-близнюків майяского епосу "Пополь-Вух", оскільки ці божества на Заході широко відомі.

Зустрічі з цими архетипними персонажами справляли велике враження і давали нову і детальну інформацію, яка не залежала ні від расової, культурної чи освітньої середовища даного індивіда, ні від його колишніх знань про ту чи іншу міфології. Ці переживання, в залежності від природи відповідних божеств, супроводжувалися надзвичайно сильними емоціями - від блаженного екстазу до цепенящего метафізичного жаху. Люди, що пережили такі бачення, зазвичай дивилися на ці архетипічні фігури з величезним трепетом і пошаною, як на істот вищого порядку, наділених неймовірними енергіями і силою і здатних формувати події в нашому матеріальному світі. Іншими словами, західні глядачі дивилися на цих божеств так само, як представники багатьох доіндустріальних культур, які вірили в існування божеств і демонів.

Однак ніхто з індивідів, які пережили зустрічі з архетипними персонажами, не сприймав їх як зустрічі з вищим принципом Всесвіту і не знаходив почуття повного розуміння буття. Ці божества самі здавалися творіннями якоїсь вищої, переважаючої сили. Таке прозріння співзвучно ідеї мифолога Джозефа Кемпбелла про те, що ці божества повинні бути "прозорі для трансцендентного". Вони служать мостом до божественного джерела, але їх не слід плутати з ним. Займаючись систематичним самоисследованием або духовною практикою, важливо не впасти в оману, чи не зробити якесь божество "непрозорим" і не розглядати його як абсолютну космічну силу, бо швидше треба вважати його вікном в Абсолют.

Прийняття архетипових образу за абсолютний джерело творіння веде до ідолопоклонства - а це помилка небезпечна і сіє розбрат, чого не злічити прикладів в історії релігії та культури. Вона об'єднує людей з однаковими віруваннями, але налаштовує їх проти інших людей, що вибрали для себе інше уявлення про божественне. І тоді часто мають місце спроби звернути інших у свою віру або підкорити їх і знищити. Навпаки, справжня релігія універсальна, всеосяжна і всепріміряюща. Вона зобов'язана вийти за межі архетипових образів, прив'язаних до тій чи іншій культурі, і зосередитися на абсолютному джерелі всіх форм. Тому найважливішою проблемою в світі релігії є природа вищого принципу Всесвіту. У наступному розділі ми розглянемо такого роду прозріння, що відкриваються в холотропних станах свідомості.

Глава третя

 Космічний творчий принцип
 Про порожнеча, в якій немає землі,

 Про порожнеча, в якій немає неба,
 Про туманне, марне простір,
 Вічне і передчасне.
 Стань світом, стань!
 Таїті сказання про творіння
 Збагнувши того Атмана, що беззвучний, невловимий, позбавлений образу, що не гине, а також позбавлений смаку, вічний, позбавлений запаху, без початку, без кінця, правіше великого, постійний, [людей] звільняється з пащі смерті.

 (Переклад А.Я. Сиркіна)
 Абсолютна свідомість

 Після того як нам довелося безпосередньо пережити духовні виміри реальності, думка про те, що Всесвіт, життя і свідомість могли розвинутися без участі вищого творчого розуму представляється нам абсурдною, наївною і неспроможною. Але, як ми бачили, переживання одухотвореними природи і зустрічі з архетипними персонажами самі по собі не можуть повністю задовольнити наші духовні запити. Тому в розповідях людей, з якими працював, я шукав згадок про такі стани свідомості, які сприймалися як досягнення граничних рубежів людського духу. Я намагався з'ясувати, які саме переживання висловлюють відчуття зустрічі з вищим вселенським принципом.

Люди, у яких були переживання Абсолюту, повністю удовлетворившие їхні духовні шукання, як правило, не бачили ніяких специфічних фігуративних образів. Коли вони відчували, що досягли мети своїх містичних і філософських пошуків, їх опису вищого принципу були надзвичайно абстрактні і разюче подібні. Всіх, хто розповідав про такий абсолютному одкровенні, об'єднувало дивовижну схожість в емпіричних характеристиках цього стану. Вони говорили про переживання Найвищого, яке перевершує всі обмеження аналітичного розуму, всі раціональні категорії і всі вузькі місця звичайної логіки.

Це переживання не було сковано звичайними категоріями тривимірного простору і лінійного часу, які знайомі нам з повсякденного життя. Воно містило в нероздільний сплав всі мислимі полярності і тим самим перевершувало дуальності будь-якого виду. Раз за разом люди порівнювали Абсолют з сяючим джерелом світла неймовірною сили, одночасно підкреслюючи, що це світло в деяких аспектах значно відрізнявся від інших форм світла, відомих нам в матеріальному світі. При описі Абсолюту як світла повністю втрачається ряд його сутнісних характеристик, зокрема той факт, що він являє собою ще й величезне і незбагненне поле свідомості, наділене нескінченним розумом і творчою силою.

Вищий космічний принцип можна переживати двояко. В одних випадках всі межі особистості розчиняються або разом стираються, і ми повністю зливаються воєдино з божественним витоком, стаючи не відрізнятись від нього. В інших же випадках ми зберігаємо почуття окремої особистості, виступаючи в ролі здивованого спостерігача, ліцезреющего з боку велику таємницю буття. Або подібно до деяких містикам ми можемо відчувати екстаз захопленого люблячого, що переживає зустріч з Коханим. Духовна література всіх епох рясніє описами обох типів переживань Божественного. Суфії кажуть, що ми зливаємося з Божественним, подібно до того як метелик влітає в полум'я і стає з ним єдиний. Шрі Рамана Махаріші, індійський святий і візіонер, в одному їх своїх духовних віршів пише про "цукрової ляльці, яка пішла до океану викупатися і повністю в ньому розчинилася". На противагу цьому іспанська жінка-містик св. Тереза ??Авільська, а також Румі, великий перський поет, який оспівував Позамежна, називають Бога Коханим. Бгакті, індійські адепти йоги відданості, також віддають перевагу зберігати почуття своєї окремішності від Божественного і зв'язку з Ним. Вони не хочуть ставати цукровими ляльками Шрі Раман Махаріши, повністю втрачає свою індивідуальність в космічному океані. Одного разу великий індійський святий і містик Рамакрішна виразно заявив: "Я хочу спробувати цукор, але не хочу їм ставати".

Люди, що пережили вищеописане, знають, що вони зустрілися з Богом. Однак більшість з них відчувають, що термін "Бог" не передає адекватно глибину їх переживання, так як традиційні релігії та культури спотворили, спростили і дискредитували його. Навіть такі часто використовувані поняття, як Абсолютна свідомість і Вселенський розум, зовсім не здатні адекватно описати величезне потрясіння від подібної зустрічі. Деякі вважають, що переживання Абсолюту найкраще висловити мовчанкою. Для них цілком очевидно, що знає мовчить, а незнаючий говорить. Вищий принцип може безпосередньо переживатися в холотропних станах свідомості, але не піддається жодним спробам описати його або пояснити. Мова, якою ми користуємося в повсякденному житті, просто неадекватний даній задачі. Люди, що пережили подібний досвід, як правило, згодні в тому, що вищий принцип невиразім, бо слова і сама структура нашої мови абсолютно не годяться для його опису, особливо якщо намагаєшся донести це до людини, яка не стикався ні з чим подібним.

Як приклад таких одкровень наведу розповідь Роберта, Тридцятисемирічна психіатра, але прошу врахувати вищезазначені застереження.

Це переживання почалося раптово і яскраво. На мене обрушився космічний грім неймовірної потужності, який в одну мить потряс і розсіяв мою повсякденну реальність. Я зовсім втратив контакт з навколишнім світом - він зник як за помахом чарівної палички. Усвідомлення мого щоденного буття, мого життя, мого імені смутно, точно сновидіння, видніється десь далеко, на периферії свідомості. Роберт ... Каліфорнія ... Сполучені Штати ... планета Земля ... Я посилено намагався нагадати собі про існування цих реальностей, але вони раптом втратили для мене всякий сенс. Архетипічні бачення божеств, демонів, міфологічних сфер, які переважали в моїх попередніх переживаннях, цього разу були відсутні.

 Тепер моєю єдиною реальністю була велетенська маса обертається енергії, яка як би в зовсім абстрактній формі містила всі Буття. Вона була яскравою, як міріади сонць, проте ж ніяк не можна порівняти зі світлом, відомим мені з повсякденного життя. Здавалося, я зустрівся з чистою свідомістю, вселенським розумом і творчою енергією, які виходили за рамки всіх розмежувань.

 Це було безмежне і граничне, божественне і демонічне, страхітливе і милостиве, творче і руйнівне ... і ще багато більше. Побачене не вміщається ні в які поняття і категорії. Перед обличчям такої потуги я був неспроможний зберегти відчуття себе як окремої істоти. Моя звичайна особистість розпалася і розчинилася; я злився з Джерелом воєдино. Час взагалі втратило всякий сенс.

 Пізніше, оглядаючись назад, я прийшов до висновку, що, по всій видимості, це було переживання дхармакайі - споконвічного чистого світла, який, згідно тибетської "Книзі мертвих" ("Бардо Тодол"), відкривається в момент смерті.

 Зустріч Роберта з Найважливішим тривала, якщо дивитися на годинник, приблизно двадцять хвилин, хоча в ході її час, як вимірювання, для нього не існувало взагалі. Переживаючи цей стан, Роберт не мав контакту з навколишнім середовищем і був нездатний до вербального спілкування. Потім він помалу почав повертатися до повсякденної реальності. Ось що він пише про це:

Здавалося, пройшла вічність, і ось в полі мого переживання стали виникати конкретні, але як би сновидческие образи і уявлення. Я почав відчувати, що десь насправді існує якась Земля з великими континентами і різними країнами, тільки все це здавалося дуже далеким і нереальним. Потім поступово викристалізовувалися образи Сполучених Штатів і Каліфорнії, а пізніше я з'єднався зі своєю звичайною особистістю і став відчувати, як переді мною миготять образи моєї нинішньої життя. Спочатку контакт з цією реальністю був надзвичайно слабким. Я навіть подумав, що вмираю і переживаю "бардо" - проміжний стан між теперішнім життям і наступним втіленням, - описане в тибетських текстах.  У міру відновлення контакту зі звичайною реальністю я досяг миті, коли мені стало ясно, що я залишуся живий. Я лежав на кушетці, відчуваючи блаженство і трепет від того, що мені відкрилося. На тлі всього цього переді мною миготіли драматичні ситуації, що мали місце в різних частинах світу в різні епохи. Здавалося, мені відкривалися сцени з моїх минулих втілень, багато з них були повні небезпеки і страждання. Коли в цих пережитих ситуаціях моє тіло відчувало біль і вмирало, то скорочувалися і здригалися відповідні групи м'язів. Але хоча в моєму тілі розігрувалася моя кармічна історія, сам я перебував в стані глибокого блаженства, залишаючись абсолютно незачепленим цими драмами.

 Після цього протягом багатьох днів я з легкістю досягав у медитаціях стану спокою і безтурботності, і я впевнений, що це переживання ще довго впливатиме на моє життя. Адже неможливо випробувати таке і не відчути його преображающего впливу.

 Насичена порожнеча

 Зустріч з Абсолютним Свідомістю або ототожнення з ним не єдиний спосіб пережити вищий космічний принцип, або абсолютну реальність. Другий тип переживань, які наче б задовольняють шукачів остаточних відповідей, особливо дивний, бо не має певного змісту. Це ототожнення з Космічної Порожнечею і Ніщо, Небуттям, які описані в містичній літературі просто як Пустота. Важливо підкреслити, що аж ніяк не всі переживання пустотности з якими ми можемо зіткнутися в незвичайних станах, можна назвати Порожнечею. Люди дуже часто використовують цей термін, описуючи неприємне відчуття відсутності емоцій, ініціативи або сенсу. Щоб цей стан заслуговувало називатися Порожнечею, воно повинно відповідати вельми особливими критеріями.

Коли ми стикаємося з Порожнечею, ми відчуваємо її як початкову порожнистість космічного масштабу. Ми стаємо чистою свідомістю, що сприймає це абсолютне ніщо, але в той же час відчуваємо парадоксальне відчуття його сутнісної наповненості, насиченості. Цей космічний вакуум являє собою абсолютну повноту, бо в ньому, здається, маємо все. Він нічого не містить в конкретній, явленої формі, але мовби містить в собі все буття в його потенційній формі. Ось таким парадоксальним чином ми можемо вийти за межі звичайної дихотомії між порожнечею і формою, або існуванням і неіснуванням. Однак можливість такого дозволу не можна адекватно передати словами; осягнути її можна тільки в переживанні.

Порожнеча перевершує звичайні категорії часу і простору. Вона незмінна і перебуває за межами всіх дихотомій і протилежностей, таких, як світло і темрява, добро і зло, спокій і рух, мікрокосм і макрокосм, борошна і блаженство, одиничність і множинність, форма і порожнеча і навіть існування і неіснування. Деякі називають її надкосмічних або Метакосміческой, вказуючи на те, що ця споконвічна порожнеча, або небуття, являє собою принцип, що лежить в основі відомого нам феноменального світу і одночасно домінуючий над ним. Цей метафізичний вакуум, насичений потенціалом всього сущого, є колиска всякого буття, абсолютний джерело життя, а створення всіх феноменальних світів, отже, є реалізація і конкретизація цього потенціалу.

Коли ми переживаємо Порожнечу, у нас виникає відчуття, що вона, будучи витоком всього буття, містить в собі все творіння. Іншими словами, вона являє собою все буття, бо поза її лона не існує нічого. У термінах наших звичайних понять і логічних норм тут начебто б укладено ряд фундаментальних протиріч. Адже не може не здатися абсурдом, що порожнеча містить в собі світ феноменів, світ явищ, які характеризуються насамперед наявністю форми. Аналогічним чином здоровий глузд підказує, що творчий принцип і творіння не можуть бути одним і тим же і повинні відрізнятися один від одного. Однак незвичайна природа Порожнечі виходить за межі цих парадоксів.

У наступному прикладі опис переживання Космічної порожнечі дає Крістофер Бах, філософ релігії, який багато років займався безперервними духовними пошуками.

Несподівано всередині цього світу відкрилася безмірна Порожнеча. Для мене вона проявилася як викривлення мого візуального поля, немов туди помістили невидиму чашу, і всі обриси загинались за її краю. Ніщо не обривалася і не руйнувалося, але все витягалося і зупинялося, оголюючи цю підспудно реальність. Здавалося, Бог раптово зробив паузу між вдихом і видихом, і весь Всесвіт,

 замість того щоб розчинитися, повисла у вічності, де все залишається на своїх місцях. У бутті розверзлася зяюча прірву. Спочатку у мене від цього відчуття перехопило дух - і в прямому, і в переносному сенсі, - і я завмер в очікуванні, коли відновиться рух.  Але рух  не поновилося. Я був у повній свідомості, тільки завис в абсолютній нерухомості. Як довго це тривало, сказати неможливо. Занурений в це переживання, я усвідомив, що то була Пустота, з якої походять всі форми. Жива Непорушність,  дає початок всьому руху. Таке беззмістовне переживання концентрованого свідомості, який є собою до-форму і поза-форму, по всій видимості, було тим, що індійські філософи називали "шуньята". Коли рух поволі відновилося і форми знову взяли колишній вигляд, слідом за Порожнечею прийшло чітке відчуття "такого". З'явившись з цієї Порожнечі,  я стикнувся з гранями пережитого існування, "такого, як воно є".  У декількох випадках людей, які переживали і Абсолютна Свідомість і Порожнечу, відвідувало прозріння, що два цих стану, незважаючи на свою уявну емпіричну несумісність по суті тотожні і рівнозначні. Ці люди, за їх словами, спостерігали, як творче Космічне Свідомість виникало з Порожнечі або, навпаки, поверталося в Порожнечу і зникало в ній. Інші переживали ці два аспекти Абсолюту одночасно - ототожнюючи з Космічним Свідомістю і в той же час усвідомлюючи його сутнісну порожнечу.

Переживання Порожнечі як джерела творіння також може бути пов'язано з усвідомленням порожнечі, що лежить в основі матеріального світу. Усвідомлення порожнечі повсякденної реальності є головна ідея одного з найважливіших духовних текстів махаянистского буддизму - "Сутри Серця Зробленої Мудрості", або "Алмазної Сутри" (Праджняпарамита-сутра). Цей текст починається зі звернення Авалокитешвари до Шаріпутра: "Форма є порожнеча. Пустота є форма. Форма не що інше, як порожнеча; а порожнеча щось інше, як форма. Подібно до цього відчуття, сприйняття, побудови розуму, свідомість також суть порожнеча ".

Цікаво, що поняття вакууму як заповнювання і "насиченою порожнечі" існує і в сучасній фізиці. Поль Дірак, один з основоположників квантової фізики і "батько" антиматерії, описує це таким чином: "Вся матерія сотворена з якогось найтоншого субстрату, і творіння матерії залишає в цьому субстраті" діру ", яка проявляється як антиматерія. Опис даного субстрату як матеріального неадекватно, оскільки він однорідно заповнює весь простір і не існує методів, якими його можна було б виявити. Але саме він є тією винятковою матеріальною формою ніщо, з якої створена матерія ". Покійний американський фізик Хайнц Пейджелс (Ра gels 1990) висловив цю думку ще більш чітко: "Сучасна фізика стверджує, що вакуум - це першооснова всієї фізики. Все коли-небудь існувала чи що може існувати вже присутній в цьому небутті простору ... і це небуття містить в собі все буття ".

Проводячи досліди з високим прискоренням елементарних частинок і їх зіткненнями, фізики спостерігали виникнення з так званого "динамічного вакууму" нових субатомних частинок та їх повернення у цю матрицю. Зрозуміло, схожість тут тільки часткове і заходить не надто далеко. Питання космічного творення не обмежується походженням фундаментальних будівельних блоків матерії. Він містить важливі аспекти, що виходять за межі компетенції фізики, наприклад проблему походження форм, порядку, законів і сенсу. Що ж до Порожнечі, яку ми здатні переживати в холотропних станах, то вона, як видається, є не тільки сировину для феноменального світу, а й відповідає за всі аспекти творіння.

Все, що відбувається в нашому повсякденному житті включає складні ланцюги причин і наслідків. Допущення суворої лінійної причинності є для традиційної західної науки необхідною передумовою. Ще одна фундаментальна характеристика матеріальної реальності полягає в тому, що всі процеси в нашому світі протікають згідно закону збереження енергії. Енергія не може бути створена або знищена, вона може бути тільки перетворена в інші форми. Такий підхід, здавалося б, адекватний для більшості подій макросвіту. Однак він відмовляє, коли ми простежуємо причинно-наслідкові ланцюжки назад, до витоків Всесвіту. Застосовуючи цей підхід до процесу космічного творення, ми стикаємося з величезними проблемами: якщо все причинно обумовлено, то яка первісна причина - причина причин, або перводвигатель? Якщо енергія повинна зберігатися, то звідки вона прийшла спочатку? Яке походження матерії, простору і часу?

Навряд чи можна прийняти як адекватного раціонального пояснення найглибшої таємниці буття популярну нині космогенетіческую теорію "Великого вибуху", яка говорить, що матерія, час і простір були одночасно створені з позбавленої вимірювань "сингулярності" близько п'ятнадцяти мільярдів років тому. І взагалі, у нас в голові не вкладається, що задовільну відповідь на це питання може бути яким завгодно, тільки не раціональним. Однак характер і порядок вирішення цих питань в трансцендентних переживаннях зовсім інші. Переживаючи Абсолютна Свідомість, Порожнечу та їх взаємозв'язок, ми отримуємо можливість вийти за межі парадоксів, які ставлять у глухий кут вчених, теоретизує з приводу матеріального Всесвіту, керованої причинністю і механічними законами. Холотропні стану можуть дати задовільні відповіді на всі ці питання і парадокси, тільки відповіді ці продиктовані не логікою, а носять емпіричний і трансраціональное характер.

Коли ми переживаємо перехід від Порожнечі до Абсолютного Свідомості або навпаки, у нас не виникає відчуття абсурдності, який ми відчували б у звичайному стані свідомості, розглядаючи можливість походження чогось з нічого або, навпаки, безслідного зникнення в ніщо. Навпаки, тут присутнє відчуття самоочевидності, простоти і природності процесу, та емпіричні прозріння супроводжуються почуттям раптового прояснення, або реакцією: "ну так, звичайно". Оскільки на цьому рівні матеріальний світ бачиться як вираз Абсолютного Свідомості, яке, в свою чергу, сприймається як рівнозначне Порожнечі, трансцендентальні переживання такого роду дають несподіване дозвіл найважчих і невідступних проблем, що займають раціональний розум.

Що стосується витоку буття, то в цьому пункті прозріння людей, які пережили незвичайні стани, виявляють разючу схожість з прозріннями вічної філософії. Я вже наводив опис космічної порожнечі, дане в Праждняпараміта-сутра. А ось фрагмент давнього твору "

Дао-де цзін  ", Написаного китайським мудрецем Лао-цзи.  Перш ніж народилася Всесвіт,

 було щось безформне і досконале.
 Воно безтурботно. Пусто.
 Одинично. Незмінно.
 Нескінченно. Існує вічно.
 Воно - матір Всесвіту.
 Не відаючи кращої назви,
 я назву його Дао, Шлях.
 Воно протікає через все суще,
 всередині і зовні, і повертається
 до витоку всього сущого.
 А ось що сказав про джерело творіння Румі, перський провидець і поет-містик XIII століття: "Небуття нетерпляче кипить, очікуючи можливості стати буттям ... Бо криниця і скарбниця творіння Божого є не що інше, як небуття, обретающее явленность". Тут хотілося б навести для порівняння ще два фрагменти з іудейської містичної традиції. Ось що говорить каббаліст XIII століття Азрієль Геройський: "Можливо, вас запитають:" Як Бог з небуття зробив буття? Невже немає величезної різниці між буттям і небуттям? "Відповідь на це такий:" Буття присутній в небутті, висловлюючись у формі небуття, а небуття присутній у бутті, висловлюючись у формі буття ". Небуття є буття, а буття є небуття". А каббаліст XIV століття Давид Бен Авраам хе-Лаван пише: "Айін, Небуття, є більш існуючим, ніж все, що існує на світі. Але оскільки воно просто, а все найпростіше порівняно з самою простотою складно, то воно зветься Айін" . За твердженням же християнського містика Мейстера Екхарта, "Небуття Бога наповнює весь світ: Він перебуває скрізь і ніде".

Слова для невимовного

 Одкровення щодо абсолютних реальностей, пережитих у містичних станах свідомості, неможливо адекватно висловити нашим звичайною мовою. Лао-цзи описав розуміння цього факту гранично коротко: "Шлях, що може бути" Шлях ", що не є вічний Шлях. Ім'я, що може бути" Ім'я ", що не є вічне ім'я". Будь-які описи і визначення повинні спиратися на слова, розроблені для позначення об'єктів і дій у матеріальному світі повсякденної реальності. З цієї причини, коли ми хочемо розповісти про переживання і прозріннях, що відвідали нас в холотропних станах свідомості, звичайний мова виявляється неспроможним і неадекватним. Це особливо справедливо, коли наші переживання зосереджуються на абсолютних проблеми буття, таких, як Пустота, Абсолютна Свідомість і творіння.

Люди, знайомі з східними філософськими вченнями, при описі духовного досвіду і прозрінь часто звертаються до слів з різних азіатських мов. Для опису високих позамежних станів вони використовують санскритські, тибетські, китайські або японські терміни, такі, як

самадхи  (Єднання з Богом),  шуньята  (Порожнеча),  кундаліні  (Зміїна сила),  бардо  (Проміжний стан після смерті),  анатта  (Не-Я),  саторі  (Переживання просвітління),  нірвана, енергія ци  , Або  ки  , І  Дао  , А говорячи про повсякденної реальності, такі слова, як  сансара  (Світ народжень і смертей),  майя  (Світова ілюзія),  авід'я  (Неведення) і т.д. Азіатські мови розвивалися в культурах, де незвичайним станів свідомості і духовним реальностям приділялася особлива увага. На відміну від західних мов в них міститься безліч термінів, що описують тонкощі містичних переживань і супутні їм аспекти. Однак і ці слова цілком і повністю здатний зрозуміти тільки той, хто мав відповідні переживання.  Для передачі суті духовних переживань і опису трансцендентних реальностей більш адекватним і відповідним, хоча і далеко не досконалим засобом є поезія. Тому для вираження містичних прозрінь багато великі провидці і релігійні вчителі зверталися саме до поезії. Багато людей, з якими я працював, згадували і цитували фрагменти з творів різних поетів, оспівують Позамежна. Часто вони говорили, що після власних містичних переживань провісні вірші, перш незрозумілі і навіть нецікаві, раптово знайшли ясність і наповнилися новим змістом.

Серед людей, захоплених духовними пошуками, особливо популярні поети-трансценденталісти Середнього Сходу, такі, містики, як Омар Хайям, Румі і Халіль Джебран, а також індійські візіонери: Кабір, принцеса Миру Баі і Шрі Ауробіндо. Як приклад я вибрав вірш Кабіра - індійського мудреця XV століття, сина ткача-мусульманина з Бенареса. За свою довгу стодвадцятирічним життя Кабір зібрав у своїй творчості все краще з індуїстської та суфійської традиції і висловив свою духовну мудрість в захоплених віршах. Наведене (в підряднику) вірш відображає паралелі між кругообігом води в природі і процесом творіння, описаним в наступному розділі цієї книги:

Я розмірковував про відмінність

 між водою і хвилями, що її коливають.
 Здіймаючись, вода залишається водою,
 і, опадаючи, вона теж вода.
 Підкажи мені, як їх тоді розрізнити?
 Чи не тому, що хтось вигадав слово "хвиля",

 я повинен відрізняти її від води?
 Незриме Єдиний Бог присутній у кожному з нас,

 і планети всіх галактик, немов намистини чіткий,
 ковзають крізь Його пальці.
 Нитка намистин - ось на що ти повинен поглянути

 ясним поглядом.
 На Заході теж є багата традиція візіонерческой поезії, представлена ??такими іменами, як Вільям Блейк, Райнер Марія Рільке, Д. Г. Лоуренс, Уолт Уітмен, Вільям Батлер Йитс та ін Люди, що пережили містичні стани, часто посилаються на цих поетів і декламують вголос уривки з їхніх творів. Наведу тут часто цитований вірш Вільяма Блейка, схоплює таємницю всюдисущого божественного:

В одному мгновенье бачити вічність,

 Величезний світ - у зерні піску,
 У єдиній жмені - нескінченність
 І небо - в чашечці квітки.
 (Переклад С.Я. Маршака)
 Позамежне всередині

 У систематичній духовній практиці, що включає Холотропні стану свідомості, ми можемо знову і знову виходити за звичайні межі тіла-его і ототожнюватися з іншими людьми, тваринами, рослинами або неорганічними аспектами природи, а також з різними архетипними істотами. При цьому ми виявляємо, що будь-які кордони в матеріального Всесвіту і в інших реальностях абсолютно довільні і умовні. Відкинувши обмеження раціонального розуму і кайдани здорового глузду і звичної логіки, ми здатні подолати безліч розділових бар'єрів, розширюючи нашу свідомість до неймовірних масштабів і зрештою переживаючи єдність і тотожність з трансцендентним джерелом усього буття.

Коли ми досягаємо емпіричного ототожнення з Абсолютним Свідомістю, ми усвідомлюємо, що наше власне буття повністю порівнянно з усього Всесвіту, з усім буттям. Це впізнавання нашої божественної природи, нашої тотожності з космічним витоком є ??найважливіше відкриття з усіх, які ми можемо зробити в ході поглибленого самодослідження. Саме в цьому полягає суть "тат твам асі" - знаменитого твердження з "Упанішад", древніх індійських писань. Буквальний переклад цієї фрази - "ти є те", що означає "твоя природа божественна" або "ти - Божественне". Тут виявляється, що наше повсякденне ототожнення з "его в капсулі зі шкіри", втіленим індивідуальною свідомістю, або "ім'ям і формою" (

намарупа  ) Є ілюзією і що справжня наша природа - природа космічної творчої енергії (Атман-Брахман).  Це одкровення щодо тотожності людини і божественного є та первинна таємниця, що лежить в основі всіх великих духовних традицій, хоча і виражається в них по-різному. Я вже згадував, що в індуїзмі Атман - індивідуальне свідомість і Брахман - вселенське свідомість, суть одне. У яких би варіантах послідовники сіддха-йоги не трактували основне положення своєї школи, суть його залишається такою: "Бог перебуває в тобі таким, який ти є". У буддійських текстах можна прочитати: "Зазирни всередину себе, ти є Будда". Конфуціанська традиція свідчить, що "небеса, земля і людина суть єдине тіло".

Те ж саме ми знаходимо і в словах Ісуса Христа: "Я і Отець - одне" (Ін. 10, 30), а св. Григорій Палама, один з найбільших богословів Православної Церкви, писав: "Бо Царство Небесне, більше того, Цар наш Небесний ... всередині нас". Подібно до цього, великий іудейський мудрець, каббаліст Авраам бен Шемуел Абулафія вчив, що "Він і ми - одне". Згідно Мохаммеду, "той, хто знає себе, знає свого Бога". Мансур ал-Халладж, суфійський пророк і поет, відомий як "мученик містичної любові", пише так: "Я побачив Господа мого Оком Серця. Я запитав:" Хто ти? "Він відповів:" Ти сам "". За своє твердження "Ана'л Хакко", що означає "Я єсьм Бог, Абсолютна Істина, Істинна Реальність", ал-Халладж був кинутий у в'язницю і засуджений до смерті.

Божественне і його творіння

 Тепер ми можемо підвести підсумок сказаному про прозріннях щодо творчого принципу, природи реальності і нашої власної природи, що відкриваються в холотропних станах свідомості. Як ми бачили, ці прозріння повторюють ідеї великих духовних традицій світу і наводять на думку, що світ щільної матерії, що характеризується тривимірним простором, лінійним часом і невблаганною причинністю і пережитий нами в звичайних станах свідомості, сам по собі не має незалежного існування. Він не є єдина справжня реальність, яким його зображує матеріалістична наука, він - творіння Абсолютного Свідомості.

У світлі цих прозрінь матеріальний світ нашого повсякденного життя, в тому числі і наше тіло, представляється складним переплетінням неправильних сприйнять і тлумачень. Це кумедний і до деякої міри випадковий продукт космічного творчого принципу, нескінченно витончена "віртуальна реальність", божественна гра, створена Абсолютним Свідомістю і Космічної Порожнечею. Наша Всесвіт, що містить міріади окремих сутностей і елементів, по своїй найглибшій природою є одним-єдиним істотою велетенських розмірів і неймовірною складності.

Те ж справедливо для всіх інших вимірів і сфер буття, які ми можемо виявити в холотропних станах свідомості. Оскільки між психікою індивіда, будь-якою частиною творіння і самим космічним принципом немає абсолютних меж, то кожен з нас абсолютно тотожний з божественним джерелом творіння. Таким чином, ми - колективно та індивідуально - суть і драматурги, і актори в цій космічній драмі. І оскільки ми в істинній своїй природі тотожні з космічним творчим принципом, ми не можемо втамувати наші прагнення якими б то не було засобами матеріального світу. Ніщо не здатне задовольнити наші найглибші сподівання, крім переживання містичного єдності з божественним джерелом.

[1]

 - У дужках поміщений відсилаючи до бібліографії: прізвище автора та рік публікації оригінальної роботи або англійського перекладу. - Прим. ред. Зміст

 Далі  наверх

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка