женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторСокулер З.А.
НазваЛюдвіг Вітгенштейн і його місце у філософії XX в.
Рік видання 1994

Лекція 1
Формування світогляду і Філосовська еволюція Л.Вітгенштейн

Людвіг Вітгенштейн (26.4.1889-29.4.1951) є одним з найбільших філософів XX в. Його ідеї справили величезний вплив на філософію і культуру нашого століття, вони привертають все більш широке коло дослідників як за кордоном, так і в нашій країні.

Інтерес викликає не тільки вчення, а й сама особистість Вітгенштейна. Як зауважив його учень, відомий шведський філософ Г. фон Врігт: «Вітгенштейн - це не просто концепція, це - духовне явище» 1.

І в той же час ідеї філософа залишаються в значній мірі незрозумілими, або, що набагато гірше, понятими перекручено. Все життя Вітгенштейн прагнув до ясності, він страждав і мучився, намагаючись досягти точного, прозорого викладу своїх думок. Але, парадоксальним чином, це призвело лише до того, що тексти його виявилися надзвичайно складними для вивчення і розуміння. Існують взаємовиключні інтерпретації і навіть абсолютно неадекватні тлумачення його праць. Деякі з них поширені і в нашій філософській літературі. Це уявлення про Вітгенштейна як про позитивіст, сцієнтисти, вченій, цікавив тільки логікою чи аналізом природної мови, а не філософією у власному розумінні слова. Всі сформовані кліше такого роду мають бути відкинуті, якщо ми хочемо приступити до вивчення ідей Вітгенштейна.

Першим кроком на цьому шляху стане для нас віднесення до певного контексту, до конкретних умов місця і часу, в яких формувався цей мислитель і складалося його світогляд.

Людвіг Вітгенштейн народився у Відні. Він був молодшим серед вісьмох дітей в сім'ї одного з найбільших австрійських сталеливарних магнатів Карла Вітгенштейна. Останній відрізнявся авторитарним і владним характером, а своїм станом і положенням був зобов'язаний значною мірою самому собі. Дід Вітгеншнейна по батьківській лінії змінив іудаїзм на протестантизм. Мати Людвіга була католичкою, і сам він був хрещений католиком.

  • Wright G.H. von. Wittgenstein. Oxford: Blackwell, 1982. P. 13.

Будинок Вітгенштейнів був одним із центрів музичного життя Відня того часу. Його відвідували І. Брамс, Г. Малер. Мати Людвіга пристрасно любила музику, один з його братів став відомим піаністом. Сам Вітгенштейн підлітком збирався бути диригентом. Він мав чудовий музичний слух, грав на кларнеті, зберігав у пам'яті великі шматки партитур симфонічних творів, навіть міг насвистувати їх теми, перемежовуючи таке виконання своїми роз'ясненнями з приводу розвитку музичної ідеї. Так він частенько просвіщав своїх друзів і учнів в зрілі роки.

Однак образ будинку, наповненого музикою, хай не наводить на думку, що дитинство Людвіга Вітгенштейна було легким і безхмарним. Він ріс в жорсткій, авторитарної атмосфері. Коли Людвіг був підлітком, два його старших брата один за іншим покінчили життя самогубством. Травма, нанесена цією трагедією, залишила глибокий слід в душі Людвіга. Думки про самогубство супроводжували його, то відступаючи, то з'являючись знову, практично все життя.

Інтерес до філософії з'явився у Вітгенштейна ще в підлітковому віці, під впливом старшої сестри. Так він став читати А. Шопенгауера, Августина, Б. Спінозу, С. Кіркегора, Г.К. Ліхтенберга. Ці автори надали глибоке вплив на філософські установки самого Вітгенштейна.

Він покинув батьківський дім у віці 14 років для здобуття освіти. Після закінчення реального училища збирався вивчати фізику у Л. Больцмана, проте в 1906 р. Больцман покінчив із собою. У 1906-1908 рр.. Вітгенштейн навчався у Вищій технічній школі в Берліні, в 1908-191 It рр.. продовжував свою освіту в Манчестері. Він отримував підготовку авіаінженера, у віці 22 років отримав патент на винаходи в галузі реактивних двигунів і пропелерів.

Але в той же час його інтереси перемістилися в область філософських підстав математики та логіки. У 1912 р. він приїхав до Кем-бридж, щоб вчитися у Б. Рассела. Відносини вчителя і учня поступово переросли у відносини співпраці, і Рассел визнавав вплив Вітгенштейна на свої логічні та філософські розробки.

Вітгенштейн трудився над логічними проблемами із запеклим енергією. Щоб зосередитися над ними, він час від часу кудись «збігав». У Норвегії, на березі фіорду, у відокремленому місці, він своїми руками побудував собі будиночок, в якому пройшли місяці напруженої роботи. У цей будиночок він повертався і згодом. Споруда збереглася до цих пір.

Почалася перша світова війна. Вітгенштейн був, взагалі кажучи, байдужий до політики і до держави. Проте він вважав ганебним берегти себе, ховатися від небезпеки. Тому, незважаючи на звільнення за станом здоров'я, він домігся відправки на фронт у діючу армію. (Втім, пізніше одному зі своїх друзів він пояснив бажання потрапити на фронт надією вирішити таким чином проблему самогубства.) Став офіцером, був поранений. Однак з трьох залишалися в живих до початку війни братів - Вітгенштейнів саме він повернувся додому цілим і неушкодженим. Один з його братів загинув на самому кінці війни, як повідомляли, застрелився, не зумівши зупинити панічну втечу своїх солдатів. Інший брат - відомий піаніст Пауль Вітгенштейн - втратив на фронті праву руку.

Протягом усієї війни Людвіг Вітгенштейн, бойовий офіцер австро-угорської армії, підтримував листування з підданим ворожої держави - британським професором Б. Расселом: адже і на фронті він продовжував працювати над логічними проблемами. Його логіко-філософська праця був завершений в полоні, де Вітгенштейн виявився на кінець 1918 р. Незабаром екземпляр рукопису потрапив і в Кембридж, завдяки зусиллям, вжитим Дж. М. Кейнсом (видний британський економіст), який після закінчення війни послав молодого математика і логіка Фр. Рамсея розшукати Вітгенштейна і надати йому необхідну допомогу.

На фронті відбулася подія, що зробило величезний вплив на Вітгенштейна: у книжковій лавці десь у Галичині він купив <Еван-гелій> Л, Толстого. Пізніше став вивчати російську мову, щоб читати в оригіналах Толстого і Достоєвського. «У Європі за останній час, - зауважив він якось, - було тільки два релігійних мислителя: Толстой і Достоєвський».

У 1921 р. вийшов у світ праця Вітгенштейна, якому була присвячена вся його молодість, - «Логіко-філософський трактат», в 1922 р. - англійський переклад.

Про цю роботу, що пройшла разом зі своїм автором фронт і окопи, дуже добре сказав М.К. Мамардашвілі: «Такий холодний, абстрактній красою пронизаний один з кращих філософських текстів -« Логіко-філософський трактат »Вітгенштейна. Він є одночасно і знаком людської гідності, і знаком людської крихкості. Ці ось неминущі, застиглі образи високого, тобто істинної краси, добра, людської гідності, - це те, про що не можна говорити, про що потрібно мовчати. Це те, що Вітгенштейн називає містичним » [20] 2.

Дивна доля очікувала цю книгу. Основний її зміст сам автор висловив так: «Те, що взагалі може бути сказано, може бути сказано ясно; про що не можна говорити, про те слід мовчати» [35, с.26]. Більшістю це було зрозуміле так, що ясними і осмисленими є тільки пропозиції природничих наук, а все інше безглуздо. Книга Вітгенштейна стала одкровенням для учасників Віденського гуртка. Вітгенштейн був сприйнятий як один з предтеч або навіть основоположників логічного позитивізму.

Правда, з таким розумінням погано поєднувалися містилися в «Трактаті» афоризми про етику, сенс життя, про містичне переживанні світу як цілого. Але все це було пораховано примхою автора, не визначальною основного змісту книги. Вітгенштейна довелося зіткнутися з повним нерозумінням своєї концепції, у тому числі і з боку людей, які визнавали його видатним філософом.

Життя Вітгенштейна після виходу в світ «Логіко-філософського трактату» ніяк не можна було назвати легкою. Крім усього іншого, і в матеріальному плані: він відмовився від своєї частки у величезному стані, що залишився після батька, попередньо пожертвувавши анонімним чином великі суми видатним австрійським поетам і художникам. (У їх числі були Р. М. Рільке, Г. Тракля, О.Кокошка. Саме пожертву Вітгенштейна дозволило Рільке зробити поїздку до Росії.) Відмова від спадщини не був пов'язаний з якимись соціалістичними ідеями, тим більше - запереченням приватної власності. Для Вітгенштейна багату спадщину було несумісне з життям філософа. Воно позбавляло необхідної свободи і внутрішньої незалежності. Як згадувала згодом його вчителька російської мови (це було вже в Кембріджі в 30-ті роки), Вітгенштейн був вільним з людей. Він відкинув всі зв'язки, закабалял людини: стан, сім'ю, націю, державу.

Відмовившись від стану, Вітгенштейн виявився в обставинах до такої міри обмежених, що для того, »щоб виїхати в 1919 р. назустріч Расселу до Гааги для обговорення рукопису« Трактату », йому довелося просити Рассела зайнятися розпродажем книг і речей, що залишилися після його від'їзду з Кембрйджа на початку війни. Ця перша повоєнна зустріч принесла обом велике розчарування: Вітгенштейн переконався, що Рассел його не розуміє. А Рассел знайшов, що Вітгенштейн став за цей час закінченим містиком.

Вимушений заробляти собі на життя, Вітгенштейн проте відкидав всі запрошення в Кембридж і взагалі припинив заняття філософією. Він закінчив учительські курси і в 1920-26 рр.. працював сільським учителем. Один з дослідників життя і творчості Вітгенштейна, який відвідав в 1969 р. місця, де вчителював Вітгенштейн, виявив, що літні селяни й селянки добре пам'ятали свого вчителя. Один із селян навіть згадав, що вчитель Вітгенштейн часто розповідав їм дуже цікаву річ; як виявилося, це був «парадокс брехуна» 3. Інший говорив, що перший у своєму житті банан він отримав від вчителя Вітгенштейна - той іноді з поїздок в місто привозив у своєму рюкзаку фрукти для сільських дітей. Однак педагогічна діяльність Вітгенштейна була далека від ідилії. Він виявляв себе нетерплячим і дратівливим з дітьми, які здавалися йому тупими; батьки його учнів - селяни - були незадоволені, що діти надто багато часу проводять у школі і вчитель вчить їх багатьом непотрібним, на їх думку, речам; досить напружено складалися і його відносини з іншими вчителі-'ми. Зрештою Вітгенштейна довелося залишити вчительську діяльність.

У наступний період життя він перепробував багато різних занять, в тому числі працював монастирським садівником, виступав у ролі архітектора. Будівля, побудована їм, збереглося, в даний час в ньому знаходиться болгарське культурне представництво і туди допускаються туристи. Будинок відрізняється дуже строгими пропорціями, в ньому багато скла і металу, велика кількість світла. Робота Вітгенштейна показує, що він володів дивовижним окоміром і гострим почуттям пропорцій. Від кожної деталі і лінії Вітгенштейн домагався, щоб вони були досконалістю. Як згадувала його сестра, для якої будувався будинок, мало значення абсолютно все, крім часу і грошей.

  • Парадокс, відомий з часів античності. Уявіть собі, що людина говорить: Я весь час брешу ». Висловлюючи це, він бреше або говорить правду?

Наприкінці 20-х років життя Вітгенштейна зазнала ще один перелом і він повернувся до занять філософією. Існує переказ, що цей переворот був здійснений лекцією голландського математика Л. Брауера про інтуїционізма, на яку знайомі привели Вітгенштейна. Однак лекція могла послужити тільки поштовхом, а сила його впливу пояснювалася, мабуть, тим, що лягла на вже підготовлений грунт внутрішньої діяльності. Вітгенштейн повернувся до занять філософією, дійшовши висновку, що при вирішенні ряду проблем пішов в «Трактаті» по невірному шляху. Почалася болісна робота над тим, що отримало назву «пізньої» філософії Вітгенштейна.

З 1929 р. він переїхав до Кембридж, приступив до читання лекцій. Про ці лекціях, як і про нього самого, ходили легенди. Він читав свої лекції без попередньої підготовки, його думка формувалася на очі-х у слухачів. Цей процес був далекий від гладкості. Вітгенштейн перебивав себе, уточнював, доводив, а іноді, бувало, оголошував, що він сьогодні зовсім заплутався і каже нісенітниця. Присутніх на його лекціях вражали експресивність і надзвичайна концентрація інтелектуальних зусиль, свідками яких вони ставали.

Вітгенштейн стикався з болісними утрудненнями при спробі адекватно висловити свою думку, щоб не бути перекручено зрозумілим. При цьому він наштовхувався на опір тих, хто вельми високо цінував «Логіко-філософський трактат». Так, Б. Рассел висловився про пізньої філософії Вітгенштейна наступним чином: «Вітгенштейн пізнього періоду ... здається, втомився від серйозних думок і розробив вчення, яке визнає їх непотрібними »4. У цей другий період своєї філософської діяльності Вітгенштейн вже нічого не публікував. Після його смерті залишився рукопис, в основному скомпонована і підготовлена ??для публікації їм самим. Вона була видана його учнями під назвою «Філософські дослідження». Крім того, залишилася величезна кількість записників, начерків і нотаток. Його колишні учні поступово розбирають, систематизують і друкують їх.

Самий текст «Філософських досліджень» разюче не відповідає уявленням про академічне філософському дослідженні.

Він не має структури і послідовності викладу, складається з маленьких пронумерованих нотаток. Від замітки до замітці певна тема могла розвиватися, але могла і раптово обірватися, щоб знову виникнути десь далі. У тексті сформульовано багато питань, і більшість їх залишено без відповіді. В цілому текст справляє враження внутрішнього діалогу з уявним опонентом. Можливо, втім, що опонент не був тільки уявним, адже Вітгенштейн часто не писав, а диктував замітки своїм друзям. Серед тих, хто писав під його диктовку, були і учні, і вже відомі на той час філософи. Можна уявити собі, що вони не обмежувалися роллю переписувачів, а ставили питання і сперечалися. Логіка цього спору виявляється дуже химерної, по ходу справи зачіпаються найрізноманітніші сюжети, ставлення яких до обговорюваного предмету виявляється тільки пізніше. У багатьох випадках Вітгенштейн навіть не дає явної формулювання своєї позиції, як нитки міркування забирає опонент, отримуючи переважну можливість формулювати свої погляди і ставити запитання. Позиція Вітгенштейна повинна бути вичитана з Контрзапитання, якими він парирує питання і заперечення опонента.

Нелегко давався Вітгенштейна цей безперервних суперечок. Робота над текстом «Філософських досліджень» була розпочата близько 1937р. і не завершена до самої його смерті. Робота переривалася спалахами відчаю. Поверталося до нього і бажання залишити філософію. Так, він звертався до посла СРСР в Лондоні І.М. Травневому з приводу свого бажання переїхати в СРСР, отримати медичну освіту і працювати лікарем на Крайній Півночі. У 1936 р. він здійснив поїздку в СРСР, побував у Москві і Ленінграді, спілкувався з логіками, математиками, філософами. Однак жодних його характеристик або оцінок життя в СРСР мені не доводилося зустрічати в тих спогадах про Вітгенштейна, які були мені доступні.

У 1939 р. він отримав громадянство Великобританії.

Під час другої світової війни Вітгенштейн вже не міг за віком брати участь у військових діях, проте вважав немислимим залишатися осторонь і продовжувати ту ж «життя, що і до війни. У -43 рр.. він працював санітаром у Лондонському госпіталі. При цьому вніс деякі пропозиції щодо вдосконалення конструкції каталок, які і були прийняті.

У 1944 р. Вітгенштейн повернувся до викладацької діяльності.

  •  4 Цит. по: Геллнер Е. Слова і речі. М., 1962. С.29.

Однак у ньому зріло невдоволення нею. По-перше, він не любив університетське середовище, академічне життя. По-друге, він прийшов до висновку, що надає поганий вплив на своїх учнів. Взагалі, він часто говорив, що не хотів би мати учнів, бо не хоче, щоб його наслідували і вирішували ті ж проблеми, над якими бився він сам. Він прагнув, навпаки, до того, щоб у інших людей була інша форма життя і щоб внаслідок цього його проблеми не здавалися б проблемами ім.

У 1947 р. він залишив викладацьку діяльність і зосередився виключно на розробці своїх ідей, ведучи самітницьке існування селі в Ірландії.

Останні півтора року життя він був хворий на рак, і хвороба змусила його повернутися в Кембрідж. У цей період він особливо інтенсивно розмірковував над проблемами знання та пізнання. Записи цих роздумів були опубліковані пізніше під назвою «Про достовірність» [6]. Останній запис було зроблено за два дні до смерті.

Целькгфілософскіх занять Вітгенштейн завжди вважав досягнення ясності. На перший погляд це може здатися просто концентрацією всього уваги на одному з вимог логіки. Але це неправильне розуміння. Прагнення до ясності у Вітгенштейна мало значення етичного принципу, воно було вираженням вимоги чесності і щирості в думках, сумлінного і послідовного визначення свого місця у світі.

Етичний вимір вітгенштейновского вимоги ясності у вираженні думки було більш адекватно зрозуміло, коли дослідники його життя і творчості співвіднесли це вимога з духовною ситуацією Відня на рубежі XIX - XX ст.  [12,  гл. 1;  20; 21,  с.135-161].

Відень кінця минулого - початку нашого століття представляла собою вражаюче явище культури, зазначене надзвичайною концентрацією творчих сил одночасно в різних сферах. Досить нагадати, що література цього періоду відзначена такими іменами, як Ф. Кафка, Музиля, Ст.Цвейг, Р. М. Рільке та ін, що в цей час у Відні творили такі музиканти, як Й.Брамс і Г. Малер, що А. Шенберг закладав основи "нової віденської школи» композиції, і його послідовниками з'явилися А.Берга і А.Веберна. На віденської грунті формувалися і вельми активні філософські руху. У Віденському університеті протягом ряду років читав лекції

Е. Мах. Пізніше його кафедру отримав М.Шлік. Він зібрав навколо себе групу молодих інтелектуалів, жваво цікавилися проблемами обгрунтування науки і логікою. Серед них були Р.Карнапа, О.Нейрат, Г.Рейхенбах та ін Ця група увійшла в історію філософії як «Віденський гурток». У Відні починав свою філософську діяльність і К. Поппер. Професором Віденського університету * був З. Фрейд, чиї лекції надали глибоке вплив на духовну атмосферу Відня - і не тільки Відня, звичайно.

Однак надзвичайний творчий і інтелектуальний зліт, який являла культура Відня наприкінці минулого - початку нинішнього століття, відбувався в ситуації глибоких соціальних протиріч і поглиблення кризи.

За висловом одного письменника, Австро-Угорська монархія того часу була «країною соціальних нещирість» [цит. по 2 /, с. 116]. У цій обстановці особливого значення в культурі придбали орієнтація на ясність мови, прозорість сенсу і ідея мовчання. Ясність вираження визначалася вже не логічним, а етичним вимогою. Воно було пов'язане з прагненням до моральної чистоти і правильного життя, незважаючи на загальну фальш і нещирість. «Починаючи з 1903 р., коли вийшло у світ твір О.Вейнінгера« Пол і характер », австрійську філософію пронизує дух боротьби з фразерством, балаканиною, брехнею»  [21,  с. 135]. Апофеозом цієї боротьби стала ідея мовчання як очищення.

До речі, треба відзначити, що доля та ідеї О.Вейнінгера надали на Вітгенштейна глибокий вплив. Вейнингер наклав на себе руки у віці 23 років, майже відразу після виходу в світ його книги «Пол і характер». «Цей вчинок сучасники оцінили як чудове втілення принципу, за яким життя і творчість мислителя не повинні розходитися один з одним. Адже Вейнингер, який писав, що ... етика може виражатися лише так: роби з повною свідомістю, тобто поступай так, щоб кожну мить наповнилося тобою, щоб у ньому була укладена вся твоя індивідуальність », - Вейнингер і справді вчинив відповідно зі своєю філософією, дозволивши логічну й моральну дилему індивідуальності в акті смерті, об'єднуючому мить і вічну реальність»  [21  , С. 135].

Сама по собі, ідея мовчання є зворотним боком уявлення про небезпеку, що виходить від мови як такої: виражене в словах неминуче веде у світ несправжнього, фальшивого. Тому мова має бути підданий критиці і подоланий. Так, на думку віденського журналіста і критика К. Крауса, критика суспільства повинна починатися з очищення мови самої критики. Морально чистому і які прагнуть до істини письменникові дається «екстаз мовчання».

Австро-угорська мислитель Ф. Маутнер, автор тритомної «Критики мови», що вийшла в 1901-1902 роках, визнавав у своїх споминах, що «лінгвокрітіческіе ідеї ... вабили мене з нездоланною силою ... Одного разу під час довгої прогулянки раптово, ніби від удару по голові, я відчув жах перед мовою, і прагнення зрозуміти цей жах, аналіз його зробив головним своїм завданням до кінця життя »[цит. по  21, с.  90]. На думку Маутнера, мова не є простим вираженням думок; мова - це і є мислення. Вона підпорядкована своїм законам, які не мають нічого спільного з законами пізнання або відбиття реальності. Мовне, понятійне вираження внутрішнього досвіду людини неможливо. Тому треба звільнитися від слів. «Якщо я хочу піднятися в критиці мови, яка є нині найважливішим завданням мислячого людства, - писав Маутнер, - мені потрібно знищити мову позаду, попереду мене і в мені, - знищити його крок за кроком: піднімаючись по сходах, знищувати кожну пройдену щабель її »[цит. по  21,  с. 92]. Мяутнер приходить до висновку, що справжнє знання світу непередаваемо в мові; це - якесь містичне переживання. Мудрий повинен мовчати.

Описуючи духовну атмосферу Відня на рубежі століть М.К. Ма-мардашвілі вжив таку фразу: «Довелося австрійцям малювати, музикувати, філософствувати в атмосфері! зазначеної смертельною небезпекою »  [20].  Найпростіше було б зрозуміти ці слова як вказівку на внутрішні протиріччя і близький розпад Австро-Угорської монархії. Однак справа йшла набагато складніше. Специфічний контекст австрійської культури, поєднання розквіту і кризи, зльоту і розпаду, становив лише частина - але таку частину, в якій відбивається все ціле, - загального контексту західної культури.

У ній відбувалися глибокі й болісні процеси, які, можливо, важко звести до якогось одного знаменника; вони каса-"лись найбільш загальних підстав європейської культури, філософії і взагалі європейського ідеалу життя, - підстав, визначили розвиток європейської культури з часів Ренесансу та раннього Нового часу. Західна цивілізація спиралася на ідеї розуму і прогресу, на віру в закони і тенденції історії, що обумовлюють і гарантують прогрес і кінцеву перемогу розуму. Але ці основоположні постулати виявилися поставленими під сумнів у європейській культурі кінця минулого - початку нашого століття. ( Цей процес, все посилюючись, триває і в наші дні.)

Те, про що йде тут мова, є досить складним і багатогранним духовним явищем, що протікає в різних формах і напрямках. Одним з перших його знамень (або віх) можна вважати Фр.Ніцше, що проголосив необхідність «переоцінки всіх цінностей» сучасної йому західної культури, що критикував мораль і науку і знову проголосив античну ідею «вічного повернення» замість типового європейського уявлення про направленому прогресі. Природним далі буде згадка про О. Шпенглер, чий головний працю «Занепад Європи» (1918-1922) був зрозумілий в 20-і роки як апокаліпсис, возвещавший про наближення кінця західного світу.

Шпенглер, за власним визнанням Вітгенштейна, справив на нього сильний вплив. Шпенглер критикував ідею прогресу і вчив, що різні культури, подібно живим організмам, мають певний термін життя (близько тисячі років) і проходять стадії життєвого циклу від дитинства до старості й занепаду. Дряхлея, культура переходить у стан цивілізації, в якому виснажується творчий початок, вироджуються мистецтво і література. Саме в такому стані, за твердженням Шпенглера, знаходиться сучасна західна культура. Вона вступила в смугу свого заходу. Це попередження Шпенглера означало, що епоха панування віри в прогрес, кінцеву перемогу розуму і поступальні закони історії, скінчилася.

Ще одним символом кінця цієї епохи є, без сумніву, вчення З.Фрейда. Важко було б переоцінити вплив, який Фрейд надав на філософію, мистецтво, всю європейську культуру. Якщо ж спробувати сформулювати в декількох словах, в чому саме полягає 5> той вплив, можна було б сказати так: після Фрейда вже не можна вважати розум визначальною, панівною інстанцією людської особистості, та й культури загалом. Також і мова не є знаряддям, проявом розуму, про що свідчать, наприклад, обмовки. Після Фрейда важко було б зберегти віру в те, що в історії відбувається наростання розумності, що люди і суспільство стають - або можуть ставати - все більш раціональними. Ні, як би не прогресувало людство, свідомі психічні процеси як визначалися, так і продовжують визначатися підсвідомими враженнями та імпульсами.

Сила стихійно-емоційних імпульсів, здатних змести все розумове і моральні бар'єри сучасної людини, зображена, наприклад, в оповіданні Ст. Цвейга «Амок». Взагалі, як зазначив М.К. Мамардашвілі, «австрійська культура - це усвідомлення сумнівності цивілізаційної ролі закону як чогось окультурюють, що перетворює стихії або людську органіку, або людське єство»  [20].

Фрейд вважав, що первісні люди були навіть у чомусь розумніше сучасних цивілізованих людей, бо їх обряди і звичаї явно враховували стихійно-емоційні людські імпульси і підсвідомі потяги і були в змозі давати їм певний вихід, який не є руйнівним ні для самої особистості, ні для соціальних зв'язків, - чого, як вважав Фрейд, не можна сказати про сучасну йому європейській культурі. Якщо австрійська культура показувала межі перетворення стихійної людської природи, її окультурення і підпорядкування розуму, то цю звістку вона несла всій західній культурі і цивілізації, - і остання цілком була готова таку звістку сприйняти. Філософія, мистецтво, психологія кінця XIX - початку XX в. сформулювали сумніви в прогресі розумності і «окультуреності» людини. Страшним підтвердженням цих сумнівів з'явився досвід першої, а потім і другої світових воєн.

Але якщо розум не виявляється переможцем ні в людській душі, ні в людському суспільстві, чи можна говорити про прогрес? Якщо ж засумніватися в наявності справжнього прогресу людства, чи можна мислити історію як сферу втілення певних цінностей?

Криза віри в прогрес і розум підриває самі основи європейської філософії, культури та європейської системи цінностей, орієнтирів, способу життя. Найважливішою його складовою з'явився криза віри в науку і її можливості. Цей аспект даного явища має особливе значення для філософії, бо наука завжди представлялася переважної сферою реалізації розуму, реальним доказом його могутності і необмежених можливостей. Центральною проблемою європейської філософії Нового часу є проблема пізнання. Однак, коли філософи говорять про пізнання, його кордонах, можливостях, його обгрунтуванні, то вони мають на увазі (досі принаймні) саме наукове пізнання. Класична філософська традиція ігнорувала існування будь-якого іншого виду пізнання.

Значення наукового пізнання для філософської думки не в останню чергу визначалося тим, що наукове пізнання - це сфера, в якій, згідно загальним переконанням, здійснюється неухильний і гарантований прогрес; він гарантований самим розумом. Ведучими науками, зразками прогресу і достовірності були, зрозуміло, фізика і математика. Ось чому таким потрясінням для філософії з'явився криза у фізиці і криза в підставах математики, розігралися також наприкінці XIX - початку XX в. До кінця XIX в. фізика представлялася завершеною наукою, що базується на трьох абсолютно непорушних принципах: механіцизму, атомізму і детермінізму. Однак відкриття подільності атома, поява квантових ідей, криза поняття ефіру, яка спричинила за собою корінний перегляд уявлень про простір і час, - все це призвело до перегляду концептуального апарату класичної фізики, зразка суворого, надійного і обгрунтованого знання! Дію цього епізоду історії фізики на філософію і культуру величезне. Власне, всі філософські концепції в XX в., Що говорять про характер наукового пізнання, суть спроби осмислення саме цього факту виявилася, ненадійності настільки, здавалося б, надійної наукової теорії.

Приблизно в той же час розверталися і події, відомі як криза в підставах математики. Для філософії математика завжди була зразком необхідного і абсолютно достовірного знання. Якщо звернутися до фактів історії математики, то подібне погляд не зовсім відповідало дейстйітельності, бо в XVII - XVIII ст. бурхливий розвиток математичного аналізу випереджало можливості досягнення строгості і обгрунтованості. Це усвідомлювалася і сприймалося як стан очевидно небажане, що не відповідає тому ідеалу, якому повинна була слідувати математика. Протягом усього XIX ст. йшла робота по уточненню та обгрунтуванню основних положень математичного аналізу, введенню НД «більшої і більшої строгості в його заснування. Кульмінацією цієї лінії обгрунтування математики можна вважати переклад фундаментальних понять математичного аналізу, таких, наприклад, як «числова пряма», на теоретико-множинний мову. Але наприкінці XIX в. в теорії множин стали виявлятися парадокси [см.  24, 29]

Для фізики і математики ці кризи з'явилися кризами зростання.

Відповіддю на них стала побудова нових, успішно розвиваються теорій. Але що стосується філософії, то для неї кризи були глибоким потрясінням; воно осмислюється на протязі всього нашого століття і призводить, в кінцевому рахунку, до руйнування основних установок класичної гносеології взагалі [докладніше див  27].

Ми говоримо зараз про різні кризові явища в культурі і науці на рубежі століть, які суттєво вплинули на філософську думку XX в. Однак подібно до того, як у сучасній європейській культурі існують дві культури - природничо і гуманітарна, також і в філософії XX в. виразно, виділяються напрями, пов'язані з осмисленням розвитку фізико-математичного знання, і напрями, орієнтовані на гуманітарну культуру і проблеми людської особистості; умовно кажучи, напрямки сцієнтистські і антисцієнтистської. Відмінності між ними чітко видно при зіставленні, наприклад, логічного позитивізму та екзистенціалізму. Як в одному, так і в іншому напрямку філософської думки певним чином заломлюється і усвідомлювалися якісь з граней тозі кризи віри в прогрес і розум, про який ми говорили.

Був, однак, один мислитель, що виходить за рамки цього протиставлення «двох культур», чиє світосприйняття ввібрало і втрату віри в прогрес, і песимізм з приводу кінцевої перемоги раціонального початку в справах людських, і побоювання з приводу дійсної ролі мови як деформуючого мислення, і криза в підставах математики і логіки, і криза у фізиці. Це Людвіг Вітгенштейн. До розгляду його філософської еволюції ми зараз і переходимо;

 Для самостійної підготовки зі списку рекомендованої літератури необхідно скористатися такими джерелами: [12,  с. 14-25]; [/ 6, с. 32-33, 148-156];  [20 \ \ 21 \ [29,  с. 11-28].

 Контрольні питання

  1.  Що вам відомо про культуру і мистецтво Відня кінця XIX - початку XX в.?
  2.  Як ви вважаєте, чи впливають один на одного філософія і мистецтво? Що здатне впливати на філософію сильніше: література, живопис, музика?
  3.  Чи впливають парадокси та концептуальні зміни в наукових теоріях на долю філософських концепцій? У чому проявляється цей вплив? Наведіть приклади.
  4.  Як ви вважаєте, чи важлива біографія філософа для розуміння його вчення, або вона відволікає від осмислення його ідей?

 Лекція 2
 Формування філософської програми логічного атомізму

Вивчення ідей Л. Вітгенштейна почнемо з його раннього праці - «Логіко-філософського трактату». Це твір одночасно захоплююче і дуже складне за змістом. Відразу приступати до його тексту неможливо. Текст виявиться «закритим», а його зміст - наче зашифрованим. Така об'єктивна складність, з якою стикаються не тільки студенти, а й фахівці-дослідники, які вивчають, наприклад, історію аналітичної філософії. Недарма існують взаємовиключні інтерпретації сенсу "Трактату" і його окремих положень.

Тому зверненню до тексту «Трактату» має бути предпослано якесь введення. Сам Вітгенштейн в передмові до «Трактату» писав, що імпульс для його роботи був значною мірою заданий працями Г. Фреге і Б. Рассела. Коли дають історико-філософську характеристику «Логіко-філософського трактату», кажуть, що в цьому творі викладено доктрину логічного атомізму і що воно відноситься до напрямку логічного аналізу (один з напрямів аналітичної філософії). Щоб дати уявлення про те, що ж таке логічний атомізм і логічний аналіз, треба звернутися до ідей, які розвивав в 10-20-ті роки XX в. Бертран Рассел, а також до вчення Готлоба Фреге, якого деякі історики аналітичної філософії зараховують до родоначальників цього напрямку в філософії.

Тому перш за все звернемося до короткого розгляду ідей Г.Фреге і Б. Рассела. Будемо намагатися зрозуміти причини появи і сенс такої своєрідної і амбівалентной доктрини, як расселовс-кий логічний атомізм. Це приведе нас до розуміння термінів, які вживає сам Вітгенштейн, і проблем, які він обгово iaer. Однак я повинна попередити, що знайомство з поглядами Фреге і Рассела не допомагає в осягненні глибинного задуму 'Трактату », а може навіть відвести від нього.

Щоб зрозуміти якусь філософську програму, треба насамперед поглянути на неї як на внутрішньо виправдану і осмислену. Ми звикли вважати, що філософський підхід до мови повинен полягати у визначенні відносин між мовою і реальністю, мовою і мисленням, у з'ясуванні природи мови, його ролі в пізнанні об'єктивної реальності і т.п. У світлі подібних проблем логічний аналіз мовних виразів може здатися справою досить другорядним, для філософа не настільки вже важливим.

Однак якщо ми будемо думати, що мова є засіб відображення дійсності і нічим іншим не є, то ми неминуче потрапляємо в пастки, які він нам розставляє. Наприклад, мова дозволяє міркувати про круглий квадраті. Можна сказати, що круглий квадрат очевидно кругл, хоча в той же час він очевидно квадратен. Можна формулювати питання про те, чи є круглий квадрат менш круглим, ніж круглий коло, або про те, яким складним діалектичним чином його круглость співвідноситься з його квадратним, і т.д. Міркування подібного роду можуть справити на когось враження самої витонченої філософської премудрості, але от питання: про що йде мова?

Виявляється, мова не завжди дає інформацію про реальність. Іноді коліщатка мовного механізму крутяться самі по собі, звільнені від приводних ременів, що співвідносять їх з реальністю та інформацією. Таке неодружене обертання елементів мови підпорядковане всім структурним мовним правилам і створює ілюзію осмисленості і, більше того, натяку на особливо глибокий або тонкий сенс.

Академік Л.В. Щерба якось на лекції запропонував студентам-лінгвістам розібрати по частинах мови і членам пропозиції фразу «Гло-кая куздра штеко будланула бокра і курдячіт бокренка» 1. Хоча кожне слово тут безглуздо, вправа цілком осмислено і здійснимо. Ми можемо сказати, про кого йде мова, хто, що і з ким зробив. На це вказує сама структура мови, хоча ми і не знаємо, що собою являють куздра, бокра і бокренок.

Мова, отже, може функціонувати різним чином, його співвідношення з реальністю стає часом вельми складним і вибагливим, причому між описами якоїсь реальності і неодруженим обертанням мовних механізмів є непомітні переходи. Багато явища в філософії, науці, культурі викликають підозру в тому, що в їх основі лежить саме нечутливий перехід до «холостому» вживання мови. Ось, наприклад, один з парадоксів теорії множин - парадокс Кантора. Кантор розглядав безлічі як сукупності елементів будь-якої природи. Мова могла йти про безліч людей, безлічі ідей, в тому числі і про безліч множин. Можна уявити собі безліч, елементами якого є всі можливі й мислимі безлічі: безліч всіх взагалі множин. Очевидно, що це найбільше безліч, яке тільки може бути. У теорії множин дається визначення поняття «потужність», що показує, наскільки велике дане безліч. Потужність множини всіх множин є максимальною можливою потужністю. Однак у теорії множин доводиться і наступна теорема: якщо взяти всі елементи деякої множини і утворити з них всі мислимі безлічі, тобто утворити безліч всіх можливих підмножин даної множини, то його потужність повинна бути більше потужності вихідного безлічі. Звідси і випливає парадоксальне наслідок: з одного боку, потужність множини всіх множин є найбільшою, з іншого - з нього можна отримати безліч ще більшої потужності. Але чим є даний парадокс? Свідченням парадоксальною природи безлічі? Чи, може, треба говорити про парадоксальну природі нескінченних множин? Або ж в даному випадку була перейдена межа, що відокремлює твердження про якийсь позамовною реальності від «холостого обертання» мовних виразів, так що тут слова «існує безліч», «утворюємо безліч» просто позбулися всякого сенсу, і «множина всіх множин взагалі» ближче до «Глок куздра», ніж, наприклад, до «безлічі людей на площі»?! Але як же виявити цю грань?

  •  1 Цит. по: Успенський Л.В. Слово про слова. Л., 1974. С.347.

Таке питання дуже гостро постало перед філософією в кінці XIX - початку XX в. На проблемах такого роду сконцентрувалося філософський напрямок, за яким закріпилося найменування «аналітична філософія».

Звичайно, філософи здавна зверталися до проблеми мови. Так, ще софісти сперечалися про природу мови. Дослідження Платона або Аристотеля органічно включали в себе аналіз значень обговорюваних ними понять. Для філософії Нового часу досить характерна тема критики мови. Вона була частиною їх критики існуючого пізнання. Прикладом може служити вчення Фр.Бекона про «ідолах» свідомості,. Якими є бездумне використання мови, експлуатація усталених, шаблонних понять і виразів і пр. Але критика мови в цю епоху ще не мала самодостатнього значення і не супроводжувалася розробкою особливої ??техніки, тому що помилки і пороки, пов'язані з мовою, ще не відділялися від помилок і оман, пов'язаних з людською природою, помилковими шляхами пізнання, некритической прихильністю авторитетам і пр.

Тільки аналітична філософія поставила перед собою завдання: розробити спеціальну техніку аналізу і критики мовних виразів. Вона зробила цю техніку ядром свого змісту.

Готлоб Фреге (1848-1925), видатний німецький логік і математик, у своїх логічних дослідженнях керувався ідеєю побудови надійного логічного підстави математики. Фреге дійшов висновку, що підставою математики повинна бути логіка, але не традиційна аристотелівська, а зовсім інша. Він зайнявся перебудовою логіки і переконався, що для цього потрібен точний аналіз мови і значення мовних виразів. Фреге не філософія і ніколи не претендував на роль філософа. Однак при цьому він зіграв дуже важливу роль в історії аналітичної філософії. Саме тому, що він не був філософом і у своїх міркуваннях не торкався традиційних філософських питань, він створив нову парадигму філософствування. Він не міркував з приводу того, якими є людські пізнавальні здібності, не торкався філософських суперечок матеріалістів і ідеалістів, раціоналістів і захисників емпіризму. Фреге поставив питання, які до нього філософи не піднімали, але тим самим вплинув на стиль мислення цілої школи у філософії XX в.

Фреге цікавився, яким чином слова ставляться до того, що вони означають. Наприклад, фраза «Сонце є центр Сонячної системи» говорить про Сонце; а про що йдеться у фразі «Я знаю, що Птолемей вважав, що Сонце обертається навколо Землі»? Що означають пропозиції типу «Ранкова Зірка є Вечірня Зірка»? Про що тут ідеться? Про відповідне небесному тілі? Або про двох його різних іменах? Якщо вважати, що мова ведеться про небесне тіло, то що, власне, про нього затверджується? А якщо мова йде про його найменуваннях, тоді істинність цього твердження має бути зрозумілою кожному, хто його розуміє (справді, будь-яка людина, що знає російську мову, без жодного дослідження фактичної сторони справи не сумнівається, Що «холостяк є неодружений чоловік»).

Для вирішення подібних труднощів Фреге і ввів розрізнення значення і сенсу мовних виразів. Значення є іменований об'єкт (іноді вживають терміни «денотат», «референт»), а зміст - це той зміст, який вкладається в дане ім'я, та інформація, яку воно несе. При цьому треба врахувати, що Фреге відносить до імен не тільки те, що в звичайній мові прийнято відносити до таких, наприклад «Сократ», «Наполеон», а й іменують вирази типу «Учитель Платона», «заточений на острів Св. Олени» . Сенс імені, підкреслює Фреге, є щось об'єктивне (хоча точніше було б сказати: інтерсуб'єктивності), а не образ чи асоціації в свідомості користувача мовою. Сенс як би зада'ет шлях, яким можна прийти до значення. Але він нічого не говорить про те, є у імені значення чи ні. Це питання вимагає фактичного прояснення [см. докладніше:  3; 12,  гл. 1, § 2;  15,  гл. III;  16,  гл. 1, с. 36-42].

Розрізнення змісту і значення дозволяє пояснити, яку інформацію несуть пропозиції про тотожність. Так, пропозиція «Ранкова Зірка є Вечірня Зірка» каже, що два імені «Ранкова Зірка» і «Вечірня Зірка», що мають різний зміст, мають одне і те ж значення (це планета Венера). Розрізнення змісту і значення дозволяє також пояснити, як можна розуміти пропозиції, в які входять нічого не позначають вирази, типу «найбільш віддалене від Землі астрономічне тіло». Останнє, хоча не має значення, має сенс.

Найважливішим елементом підходу Фреге до мови був розгляд його структури за аналогією зі структурою математичних виразів. Це не дивно, якщо згадати, що сам Фреге - математик і метою його занять логікою і мовою була побудова надійного підстави математики. Фреге висунув програму логіцізма (якої дотримувалися також Б. Рассел і логічні позитивісти). Згідно логіцізма, всі істини математики суть окремі випадки логічних істин. Програма логіцізма полягала в тому, щоб визначити всі математичні поняття на базі логічних понять і показати, що Для доказу математичних теорем не потрібно ніяких інших аксіом, крім логічних, і ніяких правил виводу, крім тих, які прийняті в логіці. Для реалізації цієї програми Фреге перебудував формальну логіку, дав першу повну систему аксіом пропозіціонального обчислення, ввів квантори. Він вважав кожне мовне вираження побудованим за схемою: функтор і його аргумент. Так, математичний вираз  (Х) 2  складається з функтора (знака для  функції) зведення в ступінь і змінної х  на місці аргументу. Вираз у =  х 2  складається, по Фреге, з двомісного функтора «=» (дорівнює) і двох його аргументів: першим є  у,  а місце другого аргументу займає  х 2,  якесь вираження саме є результатом застосування функції зведення в квадрат до аргументу  х.  Таким же чином Фреге аналізував і вирази звичайної мови. Він виділив в мові дві найважливіші категорії: імен та пропозіціональних функцій. Прикладами одномісних пропозіціональних функцій можуть служити прикметники «Лис», «Зелен» і т. п. позначення властивостей. Відносини будуть двомісними пропозіціональнимі функціями. Можуть бути й тримісні функції, наприклад «Лежати між» (точка х  лежить між точками у и  z).

Якщо в арифметичній функції  (Х) 2  на місце х  підставити число, то результатом також буде певне число. Якщо у виразі Лис  (Х)  на місце х  підставити певне ім'я, то вийде пропозиція, яка буде істинним або хибним. Свої поняття змісту і значення Фреге застосовує і до імен для функцій, і до пропозицій. Так, сенсом функтора «Лис» є відповідна властивість, а значенням - сукупність всіх лисих людей. Але що ж є змістом і значенням пропозиції? Фреге підходить до вирішення цього питання як типовий математик. Математик, поширюючи деяке поняття на нову область, піклується про те, щоб зберігалися принципи і теореми, встановлені щодо цього поняття в старій області. Розглядаючи складні вирази, Фреге з'ясував, що якщо в складному вираженні замінити входить до нього вираз на інший вираз з тим же значенням (хоча, може бути, з іншим змістом), то значення складного виразу не зміниться (наприклад, ім'я «співтовариство двоногих безперебі» має те ж значення, що «співтовариство мислячих тварин»). Що ж зберігається у пропозиції, якщо заменіть'входящее в нього вираз на інший вираз з тим же значенням? Пропозиція залишиться істинним, якщо воно було щирим (або залишиться хибним, якщо воно було хибним). Наприклад, твердження щодо двоногих безперебі вірні і відносно мислячих тварин. Тому Фреге оголошує, що значенням будь-якої пропозиції є один з двох абстрактних об'єктів - «істина» або «брехня». Пропозиція розглядається як ім'я, значенням якого є «істина» або «брехня», а сенсом - виражається їм судження. Звідси випливає, що всі істинні пропозиції мають одне і те ж значення, тобто є синонімами, і те ж можна сказати про всі помилкові пропозиції [см. докладніше:  3; 15,  гл. 1, § 12].

Фреге ввів поняття істінностного значення, яке залишається одним з ключових в сучасній логіці. Пропозиції приймають одне з двох можливих істиннісних значень: «істина» або «брехня». Оскільки всі істинні пропозиції мають одне і те ж значення, вони можуть бути ототожнені між собою (як і всі хибні пропозиції). Здійснивши це ототожнення, Фреге і побудував сучасну пропозіціональному логіку, в якій пропозиція просто розглядається як щось, що приймає одне з двох значень.

У той же час він виділяв прості і складні пропозиції. Складні пропозиції мають частини, які самі є пропозиціями. Фреге розглядав значення складного пропозиції як функцію від значення вхідних в нього простих. Наприклад, пропозиція «Буде дощ, або ми підемо гуляти» є функція простих речень «Буде дощ» і «Ми підемо гуляти». Функтором (знаком функції) є союз «або». «Або» є позначення логічної функції, аргументами якої є дві пропозиції, а значенням - пропозицію. Результуюче складне речення істинно, якщо істинно хоча б одне з вхідних в нього пропозицій. Аналогічно, можна задати значення функцій «і», «якщо, то», «якщо і тільки якщо» і пр.

Підхід Фреге був розвинений Б. Расселом (1872-1970). Він прагнув реалізувати провідну ідею досліджень Фреге - звести всю математику до: логіці і, таким чином, побудувати для неї надійне і очевидне підставу, а також дати відповідь на філософські питання про природу математики і джерелі незаперечності її істин.

Однак при цьому Рассел вже мав можливість усвідомити труднощі і проблеми, на які натрапляв підхід Фреге. Саме Рассел сформулював парадокс, похитнув побудовану Фреге систему логічних підстав математики [см. докладніше  29, с.  16]. Парадокс Рассела, як і цілий ряд інших парадоксів, заснований на тому, що деякий вираз застосовується до самого себе (або, що еквівалентно деякому властивості питається, характеризує Чи воно саме себе). Коли деякий вираз застосовується до самого себе, кажуть, що воно вжито самореференціально. Самореференціальность чревата парадоксами (згадаймо хоча б «парадокс брехуна»,  згадуваний у попередній лекції). Але побудована Фреге система допускала самореференціальние вираження.

Іншою істотною труднощами, з якою стикався підхід Фреге, була проблема «порожніх імен», тобто імен, мають сенс, але не мають значення. Складність полягала в тому, що ніякими логічними критеріями в системі Фреге не можна було відрізнити порожні імена від імен, що мають значення, бо це було питанням фактичної інформації. Дана обставина створювало великі незручності при здійсненні логічних висновків. Усвідомлюючи цю труднощі, Фреге висунув вимогу, щоб у логічно правильному мовою порожніх імен не було - їх варто було б усунути заздалегідь.

Рассел ж пішов по іншому шляху, результатом чого стала зовсім інша концепція значення-Мовних виразів. Рассел був не тільки математиком, а й філософом, тому контекст його роздумів і коло обговорюваних їм проблем був набагато ширше, ніж у Фреге. У молодості Рассел зазнав впливу філософії британського неогегельянства, або, як його інакше називають, абсолютного ідеалізму. Згідно з ученням абсолютного ідеалізму, світ постає неподільним і єдиним цілим. Жоден факт або елемент не є самодостатнім. Тому всяка спроба ізольованого розгляду елементів цілого веде до спотворення і блуду. Тільки повне і цілісне розгляд може претендувати на істину. Усі міркування про абсолют повинні бути апріорними, оскільки досвід занадто обмежений, щоб служити для них основою. Відносини всередині цілого розглядалися як внутрішні і необхідні. Тут фактично заперечувалося зовнішніх і випадкових відносин.

Результатом зживання того впливу, який справила на нього ця концепція, стала пізніша антіметафізіческая налаштованість Рассела. Сама програма дозволу філософських проблем за допомогою логічної критики мови філософських міркувань була реакцією Рассела на своє початкове захоплення концепцією абсолютного ідеалізму.

Вчення абсолютного ідеалізму було моністичним: у ньому визнавалася одна неподільна субстанція. Рассел ж, займаючись питаннями підстав математики і розробкою ^ Логіки, зіткнувся з непридатний-'мостью моністичного вчення і відповідної йому логіки для вирішення цікавили її проблем. Він дійшов висновку, що потрібна логіка, яка припускає безліч окремих незалежних речей. На  цьому положенні і грунтується його система плюралізму, або логічного атомізму. Як пояснював Рассел, «концепція логічного атомізму сама собою прийшла до мене в ході роздумів над філософією математики, хоча було б важко сказати точно, чи існує певна логічний зв'язок між тією і іншою»  \ 32,  т. 28, № 4, с. 495]. «Коли я кажу, що моя логіка атомістічна, - продовжував він, - я маю на увазі, що я поділяю переконання здорового глузду в існуванні безлічі окремих речей» [там же, с. 496]. Концепція називається логічним атомізму, тому що «атоми», про які йде мова, - це не ті атоми, існування яких стверджувало атомістичне вчення. Це та остання даність, до якої приходить логічний аналіз, тобто елементи, які вже нерозкладних логічним аналізом. З точки зору Рассела, «фізичні об'єкти», «фізичні події», «матерія», «простір», «свідомість», «суб'єкт» суть логічні конструкції, побудовані з «логічних атомів» і логічних зв'язок за правилами логіки. Тому вони розкладені логічним аналізом.

Що ж таке «логічні атоми»? Як ми бачимо, Рассел визначає їх вказівкою на місце в процедурі логічного аналізу. Як же мислиться логічний аналіз? Рассел визначає його як перехід від чогось неясного, невизначеного, неточного (неясність і неточність не завжди усвідомлюється через звичності вирази) до ясним, чітким і певним поняттям. Тут, природно, постає подальше питання: які ж поняття Рассел вважає ясними, чіткими і певними? Це поняття, чий зв'язок з позначається ясна і зрозуміла, так що не може виникати непорозумінь щодо їх значення і щодо того, чи існує те, що ними позначається.

Рассел пропонує виходити як з самоочевидного допущення, що в світі є факти і що ми формуємо судження щодо цих - фактів і висловлюємо їх у реченнях. Факт - це те, що може бути виражено пропозицією. Можна також сказати, що факт - це те, що робить пропозицію істинним або хибним. Самі ж факти не істинні і не помилкові. У логіці виділяються приватні («Деякі квіти красні») і загальні («Всі люди смертні») пропозиції, а також позитивні («Людина є розумна тварина») і негативні («Сократ не є батько Платона»). Відповідно цьому, Рассел класифікує і факти: вони також виявляються приватними і загальними, позитивними і негативними. Таким чином, Рассел описує реальність  крізь призму логічних понять, так що реальність виявляється відображенням прийнятого методу логічного аналізу.

Граматична категорія пропозицій відрізняється тим властивістю, що вони можуть бути істинними або помилковими. У силу цього, стверджує Рассел, їх не можна вважати іменами, як це робив Фреге. Так, пропозиції не є іменами фактів, бо якби ми визнали справжні пропозиції іменами фактів, то що іменували б неправдиві пропозиції? «Це абсолютно очевидно, якщо тільки звернути на це увагу, однак насправді я не усвідомив цього доти, поки мені не вказав на цю обставину мій колишній учень Вітгенштейн»  [32,  т. 28, № 4, с. 507].

Таким чином, на відміну від Фреге, для якого центральне місце займала категорія імені, Рассел відводить центральне положення категорії пропозиції і ставить питання про його розумінні. Пропозиція - це складний символ, що складається з інших, більш простих символів. Пропозиція зрозуміло, тільки якщо зрозумілі утворюють його прості символи.

Взагалі, як зазначає Рассел, символи треба вивчати, щоб не плутати властивості символів і властивості позначаються ними речей. Через подібної плутанини і виникають всілякі філософські проблеми, пов'язані з «існуванням», типу: Чи існують числа? Чи існують властивості? Чи існує безліч всіх множин? Символ, з роз'яснення Рассела, це все те, що має значення.

Різні типи символів по-різному ставляться до позначається. Значення складного символу визначається значеннями вхідних у нього простих (символ є простим, якщо його частини самі не є символом).

Що ж є значенням простого символу? Як можна його зрозуміти? Тільки через безпосереднє знайомство з об'єктом, що позначається цим символом, відповідає Рассел. Під «безпосереднім знайомством» він має на увазі присутність даного об'єкта в чуттєвому досвіді суб'єкта.

У логічно скоєному мовою слова, що входять в пропозицію, повинні однозначно відповідати компонентам описуваного пропозицією факту (крім логічних зв'язок або слів типу «або», «і», «якщо ... то» «не»). У такій мові кожному простому об'єкту відповідає один і тільки, один простий символ, а комплексу простих об'єктів (факт є таким комплексом) відповідає комбінація  символів, кожен з яких відповідає компоненту комплексу.

Концепція логічного атомізму є одночасно і логічної, і метафізичної. Як логік, Рассел розглядає структуру досконалої мови; як метафізик, він стверджує, що таку ж структуру має і реальність. Взагалі кажучи, метафізичні доктрини часто засновували своє загальне уявлення про пристрій реальності на якийсь наукової дисципліни. Так, піфагорійці yf-верждал, що реальність має математичну сутність, і користувалися для її опису мовою математики. У XVIII в. зразком для опису і пояснення реальності сподіваєтеся служила ньютоновская механіка. У наш час основою філософських міркувань про загальну природу реальності нерідко стають еволюційна біологія, теорія систем або інформатика. Для Рассела, як ми бачимо, таку роль грала логіка. Він вважав, що найбільші метафізичні системи, наприклад системи Спінози, Лейбніца, Гегеля, Бредлі, засновані саме на логічних поглядах їх авторів і істотно залежать від того, що в традиційній логіці пропозицією приписували суб'єктно-предикатную структуру. Відповідна такій логіці метафізика бачила в світі єдину субстанцію та її атрибути. Тому Рассел свідомо взявся за побудову. Нової метафізики, відповідної нової логіці, яку розробляли Г. Фреге, Дж. Пеано, А. Уайтхед і він сам.

Про одну з основних рис цієї метафізики - допущенні різних і незалежних «простих об'єктів» (Рассел називає їх Партику-ляріямі) - ми вже говорили. Звернемо увагу на серйозні труднощі, породжувані таким допущенням. Справді, що таке ці «прості об'єкти»? У якому сенсі вони прості? Зауважте, що вони незалежні, тобто між ними не існує причинно-наслідкових зв'язків. Це не ті об'єкти, які розглядає фізика. Адже фізичні об'єкти і фізичні закони, по Расселу, суть логічні конструкції. Вони піддаються аналізу. Аналіз завершується, коли доходить до простих символів і, відповідно, до простих об'єктів. Останні можуть бути тільки пойменовані, їх не можна описати. Що ж це таке? По всій видимості, Рассел мав на увазі «чуттєві дані». Тут він цілком слідував традиціям британського емпіризму. На це вказує і расселовского розрізнення двох видів знання, за допомогою яких можна отримувати знання про прості об'єктах і про комплекси, - знання з безпосереднього знайомства і знання за описом. Один  сучасний британський філософ, говрря. про Расселі та філософії аналізу, дав таку формулу: «Класичний аналіз є юмовская чуттєві дані, неповний« ідеальний »мову і, що найголовніше, певне бачення методу аналізу» 2. Расселовского логічний аналіз, таким чином, виявляється одним з варіантів традиційної емпірістской програми зведення усього знання до чуттєвих вражень.

Справді, щоб програма логічного аналізу мала сенс і виправдання, потрібно б довести, що:

  1.  процедура аналізу дійсно може приходити до кінця, тобто до далі неаналізіруемим виразами, зміст яких однозначний і зрозумілий. Адже, взагалі кажучи, не позбавлене правдоподібності припущення, що аналіз вираження може виявитися нескінченною процедурою, в ході якої зміст вихідного вираження виявляється все більш і більш складним і неоднозначним;
  2.  процедура аналізу не спотворює значення вихідного вираження, і результуюче ясне вираження дійсно має те ж значення,, що й вихідне, розуміння якого викликало труднощі.

Рассел не вживає явного обгрунтування цих положень. Їх неявним обгрунтуванням є саме емпіризм, згідно з яким всі знання дійсно є комбінацією чуттєвих вражень. Тому зворотна процедура аналізу цього знання шляхом розкладання його на комбінації чуттєвих вражень приходить до кінця і не є спотворенням аналізованого знання.

Специфічним для расселовского концепції логічного атомізму був сам метод логічного аналізу. Він заснований на тому, що саме вираз замінюється на опис. Завдяки цьому ми позбавляємося від імені вираження і від проблеми існування того, що позначається даним виразом. Такий підхід Рассела до багатьох проблем філософії математики. Замість того щоб сперечатися, чи існують, і якщо так, то в якому сенсі, числа, множини і інші математичні об'єкти, Рассел будує замінять їх визначення - описи відомих властивостей і відносин. Потім у всіх пропозиціях, в яких зустрічаються вирази для чисел і множин, проводиться заміна їх на відповідні опису. Ми не можемо тут розглядати такі конструкції більш докладно, тому що вони містять досить багато технічних - логічних і математичних - деталей. Ми розглянемо расселовского процедуру на більш простому прикладі.

  •  2 Bergmann G. The revolt against logical atomism. / / Philosophical quarterly. 1957. Vol .7. № 29. P .334.

У метафізичних спорах, говорить Расеел, часто зустрічаються фрази типу: «Бог існує», «Суб'єкт існує» і т.п. Проблеми існування типові для метафізичних суперечок. Є тенденція оголошувати існуючим все, що позначається небудь іменником: числа, множини, властивості, відносини, Пегаса, Золоту гору, круглий квадрат і пр. Щоб уникнути цього, треба піддати фрази, які стверджують існування або неіснування чогось, логічному аналізу.

Розглянемо пропозиція «Пегас ніколи не існував». Ми розуміємо його зміст. Але яким чином? Адже розуміння пропозиції вимагає розуміння вхідних-в нього простих імен, але ми не можемо розуміти значення імені «Пегас» саме тому, що Пегас ніколи не існував і ми не знаємо, що це таке. Вирішення даного труднощі полягає в тому, що «Пегас» не є, всупереч первісному враженню, конституента даної пропозиції, що і повинен показати аналіз. Справа в тому, що «Пегас» - не ім'я, а замасковане опис (дескрипція) - пропозіціональная функція: «Кінь  (Х)  і крилатих  (Х) ».  Тому пропозиція «Пегас ніколи не існував» в результаті проведеного Расселом аналізу перетворюється на пропозицію: «Ніколи не існував такий  х,  що Кінь  (Х)  і крилатих  (Х) и х  є єдиним об'єктом, який одночасно є Конем і крилатих ». Тут, як ми бачимо, слово «Пегас» відсутня, і тому відсутня всякий привід для того, щоб піднімати питання про існування Пегаса, реальному чи ідеальному. Але чому Рассел вважає саме такий аналіз правомірним? Тому що, як він роз'яснює, пропозиція повинна складатися з констітуєнт, однозначно відповідних конституента відповідного факту. Однак у багатьох пропозиціях зустрічаються обороти, що не співвідносяться з констатує-погли факту. Так, у фразі «Вальтер Скотт - автор" Веверлея "», словосполучення «автор" Веверлея "» не є конституента пропозиції, тому що в реальних фактах немає відповідної йому консти-туенти. Є тільки один реальний людина - Вальтер Скотт. А поєднання «автор" Веверлея "» - це дескрипція, і вона повинна бути усунена, щоб не створювалося враження, що мова йде про встановлення еждества двох осіб там, де є тільки одна людина. Свій метод  усунення дескрипций Рассел вважав ефективним засобом для вирішення найрізноманітніших філософських проблем, наприклад, для критики філософських теорій, що зловживають поняттям абсолюту або що придумують різні «види» і «модуси» існування.

 Для самостійної підготовки зі списку рекомендованої літератури необхідно скористатися такими джерелами: [3], [12,  roi. 1, § 2];  [16,  гл. 1, 2];  [23], [28], а.также [31 \, [32], [33].

 Контрольні питання

  1.  Що таке логіцизм як напрям в підставах математики і у філософії математики?
  2.  На чому грунтувався підхід Г. Фреге до природної мови? Які основні поняття його вчення про значення мовних виразів?
  3.  Які завдання має вирішувати, в поданні Рассела, логічний аналіз? Яку роль покликана при цьому зіграти теорія дескрипції?
  4.  Який статус логічного атомізму? Це логічна доктрина? Метафізична? Гносеологічна?
  5.  Як ви оцінюєте сам задум логічного аналізу філософських висловлювань з метою заміни неясних і невизначених тверджень ясними і певними? Виконаємо він? До яких результатів він може привести? З якими труднощами зіткнутися?

 Лекція 3
 Логічна утопія раннього Вітгенштейна

 Але одного разу, пласти розуміння дроблячи,
 Заглиблюючись у свій ключове,
 Я побачив, як у дзеркалі, світ і себе,
 І інше, інше, інше.

 В.Набоков

Ми приступаємо до вивчення «Логіко-філософського трактату», який був єдиною філософської книгою, опублікованій самим Вітгенштейнів. Він дуже ретельно працював над його формою і обробкою. Форма «Трактату» незвичайна для філософського твору. Цей твір складається не з глав або частин, але з коротких тверджень, за якими закріпилася назва «афоризми». Афоризми пронумеровані. «Трактат» складається з семи головних афоризмів. Вони супроводжуються пояснювальними афоризмами, багато з яких, у свою чергу, коментуються в наступних афоризмах. Принцип нумерації такий, що афоризми, що пояснюють афоризм з номером К, мають номери: K. I, K .2 і т. д.

Я охарактеризувала афоризми як «затвердження». Їх можна було б також назвати «констатациями», «описами». Зате до них не підходять такі характеристики, як «доказ», «обгрунтування» і пр. Загальна інтонація «Трактату» така, ніби автор описує деяку відкрилася його внутрішньому погляду реальність. Він не будує аргументацію для обгрунтування своїх висновків, просто описує те, що у нього перед очима.

Ряд істотних моментів цієї картини збігається з тим, що ми бачили у Б. Рассела. Останній будував концепцію логічного атомізму, і ранній Вітгенштейн працював над тими ж проблемами. «Логіко-філософський трактат» став класичним виразом доктрини логічного атомізму.

Водночас позиція Вітгенштейна істотно отл "ается від позиції Рассела. По-перше, Вітгенштейна не влаштовує расселовс-кое обгрунтування процедури логічного аналізу, що зв'язує логічний аналіз з емпірістской теорією пізнання. Вітгенштейн стурбований тим, щоб показати виправданість і необхідність логічного аналізу, але намагається досягти цього зовсім іншими шляхами. Бо, по-друге, для Вітгенштейна важливо усвідомити справжнє значення аналітичного методу. Йому мало того, що цей метод дозволяє розкривати й усувати плутанину, що була раніше в чиїхось філософських концепціях. Занадто велике значення для нього мали вічні питання про сенс життя, про добро і зло, про смерть і безсмертя. Він відчував потребу співвіднести розробляється ним і Расселом метод з цими питаннями і зрозуміти його значення і його можливості на їх фоні. По-третє, Вітгенштейн вважає за необхідне проводити набагато більш жорстке і послідовне розділення. логічних і фактуальних міркувань, ніж це робив Рассел. Йому очевидно, що логічні істини не можна відкривати, досліджуючи якісь готівкові обставини. Питання про характер і статус логіки має бути визначений більш коректно, ніж це відбувалося в міркуваннях Рассела. В -четверте, Вітгенштейн в "Логіко-філософському трактаті» дозволяє ряд логічних труднощів і спеціальних питань, що стосуються основ математики. Однак у справжніх лекціях ми не будемо їх торкатися, наскільки б істотне місце не займали вони в «Трактаті», бо це вимагало б відповідної підготовки слухачів і написання ще одного курсу лекцій.

«Передмова» до «Логіко-філософського трактату» відкривається визнанням Вітгенштейна, що цю книгу, можливо, зможе зрозуміти тільки той, хто сам вже продумав висловлені в ній думки. Ідею всієї книги, каже він, можна виразити в наступних словах: «Те, що взагалі може бути сказано, може бути сказано ясно; про що не можна говорити, про те слід мовчати»  [35,  с.26]. Сенс цієї загадкової формулювання буде прояснюватися в міру нашого аналізу основних положень "Трактату".

У листі до свого друга Людвігу фон Фікер Вітгенштейн так пояснював задум «Трактату»: «Основний зміст книги - етичне ... Моя книга складається з двох частин: одна - це те, що міститься в книзі, плюс інша, яку я не написав. І саме ця друга частина є важливою. Моя книга окреслює кордон сфери етичного як би зсередини, і я переконаний, що це -  єдина  можливість  суворого завдання цього кордону »1. Чи не правда, дивне формулювання? Автор сам пояснює, що основний зміст його книги - це те, чого він не написав. Звідси можна здогадатися, що воно відноситься якраз до того, про що не можна говорити і тому слід мовчати. Але, в такому разі, чому була написана «перша частина»? Мабуть, тому, що між тим, про що можна говор'іть і про що Вітгенштейн говорить, і тим, про що не можна говорити, є зв'язок, бо в іншому разі не слід було б взагалі нічого писати, треба було б просто мовчати. Але як здогадатися, про що саме  мовчить  автор у цій книзі? Який у нього є спосіб красномовного мовчання, що дозволяє нам зрозуміти це? На ці питання ми повинні будемо відповісти в ході нашого вивчення тексту «Логіко-філософського трактату».

Завершуючи короткий передмову до «Трактату», Вітгенштейн каже, що значення його роботи полягає в двох моментах. По-перше, лстінность висловлених у ній думок встановлена ??твердо й виразно, а поставлені проблеми дозволені остаточно. Подібне твердження може здатися проявом нескромності молодого автора. Однак його справжній сенс розкриває наступна фраза, що, по-друге, гідність "Трактату" полягає в показі того, наскільки мале значення має вирішення цих проблем. Таким чином, автор попередив нас, що приступають до вивчення його роботи, що описані ним логічні конструкції мало що дають. Головне - це те, про що в книзі не написано. Розсудлива людина задасть в такому випадку питання: навіщо ж читати те, що в ній написано? Але, може бути, вирішення тих проблем, які обговорюються в «Трактаті», розчищає у свідомості простір для сприйняття того, про що  НЕ  сказано?

Що ж  написано  в цій книзі?

 1. Світ, факти, об'єкти

Перший афоризм «Трактату» звучить так: «Світ є все те, що має місце» [1р. Його значення уточнюється наступними: «Світ є сукупність фактів, а не речей» [1.1] і «Світ розбивається на факти» [1.2]. Який сенс мають ці положення? Що, власне, в них стверджується? Їх можна вважати неявними визначеннями того сенсу, який автор вкладає в слово «мир». Істотно, що світ для нього - це сукупність категорично не предметів, що не процесів, що не чуттєвих даних, що не неподільна цілість. Мабуть, сама певна інформація, яку можна отримати з цих тверджень, полягає в тому, які логічні кошти потрібні для опису розуміється таким чином світу, бо світ розбивається на факти, а факти, як відомо з логіки, описуються пропозиціями. Зрозуміло, що ці твердження про світ апріорні. Тут немає й мови про узагальнення даних наук, які вивчають структуру Всесвіту. Вітгенштейн з перших же слів чітко і недвозначно показує, що будує апріорну систему міркувань. Це пов'язано з тим, що основним змістом його міркувань є логіка, а все, що відноситься до логіки, апріорно - таке тверде переконання Вітгенштейна.

  •  1 Цит. по: FannK. T. Wittgenstein 's conception of philosophy. Oxford: Blackwell, 1969. P. I. Тут і далі номери афоризмів виділені напівжирним шрифтом ..

«Факти в логічному просторі утворюють світ» [1.13]. Це твердження показує, що «світ», про який говорить Вітгенштейн, розташовується не у фізичному, а в логічному просторі. Отже, він говорить не про той світ, який "існує поза і незалежно від нашої свідомості», але про світ, як він представлений у мові суб'єкта, а такий світ цілком оформлений і структурований. Він складається з речей, властивостей, відносин, фактів. Але все це, зауважимо, суть логічні категорії. Вітгенштейн, слідуючи кантіанських традиціям, не мислить «мир» поза апріорних категоріальних структур.

Що являють собою факти? Це, як каже Вітгенштейн, «наявність ситуацій (Sachverhalt)» [2] 3. «Ситуація суть комбінація об'єктів, (предметів, речей)» - свідчить пояснювальний афоризм [2.01].

Структура факту утворюється структурами ситуацій. Совокупйость існуючих ситуацій і становить світ [2.04].

Якщо ситуація - це комбінація об'єктів, то істотним властивістю об'єкта є саме те, що він може входити в ситуації [2.011]. Яку інформацію несе це твердження, яке знання про об'єкти воно нам дає? Воно стосується логічних властивостей категорії об'єкта. Вітгенштейн показує взаємну співвіднесеність категорій «ситуація» і «об'єкт». У логіці, як він підкреслює, немає нічого випадкового. Тому невипадково, що об'єкт входить у ситуацію, - ця можливість повинна бути закладена в об'єкті, як би предсуществующей-вать в ньому. Логіка розглядає всі «предсуществующие» можливості: вони є її фактами. Тому в логіці не може бути виявлена, відкрита якась нова форма. Всі логічні можливості вже присутні у формах самих об'єктів, ситуацій, фактів.

  •  3 Термін Sachverhalt можна перекласти і як «співвідношення речей», «стан справ» [см. також 12. с.71].

Так, характеризуючи об'єкти, Вітгенштейн зазначає: «Подібно до того, як ми не можемо мислити просторовий предмет поза простором, а тимчасовою - поза часом, ми не можемо мислити ніякого об'єкта поза можливостей його зв'язків з іншими об'єктами» [2.0121]. Це твердження означає, що ми не можемо мислити об'єкт поза апріорного простору логічних можливостей, пов'язаних із самою категорією об'єкта, тобто утворюють його необхідні, «внутрішні» властивості. Така постановка питання показує, наскільки далекий Вітгенштейна емпірістской підхід, зокрема, расселовского розрізнення «знання за описом» і «знання з безпосереднього знайомства». Щоб знати об'єкт, каже Вітгенштейн, я повинен знати не зовнішні, але всі його внутрішні властивості [2.01231]. Саме невелике роздум покаже нам, що внутрішні властивості не осягаються в акті «безпосереднього знайомства» - безпосереднього чуттєвого сприйняття об'єкта. Пояснюючи уявлення про внутрішніх властивості об'єкта, Вітгенштейн відзначає, що кожен об'єкт існує в просторі можливих ситуацій: так, точка зорового простору повинна мати якийсь колір - «вона, так би мовити, несе в собі простір кольору» [2.0131]; звук повинен мати якусь висоту і т.п. А наявність певного кольору у точки зорового простору є ситуація, так само як і наявність певної висоти у звуку.

Можливість входження об'єкта в ситуацію є форма об'єкта. Поняття форми взагалі грає в-«Логіко-філософському трактаті» важливу роль. Інтерпретуючи попереднє міркування, можна сказати, що формою точки геометричного простору є само геометричне простір і всі його властивості; формою колірної точки - простір кольору з притаманними йому співвідношеннями, які виключають, наприклад, можливість того, щоб одна і та ж поверхня була одночасно і червоною , і зеленої; і т.п.

Отже, ми бачили, що світ розпадається на факти; факти складаються з ситуацій; ситуації суть комплекси об'єктів. Але що ж можна сказати про об'єкти? Розкладаються вони в свою чергу на більш прості складові? Ні. «Об'єкт простий» [2.02]. Об'єкт - це остання межа аналізу, справжній «логічний атом». Чому об'єкт визнається простим? Бо інакше втратить сенсу ідея «простого імені» і простого, ясного, далі нерозкладного відносини між ім'ям і об'єктом. На переконання як Рассела, так і Вітгенштейна того періоду, в основі роботи мови та нашого розуміння мовних виразів має лежати саме таке просте, наочне і безпроблемне співвідношення між елементами мови та елементами реальності. Воно полягає в тому, що значенням імені є сам об'єкт, їм що позначається. Але якщо це так, то логічне вимога стійкості і незмінності значення перетворюється у вимогу стійкості і незмінності об'єкта. Тому Вітгенштейн і каже, що об'єкти суть стійке, постійне, а конфігурації мінливі [2.0271]. Існує давня філософська традиція, що йде ще з античності, згідно з якою всі складене, складне піддається зміні, а незмінне має бути простим. Ось чому Вітгенштейн стверджує, що об'єкти прості. Ці прості об'єкти складають «субстанцію світу» [2.021].

Значить, об'єкти, про які говорить Вітгенштейн, - це не оточуючі нас речі, які всі є складними. Але що ж це таке? Пояснюючи ідею форми об'єкта, Вітгенштейн приводив порівняння, використовуючи для цього просторову точку, точку зорового простору, звук. Це порівняння або реальні приклади об'єктів у його сенсі? Важко сказати щось певне. Питання про «простих об'єктах» «Логіко-філософського трактату» викликає великі суперечки в дослідників творчості Вітгенштейна. Багато інтерпретатори стверджували, що «прості об'єкти» Вітгенштейна, так само як і «пар-тікуляріі» Рассела, суть чуттєві дані. Не помічаючи глибоку різницю між світоглядом Вітгенштейна і Рассела, вони приписували перших концепцію, згідно з якою світ є комбінація чуттєвих даних. Я думаю, що для такої інтерпретації немає підстав. Але чому ж тоді є ці «прості» нерозкладних об'єкти? Вітгенштейн не дає відповіді на дане питання; Він вважає, що логічно показав необхідність таких об'єктів, і цього достатньо. Він завжди тримався переконання, що «одне з головних умінь філософа повинно полягати в тому, щоб не займатися питаннями, які його не стосуються»  [34,  с.44]. Треба зауважити також, що його, на відміну від Рассела, абсолютно не цікавить питання про те, яким чином пізнаються прості об'єкти, чи достатньо для цього чуттєвого сприйняття. Для розглянутих їм проблем це просто несуттєво. Ситуації, по Вітгенштейна, - це певні поєднання об'єктів. Наприклад, всі люди, присутні в аудиторії на лекції, все знаходяться в ній столи і стільці і їх взаємні розташування утворюють ситуацію. Взаиморасположения об'єктів, що входять в ситуацію, утворюють її структуру [2.032].

Важливо відзначити наступне властивість ситуацій: вони взаємонезалежні [2.061], так само як взаємонезалежні атомарні факти у Рассела. Незалежність ситуацій корениться в незалежності простих об'єктів. У силу цього ситуація, пов'язана з одним об'єктом, не може виключити ніяких можливих фактів, пов'язаних з іншими об'єктами. Ніяка ситуація тому не визначає існування або неіснування інших ситуацій. Світ «Трактату» настільки ж «атомарен», як і світ, передбачуваний расселовского версією логічного атомізму.

Це можна пояснити тим, що в концепції логічного атомізму світ визначається логікою. І Рассел, і Вітгенштейн розглядають класичну екстенсіональності логіку, яка передбачає незалежність атомарних пропозицій. Відповідно, вони повинні приймати незалежність атомарних фактів (Рассел) або ситуацій (Вітгенштейн) 4.

Незалежність ситуацій несумісна з уявленнями про причинно-наслідкових зв'язках. Тому світ, описуваний Вітгенштейнів, позбавлений таких, за що Вітгенштейна сильно критикували в радянській філософії (критикували саме Вітгенштейна, оскільки рассе-Ловський версія логічного атомізму була у нас менш відома). Уявлялося, що прагнення описати світ з логічної точки зору довело Вітгенштейна до такого крайнього суб'єктивістської позиції. Але я думаю, що тут могли бути й інші міркування, крім прихильності до екстенсіональной логіці. Адже мета Вітгенштейна - показати, як працює наша мова. Але уявлення про причинних зв'язках не так глибоко вбудовані в мову, щоб він не допускав осмислених пропозицій, що порушують ці подання. Те ж саме можна сказати і про закони фізики: пропозиції, що суперечать їм, можуть бути осмисленими (наприклад, осмислено пропозиція «Я підкинув монетку, і вона повисла в повітрі»), чого не скажеш про пропозиції, які порушують закони логіки. Тому Вітгенштейн, малюючи образ світу крізь призму мови, приймає, що в структуру світу вбудована тільки логічна необхідність, і ніяка інша. Відповідно, він стверджує, що необхідність є тільки логічної.

Зважаючи цілого ряду аналогій між поняттями атомарного факту у Рассела і ситуації Вітгенштейна, поняття  Sachoerhalt  в англійському виданні було перекладено як «атомар-'ї факт», і цей же термін було прийнято в російській перекладі  [4].  Однак це не зовсім «ответствует оригіналу.

 2. Мова як образ реальності

За описом «світу» у Вітгенштейна слід побудова теорії «образу» (Bild; інше значення цього слова - «картина»). «Ми будуємо для себе образи фактів» [2.1). Затримаємося на хвилину на цьому формулюванні. Вона означає, що в теорії, развиваемой Вітгенштейнів, не розглядаються образи об'єктів, образ світу, образ логічного простору, - лише образи фактів. Образ являє факт в логічному просторі, яке вже продиктувало всі можливі способи поєднань об'єктів. Образ і факт існують в одному і тому ж логічному просторі. Забігаючи вперед, зауважу, що це і є головною умовою того, що образ функціонує як образ факту. Образ є модель реальності [2.12]. Ми можемо навіть уявляти собі реальні тривимірні моделі ситуацій, і таке подання вельми зручно для розуміння вітгенштейновскіх міркувань про образ.

Якщо факт є поєднання об'єктів, то модель є поєднання елементів образу, причому кожен елемент образу представляє рівно один з об'єктів, що входять до факт. Тут дуже зручно скористатися математичною мовою і сказати, що образ є изоморфное відображення факту. Елементи образу є представниками об'єктів реальності, а саме співвідношення елементів образу зображує співвідношення об'єктів у факті. Це можна пояснити на такому прикладі: ситуація - це сім'я, Розсівшись навколо свого голови, а образ - сімейна фотографія. Елементами фотографії є ??фотопортрети кожного з членів сім'ї та зображення всіх деталей інтер'єру; тоді зрозуміло, що конфігурація елементів образу представляє співвідношення об'єктів в ситуації, тобто розміщення членів сім'ї в момент фотографування.

Співвідношення елементів образу називається його структурою; можливість для образу мати деяку структуру називається формою відображення. Форма відображення, - пояснює Вітгенштейн, - це можливість того, що речі співвідносяться один з одним так, як співвідносяться один з одним елементи образу [2. 151]. Звідси ми повинні зрозуміти, що образів може бути більше, ніж фактів, так як деякі образи є образами лише можливих, але не існуючих насправді фактів.

У той же час і сам образ є фактом. Це може здатися дивним. Ми звикли вважати, що образ і відображається відносяться до двох взаємовиключних категоріях, що факти реальні, матеріальні, існують поза і незалежно від свідомості, тоді як образи мають ідеальну чи психічну природу і тому не володіють такою реальністю, якою володіють факти. Почати мислити по-іншому для нас дуже важко, але Вітгенштейн міркує як раз по-іншому. Він  не походить  з розрізнення матеріального і ідеального, об'єктивного і суб'єктивного. У нього просто  немає такого постулату  (Як нет'і його заперечення). У його системі цілком матеріальні речі знаходяться в логічному просторі. Факти мають логічну структуру. Моделі - теж факти. Модель і модельований факт мають однакову структуру, однакову логічну форму. Ось чому одне може виступати чином іншого; і при бажанні ми можемо поміняти їх місцями і розглядати факт як образ моделі.

Образ, пояснює Вітгенштейн, може відображати будь-яку реальність, якщо має її форму. Так, просторовий образ може відображати будь-яку просторову реальність, колірної образ - колірну і т. д. Логічна форма - це те спільне, що образ має з дійсністю і без чого не може бути ніякого, навіть помилкового образу [2.18]. У образу, за висловом Вітгенштейна, є як би щупальця, якими він «дістає до реальності» [2.  1515].  Роль цих щупалець відіграє саме логічна форма.

Образ є зображенням факту; але він не може зобразити саме ставлення, що зв'язує його з фактом. Наприклад, сімейна фотографія зображує розсівшись перед об'єктивом членів сім'ї. Але вона не в силах зобразити  ізоморфізм  її самої та сімейної групи. Водночас фотографія  показує  цей ізоморфізм тим, що вона зображує сімейну групу, виступає її образом.

Образ має сенс: це факт, зображуваний чином. Водночас образ може відповідати або не відповідати реальності. Отже, образи можуть бути істинними або помилковими.

Треба звернути увагу, що в описуваної Вітгенштейнів системі немає того, хто розуміє сенс образів. Сенс як би існує сам по собі. Сенс ототожнюється з некі.м можливим фактом. Тут можна було б заперечити: можливий факт стане змістом, тільки якщо є люди, які сприймають його як такого. Подібне заперечення, звичайно, справедливо. І проте серед уявлень, що розвиваються в «Трактаті», немає уявлення про людей, що використовують образи. Але не випадково Вітгенштейн так докладно розвиває ідею про логічною природою образу і відносини відображення. Це відношення, як уже говорилося, існує завдяки тому, що образ і відображуване мають одну і ту ж логічну форму, тобто завдяки логіці, визначальною структуру і фактів, і образів. Можна сказати, що в деякому розумінні  логіка  замінює в «Трактаті» суб'єкта, що використовує образи і ставить їх у відповідність з фактами. Тому нас не здивує твердження Вітгенштейна, що кожен образ є логічним.

«Ні апріорі істинного образу», - заявляє Вітгенштейн [2.225]. Чому він не допускає апріорних істин? Зовсім не тому, що вважає всі знання походять з досвіду. Треба підкреслити ще раз, що в «Логіко-філософському трактаті» взагалі не йдеться про пізнання; тут обговорюються проблеми мови і значення. Справа просто в тому, що апріорні істини в тому світі, який описаний в «Трактаті», могли б ставитися тільки до його логічного структурі (бо Вітгенштейн визнає лише логічну необхідність, а все інше в світі є випадковим). Однак саме логічну структуру неможливо зобразити в якихось образах. Будь, образ (як і будь-який факт) вказує на неї, несе її в собі, але саме внаслідок своєї вездесущности вона неопісиваема.

«Логічний образ факту є  думка »  [3]. Далі Вітгенштейн визначає  пропозиція  як чуттєво сприймається вираження думки. Пропозиція, таким чином, це якийсь знак, видимий або чутний, плюс проективне ставлення, що зв'язує його з зображуваним їм фактом.

Починаючи говорити про пропозиції, ми тим самим вже стали розглядати природу мови. Пропозиція є центральною категорією вітгенштейновской трактування мови. Це зближує його підхід з підходом Рассела і відрізняє від позиції Фреге, для якого основною мовною категорією була категорія імені. Сама мова, за визначенням Вітгенштейна, це сукупність пропозицій.

Твердження Вітгенштейна про «думки», чуттєвим вираженням якої є пропозиція, про «проективної відношенні», завдяки якому пропозиція виявляється образом якогось факту, знову викликають у нас запитання, який всгавал у зв'язку зі «змістом» образу.  Чия  це думка? Хто встановлює проективне ставлення, завдяки якому тільки й можна розуміти пропозицію як образ деякого факту? На таке питання хочеться отримати відповідь ще й тому, що  читаючих «Трактат» зазвичай бентежить, що в ньому нічого не говориться про людей, які розуміють пропозиції та використовують мову. Але ми не отримуємо від Вітгенштейна ніяких роз'яснень. Він малює дивну картину «безособових» думок та мови, який ніким не використовується, а як би сам встановлює свої відносини з описуваної їм реальністю завдяки тому, що забезпечений якимись «щупальцями», якими без сприяння мовного співтовариства «дотягується» до реальності.

З цього приводу закономірно ставити дуже багато питань і піддавати підхід "Трактату" заслуженій критиці. Але чи можна якось пояснити, якщо й не виправдати, такий підхід? Вітгенштейн будує таке розуміння роботи мови, яке повинно показати, що можливе досягнення повної ясності всіх висловлювань. Інтуїція Вітгенштейна, мабуть, полягає в тому, що в такому розгляді мови не повинно бути місця суб'єктивності. І тому мова розуміється як щось безособове. У «Трактаті» розглядається тільки один світ і тільки одна мова. Тут не знайшлося місця для «світів» різних людей. Але, можливо, робота всім зрозумілого і доступного мови повинна спиратися тільки на загальну всім даність, а суто індивідуальні «світи» для цього, за визначенням, несуттєві? Припустимо, одна людина може помислити, що А  стоїть в відношенні  до В, а  другий, на підставі свого власного досвіду, буде мати думка, що С стоїть у відношенні до  Д.  За своєю  логічної  формі формулюються ними пропозиції однакові. Розгляд Вітгенштейна розгортається в такому жорсткому каркасі логічних форм, де вже ніщо приватне не грає ролі. Можна проінтерпретувати цю інтуїцію Вітгенштейна, сказавши, що мова і культура детермінують нас набагато жорсткіше, ніж ми самі припускаємо. Можливо, що наші способи мислити про факти і описувати їх набагато більше безособові, ніж ми підозрюємо.

Оскільки пропозиція є окремий випадок образу, до нього відноситься все те, що було сказано про образ та його ставлення до отображаемому. Пропозиція є складний знак, що є комбінацією простих знаків. Пропозиція є образ факту. Оскільки факт є комбінація об'єктів, пропозиція є комбінацією імен цих об'єктів. Пропозиція, як роз'яснює Вітгенштейн, цілком можна було б замінити тривимірної конфігурацією об'єктів, і тоді його образна природа стала б наочною. Коли Вітгенштейн тільки починав роботу над «Л оги ко-філософським трактатом», він знайшов дуже виразний приклад того, що можна розглядати як образ факту. Приклад містився в газетній статті, що оповідає про судовий розгляд дорожньої катастрофи. У ході розслідування була виготовлена ??об'ємна модель ситуації с. мініатюрними копіями машин і фігурками людей, розташованими відповідним чином. Модель функціонувала на суді як наочне «опис» ситуації. Згадуючи у своїх «Записниках» цей епізод, Вітгенштейн пише далі: «Звідси повинна сама собою (якщо тільки я не сліпий) виходити сутність істини. Подумаємо про ієрогліфічному листі, в якому кожне слово зображує своє значення. Подумаємо також і про те, що дійсні образи можуть відповідати або не відповідати ситуацій »  [34,  с.7].

Згадувана модель дорожньої ситуації дає ключ до вітгенштей-Новскі розумінню пропозиції як образу. Вітгенштейн зважився трактувати пропозиції як буквальні зображення фактів, а відповідність пропозиції і факту - як їх буквальну конгруенцію. Елементами пропозиції є прості знаки, тобто імена. Пропозиція є поєднання імен. Ім'я позначає об'єкт; об'єкт є його значенням. Таким чином, відношення між ім'ям і тим, що ним позначається, просто, однозначно і, так би мовити, прозоро. Ім'я, по роз'ясненню Вітгенштейна, не має сенсу, воно має тільки значення. Ім'я грає роль іменованого об'єкта в реченні, виступає замість нього. Лише пропозиція має сенс - ним є сам зображуваний факт. Факти можуть тільки описуватися, але не іменуватися. Пропозиція не може вважатися ім'ям факту з тієї причини, що кожному факту відповідають-принаймні дві пропозиції - справжнє і хибне. Пропозиція є чином можливого факту. Воно істинно, якщо об'єкти, що позначаються його іменами, пов'язані один з одним так, як відповідні слова в реченні.

Допущення простих знаків рівнозначно припущенням про те, що пропозиція повністю аналізований [3.201]. Аналіз здійснимо, кінцевий і не спотворює сенсу вихідного пропозиції, бо сама пропозиція єдиним чином розбивається на комплекс простих імен, а останні однозначним чином ставляться до об'єктів, що є їх значеннями. Ні на одному з кроків описуваної Вітгенштейнів процедури не може виникати невизначеність або неоднозначність.

Отже, Вітгенштейн побудував обгрунтування методу логічного аналізу. Воно спирається на уявлення, що мова є буквальним «образом» реальності: його прості елементи однозначно відповідають простим елементам світу, а способи поєднань простих елементів однакові як у світі, так і в мові, бо і той, і інший розташовуються в одному і тому ж логічному просторі. Світ і мова виявляються відображеннями один одного.

Відображення є цілком дзеркальним на рівні імен та об'єктів. На рівні пропозицій дзеркальність співвідношення мови і світу порушується тим, що пропозиції можуть бути образами не тільки дійсних, а й можливих фактів. Мова, отже, є образом не одного певного світу, цр всіх можливих світів: можливих у тому сенсі, що вони все розташовуються в одному і тому ж логічному просторі. Проте сукупність всіх істинних елементарних пропозицій є дзеркальним відображенням всіх ситуацій у світі (пропозиція елементарно, якщо не складається з частин, які самі є пропозиціями; дане поняття аналогічно расселовского поняттю атомарного пропозиції).

«Кордони моєї мови, - говорить Вітгенштейн, - означають також межі мого світу» [5.6]. Це твердження стає зрозумілим в світлі сказаного вище. Чим може бути обмежений мову? Своїми виразними можливостями. Але які вони? Вони складаються саме в тому, що мова є образом світу. Тому межа, за яким не може бути ніяких образів, - це одночасно межа, за яким не може бути ніяких фактів. Бо там, де є факти, там є і образи.

Вельми поширена точка зору, згідно з якою «образна» теорія мови, побудована в «Логіко-філософському трактаті», відноситься тільки до ідеального, логічно досконалого мови, і що Вітгенштейн просто описує умови, яким повинен задовольняти штучний ідеальний мову. Але таке розуміння помилково. Вітгенштейн каже про сутність природної мови. На користь подібного розуміння свідчить, наприклад, те, що в більш пізніх «Філософських дослідженнях», в значній мірі присвячених критиці ідей «Трактату», Вітгенштейн говорить про «особливого представлення про сутність людської мови», згідно з яким «окремі слова мови іменують об'єкти, - пропозиції є комбінаціями таких імен - таке зображення мови є підставою для наступної ідеї: кожне слово має значення ... Це об'єкт, що представляється словом »  [36  або 5, § 1]. Ми бачимо, що це «уявлення про сутність людської мови» в точності відповідає основним положенням «Трактату». Вітгенштейн каже, що природна мова в тому вигляді, як він є, не потребує перебудови. Він є образом світу, і завдання полягає в тому, щоб зрозуміти, що він у своєму реальному, чи не перебудованому по логічним канонам облич має проте природу образу.

«На перший погляд, пропозиція, - наприклад, надруковане на папері, - зовсім не схоже на образ реальності, про яку воно говорить, визнає Вітгенштейн. - Але й нотний запис на перший погляд не здається чином записаної музики, і наша письмово не вигля-д'іт як образ мовних звуків. Проте ці знакові системи є образами в самому прямому сенсі слова ... І якщо ми проникли в сутність цього відношення зображення, то ми бачимо, що воно не порушується видимими відхиленнями (подібно використанню знаків дієза і Бекар в нотного запису). Бо ці відхилення також зображують те, що вони повинні виражати »[4.011]; [4.013]. Так, грамофонна пластинка, музична тема, нотний запис, звукові хвилі є образами один одного і мають, незважаючи на всі зовнішню відмінність, загальну логічну структуру [4.014].

Природна мова, міркує Вітгенштейн, надзвичайно складний. У ньому прийняті такі мовні форми, які, подібно одязі, що приховує дійсні лінії фігури, приховують справжню сутність мови. Тому й потрібен логічний аналіз, який розкриває їх справжню форму і показує, що сутність мови не може складатися ні в чому іншому, крім того, що мова зображує реальність.

Дані міркування Вітгенштейна важко класифікувати як доказ образотворчої природи мови. Скоріше це пояснення і порівняння, що не випадково. Вітгенштейн прийшов до такого трактування мови не тому, що досліджував різні мовні форми і це дослідження показало йому їх природу. Його міркування є апріорними. Про це свідчить вся структура і тональність «Логіко-філософського трактату». Він вважає, що сутність мови повинна бути саме така, бо в іншому випадку неможливо було б, користуючись мовою, досягти ясності. Метод, використовуваний Вітгенштейнів в «Логіко-філософському трактаті», іноді порівнюють з трансцендентальної дедукцією И.Канта. Кант задається питаннями про те, як можливі математика і чисте природознавство. Відштовхуючись від того, що математика і чисте природознавство існують, він досліджує апріорні умови їх можливості. Подібно до цього, Вітгенштейн задається питанням про те, як можливо досягти ясності, і описує те, що представляється йому необхідною умовою її досягнення.

 3. Природа логічних пропозицій

Висловивши загальну ідею «образної» сутності мови, Вітгенштейн опиняється перед необхідністю проаналізувати різні класи пропозицій, щоб підтвердити на них справедливість своєї концепції.

Так, він піддає детальному аналізу логічні зв'язки типу «і», «або», «якщо ... то ». За допомогою цих зв'язок з простіших пропозицій утворюються більш складні. Найпростіші пропозиції, звані елементарними, суть образи ситуацій. Складні пропозиції повністю аналізований: вони розкладаються на елементарні пропозиції. Їх сенс є функцією від сенсу входять до них елементарних пропозицій. Вітгенштейн, слідом за Фреге і Расселом, приймає, що всі складні пропозиції є функціями істинності входять до них елементарних пропозицій (про поняття функції істинності вже говорилося в лекції 2 у зв'язку з концепцією Фреге).

Одні логічні зв'язки можуть виражатися через інше. Наприклад, зв'язка «якщо ... то »може виражатися через« і »і« не », так що« якщо р, то q »означає те ж саме, що і« невірно, що p і не-q ». Всі логічні зв'язки виразіми через одну, яка є як би поєднанням зв'язок «і» і «не». Вітгенштейн користується цим прикладом, щоб показати, що будь-яке складне речення можна привести до такої форми, в якій мова йде про поєднання ситуацій або відсутності ситуацій. Трактування всіх пропозицій як функцій істинності складових їх елементарних пропозицій необхідна для того, щоб підтвердити справедливість «образної» теорії мови в застосуванні до складних пропозицій.

Важливе місце в аналізі, робилися Вітгенштейнів, займають логічні істини і логічні протиріччя. Вітгенштейн показує, що логічні істини (наприклад, «р або-р») суть тавтології, вони істинні незалежно від значення вхідних в них елементарних пропозицій, тобто при будь-якому положенні справ; тоді як логічно суперечливі твердження типу «р і не-р» помилкові при всіх положеннях справ. Вітгенштейн трактує їх як «вироджений» випадок пропозиції. Справді, пропозиція показує, як йдуть справи, якщо воно істинне [4.022]. «Пропозиції, - говорить Вітгенштейн, - показують те, що вони кажуть: тавтології і суперечності показують те, що вони не говорять нічого ...» [4.461], бо їм не відповідає ніяке можливе положення справ. Справді, тавтології відповідає будь-яке положення справ, а протиріччя не відповідає ніяке. Можна було б порівняти тавтологію з глобусом, який весь зафарбований одним кольором, а протиріччя - з глобусом, яка не зафарбований зовсім [см.  30].  Зрозуміло, що ні той, ні інший не є картами. Точно так само можна сказати, що ні тавтологія, ні суперечність не є образами (згадаймо ще раз твердження Вітгенштейна, що немає апріорі істинних образів). Але подібно до того, як незафарбований глобус, не будучи картою певних районів земної поверхні, все-таки своєю формою показує форму Землі, в логічних тавтологіях і протиріччях відображена логічна структура світу. Адже саме вона визначає їх відмінні властивості - завжди-істинність або завжди-хибність. Звичайно, логічна структура світу пронизує весь світ і присутній у кожній його точці і в кожному реченні. Але логічні тавтології і суперечності відіграють у цьому відношенні особливу роль: в них вона «показує себе» переважним чином, - можливо, тому, що вони більше нічого не показують. «Логічні пропозиції, - пояснює Вітгенштейн, - описують логічний каркас світу, або, скоріше, вони зображують (darstellen) його. Вони не «говорять» про нього. Вони припускають, що імена мають значення, а елементарні пропозиції - сенс: і в цьому полягає їх зв'язок зі світом. Ясно, що те, що певні поєднання символів,

  •  які істотно мають один певний характер,
  •  є тавтологіями, показує щось про світ »[6.124].

У листі до Б. Расселу, роз'яснюючи основні ідеї свого «Трактату», Вітгенштейн писав про «головний затвердження, з якого все це розгляд логічних пропозицій просто втекти. Головним пунктом є теорія того, що може бути сказано пропозиціями - тобто мовою (і, що те ж саме, - може бути помисли), і того, що не може бути виражене пропозиціями, 'але може бути тільки показано; це, як я думаю, є найважливішою проблемою для філософії »[піт-, по  30,  С.161]. Тема того, що не може бути «сказано», а може бути тільки «показано», грає в «Логіко-філософському трактаті» першорядну роль. Йдеться про речі, які не можуть бути виражені в осмислених пропозиціях чинності обмежень, що накладаються самою природою останніх. Значне місце серед того, що не може бути сказано, а може бути тільки показано, займає логічна структура світу. Її показують всі логічні пропозиції і вся логічна техніка; її показує той факт, що ми можемо зрозуміти  сенс будь-якої пропозиції, знаючи значення входять до нього слів. Але неможливо безпосередньо висловлювати пропозиції, що описують логіку мови і світу. Бо для цього довелося б встати «над» мовою і світом, описуючи їх структуру як би з § ні. Якщо можливо осмислене пропозицію про логічну структуру, значить, осмислено і його заперечення. Але останнє висловлювало б щось, несумісне з Логікою, що неможливо. Бо логіка, за Вітгенштейна, це не звід правил, яким треба слідувати в міркуваннях, але щось незмірно біль-- шиї: несучий каркас світу та мови. «Логіка - це не вчення, по дзеркальне відображення світу» [6.13]. «Логіка наповнює світ; межі світу є також її кордонами» [5.61]. В'етом сенсі Вітгенштейн каже, що «логіка трансцендентальна» [6.13].

При цьому Вітгенштейн звертає особливу увагу на те, що не існує ніяких особливих логічних фактів або об'єктів і що логічні константи нічого не іменують. Тут позиція Вітгенштейна розходиться з позицією Рассела, який допускав і особливі логічні факти, і особливі логічні об'єкти. Іноді Ра, сселся міркував так, ніби є якийсь особливий логічний досвід, що дозволяє спостерігати логічні факти і виводити логічні закони. З точки зору Вітгенштейна, це неприпустимо. У логіці не можна нічого «відкрити», «виявити»: Рассел просто здійснює змішання логічного та емпіричного. Своє розуміння логіки Вітгенштейн розкриває так: «Досвід, що потребується для розуміння логіки, полягає не в тому, що має місце те-то і те-то, але в тому, що щось є: але це не досвід. Логіка - до всякого досвіду - досвіду, що складається в тому, що щось таке-то. Вона передує будь-якому "як", але не передує "що" »[5.552]. Про що йдеться в цьому афоризмі? Про те, що логіка є апріорним умовою можливості будь-якого досвіду, що свідчить про конкретні факти і обставини світу (за висловом Вітгенштейна, досвіду того, «як»). І, проте, її значення обмежено тим, що вона ніяк не визначає самого факту існування світу. Особливу переживання існування світу Вітгенштейн позначає в даному афоризмі як досвід «що». Але існування світу належить до сфери містичного, і про це ми будемо говорити пізніше.

 4. Природа філософських пропозицій

Логічні тавтології і суперечності, «що показують» логічну структуру світу і мови, втожевремя позбавлені сенсу. Як ми пам'ятаємо, сенс пропозиції - це описуваний їм факт. Але тавтології і суперечності не описують ніякого факту. Тому вони позбавлені сенсу, хоча і не порушують правил мови і не є спробою сказати те, що може бути тільки показано.

Крім пропозицій, позбавлених сенсу, є і безглузді  (Unsinnig)  пропозиції. Вони прямо порушують логіку мови, будучи спробою сказати те, що не може бути сказано. Безглуздими, як стверджує Вітгенштейн в «Трактаті», є філософські пропозиції і питання. «Більшість питань і пропозицій, написаних про філософські проблеми, не помилкові, а безглузді. На питання такого роду взагалі не можна відповісти, можна тільки показати їх безглуздість. Більшість питань і пропозицій, висловлених філософами, пов'язані з тим, що ми не розуміємо логіку нашої мови »[4.003]. Таким чином, говорить він, більшість філософських проблем, причому найбільш глибоких проблем, проблемами взагалі не є [4.0031]. Тут не може бути відповідей, тому що Немає питань.

Вітгенштейн показав нам світ, в якому немає якихось особливих глибин, немає нічого прихованого. Він намалював також і мова, що складається з пропозицій, які є образами можливих фактів. Їх істинність встановлюється при зіставленні їх з дійсністю. Несучим каркасом і світу, і мови є логіка. Але її не можна описати, її можна тільки показати. Вітгенштейн стверджує, що там, де людина стикається з дослідженням якихось особливих прихованих глибин, якихось «суперфактов» щодо структури та сутності світу і з спробами виразити результати цих досліджень у пропозиціях і теоріях, - там людина насправді стикається всього лише з помилковим уявленням про роботу мови і зі зловживанням мовними виразами. Тому, як стверджує Вітгенштейн, вся філософія повинна бути критикою мови.

Говорячи про філософських питаннях і проблемах, Вітгенштейн, як мені здається, має на увазі перш за все проблеми і питання, що стосуються глибинного прихованого пристрої реальності - настільки глибинного, що його не досягає ніякий досвід і ніякі науки. У контексті такого розуміння філософії як особливої ??теорії глибинного пристрою реальності  затвердження Вітгенштейна про її безглуздість абсолютно справедливі. Описом реальності повинна займатися наука. Філософія, починаючи з нею змагатися, виробляє щось, no-видимості, глибоке, але в сутності безглузде. Філософія XX в. засвоїла цей урок «Трактату». У наш час метафізика нерозривно пов'язана з аналізом мови. Основою метафізики стало дослідження його категоріальної структури. Йдеться про структуру реальності, як вона відображена в структурі мови. Тому метафізика стала користуватися методами аналітичної філософії, власне кажучи, вона (значною мірою) перетворилася на один з напрямків аналітичної філософії.

Міркуючи про природу філософії, Вітгенштейн з великою визначеністю висловлюється проти уподібнення філософії природничих наук. «Філософія, - говорить він, - не є однією з природничих наук. (Слово «філософія» має позначати щось, що стоїть вище або нижче, але не поряд з природничими науками.) »[4.111]. Для нього, таким чином, рішуче неприйнятна ідея «наукової філософії». Така, з його точки зору, буде складатися з безглуздих iaOopOB слів, що мають чисто зовнішню схожість з осмисленими перед-Южен. Настільки ж неприйнятною була б для нього і ідея, що філософія нібито узагальнює дані окремих наук, в першу чергу такі «діалектичні» відкриття, як теорія еволюції, клітинної будови живого і т.п. Так, наприклад, він зауважує, що «дарвіновська еорія має до філософії нітрохи не більше відношення, ніж будь-яка інша природничо гіпотеза» [4.1122].

Однак «Логіко-філософський трактат» містить не тільки негативну оцінку всієї філософії, але і програму, яка вказує, чим вона повинна займатися.

«Мета філософії - це логічне прояснення думок.

Філософія є не вчення, а діяльність.

Філософська робота по суті складається з прояснень.

Результатом філософії є ??не "філософські пропозиції», але прояснення пропозицій.

Філософія повинна робити ясними і чітко розрізняти думки, які є як би туманними і поплутаними »[4.112]

«Філософія повинна розмежувати мислиме і тим самим немислиме.

Вона повинна обмежити немислиме зсередини, обмеживши мислиме »[4.114].

«Вона вказує на невимовне тим, що ясно показує виразність» [4.115].

Наметове, таким чином, завдання філософської діяльності - аналіз пропозицій з метою їх прояснення - Вітгенштейн в «Трактаті» приступає до великій програмі такого роду аналізу.

 5. Математика і природознавство

На дуже невеликому просторі «Логіко-філософського трактату» Вітгенштейн розглядає вельми значні пласти думки. Він дає своє трактування природи математики, природничих наук, висловлювань про причинних зв'язках, про вірогідність і т. д. Розгляд по необхідності виявляється коротким. Вітгенштейн практично не будує ніякої аргументації. Мабуть, висловлювані ним речі видаються йому очевидними. Але те, що він говорить так кратно, справила величезний вплив на подальший розвиток філософії в XX в.

Чому Вітгенштейн зачіпає в «Трактаті» такий широкий круг питань? Він зобов'язаний це зробити, щоб показати, як узгоджуються з його трактуванням мови різні класи пропозицій, з якими пов'язані специфічні філософські проблеми. Він повинен продемонструвати аналіз таких пропозицій, який би виявив їх справжню структуру і завдяки цьому показав, що ці філософські проблеми проблемами не є.

Ось, наприклад, пропозиції математики. Вони достовірні і необхідно істинні. Їх істинність не може бути спростована ніякими фактами і експериментами. У той же час не можна стверджувати, ніби вони взагалі не відносяться до емпіричної реальності,-бо математика широко застосовується при її дослідженні та описі. Протягом століть філософи билися над проблемою природи математики і характеру її істин. З точки зору Вітгенштейна, пропозиції математики не є ні логічними тавтологіями, ні образами фактів - вони суть операції над знаками. При цьому він стверджує, що ніде в житті математичні пропозиції не застосовуються як такі, а лише як посередники при виведенні одних змістовних пропозицій з інших змістовних ж пропозицій. «Математика, - говорить він, - є логічний метод. Пропозиції математики суть рівняння і, отже, псевдопредложенія »[6.2]. «Математичні пропозиції не висловлюють ніякої думки» [6.21]. «Сутність  математичного методу, - продовжує він, - полягає в роботі з рівняннями »[6.2341]. Чому рівняння виявляються псевдопредложенія? Тому що вони не є образами фактів. Знак рівності можливий тому, що дорівнюють вираження. Рівняння показують рівність  виразів.  «Якщо два вирази пов'язані знаком рівності, це означає, що одне можна підставляти замість іншого. Але те, дорівнюють вони чи не рівні в дійсності, має показуватися самими цими висловами »[6.23]. Можливість підставляти один вираз на місце іншого має убачатиметься з їх логічної форми. Отже, рівняння  показують  те, що відноситься до логічних характеристикам самих виразів, - а це, за визначенням, не може висловлюватися в  пропозиціях.  Водночас рівняння  показують  логіку-світу так само, як це роблять вироджені форми пропозицій - логічні тавтології.

Оскільки математичні пропозиції, як показав вітгенштей-новський аналіз, не є пропозиціями, вони не є ні істинними, ні хибними. Тому не мають сенсу питання про характер і джерелі їх істинності.

А як бути з теоріями природничих наук, з науковими законами в тому світі і в тій мові, які описуються Вітгенштейнів? Адже в «Трактаті», як уже говорилося вище, визнається тільки логічна необхідність. Каузальних зв'язків в універсумі "Трактату" немає, і Вітгенштейн мимохідь зауважує, що тільки мислення, уражене забобонами, переконане, що весь світ підкоряється каузальним зв'язкам.

Одночасно він стверджує, що «сукупність істинних пропозицій є сукупна природна наука» [4.11]. Але чому ж в такому разі є природничі теорії, що описують каузальні зв'язки? Чи немає тут у Вітгенштейна явного протиріччя? Суперечності не виникає внаслідок того, що наукові теорії, по Вітгенштейна, не є сукупностями пропозицій, у них інша природа. Наукові теорії суть способи уніфікованих описів великої кількості фактів. Вони, таким чином, виступають не як ебрази фактів, а як щось на зразок породжують моделей для описів фактів. «Ньютонова механіка, наприклад, наводить опис універсуму до уніфікованої формі» [6.341]. «Всі пропозиції, такі, як закон причинності, закон безперервності в природі, закон найменшого опору і т.д. і т.п., всі вони є апріорними інтуїцію-ями можливих форм наукових пропозицій »[6.34]. Індукція є процес прийняття найпростішого закону, узгоджується з явищами. Цей процес не має ніякого логічного обгрунтування, тільки психологічне, заявляє Вітгенштейн, солідарізуясь з Д. Юмом. Індукція не є ні логічним законом, ні фіксацією якийсь риси устрою світу, типу «однаковості природи» (Дж. С. Мілль), «регулярності» і пр.

Подібне пояснення природи наукових теорій. І принципів провокує питання: як вони співвідносяться з реальністю? Вітгенштейн дає таке пояснення. Уявіть собі білу поверхню з хаотично розташованими на ній чорними плямами. Можна дати опис цієї площини ', накладаючи, на неї мережу з квадратними осередками і відзначаючи для кожного квадрата, є він білим або чорним. Вибравши досить дрібні осередки, можна отримати уніфіковане опис поверхні. Однак воно буде, звичайно, довільним, бо з таким же успіхом можна було б використовувати мережу з трикутними, п'ятикутними ілі.какімі-небудь ще осередками. Різних мереж відповідають різні системи опису світу. Механіка подібна такої мережі: вона визначає спосіб опису світу, задаючи свої аксіоми і правила, за якими з них виводяться інші пропозиції.

Оскільки поверхню можна описувати за допомогою і трикутної, і квадратної, та іншої мережі, той факт, що ми описали її, використовуючи, скажімо, квадратну мережу, ще нічого про самої поверхні не говорить. Однак якщо її вдається повністю описати за допомогою мережі певної конфігурації, то даний факт уже характеризує поверхню. Подібно до цього, той факт, що реальність описується ньютонівської механікою, ще нічого не говорить про реальність. Таке Вітгенштейнів-ське твердження може викликати реакцію обуреного протесту, звинувачення Вітгенштейна в агностицизмі, суб'єктивізм і інших гріхах. Але не будемо поспішати, задумаємося на хвилину. У першій лекції я згадувала про кризу фізики і про те, що він відбився на світогляді Вітгенштейна. Перегляд основних понять ньютонівської механіки - це реальний факт історії науки. І я думаю, що Вітгенштейн своїм твердженням просто зафіксував цей факт. Але в той же вре-мя Вітгенштейн зазначає, що те, наскільки успішно або повно вдається описати реальність за допомогою ньютоновой механіки, вже говорить щось про реальність. Про неї може говорити і такий факт, що вона простіше описується за допомогою однієї теорії, ніж за допомогою якоїсь іншої.

Таким чином, хоча Вітгенштейн очевидно дотримується позиції конвенціоналізму щодо наукових теорій, однак теорії в його зображенні не зовсім довільні, а реальність не зовсім пасивна і байдужа до будь описам. Теорія плюс факти, що показують, наскільки успішно її застосування, щось говорять про самої реальності. Але  що саме  говорять? На це питання Вітгенштейн не відповідає, вірніше, він його навіть не ставить. І тут знову-таки, я думаю, що він правий. Справді, що саме говорить про реальність той факт, що механіка Ньютона успішно застосовується до такого-колу явищ? Відповідь видається на перший погляд очевидним, думаю, що він готовий зірватися з губ більшості читачів - але що він собою являє? Це визначення меж застосування ньютонівської механіки  з точки зору теорії відносності.  Але хіба теорія відносності - це кінцевий етап розвитку науки? Хіба її не може спіткати та ж доля, що і механіку Ньютона? Швидше за все, може. І тоді ми будемо обговорювати питання, що ж говорить про реальність той факт, що теорія відносності більш успішно, ніж механіка Ньютона, застосовувалася для опису таких-то класів явищ. Осмисливши цю ситуацію, Вітгенштейн і прийшов до висновку, що, з одного боку, наукові теорії не є образами фактів, а, з іншого боку, наука щось про світ показує. Однак неможливо сформулювати, що саме, неможливо вибрати теоретичне пропозицію, вказати на нього і сказати: «Ось це є образ того, як влаштована реальність». Кожна наукова теорія якимось чином свідчить про світ, але якщо спробувати точно сформулювати це свідчення, то вийде філософська нісенітниця або брехня.

Отже, закони науки та наукові теорії - це не опису реальності, але «мережі», за допомогою яких здійснюються такі описи, правила побудови описів. Закон причинності характеризує пристрій цих «мереж», - але не те, що ми намагаємося описати за їх допомогою. Його значення полягає в тому, що ми визнаємо існування природничонаукових законів. «Але це не може бути. Сказано: це показується» [6.35]. Таким чином, спроба сформулювати якийсь особливий «закон причинності», нібито «лежить в основі» наукових теорій, безглузда. Не потрібно ніякого особливого принципу, який намагаються сформулювати філософи. Те, що люди визнають причинність, само показується тим фактом, що вони будують такі-то теорії. Наші теорії влаштовані так, що «те, що виключається законом причинності, не може бути описано» [6.362]. Чи не виступає Вітгенштейн тут знову як агностик і суб'єктивіст? Ні, я думаю, що він виступає просто як розсудлива людина. Справа в тому-, що наукові теорії і так звані теорії здорового глузду дійсно влаштовані так, що те, що суперечить закону причинності, не може бути описано. А якщо це так, то всі розмови на тему про те, що практика і наукове пізнання підтверджують існування причинних зв'язків, не помилкові, а безглузді.

Вітгенштейна як автора «Логіко-філософського трактату» нерідко називають сцієнтисти, - можливо, через те, що він багато говорить про логіку. Але це ще не є ознакою сцієнтизму. Про ставлення Вітгенштейна до науки говорять наступні афоризми: «В основі всього сучасного світогляду лежить ілюзія, що так звані закони природи є поясненнями явищ природи» [6.371]. «Вони схиляються перед цими законами як чимось недоторканним, як стародавні - перед Богом і Долею. У цьому вони і мають рацію, і неправі. Однак стародавні були розумнішими в тому відношенні, що вони визнавали ясний межу, тоді як в новій системі це виглядає так, ніби все пояснено »[6.372]. Вітгенштейн стверджує в «Трактаті», що те, що може бути сказано ясно, висловлюється пропозиціями природничих наук? Але він же вказує на межі того, що вони можуть сказати і пояснити. А сцієнтисти характеризує саме відсутність уявлення про такі межах.

Серед того, що не може бути сказано ясно, виявляються такі проблеми, як «Що є Я?», «Який сенс життя?», «У чому справжня цінність життя і миру?», «Чи припустимо самогубство?». Щодо філософських проблем, які виглядають як глибокі теорії, носять псевдонауковий характер і намагаються описувати структуру світу, Вітгенштейн каже, що вони безглузді, тому що порушують логіку мови. Але ж є й філософські питання типу перерахованих вище, що носять, так би мовити, екзистенційний характер. Оголошувати їх позбавленими сенсу - теж досить безглузда справа; коли незабаром вони мучать людей, значить, вони реальні, і відмахнутися від них як від безглуздих було б ознакою легковажності.

Мабуть, найцікавішим в «Трактаті» є саме те, як Вітгенштейн дає відповіді на такі питання. Але якраз ці сторінки «Трактату» протягом багатьох років, до 60-70-х років, залишалися практично без уваги. Весь зміст цієї роботи і взагалі внесок Вітгенштейна у філософію XX в. ототожнювалися з міркуваннями про мову, логіці, наукових теоріях.-А те, про що ми хочемо говорити зараз, сприймалося як якась не зовсім доречна в серйозному логічному творі примха автора, на яку можна не звертати уваги.

 6. Суб'єкт, світ, містичне

Що ж говорить автор «Трактату» з приводу фундаментальних проблем людського існування? Він показує певне ставлення людини і світу - показує тим, що малює картину світу, в якому немає «Я», немає суб'єкта. «Мисляча, що представляє суб'єкт; немає такої речі. Якби я, пояснює Вітгенштейн, писав книгу під назвою «Світ, яким я його знаходжу», то я написав би в ній про моє тіло, про те, які члени підпорядковуються моїй волі, а які - ні і т. д. Це було б методом виділення суб'єкта або, скоріше, показу того, що в деякому важливому сенсі суб'єкта немає: бо тільки про нього одному в цій книзі не могло б йти мови »[5.631]. Все, що відбувається в універсумі "Трактату", безособово. Де ж справжнє філософське «Я», яке, як завжди вважалося, становить головну проблему філософії? Його не видно, пояснює Вітгенштейн, як не видно очі в поле зору. Око не бачить сам себе. Він присутній в поле зору не як одна з точок цього поля, якій доводиться відстоювати свої права чи вирішувати свої проблеми серед інших точок. У нього зовсім інше становище. Він присутній в поле зору самим фактом існування цього поля, а також тим, що воно має певну структуру і організацію, бо останні визначаються природою і позицією самого очі.

Р. Декарт визнавав існування речей протяжних і непротяжних. Непротяжних річ - це мислячий суб'єкт, тобто «Я». Він був переконаний, що кожен суб'єкт в першу чергу має безпосереднім і достовірним знанням про «Я». Картезіанська традиція домінувала в історії європейської філософії Нового часу. Проте були присутні і інші погляди. Так, Д. Юм заперечував, що у внутрішньому досвіді суб'єкта, крім почуттєвих вражень, присутній ще і їх, так би мовити, «власник», який і є «Я» 5. Тому він вважав «Я» фікцією. Судження Вітгенштейна щодо «Я» виявляють схожість з цими міркуваннями Юма.

  •  1 Див: Юм Д. Твори: У 2 т. М., 1966. T. I. C .365-375.

Можна навести і ще одну паралель. Віденський філософ Е. Мах постулював «нейтральні елементи», які в одному ряду відносин були елементами психічного досвіду, а в іншому - фізичного світу. Таким чином, він намагався позбутися постулированного Декартом дуалізму психічного (суб'єктивного) і фізичного (об'єктивного). Думка Вітгенштейна рухається в тому ж напрямку. За зауваженням одного дослідника, «Вітгенштейн заперечує саме те, що можна провести якесь розмежування між суб'єктом і об'єктом. Бо, щоб здійснити подібне розмежування, потрібно б, щоб суб'єкт і об'єкт були взаємодоповнюючі частинами більш широкого цілого ... що неможливо. Будь-яке можливе розмежування відокремлює одну частину світу від іншої ... а не суб'єкт від світу (від його світу) »6.

Отже, суб'єкта не може бути ніде у світі. Ми звикли до поділу реальності на свідомість і матерію, вона ж - об'єктивність, яка знаходиться «поза і незалежно від свідомості». Вітгенштейн змушує згадати про те, що якщо свідомість, суб'єктивність є непросторових, непротяжних об'єкт, то безглуздо говорити про те, що «поза» його. Світ не влаштований таким чином, що посеред об'єктивності виявляється якась «дірка». - Моя голова, - а в ній і «розташована» суб'єктивність. Хоча суб'єкта немає ніде в світі, але в той же самий час «є аспект, в якому філософія може говорити про непсихологічних« Я ». «Я» виступає у філософії тим, що «світ є мій світ». Філософське «Я» - це не людина, не людське тіло і не душа, про яку говорить психологія, але метафізичний суб'єкт, є не частиною, а межею світу »[5.641].

Таким чином, «Я» у Вітгенштейна - це і мова, і світ, вірніше, світ і мова в їх єдності. Тому так важлива для нього тема структурного єдності мови і світу. Ця єдність забезпечується логічною формою. Вона утворює кордон світу. Це не реальна фізична межа, до якої можна дійти і штовхнутися в неї лобом. Сама структура мови і світу утворює його кордон, бо все, що оформлено, тим самим і обмежена. Трансцендентальний філософський суб'єкт є кордоном миру і мови в тому сенсі, що цей світ - це його світ, суб'єкт надав йому структуру і визначеність, подібно до того як око визначає структуру зорового поля.

  •  6 Bouveresse]. Le mythe de l'interiorite: Experience, signification et language prive chez Wittgenstein. Paris, 1987. P.185.

Таким чином, ми підійшли до проблеми соліпсизму. «Логіко-філософський трактат» шокував багатьох дослідників тим, що в ньому Вітгенштейн, як здається, прямо заявляє, що існує тільки його «Я» і весь світ є «його» світом. Але зрозуміти Вітгенштейна таким чином - значить нічого не зрозуміти в його позиції, яка є набагато більш складною і трудновиразімой.

З приводу соліпсизму сам Вітгенштейн каже так: соліпсизм намагається сказати те, що не може бути сказано (і не может.бить помислів), бо передбачає погляд на світ «як би. Ззовні». Оскільки межі світу є також кордонами логіки, соліпсизм виходить за межі логіки. «Фактично, те, що соліпсизм має на увазі, абсолютно вірно, але це не може бути сказано, а тільки показано» [5.62]. Отже, помилка соліпсизму не в тому, що це помилкова доктрина, а в тому, що це якесь глибоке переживання, невимовне у формі концепції про статус зовнішнього світу. «Те, що світ є мій світ, показується тим, що кордони мови, який розумію тільки я, утворюють межі мого світу» [5.621]. «Я є мій світ (мікрокосм)» [5.63].

Але як же бути з докором в тому, що Вітгенштейн в "Логіко-філософському трактаті» не помічає існування інших людей? Дійсно, в описуваному ним світі немає «іншої людини», - він з'являється в міркуваннях Вітгенштейна на більш пізній стадії його філософської еволюції. Це не скасовує описану їм картину, - бо кожна людина є мікрокосмом, кожне «Я» є «мій світ», - хоча суттєво ускладнює її, вносячи тему взаємодії цих «світів». Однак, критикуючи Вітгенштейна, не треба забувати, що він говорить о.логіке і про мову. Хоча у кожного з нас є свій світ, але, беручи участь у мовній комунікації, ми беремо участь в спільній мові і загальній логіці. Їх структура і функціонування безособові. Вони не залежать від взаємодії «світів» всіх носіїв мови (Вітгенштейн буде доводити це у своїй пізньої концепції). Ми всі поділяємо спільну мову і загальний мир цієї мови. Цей світ є світом людей, 'Про нічиїм конкретно. Чи не виходить, однак, що, говорячи про істин-Есті того, що намагається висловити соліпсизм, Вітгенштейн як би «привласнює» цей загальнолюдський світ і оголошує його «своїм» * Іром? Відповіддю на подібний закид служить подальше міркування Вітгенштейна про те, що «послідовно проведений соліпсизм збігається з чистим реалізмом. «Я» соліпсизму зіщулюється до непротяжних точки, і залишається скоординована з ним реальність »[5.64]. Вдумаймося в це твердження. Воно означає, що в універсумі "Трактату" безособовим стає не тільки мову, але й метафізичний суб'єкт. Суб'єкт, що злився з миром, втратив своє ім'я, свої звичаї і капризи. Він є Людвігом Вітгенштейнів не більшою мірою, ніж читачем його книги. Безглуздо ревнувати, що чиєсь «Я» оголосило наш спільний світ «моїм світом». Будь конкретна людина становітся'етім «Я», якщо він здатний усвідомити себе трансцендентальним суб'єктом, що збігається зі світом як таким і не є однією з речей в ряду інших речей, що знаходяться в світі.

У світі, описуваному Вітгенштейнів, «немає жодних цінностей, бо якщо б вони були у світі, вони вже не були б цінностями» [6.41 J. Все те, що знаходиться у світі, в силу цього є просто фактом поряд з іншими фактами. Усі факти рівноцінні. Немає фактів більш-менш глибоких, більш-менш цінних. Тому і «сенс світу повинен лежати поза ним ... Якщо є цінність, що володіє дійсною цінністю, вона повинна бути поза всього, що відбувається і існуючого певним чином ... »[там же]. Все, що відбувається, ^ світі випадково. Світ не залежить від волі «Я». Нам вже доводилося говорити, що в світі, описуваному Вітгенштейнів, немає необхідних зв'язків і все є випадковим. Це пов'язано з тим, що Вітгенштейн розглядає світ крізь призму класичної логіки і досліджує умови осмисленості пропозицій. Але дані обставини становлять лише часткове пояснення. Причиною є також і те, що Вітгенштейн розглядає світ з такої етичної позиції, що світ виявляється для нього позбавленим цінності і сенсу набором випадкових фактів і обставин. Від такого світу нічого чекати, в ньому не на що сподіватися, і суб'єкту залишається тільки зайняти гідну етичну позицію.

Яка ця позиція? Говорячи про етичному, підкреслює Вітгенштейн, не має сенсу говорити про систему норм, правил, про покарання, наступних за їх невиконанням. Етичне - це щось таке, що несе нагороду в собі самому. Етичне не може бути висловлено в пропозиціях, тому що немає пропозицій, що висловлюють щось більш високе, ніж інші пропозиції. Але - і це, на мій погляд, один з найцікавіших моментів "Трактату" - погляд на світ як на ціле становить справжню сутність етичного. «Якщо добра чи зла воля змінює світ, то змінює вона не факти, а межі світу; не те, що може бути виражено мовою. Коротше, світ повинен завдяки цьому ставати взагалі іншим. Він, так би мовити, повинен прийматися чи відхилятися цілком »[6.43].

Вітгенштейн стверджує, що «етика трансдендентальна. (Етика і естетика суть одне.) »[6.421]. Це можна зрозуміти таким чином. Естетика, звичайно, є не сукупність вчинків чи правил поведінки. Мабуть, Вітгенштейн розуміє, естетику як певний спосіб бачення, установку на незацікавлена ??споглядання. Отже, етична установка теж складається не в певної лінії поведінки, але в установці на споглядання світу (як він каже, користуючись виразом Б. Спінози) з точки зору вічності, що має виражати крайню ступінь незацікавленості і відстороненості від примх випадкового перебігу подій. Етика трансцендентальна в тому сенсі, що вона являє собою «кут зору» метафізичного суб'єкта - очі, якого немає в полі зору, але який визначає собою це поле.

Вищою цінністю при цьому є пета або. Інша деталь світу, але сам факт того, що світ існує. Це викликає вище філософське подив. Здатність сприйняти світ як ціле є початком справді філософського і справді етичного ставлення до світу: зрозуміти диво і цінність того, що цей світ існує [см. також  10].  Для цього потрібні не філософські теорії та концепції, а певна установка. Вона (тут я доповнюю те, про що говорить Вітгенштейн) не може бути тривалою, тому що надзвичайно важка для людини. Вона дається в рідкісні миті буття. Тут неможливо досягти гарантованого успіху в сенсі придбання навички, що дозволяє викликати у себе і утримувати таке бачення світу. Його, за висловом М.К. Мамардашвілі, «можна утримати лише на гребені хвилі« «оновлюваного зусилля»  [20].  Для цього потрібна величезна напруга волі, посильну, ймовірно, далеко не кожному. В ім'я чого воно має робитися? В ім'я того, щоб наповнити существова-'* глуздом і позбутися страху смерті. Тому етична уста-ювка сама несе в собі нагороду. І полягає вона просто в цілісному 'Іден світу. Світ тим самим стає зовсім іншим. Зокрема, шр щасливої ??людини зовсім інший, ніж світ нещасливця. У іент смерті людини світ не змінюється - він зникає. Смерть не їсти чення життя, бо світ і життя суть одне. Людина не переживає  свою смерть. Якщо розуміти під вічністю не нескінченні тривалість часу, але існування  поза  часу і незалежність від часу, тоді для людини можливе вічне існування. Воно полягає в повноті існування в сьогоденні. Завдяки цьому людське життя виявляється нескінченною. Це і є для Вітгенштейна справжнім вирішенням проблем людського існування. Воно полягає не в тому, щоб побудувати якусь теорію, а у вказівці на те, що не може бути ніяких теорій, а має бути певний рух душі й волі. Найменше такий рух можна спонукати пропозиціями і теоріями, для цього потрібні інші шляхи: музика, поезія, вираз обличчя, спосіб життя, спосіб смерті.

Записи про сенс життя і безсмертя як життя поза часом з'явилися в записниках Вітгенштейна в 1916 р., під час війни. Йому було тоді 27 років.

«Споглядання світу з точки зору вічності є споглядання його як обмеженого цілого.

Почуття світу як обмеженого цілого є містичне »[6.45]. Однак це почуття і споглядання невимовно. Про це не можна говорити, бо неможливо говорити осмислено. Зокрема, не можна дати відповідь на питання про загадку життя. Відповіді не може бути, бо неможливий питання. Тому, каже Вітгенштейн, справжній метод філософії полягає в тому, щоб не говорити того, що не може бути сказано. Висловлювати можна пропозиції науки, але філософія не повинна займатися цим. Про те, про що не можна говорити, надолужити мовчати [7].

Але що в такому випадку являє собою сам «Трактат», який говорить саме про те, про що слід мовчати? Його пропозиції, заявляє сам Вітгенштейн, є безглуздими, як і будь-які інші філософські пропозиції. І той, хто зрозумів думку автора, повинен врешті-решт зрозуміти безглуздість всіх виразів, за допомогою яких він її передає [6.54].

Отже, виявляється, що Вітгенштейн не будує в «Трактаті» жодних концепцій - ні концепції світу, позбавленого причинних зв'язків, ні концепції мови як образу реальності і т.п. Він сам попереджає, що всі ці твердження безглузді. Може бути, тут лежить відповідь на численні запитання, які виникали у нас по ходу знайомства зі змістом «Трактату»: чому Вітгенштейн не роз'яснив, що є простим об'єктом? Чому у нього немає розгорнутого обгрунтування тези про образної природі мови? і пр. Тому що всі міркування "Трактату" - це тільки щаблі сходів, що ведуть к. .. чому? Спогляданню світу як цілого? Містичні переживання існування світу, яке знімає питання про сенс життя? Про що не можна говорити, про те надолужити мовчати. Що зумів зрозуміти повинен, як стверджує Вітгенштейн, відкинути все, сказане в його книзі, як стала вже непотрібною сходи [6.54].

 7. «Логіко-філософський трактат» і філософська думка XX в.

Вплив «Логіко-філософського трактату» на філософію (і навіть в якійсь мірі на культуру і мистецтво XX ст.) Досить значно. Фраза «Про що не можна говорити, про те надолужити мовчати» та її тлумачення міцно увійшли в сучасну культуру.

Водночас у раннього Вітгенштейна не знайшлося справжніх учнів і послідовників. По суті, «Трактат» не був сприйнятий у всій цілісності. Тому можна говорити про вплив якихось окремих моментів "Трактату", нехай навіть і сильному. Але не виявилося філософів, які б осмислили і прийняли «Трактат» цілком, у взаимопереплетении його логічного і «містичного» змісту.

Говорячи про вплив «Логіко-філософського трактату» на філософію XX в., Треба насамперед відзначити представлену в ньому концепцію філософії та ідею, що філософія повинна стати діяльністю по проясненню думок і проблем. Безумовно, великий вплив зробив коло власне логічних і семантичних ідей «Трактату». Вони викликають неослабний інтерес дослідників; ідеї Вітгенштейна інтерпретуються і активно розробляються.

Довгий час не було прийнято і осмислено як раз те, що Вітгенштейн називав головним змістом свого твору: вчення про те, що може бути сказано, і про те, що не може бути сказано в пропозиціях. Це було сприйнято сучасниками як прояв позитивистски-нігілістичного ставлення до філософії та звеличення природничих наук як зразка осмисленості.

Інтерес до тем «містичного» і «мовчання» в «Трактаті» позначився в 60-70-і роки. У ряді робіт робляться цікаві зіставлення позиції Вітгенштейна з дзен-буддизмом. Вітгенштейн починає Розглядатися як людина, яка на грунті західної культури самостійно прийшов до того типу духовності, який був властивий східній культурі і світоглядом [см.  22].

Окремі ідеї «Логіко-філософського трактату», перш за все вчення про сенс пропозицій, про безглуздість філософських тверджень, трактування законів науки, були підхоплені і розвинені, але вже зовсім в іншому філософському контексті - в рамках логічного позитивізму. Біля витоків цього напрямку стояв Віденський гурток - група мислителів, що сформувалася на базі філософського семінару, організованого керівником кафедри філософії індуктивних наук Віденського університету М. Шліком (1882-1936). Віденський гурток об'єднав ряд молодих вчених, скептично ставилися до можливостей традиційної філософії - Р. Карнапа, Ф. Вайсмана, Г. Фейгль, О. Нейрата, В.Крафта та ін У логічному позитивізмі вчення Вітгенштейна про умови осмисленості пропозицій трансформувалося у вчення про те , що всі осмислені пропозиції є або логічними тавтологіями, або верифіковані в досвіді. Учасників Віденського гуртка зближувало уявлення про безглуздість більшості філософських проблем і теорій. Цю тему докладно розробляв Р. Карнап, який стверджував, що філософія повинна бути подолана засобами логічного аналізу мови. У 30-ті роки Відня відвідав британський філософ А. Айер, який, познайомившись з ідеями Віденського гуртка, став активно пропагувати їх у Великобританії, перенісши тим самим логічний позитивізм на британську грунт.

Логічний позитивізм відрізняється поєднанням крайнього емпіризму з використанням методів логічного аналізу. У цьому плані він виявився досить близький аналітичної філософії, що розвивалася в самій Великобританії, насамперед у роботах Б. Рассела, який також поєднував традиційний британський емпіризм і логічний аналіз. Надалі долі логічного позитивізму і аналітичної філософії тісно переплелися. Аналітичне рух як би увібрав в себе логічний позитивізм, перенісши його на англомовну грунт.

Це збіг обставин привів до того, що погляди Вітгенштейна мало не ототожнюють з логічним позитивізмом, або, принаймні, зараховують його до розряду «ідейних передумов і попередників позитивізму». Звичайно, Вітгенштейн справив значний вплив на М.Щліка, Р.Карнапа та ін Однак члени Віденського гуртка створили власне розуміння «Трактату» і відштовхувалися саме від нього. Усвідомлення того, що їх розуміння відрізняється від задуму самого автора, прийшло до них пізніше в ході особистого спілкування з Вітгенштейнів.

Вітгенштейн, на відміну від логічних позитивістів і Б. Рассела, чи не був емпірістов. Логічні позитивісти були сцієнтистів: для них природна наука - зразок осмислених тверджень, а філософія, релігія, містичне ставилися до того, про що не варто говорити. Вітгенштейн ж вважав, що про це можна говорити. Тут видно найглибшу повагу до тих речей, про які треба зберігати мовчання. Цим його установка принципово відрізнялася від установок логічних позитивістів.

Поряд з цим, позиція членів Віденського гуртка відрізнялася від позиції Вітгенштейна тим, що вони займалися традиційними філософськими проблемами, а Вітгенштейн виходив з традиції в інше концептуальне простір. Логічні позитивісти займалися традиційною гносеологічної проблематикою, шукаючи неспростовні підстави наукового знання, чим займалася європейська філософія з часів Платона. Вітгенштейн взагалі не розробляє гносеологічні питання; проблеми джерела людського пізнання, розмежування надійних і ненадійних пізнавальних здібностей, шляхів визначення істинності наших тверджень, гарантій істинності були для нього, як можна припустити, не «помилковими, а безглуздими».

«Логіко-філософський трактат» - унікальне філософський твір. Воно унікальне за стилем, тональності, поєднанню тим, за тому заряду енергії, яке в собі несе. Цей заряд Вітгенштейн привніс у філософію і культуру XX в. Але «Трактат» залишився без справжніх послідовників і продовжувачів, що, може бути, і не випадково. Можливо, що це - робота такого жанру, який виключає учнівство і послідовників в прямому сенсі слова.

 Для самостійної підготовки зі списку рекомендованої літератури необхідно скористатися такими джерелами:  [2];  [4 \, [8 \, [10]; [12,  гл. 2]; [/ б, гл. 2);  для поглибленої роботи [30 [.

 Контрольні питання

  1.  Чи можна назвати «Логіко-філософський трактат» трактатом з онтології?
  2.  Як би ви могли охарактеризувати поняття світу, факту, ситуації, об'єкта, логічного простору? ,
  3.  Як, по Вітгенштейна, образ співвідноситься з зображуваним?
  4.  Чи задовольняє вас «образна» трактування мови, яка дається в «Логіко-філософському трактаті»? Чи можете ви навести аргументи на її захист? Проти неї?
  5.  Чи вважаєте ви, що твердження «Філософія є не теорія, в діяльність» означає заперечення філософії чи применшення її цінності? Яке відношення до філософії ви вважали б позитивістським?
  6.  У якому сенсі філософські пропозиції та запитання, по Вітгенштейна, є безглуздими?
  7.  Як у «Трактаті» пояснюється природа логічних законів?
  8.  Чим є, по Вітгенштейна, наукові теорії та принципи?,
  9.  Як би ви могли проінтерпретувати твердження:
  •  «Етика і естетика 7 суть одне» [6.421]?
  •  «Логіка трансцендентальна» [6.13]?
  •  «Етика трансцендентальна» [6.421]?
  •  «Я є мій світ (мікрокосм)» [5.63]?
  •  «Кордони моєї мови означають межі мого світу» [5.6]?
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка