женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМакарій
НазваІсторія російської церкви т.1
Рік видання 2002

помислів дні первия ... і повчитися.
Пс. 76,6

Помянух долі твоя від століття, Господи, і втішити.
Пс.118, 52

Передмова

Історію православної Церкви в нашій батьківщині звичайно починають з обігу до християнства великого князя Володимира, і починають вельми справедливо. Церква Російська дійсно з'явилася не колись, як з часів рівноапостольного просвітителя Росії: з цих тільки пір у нас почався ряд первосвятителей, без яких, в строгому сенсі, немає і не може бути Церкви, ряд, безперервно триває донині; з цих тільки пір Церква наша отримала належне внутрішнє і зовнішнє благоустрій; з цих тільки пір вона стала відомою і в загальній історії як особлива, певна галузь Церкви вселенської. Але стільки ж справедливо і те, що християнство існувало в Росії ще перш великого князя Володимира, з самого заснування Російського царства, хоча ми і не можемо сказати, щоб була вже тоді у нас постійна вища ієрархія, а отже, була в строгому сенсі і Російська Церква. Не менш справедливо, що християнство існувало в межах нинішньої Росії навіть дощенту Російського царства, з часів самих святих апостолів, хоча і тоді не було у нас якої-небудь однієї певної Церкви, а було кілька приватних Церков, або єпархій, здебільшого не мали між собою ніякої ієрархічної зв'язку. Як же дивитися нам на всі ці сліди християнства в нашій батьківщині до походження вітчизняної Церкви при рівноапостольному просвітителя Росії Говорити про них у самому складі своєму історія Руської Церкви, без сумніву, не може, тому що історія ця повинна говорити тільки про Руської Церкви і починатися з її початком. Але й залишити без уваги зазначені сліди християнства також не може, тому що вони мають найближчим ставлення до Російської Церкви. Ставлення до неї тих початків християнства, які з'явилися в нашій батьківщині з часу заснування його до рівноапостольного Володимира, очевидно: це було християнство у царстві Російському, в народі російською та мало безпосередній вплив на звернення до святої віри великого князя Володимира з багатьма з його підданих, тобто на походження самої Церкви Руської. Ставлення до неї тих слідів християнства, які існували в країнах нашої батьківщини ще до заснування його, менш очевидно, але також незаперечно. Тут важливо вже те, що свята віра існувала в країнах наших між народами, яких нащадки складають нині разом з нами одне політичне тіло; ще більше те, що в числі християн, що мешкали тоді в Росії, цілком ймовірно, як побачимо, перебували і наші предки слов'яни; а особливо важливо достовірне звістка, що деякі з тодішніх Церков, що були в межах наших, або мали вплив на походження цієї Церкви Російської, або навіть увійшли з часом до складу її. Звинуватить чи хто-небудь нашу громадянську історію за те, що вона, маючи предметом своїм власне долю Російського царства, не забуває, проте ж, сказати і про народи, здавна мешкали в Росії, тому тільки, що вони мешкали в Росії; сказати потім про слов'ян взагалі, як предків слов'ян росіян, зокрема про слов'ян російських і деяких неслов'янських народів, що жили в Росії перед початком Російської держави; сказати, нарешті, про варягів-русів, які разом з цими слов'янськими і неслов'янськими племенами утворили Російська держава Без сумніву, ніхто не звинуватить; навпаки, швидше звинуватили б, якби громадянська історія наша не згадала в належній мірі про всіх цих предметах, стільки близьких до її суттєвого предмету. Так точно неправа була б і наша церковна історія, якби опустила без належного огляду ті сліди християнства, які здавна існували в нинішніх областях Росії, християнства, якого трималися тоді, між іншим, і наші предки слов'яни і яке мало потім вплив на походження самої Церкви Руської. Але де ж повинна сказати про них, цих слідах святої віри, наша церковна історія, коли в самому складі своєму сказати не може Залишається одне місце: вона може, вона повинна сказати про них попередньо, у вступі. Це тим природніше, що християнство, що було у Росії до великого князя Володимира, дійсно і предварило Російську Церкву, а разом, безсумнівно, послужило приготуванням і як би введенням до остаточного основи її в народі російською. Отже, якщо будь-яка наука повинна бути тільки списком, копією зі свого предмета і тим буває досконаліше, ніж вірніше залишається своєму оригіналу, то історія нашої вітчизняної Церкви надійде в справжньому випадку як не можна більш справедливо і вчинити інакше не має навіть права. Ось саме та точка, з якої дивився я на свій предмет, складаючи видаване тепер твір - "Історію християнства в Росії до рівноапостольного князя Володимира". Я бачив, я хотів представити в цій історії не більше як "введення в історію Руської Церкви", введення не як в науку, а тільки як в історію. Такий погляд на головний предмет твору необхідно вже розпростирав і на всі приватні його предмети. І всяк може судити, якою просторості я міг міркувати про кожного з них порізно. Моїм правилом було говорити про них тільки в тій мірі, в якій мали вони або мають відношення до нашої вітчизняної Церкви. А тому про одних достатньо було лише згадати як би мимохідь, про інших належало сказати більше, про третій ще більше. Коротким моя мова про Церквах Вірменської та Грузинської до походження нашої вітчизни, хоча про кожну з них можна б написати особливу чималу історію; кратка тому, що відношення цих Церков до Церкви Російської дуже невелика: перша тим тільки й відноситься, що знаходиться нині з нею в межах одного царства, остання ще тим, що нещодавно до неї приєдналася. Ширший, порівняно, оглядав я сліди християнства в краях Новоросійськом і Кавказькому, в яких, з усіх міркувань, могли сповідувати тоді святу віру і наші предки слов'яни, звідки притому проникала вона і у внутрішній області Росії. Нарешті, з усією вже докладно, яку дозволяли мені істота предмета і джерела, намагався я змалювати начатки святої віри власне в царстві Російському - тут ставлення до нашої Церкви саме близьке, всебічне і очевидне. Дивлячись таким чином на сліди християнства, що існували в Росії до великого князя Володимира, або точніше, як говорить заголовок цієї книги, до рівноапостольного князя Володимира, тобто до того часу його князювання, коли він, прийнявши святу віру сам, соделался насадителем її у своєму народі і поклав початок власне Церкви Російської, я не міг не помітити, що вони розділяються, взагалі, на два головні відділу Достопам'ятні епохою заснування Російського царства: одні існували тільки в межах Росії, інші в самому царстві Російському; одні мали набагато менш відносини до нашої вітчизняної Церкви, інші незрівнянно більше. На цій підставі розділив я і твір своє на дві частини: 1) на історію християнства в межах нинішньої Росії дощенту Російського царства (бл. 60-862) і 2) на історію християнства власне в царстві Російському до походження Руської Церкви при рівноапостольного князя Володимира (862-992). Першу частину можна назвати тільки передоднем, останню - самим входом у святиню російської церковної історії. С.-Петербург. 1845.

Вступ

Всім час і час всякої речі під небом.
Еккл. 3,1

Чи бачите гори сія
Яко на сих горах засяє благодать Божа.
Лаврентіївському літопис. С. 4

Історія християнства в межах нинішньої Росії до підстави російського царства (бл. 60-862)

Якщо від справжнього порядку речей в межах нашої вітчизни ми перенесемося мислію в ті віддалені часи, коли не було ще в цих межах самого царства Руського, і порівняємо минуле з сьогоденням, нас, без сумніву, вразить тодішній безлад. Народи і племена, що мешкали на просторі нинішньої Росії, крім того що знаходилися на найнижчій ступені суспільного розвитку, розділені були між собою постоянною ненавистю. Взаємні чвари, набіги і спустошення становили найголовніше їх заняття. Сильні тіснили слабких, володарювали над ними і в свою чергу робилися рабами найсильніших. Водночас орди диких прибульців, як потоки вогненної лави, з шумом прагнули в наші межі і, протікаючи їх з краю в край, руйнували все, що ні траплялося, поки нарешті не знесилювали себе взаємно. Царства готовий, гунів, аварів і хозарів, швидко виникали одне за іншим на просторах Росії, подібно грізним метеорів, від яких не раз приходив в трепет сам Римський колос, так само швидко і розпадалися, не залишаючи після себе майже нічого, крім грізних уламків. Картина похмура і сама безрадісна! Але вдивімося ближче в цю картину - і ми побачимо в ній чимало світлих точок, побачимо, що і в цьому політичному хаосі ховалися вже насіння тієї прекрасної життя, яка з такою повнотою цвіте нині на нашій вітчизняному грунті. Перераховуючи народи, здавна жили в Росії, стародавні історики згадують там і сям про племена осілих, які любили займатися хліборобством і скотарством; згадують і про такі племенах, які мали вже свої міста і виробляли торгівлю; нерідко хвалять сімейні і навіть цивільні чесноти цих племен: святість їх шлюбних союзів, повагу до голосу старців у справах громадських, взаємна довіра, добродушність, гостинність, древню простоту вдач і проч. Все це хіба не основні стихії побуту громадського та благоустрою Залишалося тільки відокремити їх від стихій шкідливих і ворожих, з'єднати між собою, впорядкувати, утворити - і саме міцне політичне будівля готова було виникнути.

Таке ж точно видовище представляють нам вітчизняні країни і щодо релігійному, якщо порівняємо даний їх стан з тодішнім. Нині у нас, можемо не обинуясь сказати, досконалий день істинного богопізнання - тоді була глупа ніч; нині світло Христове яскраво сяє на всьому протязі незмірну Росії - тоді вона покрита була густим мороком ідолопоклонства. Але збереглися свідчення, що і в мороці тому мерехтіли вже зірки, які вказували подорожнім прямий шлях до горней вітчизні, що такі зірки час від часу більш і більш примножувалися в числі, поки не наступила нарешті зоря - провісниця радісних ранку. Свідоцтва ці кажуть нам: 1) що ще святий апостол Андрій Первозванний протік з євангельською проповіддю деякі країни наші; вказують потім безсумнівні сліди християнства 2) у стародавній Скіфії, або нинішньому Новоросійському краї, 3) в стародавній Сарматії, або нинішньому Кавказькому краї, і ще більше 4) у древніх Иверии та Вірменії, або нинішньому Закавказзі.

Мало, без сумніву, і майже непомітно було все це в той великий період Церкви, коли в інших країнах світу, і особливо в межах римських, сяяла вже вона повним світлом, коли відбувалися у ній найбільші події , що мали вплив на всю її долю, процвітали сонми великих пастирів і вчителів, дивували світ своєю святістю лики великих подвижників, складалися Вселенські Собори, що ухвалили святу віру на всі наступні століття. Малі були, повторюємо, і майже непомітні в той час мало сліди християнства, які з'являлися в межах наших. Але будемо пам'ятати, що всьому є свій час і чреда, що, по премудрим планам Промислу, самого царства Російського ще не було тоді на землі. Інші царства виконували своє призначення в людському роді, а для Росії разом з її Церковию готувався жереб попереду.

Відділ 1.

Глава 1

Давнє сказання про проповідь у нас святого апостола Андрія гідно всього нашого уваги. Це звістка про перший у нас проповіді - і проповіді апостольської! І цією вести в усі часи вірили предки наші. Її висловлювали вони при нагоді всякому, хто питається, її повторювали всі наші літописці від першого до останнього. На одній з висот київських, там, де, за переказами. Первозванний учень Христовий водрузив святий хрест на ознаку майбутнього освіти Росії Євангелієм, ще з початку XIII в. споруджена церква в ім'я Воздвиження Чесного Хреста як живе свідчення вірування в цей священний переказ; в XVI ст. вона відновлена ??в кращому вигляді, а з 1744 р. до нинішніх днів там красується великолепнейший храм, присвячений імені самого Первозванного з апостолів, якому першому судилося покликати в Царство благодаті Христової землю Руську. Для найгрунтовнішого розгляду такого важливого переказу, який в новітні часи деякі почали піддавати сумніву, нам здається, необхідно вирішити такі питання: I) чи точно і де саме подорожував святий апостол Андрій в країнах наших, II) яким народам він тут проповідував, і III) які були слідства його у нас проповіді.

I

Найдавніші свідоцтва про проповідь святого апостола Андрія відносяться до початку третього століття. Одне належить святому Іполита, єпископу Портуенскому (бл. 222 р.), який в невеликому творі своєму про Дванадесяті апостолів говорить про святого апостола Андрія наступне: "Андрій, після того як проповідував скіфам и фракійцям, зазнав хресну смерть в Патрасі Ахейському, будучи розп'ятий на дереві олійному, де і похований ". Інша читаємо у знаменитого Орігена (200-258): "Апостоли й учні Господа і Спасителя нашого, розсіявшись по всесвіту, проповідували Євангеліє, і саме: Фома, як збереглося до нас переказ, отримав у спадок Парфію, Андрій - Скіфію, Іоанну дісталася Азія і проч. ". Обидва ці свідчення мають для нашої мети велику важливість як свідоцтва мужів, що відрізнялися освітою і вельми близьких до часу згадуваного ними події. Оріген навчався у Климента Олександрійського, який сам був учнем Пантена, і поводився з іншими мужами апостольськими. Іполит називає себе учнем святого Іринея, який користувався довгий час особливою близькістю у святого Полікарпа і любив розпитувати безпосередніх учнів апостольських про все, що стосується їх божественних вчителів. Отже, Оріген і Іполит могли дізнатися про місце проповіді святого апостола Андрія з других уст! Зокрема, важливо свідоцтво Орігена тому, що воно дійсно і вказує на цей найдавніший і безсумнівний джерело, з якого запозичено: як дійшло до нас переказ (), а свідоцтво Іполита тому, що ясно визначає, в який саме Скіфії проповідував святий апостол Андрій: він проповідував, говорить святий отець, скіфам и фракійцям, розп'ятий у Патрасі; отже, тим скіфам, які мешкали в сусідстві з фракійцями, і в тій Скіфії, яка, починаючись від гір Балканських, йшла до усть Дунаю і простягалася за Дунаєм в межах нашої вітчизни, а аж ніяк не яким -або скіфам азіатським, що жив за Каспійським морем і в Сибіру, ??і не скіфам гіперборейський, наполнявшим північно-східні країни Європи.

У четвертому столітті ми зустрічаємо оповіді про святого апостола Андрія більш докладні. Святий Дорофей (307-322), єпископ тирський, пише про нього: "Андрій, брат апостола Петра, протік всю Віфінію, всю Фракію і скіфів (або, як в іншому списку, всю приморську країну Віфінії, Понта, і Фракії, і скіфів ), проповідуючи Євангеліє Господа; потім досяг великого міста Севаста (або Севастополя), де знаходиться фортеця Аспар і річка Фазис (нині Ріон), у якій мешкають внутрішні ефіопи; похований в Патрасі Ахейському, будучи розп'ятий Егеата ". Очевидно, що за змістом цієї оповіді святий Андрій, почавши з південного чорноморського Помор'я в Віфінії і Понте, пройшов з проповіддю все Поморіє західне чрез Фракію, Поморіє північне чрез країну скіфів, що простягалася від Дунаю до Азовського моря, і з'явився на Помор'ї східному - в нинішній Абхазії, де знаходився місто Севаста, - переправившись чи туди на кораблі з берегів Кримських (чого, втім, не видно із слів) або звершивши сухий шлях навколо Азовського моря через давню Сарматию, тобто пройшов, між іншим, нинішній наш Новоросійський край , ймовірно. Кавказький, і досяг Закавказзя. Велику важливість в очах наших отримає це сказання, коли ми візьмемо до уваги, що воно, як і всі невеличке твір Дорофєєва про апостолів, за запевненням осіб, що читали його в оригіналі, зібрано святим отцем з колишніх і, отже, ще найдавніших грецьких і єврейських документів, а тому сходить, може бути, подібно свідченнями Іполитову і Орігенову, до століття апостольського. Для тих же, хто сумнівається в достовірності оповіді Дорофєєва, зауважимо, що в останній половині того ж четвертого століття це сказання повторили знаменитий учитель Церкви Кіпрський єпископ Епіфаній (403 р.), і з більшою тільки визначення дотичних проповіді святого апостола Андрія в стародавній Сарматії, один з друзів блаженного Ієроніма - Софроній (390 р.), переклав і трохи поповнив від себе його каталог церковних письменників. "Андрій, - сказано в цих доповненнях, - брат апостола Петра, як  передали нам предки,  проповідував Євангеліє Господа нашого Ісуса Христа скіфам, Согдіану і сакам, проповідував також у великому Севастополі, де знаходиться фортеця Аспар і річка Фазис, у якій мешкають внутрішні ефіопи; похований в Патрасі Ахейському, будучи розп'ятий Егеата, префектом Едесское ". Знову вказується на древній джерело - переказ отців - і вже досить ясно виражається, що святий благовісник на шляху з давньої Скіфії у Закавказзі відвідав і Сарматию - чи не до самого Каспійського моря; тому що, хоча, за словами древніх письменників, перси взагалі всіх скіфів називали саками, але , по перевазі, скіфів азіатських, що мешкали по північно-східних берегів Каспійського моря, а Согдіане були їх сусідами і в перші два століття по Різдві Христовому розпростерли владу свою на алан, що жили, по известиям тодішніх істориків європейських, між Волгою, Доном і Кавказом, коли, по всій ймовірності, Согдіане і заснували в Криму на ім'я своєму місто Сагден, або Сугдею (нинішній Судак), про час походження якого нічого певного не відомо.

Після свідчень двох інших, наступних за часом письменників, саме Євхерій, архієпископа Ліонського (449), який, згадуючи про благовісті святого апостола Андрія у скіфів, грунтується вже  на історії,  і Ісидора Іспалійского (570-636), який стверджує, що апостол Андрій отримав у спадок Скіфію і разом Ахайю, ніж ясно натякається, яку тут має розуміти Скіфію, вельми чудово свідоцтво Микити Пафлагонія (873). У похвальному слові сему апостолу він каже: "Ти, гідний всього мого вшанування Андрій, отримавши в спадок північ, з ревністю обійшов Івер, савроматів, таврів і скіфів і протік всі області і міста, прилеглі з півночі і півдня Поту Евксинского ..." . Особливого тут, по-перше, те, що народи, яким проповідував святий Андрій у країнах наших, обчислюються в іншому порядку, ніж у Дорофея і Софронія, і шлях апостола ведеться з Грузії через Кавказький і Новоросійський край до Греції. Втім, це неважливо: письменники, істотно не змінюючи історичній істині, могли перераховувати країни, де проходив святий благовісник, і в іншому порядку, ніж як було на ділі. Важливо те, що і в цьому свідоцтві зазначаються для проповіді Андрєєвої ті ж самі місця нашої батьківщини, які і в свідченнях колишніх, тільки тут набагато ясніше і точніше. Микита Пафлагонии прямо говорить, що Андрій проповідував у Івер, чого у колишніх письменників не знаходимо, і слова його підтверджуються древнім сказанням літописів Іверської, висхідних до часів самої просвітительки Іверії Ніни (бл. 318 р.), а з іншого боку, тим, що донині ще в горах Абхазії вказують з благоговінням могилу Симона Кананіта, колишнього супутником апостолу Андрію. Потім Пафлагонии згадує вище на північ савроматів, які мешкали в першому столітті саме в краю Кавказькому між Волгою, Доном і Кавказькими горами, звідки щойно виступали вони біля цього часу в Скіфію європейську. Далі вважає, по природному напрямку шляху Андрєєва до Греції, таврів - мешканців Криму, після них - скіфів, яких, розуміючи в найтіснішому розумінні, дійсно і поміщали в першому столітті в так званої Малої Скіфії - від Херсонеса до Борисфена, а інші до самого Дунаю . Точність географічна найдосконаліша!

Наведемо, нарешті, свідчення ще одного письменника дев'ятого століття, єрусалимського ієромонаха Єпіфанія. Рухомий благочестивою ревністю, він навмисно обійшов ті місця, які, за переказом святого Єпіфанія Кіпрського, оголошені були проповіддю святого апостола Андрія, скрізь намагався зібрати про нього самі достовірні відомості і на підставі місцевих переказів перший накреслив житіє його, досить докладний. З цього житія виявляється, що власне в межах нинішньої Росії Первозванний апостол відвідав, з своїми учнями і співробітниками, землю Іверську, Сванетію і Осетію, де знаходився місто Фостофор; звідти спустився до Абхазії і проповідував в місті Севастії; тягнучись далі вздовж Помор'я, перейшов землю джігетов, країну Верхній Сундаг і досяг приморського міста Боспору, столиці Боспорського царства, у Кіммерійського протоки; з Боспору, слідуючи уздовж південного Помор'я Тавриди, прибув до Феодосії, місто великий і багатолюдний, що управлявся тоді князем Саврематом, а з Феодосії перейшов в місто Херсонес, де і залишався довгий час. Таким чином, Єпіфаній під час своєї подорожі як би перевірив місцевими переказами відомі нам оповіді письменників четвертого століття про проповіді святого апостола Андрія в південних країнах нашої батьківщини.

Простягався чи святий апостол Андрій з своєю проповіддю з Херсонеса Таврійського у внутрішні області нинішній Росії, Єпіфаній не говорить. Але наш вітчизняний літописець, що писав в кінці XI в., Помістив у своєму літописі розповідь, що Первозванний апостол з Херсонеса доходив рікою Дніпровською до гір київських, благословив їх, поставив на них святий хрест і передбачив учням своїм, що "на цих горах засяє благодать Божого, имать град великий бити і церкви многи Бог споруджена имать "; а потім, продовжуючи свій шлях, досягав до самого Новгорода і до варягів. На початку розповіді літописець висловився: "Якоже реша" - і тим прямо вказав на його джерело - переказ. Це переказ могло бути письмова, і преподобний Нестор міг скористатися ним у числі інших писемних пам'яток старовини, на які подібним же чином іноді посилався. А що про святого апостола Андрія існували із письма оповіді, дуже близькі до того, яке передав нам літописець, за це частково ручається що знаходиться в одній з оксфордських бібліотек стародавня грецька рукопис, з якої виданий невеликої тільки уривок про подорож святого апостола Андрія в країні антропофагів, або людожерів, покладатися древніми географами під глибині Росії. Але набагато ймовірніше на підставі вираження Несторова  якоже реша  можна вважати, що преподобний літописець скористався переказом усним, яке могло зберегтися в країнах наших з самого початку християнської ери, хоча ними майже безперервно володіли поганські народи - готи (у III ст.), гуни (у IV і V), хазари (в VII і VIII) та інші. Бо, як скоро побачимо, в деяких південних областях Росії, ледь не з часів самого апостола Андрія, постійно підтримувалося християнство до повного проштовхування його в нашій батьківщині, і самі ці язичницькі народи помалу приймали у нас святу віру в III, IV і наступних століттях. За таких обставин сказання про перших і притому апостольської у нас проповіді, як про подію найважливішому для місцевих християн, природно повинно було переходити з роду в рід, від батьків до дітей і дотримуватися з усією турботою, як святиня, поки не досягло, нарешті, по прийнятті християнства київськими слов'янами (в 866, 957 і 988 рр..), самого серця Росії - Києва, а тут і слуху Несторова. До речі навести тут і інше усний переказ, вціліле досі, яке свідчить, що Первозванний учень Христовий, прямуючи по Дніпру до Києва, з нагоди небезпеки плавання, пробув кілька часу на одному високому кам'яному мисі, відомому під ім'ям  Монастирку,  що знаходиться на сьомому Дніпровському порозі  Зажерливістю,  або  Ненаситіцком.

Втім, думка про подорож святого Андрія навіть у внутрішніх областях Росії, хоча не так роздільно, як у нашого літописця, полягає і в деяких розглянутих нами вістях грецьких: наприклад, під звістці Микити Пафлагонія, за словами якого святий благовісник протік не тільки всі південні області і міста нашого краю, прилеглих Понту Евксинського (Чорного моря), а й  всі країни півночі,  звичайно, у напрямку від цього Понта; а ще ясніше - у звістці Никифора Калліста (XIV ст.), який, хоча пізніше нашого літописця, але міг користуватися однаковими з ним древніми джерелами. У Калліста читаємо, що святий Андрій доходив з своєю проповіддю до країни антропофагів і пустель скіфських. Але ці пустелі, за описом древніх, перебували приблизно в нинішніх Харківської, Курської і Тамбовської губерніях. А під страною антропофагів розумілася країна, яка лежала під глибині нинішньої Європейської Росії, в сусідстві меланхленів, що мешкали, за Геродотом, в 800 верстах від Чорного моря на північ, в сусідстві фіссагетов, будинів, агафірсов і номадів, що простиралися за нинішньою Великорусс і Білорусії до Балтійського моря і далі на північ.

Не можна не згадати тут і того перекази про святого апостола Андрія, що він проповідував у Польщі, яке, подібно переказами про подорож його в Росії, цілі століття зберігаючись, по всій ймовірності тільки в устах народу, укладено нарешті в письмена. Це польське переказ підкріплює наше, підкріплюючись їм взаємно. Преподобний наш літописець, описавши шлях святого благовісника чрез Росію - від Херсонеса вгору по Дніпру до Києва, а від Києва далі по Дніпру та інших річках до Новгорода і Варязького моря - шлях, який дійсно існував, зауважує, що святий Андрій вирушив з варяг у Рим , звідки знову перейшов до Греції. Яким же шляхом він відправився Літописець ясно не говорить, але всього природніше - тим шляхом, який пролягав у той час від Поморія Балтійського до моря Адріатичного та Італії. А цей єдиний тоді шлях пролягав саме через рівнини нинішньої Польщі, Карпати, Удол Вага і Паннонію. По ньому-то і міг пройти до Рима благовестник Христов і, проходячи, оголосити словом Євангелія місцевих жителів.

Як би там не було, тільки переказ про благовісті святого апостола Андрія навіть у внутрішніх областях нашої батьківщини не містить в собі нічого неймовірного, і немає підстави відкидати його безумовно або приймати за одну  ідею.  Чи скажуть, що цей шлях дуже далекий, що для святого Андрія і без того було потрібно багато часу, щоб обійти з проповіддю навколо всього Чорного моря і відвідати області Греції, в яких він безсумнівно заснував кілька приватних Церков Але потрібно пам'ятати, що не п'ять і не десять тільки років трудився на своєму святому терені цей великий вчитель, але, по самій щонайменше, більше двадцяти, а на думку ймовірність, близько сорока; повинно пам'ятати і ту апостольську ревність, з якою учні Христові поспішали у найвіддаленіші країни світу для залучення їх до свого Вчителя і Господа. Погоджуємося, що в оповіданні нашого літописця є невелика дивина, коли говорить він, ніби святого Андрія до такої міри міг зайняти звичай новгородських слов'ян митися в лазнях. Але це необхідний наріст і оздоба, без яких не може обійтися саме достовірне переказ, що зберігається цілі століття в устах народу; ця дивина стосується предмета, зовсім стороннього в оповіданні, її можна викинути, можна змінити і ще більш збільшити, а основа оповідання про подорож Первозванного в Росії залишиться недоторканним.

 II

Зокрема 1) Яким народам міг проповідувати він в стародавній Скіфії, або нинішньому Новоросійському краї Насамперед, достовірно, що тут, на всьому протязі чорноморського берега, було тоді кілька поселень грецьких, які: Ольвія, Херсонес, Феодосія, Пантікапея. Але не менш достовірно, що найголовнішими мешканцями цих країн були народи варварські, а в числі їх ховалися, хоч і під чужими іменами, деякі племена слов'янські. Так, досить грунтовно і справедливо деякі вчені почали визнавати нині за слов'ян стародавніх гетів, які в часи апостолів мешкали по обидва боки Дунаю біля самого гирла його, потім простягалися вгору по областям російським до річки Тіраса (Дністра), від якої звані були тірагетамі (тиверцями ), далі до самого Дніпра і за кілька років перед Різдвом Христовим (бл. 60-55) проникли до Криму, де оволоділи Ольвією та іншими грецькими поселеннями. Щоб переконатися в слов'янство гетів, або даків, варто тільки взяти до уваги а) постійне місцеперебування їх, за стародавніми географам, в сусідстві неврів і будинів (вудінов, венедів), які незаперечно були справжні слов'яни, і з цим знести б) ясне свідоцтво Феофилакта Сімокатта (629 р.), який стверджує, що слов'яни давніше звані були гетами (венедами, Генет, енетамі, Гент, гетами), а потім свідоцтво ученейшего Фотія, дворазово повторив ту ж саму думку, Фотія, який знаходився в найближчих стосунках до слов'ян, займаючись зверненням їх, і тому легко міг придбати про них грунтовно відомості. Варто вникнути в) в сенс небагатьох слів гетських, збережених Страбоном, які звучать чисто по-слов'янськи, такі: ім'я славнозвісного вождя гетів - Войревіста або, як в іншому місці, Віревіста, ім'я абсолютно слов'янське, довго вживалося в Польщі, в подвійній формі: Борівой і Боревіст, а нині вживається в скороченні: Боревич, Вирвич, також назва однієї річки гетської - Богайон, яким називали вони й одну священну свою висоту, що знаходилася у цієї річки, звук, абсолютно схожий на Боггай, Бугай - ліс, присвячений божеству, як називаються і донині багато місцевостей у Польщі. Варто також пригадати г) два давні перекази слов'ян: одне те, що їх предки мали колись справу з Олександром Великим, переможцем гетів, і інше про щасливі січах Траяна в Дакії, де, як відомо, він воював з тамтешніми мешканцями, гетами, або даками, і д) подивитися на теперішніх мешканців стародавньої Дакії волохів - народ, що стався з суміші корінних жителів країни і римських переселенців, який говорить сумішшю латинської мови зі слов'янським і який цілі століття слухав богослужіння на мові слов'янському і вживав його у своїй дипломатиці.

Повинно, здається, погодитися і з тими, які думають бачити плем'я слов'янське в кровічах (кровізах), яких Пліній вважає за Дунаєм ж, по сусідству з тірагетамі, в Росії, хоча і невизначено. На користь цієї думки говорить саме ім'я народу - кровічі, настільки схоже з назвою кривичів, за Нестором, одного з племен слов'яно-росіян; частию і те, що з часів Геродота все майже географи вказують житла кровічей в тих самих місцях, де жили і гети , саме між Дунаєм, Понтом і гемом, або Балканськими горами; нарешті те, що, за стародавнім свідченням, кровічі шанували мудреця  свого  Замолксіса як чоловіка божественного і майже як бога, а цей Замолксіс, по іншому древньому переказом, був родом гет - і гети-то шанували його таким чином; цей Замолксіс, по третьому переказами, що зберігся у пізніших греків, був найдавніший філософ російська. "Скіфи-руси, - пише Лев Диякон в описі війни Святославовій проти болгар і греків, - навчилися язичницькому богослужінню і еллінським жертвоприносинам, як  кажуть,  від своїх філософів Анахарсіса і Замолксіса ". Тому кровічі, вірно, були тільки особливе покоління гетів, або слов'ян, наших предків.

Не без підстави, нарешті, деякі хочуть визнавати слов'янами і всіх сарматів, щойно виступили в першому столітті за Дону і наповнили весь нинішній Новоросійський край під ім'ям роксоланов і язигов, посилаючись а) на походження сарматів з Мідії, звідки разом з ними виводили древні і генетів, або венедів, народ слов'янський, і, зокрема, цігінов, або чехів, одне з племен слов'янських, б) на збіг жител деяких галузей сарматських з оселями слов'ян: так, сармати Амаксовіі, за свідченням Певтингерові карт, мешкали всередині нинішньої Польщі, в країні, яка називається Мазовією або Мазовше, і саме море Балтійське, відоме у стародавніх від місцевих мешканців під ім'ям Венедського, називалося також у них Сарматським; в) на зарахування до корінних племен сарматським неврів і вудінов, племен слов'янських; г) на подібність і навіть нібито єдність імені "сармат" з ім'ям "сбрат" або "серб" і на те, що жителі Сарматії в давнину нібито називалися сербами і пр. Не без підстави, говоримо, і це думка, однак ж у всій просторості прийняти його не можна, бо ім'я сарматів хоча на початку, подібно імені скіфів, могло бути власним ім'ям одного певного народу, але незабаром, подібно до того ж назви скіфів, зробилося загальним для багатьох і навіть всіх народів, що мешкали в Росії, або краще зробилося ім'ям не якогось народу, а місцевим назвою країни. Отже, хоча безперечно, що під цим ім'ям, як раніше під ім'ям скіфів, ховалися і племена слов'янські, навіть, може бути, по перевазі слов'янські, але в той же час переховувалися й неслов'янські, тим більше що збережені древніми слова і імена деяких сарматів, находімиє також на стародавніх медалях, звучать абсолютно не по-слов'янськи.

Отже, проходячи з словом правди через давню Скіфію від Дону і до Дунаю, святий апостол Андрій мав зустрічати на шляху своєму між іншим і слов'янські племена, навіть по перевазі слов'янські.

2) Кому міг проповідувати він в стародавній Сарматії, або нинішньому Кавказькому краї Там було головне місцеперебування сарматів, що розділялися на багато племен; але там же, починаючи від Кіммерійського Босфору, чи нинішнього Керченської протоки, мешкали, за Плінієм, і несарматскіе народи: меоти, вали, серби, аррехі, цинги і псесіі. Про сарматів ми вже висловили свої думки. У міркуванні ж інших народів не можемо не помітити, що, принаймні, один з них, саме сербів, кращі сучасні знавці слов'янських старожитностей не сумніваються визнавати за чистих слов'ян, а деякі навіть робили замах виробляти від цього народу і всі слов'янські племена, здавна населяють якнайширші країни Європи. Самое вже ім'я сербів, ім'я чисто слов'янське, і досі залишається назвою одного з поколінь слов'янських, досить разюче говорить про істину. До сему повинно додати ще два слов'янські назви річок, що протікали в країні цих меотичних сербів: річки Маравіос  (Марйрюд),  яка, за Птолемеєм, була побічним рікою Дона, і річки Серпи, або Сарпі, відомої дотепер між Волгою і Доном, і нарешті, важливе зауваження, що деякі письменники, як найдавніші Плінія і Птолемея, що згадували тут про сербів, так і пізніші тут же точно або близько тутешніх місць вважають то вудінов, то булгар, то незліченні племена антів, яких слов'янське походження незаперечно. Отже, і в стародавній Сарматії по східному березі Азовського моря і далі на невизначеному просторі святий апостол Андрій в числі слухачів своїх, природно, зустрічав і племена слов'янські.

Що ж стосується до народів, яким благовістив сей апостол в Закавказзі, то ми аж ніяк не думаємо шукати в них чого-небудь слов'янського. І тому, залишаючи їх в стороні, звернемося до питання більш до нас близькому.

3) Кому міг проповідувати Первозванний учень Христовий у внутрішніх областях Росії, починаючи від гирла дніпровського до Києва, Новгорода та Балтійського моря За міркуванню достовірних свідчень Плінія і Тацита, письменників сучасних апостолам, виявляється, що тут, на всьому протязі шляху святого благовісника, мешкали тоді не інші якісь народи, а саме наші предки слов'яни. Пліній (79 р.) вважає венедів, або слов'ян, в середині з одного боку між сарматами, а з іншого - між скірами і гіррамі. Але сармати панували тоді на сході, по річці Дону до Азовського моря, і на півдні, по морю Чорному, в нинішньому Новоросійському краї, а оселі скиров і гіррамі перебували на помор'я Балтійському. Отже, за переказами, збереженому Плинием, всі країни від Дону і Чорного моря або, точніше. Новоросійського краю до самих берегів Балтики населені були в першому столітті по Різдві Христовім народами слов'янськими. За словами Тацита (бл. 100 р.), венеди простягалися в його час на всьому просторі між межами певкінов і фінів - певкінов, що мешкали в горах нинішнього Седміградія на правому березі Дністра вниз до гирла цієї річки і Чорного моря, і фінів, здавна займали крайні кордону північної Європи і тільки деякими гілками своїми простиралися з одного боку по березі моря Балтійського до нинішньої Естонії, з іншого до з'єднання річок Волги і Ками. Звідси очевидно, що всі внутрішні області Росії від північних меж новгородських протягом південніше, де нині губернії Московська, Смоленська, Чернігівська, Київська до самого Дністра і Чорного моря були тоді занімаеми слов'янами. Отже (по знесенні свідоцтв Плінія і Тацита) слов'яни займали за часів апостольські значительнейшую частина нинішньої Європейської Росії і межували на північ з фінами близько північних країв теперішнього Новгорода, на схід частик) з фінами ж до з'єднання Ками з Волгою, а часто з сарматами по Дону , на південь з тими ж сарматами, кочевавшими в краях Чорноморських, а на захід частию з фінами, скірами і гіррамі, простирається по Помор'ю Балтійського, частик ж з певкінов по річці Дністру.

Отже, власне в корінний Росії святий апостол Андрій, якщо він дійсно тут подорожував, звіщав Євангелії не кому іншому, а, без сумніву, стародавним тутешнім мешканцям, предкам нашим - слов'янам.

Після сього залишається нам вирішити останнє питання, без дозволу якого все наше вишукування про проповідь Первозванного в межах росіян було б неповно і недостатньо до виголошення про неї остаточного вироку, - питання про те:

 III

Чи знайшов святий благовісник в країнах наших готовність до прийняття небесного вчення І якщо знайшов, заснував чи хоча одну або навіть декілька приватних Церков І якщо заснував, чи довго вони існували

Єпіфаній, який збирав на початку IX в. відомості про апостола Андрія на самих місцях його проповіді, передає нам в його житії наступне. У Иверии святий Андрій проповідував досить довго і просвітив багатьох. У Сванетії проповідь його прийняла сама володарка країни. В Осетії, в місті Фостофоре він звернув багатьох, а ще більше в Абхазії, у місті Севастії. Але мешканці землі джігетов, жорстокі серцем, стали проти апостолу і хотіли його умертвити, чому він віддалився від них в сусідню країну Верхній Сундаг, де жителі з радістю пішли його вченню. У Боспорі його проповідь і чудеса залучили до Христа багатьох, у Феодосії - лише мале число жителів, нарешті в Херсонесі - також багатьох.

На підтвердження цих відомостей, зібраних Єпіфаній, можна вказати на інші свідчення. За давнім переказом, занесеному до грузинські літописі, наслідком проповіді святого апостола Андрія в Грузії було те, що не тільки ослаблене ідолопоклонство і огнепоклонство, не тільки винищений одним з царів Іверської по імені ревом жорстокий звичай приносити в жертву богам немовлят і з'їдає трупи мертвих людей, але і з'явилося невеличке товариство новонавернених християн, проти яких інший цар, Адерк, баритись не буде спорудити гоніння. Один з ученейших письменників другого століття, Тертуліан, в числі народів, які сповідували в його час ім'я Христове, згадує про сарматів, скіфів і гетів, що мешкали тоді у самого гирла Дунаю по обидві його сторони і далі по південній Росії. У Херсонесі Таврійському, як побачимо далі, святий Климент, папа Римський, який прибув в цю країну на ув'язнення незабаром відійду звідси апостола Андрія, знайшов більше двох тисяч християн.

У стародавніх месяцесловах, або синаксарем, зустрічається під 20 числом січня наступне коротке сказання про святих мучеників Енен, Ніріне і Піне: "Ці святі були зі Скіфії, з північної країни,  учні святого апостола Андрія.  Вони вчили про імені Христовому, і багатьох з варварів звернули до правої віри, і хрестили. За те були взяті від князя варварів і багато нудіми зректися Христа і принести жертву ідолам, але не підкорилися. Стояла люта зима, і всі ріки до того промерзли, що по льоду ходили не тільки люди, а й коні, і воли. Князь велів поставити на льоду великі дерева, начебто з самими країнами, і до них прив'язати святих. Коли схвилювалася вода і, пробиваючись крізь лід, мало-помалу дійшла до шиї святих, вони від великої лютості зрадили святі душі свої Господу ". Яка тут розуміється Скіфія Та чи, яка знаходилася по праву, південну, сторону Дунаю і тяглася до Балкан, або та, яка знаходилася по ліву, північну, сторону Дунаю, і простягалася в межах нинішньої Росії Нам здається, що укладач оповіді розумів цю останню Скіфію, і тому-то, сказавши, що святі були зі Скіфії, додав: "З північної країни", як би на відміну від південної Скіфії. Та й ця люта зима, цей сильний мороз, до такої міри скувала всі ріки, мимоволі змушує припускати, що дія відбувалася швидше у нас де-небудь, може бути, у гір київських, ніж за Дунаєм у гір Балканських. Як би то не було, лише в північній країні - Скіфії діяли учні святого апостола Андрія, які багатьох звернули до Христа і вкусили мученицьку смерть.

Із слів нашого преподобного літописця можна укладати, що і у внутрішніх областях нашої батьківщини, навколо Києва і Новгорода, проповідь святого Андрія залишилася не зовсім бесплодною. Правда, спочатку в нашій літописі говориться, що коли святий апостол Андрій був у Києва, він зійшов тільки на гори київські, благословив їх і затвердив на одній з них хрест, пророкуючи про майбутнє тут великому місті і численності в ньому Божих храмів, а коли досяг Новгорода, то подивувався тільки дивним звичаєм місцевих слов'ян митися в лазнях; і ні слова про те, вчив мало кого у нас святий благовісник, чи займався своїм найголовнішим справою - проповіддю - або тільки подорожував для якої-небудь іншої мети. Але далі читаємо, що коли від нас він вирушив і прийшов до Риму, то перш за все  сповідував  там християнам,  елико навчи  і елико вигляді він в  землі словенської,  подорожуючи в Рим.

Втім, не станемо зваблювати себе і зізнаємося, що якщо і покладені були святим апостолом Андрієм в країнах київських і новгородських будь початки християнства, то вони існували дуже недовго. Грубість народу, недолік в приготованих пастирів та вчителів, гоніння від язичників, а разом постійні смути і перевороти політичні були причиною того, що свята віра, як і у деяких інших народів, освічених самими апостолами, на цілі століття пригнічена була у нас абсолютно. І святого апостола Андрія аж ніяк не можна вважати  безпосереднім  засновником Руської Церкви. Ні, ця Церква, як і кожному відомо, з'явилася у пізніший час і є дочко Церкви Царгородської. Цю Церква Первозванний тільки здалеку благословив у дусі пророчому, затвердити на горах київських святий хрест - її непорушну опору. І якщо сей апостол може бути названий засновником її, то хіба тільки засновником  посереднім  саме тому, що він же дарував першого архіпастиря (Стахия) Візантії, від якого почався безперервний спадкоємний ряд ієрархів Царгородських і потім у призначений Богом час почався безперервний ряд і наших ієрархів, що триває донині. А з іншого боку - і тому, що до складу справжньої Російської Церкви помалу увійшли, помітно й непомітно, всі ті невеликі приватні Церкви, які засновані були святим апостолом Андрієм в південних межах нашої вітчизни, і з яких деякі, цілком ймовірно, як далі побачимо, чи не безперервно існували з часу цього апостола; хоча іноді, особливо до четвертого століття, свята віра сильно подавляема була в них язичництвом і хоча потрібні були згодом нові сіячі, щоб благодатне насіння, посіяне тут святим апостолом, що не заглохло абсолютно і принесло плоди свої.

Ці невеликі приватні Церкви існували майже на всьому протязі того шляху, який скоїв апостол в південних межах Росії: в стародавній Скіфії, або нинішньому Новоросійському краї, в стародавній Сарматії, або нинішньому Кавказькому краї, і, нарешті, в Закавказзі.

 Глава 2

Стародавня Скіфія, що тягнулася від Дунаю або навіть за Дунаю від гір Балканських до Азовського моря і Дону через весь простір нинішнього Новоросійського краю, складалася з двох частин - Малої Скіфії, що знаходилася біля самого гирла Дунаю по праву його бік до Балкана, а по ліву до Каркінітської затоки і тавроскіфами, або нинішнього Криму. У першій, тобто Малої Скіфії, була тільки одна єпархія - Скіфська, або Томітанская, а в тавроскіфами відомо до п'яти єпархій, які від заходу до сходу по Чорному морю лежали в наступному порядку: Херсонська, Готська, Сурозька, Фулльской і Боспорська .

I

Резиденцію Скіфської єпархії був знаменитий торговий місто  Томі,  знаходився по південну сторону Дунаю неподалік від його гирла і, отже, за межами нинішньої Росії. Але немає підстави стверджувати, щоб Скіфська єпархія не сягала і за північний рукав Дунаю в іншу половину давньої Малої Скіфії, цілком лежить нині в Росії, де жили на початку християнства ті ж самі гети, які мешкали і в Скіфії грецької. Навпаки, відомо, що сучасний святому Іоанну Златоусту Скіфський єпископ Феотім, який сам був родом скіф, подорожував і по нею бік Дунаю, звичайно, за своїми архіпастирським обов'язків, не боячись самих гунів, які наводнили перед тим цю країну і підкорили собі корінних її мешканців, гетів. Відомо також, що святий Златоуст, архієпископ Царгородський, довідавшись, може бути, від єпископа же Феотіма про скіфів, що мешкали за Дунаєм (, зрозуміло, у напрямку від Царгорода), що вони сильно жадають порятунку (значить, вже попередньо були знайомі з християнством) , але не мають людей, які б тамували спрагу, послав до них пастирів і вчителів. Нарешті, за свідченням Костянтина Багрянородного, в цих саме південних країнах наших, починаючи від Дунаю, зайнятих в його час (X ст.) Печенігами, посеред руїн міст ще находиме були деякі останки християнських храмів і хрести, виліплені з каменю.

Початок Скіфської єпархії чи, принаймні, початок християнства в цій країні чи не повинно віднести до часу самого апостола Андрія. Бо, крім того, що ще Тертуліан свідчить про скіфів і гетів як християнах, в древніх актах мученицьких нерідко йдеться, що в Томі, так само як і в інших соседственних йому фракійських містах Маркіанополь і Гераклее, відбувалися гоніння на християн не тільки в третьому, але і в другому і навіть в першому сторіччі. А в останній чверті третього століття випадково згадується вже Скіфський єпископ євангеліка, що управляв церквами цієї провінції при Диоклетиане (284-292) в його дні гоніння на Христову Церкву. З того часу до половини шостого століття відомий цілий ряд єпископів Скіфських, або Томітанскіх, числом до дванадцяти, з яких, принаймні один, Феотім, як ми вже помітили, був родом скіф, тобто гет або слов'янин. Він славився високим грецьким освітою і благочестям.

Про подальшу долю Скіфської єпархії ми майже нічого не знаємо. Немає сумніву, що вона перша піддалася всім лихам і спустошень від варварів, які з часів імператора Юстиніана (529 р.) почали безперервно нападати за Дунаю на римські межі. Може бути навіть за часами внаслідок цих спустошень вона і зовсім залишалася без головного пастиря. Але абсолютно не була скасована, бо згадується навіть до кінця дев'ятого століття в статуті Льва Премудрого (886-911) про митрополіях, подведомих Константинопольському патріарху. Найкращі міста Малої Скіфії, незважаючи на неодноразові розорення, також існували ще в дев'ятому та десятому столітті, за свідченням Гіерокла і Костянтина Багрянородного. Головна перевага Скіфських ієрархів до часів Халкідонського Собору (до 451 р.) полягало в тому, що вони були незалежні в управлінні своєю єпархією і називалися  самовладними  (). Цей Собор 28-м правилом своїм разом з іншими єпархіями, що перебували  в межах варварів,  підпорядкував Царьградського патріархові і Скіфську, хоча і колись, чи не з часу зведення Візантія на ступінь столиці Римської імперії, Скіфські єпископи, подібно до багатьох інших ієрархів східних провінцій, добровільно визнавали над собою владу Константинопольського архієпископа з одного поваги до місця його кафедри і ставилися до нього в найважливіших випадках. Звідси-то і пояснюється, чому святий Златоуст, архієпископ Царгородський, міг приймати живу участь у просвітництві вірою скіфів задунайських і посилати до них пастирів і вчителів. З іншого боку, безсумнівно і те, що титул самовладного ієрарха Скіфські єпископи утримували за собою навіть після Халкідонського Собору. А особливість Скіфської єпархії, за зауваженням Созомена, була та, що тут постійно зберігався стародавній звичай, за яким церквами всій провінції завжди керував лише один єпископ.

Але для нас важливо переважно те, що ця Скіфська єпархія, що лежала частик) в межах нашої вітчизни, по всій ймовірності, була єпархія слов'янська. І, по-перше, що стосується до тієї половини Малої Скіфії, яка перебувала по сю сторону Дунаю від його гирла до гирла Дністра і далі по чорноморському березі, то тут з самого початку християнства осілими жителями постійно були слов'яни, хоча через їх землю в III , IV і наступних століттях переходили багато інших народів, зупиняючись іноді на ній на досить тривалий час. У першому і другому столітті, як ми вже зауважували, тут жили гети і тірагети, яких по справедливості можна назвати слов'янами, у другому ж або, принаймні, в третьому столітті, Певтингерові карта тут саме вважає венедів, тобто слов'ян; в четвертому, за свідченням Иорнанд, в цих самих країнах готський король Германарік (332-350) вів криваві війни з антами, теж слов'янами; в п'ятому (з 449 р.), за словами Костянтина Багрянородного, деякі з римлян, яких імперія тягнулася до Дунаю, переправившись через цю річку з цікавості дізнатися, хто мешкає за нею, знайшли тут незліченний народ слов'янський; в шостому, за свідченням того ж Иорнанд, від Дністра по берегах чорноморським до Дунаю простягалися анти; а за свідченням іншого письменника, тут же в 582 м., ледь тільки вийшовши на берег Дунаю з Малої грецької Скіфії, аварський хан Баян знайшов селища слов'янські. Перебування тут слов'ян в наступні століття не підлягає вже ні найменшого сумніву: перед початком Російської держави, і за словами нашого літописця,  седяху по Дністру і пріседяху Дунаєва до самого моря  в цій країні, яку звали греки  Скіфія, угличі и  тиверці,  древні тірагети - два російських, чисто слов'янських племені; і мало того, що пріседяху, але пріседяху під  безлічі  і притому мали власні  гради,  значить, були давніми осілими тутешніми мешканцями. І посеред цих-то слов'яно-російських міст, зруйнованих печенігами, в Х ст. находиме були останки християнських храмів і хрести кам'яні, за свідченням сучасника; хто ж молився колись (зрозуміло, перш X в.) в цих християнських храмах, що не мешканці тих міст слов'яни

Точно також і по інший бік Дунаю, в Малої Скіфії грецької постійними мешканцями були слов'яни. У I і II ст. там жили гети і соплеменні їм кривичі, почитавшие разом з ними одного і того ж вітчизняного мудреця Замолксіса; в четвертому, коли сталося переселення в області Нижньої Мізії готовий при імператорі Валенте (364-378), і в п'ятому, за життя вірменського історика Мойсея Хоренского тут же мешкали двадцять п'ять поколінь слов'янських; в сьомому столітті, переселившись в цю Малу Скіфію між Дунаєм, Понтом і гемом навіть до Варни болгари знайшли тут осілими мешканцями тих же самих слов'ян в числі семи поколінь. Але що ще замечательнее, знайшли тут (за власним визнанням болгарів) грецьку віру і грецьких священиків. Чи не явний чи знак, що єпархію Скіфську становили слов'яни або, принаймні, по перевазі слов'яни Бо ми зовсім не думаємо відкидати, що в деяких містах цієї здавна підвладній римлянам провінції, особливо в головному місті Томі, де мало місцеперебування римське уряд, керує країною , могли жити для торгівлі або з інших якихось спонуканням і греки-християни.

Не можемо, нарешті, залишити без уваги і два-три свідчення, які кілька визначають стан благочестя в Скіфської єпархії. У перші століття християнства, у дні гонінь на Церкву, тутешні християни, подібно до інших, не боялись куштувати смерть за святу віру; в четвертому і п'ятому вони разом з пастирями своїми залишилися твердими в православ'ї, незважаючи на всі замахи проти них єресі аріїв та інших, на Церква Малої Скіфії вказували тоді навіть як на одну зі зразкових по чистоті віри і внутрішнього благоустрою, а на пасомих в ній як на таких православних, котрі відрізнялися притому глибокою повагою до своїх духовних пастирів. Водночас згадується і про благочестивому звичаї цих гетів, або даків,  носити з собою  під час війни похідні церкви. На початку шостого століття (505-514) жителі Малої Скіфії разом з мізянамі і фракійцями з ревнощів по православ'ю самі запросили до себе воєначальника Віталіан і з радістю стеклися під його прапори, щоб він захистив святу віру від злочестивого імператора Анастасія, який, прийнявши евтіхіанство, спотворював її і переслідував істинних чад Церкви.

 II

Першим проповідником віри в Херсонесі Таврійському, заснованому за кілька століть до Різдва Христова іракліотамі на південно-західному березі Криму, неподалік від нинішнього Севастополя визнається, за стародавнім переказом, святий апостол Андрій. І можна думати, що його проповідь не зовсім залишилася тут бесплодною, тому що, коли років через тридцять після нього в 94 р. прибув в ці місця, що знаходилися тоді під владою Риму, засуджений імператором Траяном на ув'язнення святий Климент, папа Римський, він знайшов тут більше двох тисяч християн, що займалися, за визначенням того ж ворожого християнству уряду, тесаного і обробки каміння для доставлення їх у внутрішні міста імперії. Втім, справедливість вимагає помітити, що ці християни могли, звичайно, бути з місцевих жителів Криму, і зокрема Херсонеса, але могли бути і заслані сюди ще перш Климента з інших країв Римської держави.

Розпочате апостолом продовжено чоловіком апостольським - святим Климентом, який, прибувши в тавроскіфами в супроводі багатьох з своєї римської пастви, вже цим одним сприяв множенню тутешніх християн. Але незабаром вчинене ним диво звернуло на нього увагу всієї країни, натовпи язичників поспішали до нього з усіх боків, і щодня по кілька сот приймали від нього хрещення, так що в продовження одного року, якщо вірити Метафрастом, святий благовісник встиг викорінити язичництво на всьому півострові і влаштувати до 75 церков. А тому пастир сей справедливо може бути названий першим єпископом Херсонським, якщо тільки не було в Херсоні єпископа з часу самого апостола Андрія. Чи не утвердилася, однак ж, і тепер свята віра на півострові Кримському. Звістка про успіхи святого Климента швидко досягла римського імператора і негайно привернула сюди гоніння на християн, під час якого сам архіпастир (в 100 р.) втоплений в море, а з його пастви одні також відобразили сповідання своє мученицькою смертю, інші ж, може бути, зважилися приховувати свою віру від язичників або навіть знайшлися вимушеними поступитися насильству. Як би там не було, тільки в два наступні століття, другий і третій, нічого не відомо про сліди християнства в краю херсонському, і воно якщо не зовсім було винищено тут, принаймні, сильно придушене язичництвом.

Це видно з того, що, коли в 310 р. в царювання імператора Діоклетіана прибутку в тавроскіфами від Єрусалимського патріарха Ермона два місіонера - єпископи Василь і Єфрем, вони знайшли в Херсонесі закоренілих язичників, і потрібно було ще п'ятнадцять років, було потрібно всій ревнощів апостольської, щоб остаточно затвердити тут християнство. Єпископи Василь і Єфрем, з яких перший обрав для себе тереном самий Херсон, а останній звернувся з проповіддю до соседственной скіфам, після невсипущих праць обидва мали важливий успіх, але обидва ж невдовзі в один і той же день (7 березня), кожен у своєму місці, прийняв Свою вінець мученицький. Почувши про їх блаженної кончину, негайно поспішили сюди ще три єпископи-місіонера - Євген, Елпідій і Агафодор, що займалися дотоле, з волі того ж Єрусалимського патріарха, Євангелією в Геллеспонті - їх старанність і подвиги увінчалися в Криму ще більшим успіхом, ніж подвиги попередників; але рівно через рік в той же самий день (7 березня) сподобилися і нові проповідники Христові скуштувати від місцевих язичників та іудеїв смерть мученицьку за свою проповідь. У царювання Костянтина Великого, коли Церква Христова соделалась господствующею в Римській імперії, восторжествувала вона, нарешті, і в країні Херсонській, частию за сприяння сього рівноапостольного імператора, а головним чином по особливому улаштуванню Промислу. Перебуваючи в дружніх відносинах з імператором Костянтином і охоче підкоряючись його велінням, херсонесці не наважилися чинити опір йому і тоді, коли новий єпископ Етер, який прибув до них від Єрусалимського патріарха, привіз із собою імператорський указ, щоб в Херсонесі НЕ возбраняемо було християнам відкрито сповідувати свою віру і відправляти богослужіння. Ці християни негайно влаштували для себе церкву, і по кончину Етер (послідувала в 7 день березня) випросили собі у рівноапостольного Костянтина іншого архіпастиря - Капітана, чоловіка рідкісної віри і відваги перед Богом. Бо, коли після прибуття його на паству натовпу язичників почали вимагати від нього знаменує для посвідчення їх в божественності християнства, людина божий заради порятунку багатьох тисяч душ нітрохи не захитався зважитися на подвиг, який погрожував йому смертю: закликати на допомогу Господа, він сміливо увійшов за наполяганням невірних в розпалення піч, цілу годину залишався посеред полум'я і на превеликий подив всіх залишився неушкодженим. Про сем велике чудо, звернувши абсолютно всю Херсонську країну, донесено імператору Костянтину і батькам, колишнім в Нікеї на Першому Вселенському Соборі (325 р.), які з благоговінням прославили Бога, дивного у святих своїх для порятунку грішників.

Отселе абсолютно вже осйевалась єпархія Херсонська і почався безперервний ряд її архіпастирів, з яких, втім, у розглянутий нами період часу тільки п'ять залишилися нам відомими. Це були, після осьми обчислених вже єпископів Херсонських:

  •  9-й - Етер II, який був присутній на Другому Вселенському Соборі (381 р.), між підписами якого читаємо:  Етер Терсонскій,  замість Херсонський.
  •  10-й - Лонгин, ім'я якого дворазово зустрічається під актами місцевого Константинопольського Собору, колишнього в 448 р.
  •  11-й - Стефан, що засідав на П'ятому Вселенському Соборі Константинопольському в 535 р.
  •  12-й - Георгій I, який підписався під актами Собору Трулльського в 692 р.: Георгій, недостойний єпископ Херсона Доранского -,.
  •  13-й - Георгій II, який керував херсонських Церковию в той час, коли Кирило і Мефодій, які подорожували з проповіддю до хазарів, здобули в Херсонесі мощі святого Климента (близько 860 р.).

Херсонські ієрархи, подібно Скіфським, були самовладними () і незалежними в управлінні своєю єпархією до часів Халкідонського Собору, підкорив їх Царьградського патріарху. За кількістю Херсонська єпархія в ряду інших, подведомих Константинопольському патріарху вважалася то п'ятдесят осьмое, то двадцять п'ятою, то шістнадцяту.

Християни Херсонської єпархії були, по перевазі, греки - мешканці міста Херсонеса та інших навколишніх грецьких поселень; але не можна стверджувати, щоб одні греки. Бо 1) відомо, що в самому Херсонесі з перших століть християнства, крім греків, мешкали і таври, і скіфи, що займали цілі квартали, і савромати, з яких у третьому сторіччі були навіть головні правителі Херсонеса, а живучи посеред християн цілі століття, бути не може, щоб ці варвари більш-менш не ознайомилися зі святою вірою і не приймали її, 2) єпархія Херсонська, звичайно, не обмежувалася одним містом Херсонесом, а простягалася на всю підвладну йому країну, яка, наприклад, в царювання Костянтина Великого, укладала в собі всі приморські місця південного Криму до Феодосії і далі на схід, хоча в подальший час значно скоротилася. Але ці місця були зайняті тоді по перевазі народами варварськими - скіфами, таврами та іншими; знову представляється неймовірним, щоб хоч деякі - небагато - з них по час не долучалися до Христову стаду, живучи в такій близькості з християнами і під їх владою. Історія, дійсно, і підтверджує, що деякі з цих варварів приймали християнство в перші століття: такий, наприклад, був відомий письменник Церкви п'ятого століття Іоанн Касіян, скіф з Херсонеса Таврійського, ревний викривач несториан, що залишив кілька благочестивих творів, похваляються Фотієм. До якого племені належали ці скіфи херсонські, слов'янському або неслов'янського, визначити немає можливості. Але до якого б не належали, вся єпархія Херсонська була не цілком грецька, а може бути, містила в собі і деяких слов'ян.

 III

Готи, які переселилися до кінця другого століття (бл. 182-215) з Поморія Балтійського в Чорноморські межі нашої батьківщини і спершу утвердилися між Дністром і Дніпром, а незабаром поширили владу свою на весь простір нинішнього Новоросійського краю від Дунаю до Дону і проникли до Криму, в перший раз тут оголошені були євангельської проповіді в царювання імператорів грецьких Валеріана і Галлієна. У 260 р., зробивши спустошливий набіг на Малу Азію, Галатії і Каппадокію, ці нові вороги Римської імперії вивели з собою звідти багатьох грецьких полонених, а в числі їх священиків і кліриків, які і повідомили своїм переможцям перші поняття про святу віру. Але в цей час хрестились тільки деякі, і зовсім не відомо, щоб у готовий був уже єпископ. Набагато в більшій кількості звернулися вони до Христа (бл. 323 р.) за царювання імператора Костянтина Великого, який, за словами Сократа, одержавши над ними рішучу перемогу силою хреста Христового, до того вразив варварів своїм несподіваним і надзвичайним над ними успіхом, що вони не тільки відмовилися від дарів, які звичайно отримували від двору царгородського, але зважилися абсолютно віддатися тій святій вірі, під захистом якої Костянтин усюди залишався стільки безпечним. Після сього у готів грунтується вже єпархія, і єпископ їх Феофіл був присутній на Першому Вселенському Соборі (325 р.), під актами якого підписався митрополитом Готії або, як в інших списках, Феофілом Боспорітанскім з Готії.

Цей підпис показує, що резиденція Готської єпархії спершу перебувала не в Криму, де, як побачимо, вона утвердилася з часом, а в країні, що простягалася від Дунаю до Дністра і Чорного моря, яка тоді почала було називатися Готіею - в стародавній Дакії, або нинішньої частию Валахії, а по перевазі Бессарабії - і ще чіткіше: перебувала саме у Босфору, або Чорного моря, отже, безперечно на нинішній землі Руській.

Незабаром християнство ще більш поширилося між готами за сприяння деяких грецьких місіонерів, які були в царювання імператора Констанція (337-361) священик Овдій, якого проповідь супроводжувалася таким успіхом, що в короткий час він заснував у Готії навіть обителі чоловічі і жіночі, що згадуються сучасниками Єпіфаній та Кирилом; і блаженний Євтихій, з яким, за свідченням Василя Великого, ніхто не міг тоді зрівнятися у великій справі звернення до Христа варварів; нарешті, в царювання імператора Валента (365-378) Фессалонітського єпископ Асхол, якого за апостольську ревність у поширенні і особливо підтримці святої віри між готами той же святий отець звеличує всякими похвалами і називає прикрасою своєї батьківщини - Каппадокії. Але в той же майже час Церква Готську спіткали два найбільші лиха - гоніння за віру і єресь аріїв. Винуватцем першого був готський король Атанарік, частиною з сліпий прихильності до батьківських забобонам, а більше з непримиренної ненависті до римлян, релігію яких приймали його піддані. Це гоніння було воздвігаемо в Готії триразово - у 370, 371 і 372 рр.. і кожного разу тривало з изумительною жорстокістю. Віруючі, порушувані і підкріплені Фессалонітського єпископом Асхоліем, йшли мужньо на муки всякого роду і своєю твердістю і ревністю по вірі дивували весь християнський світ. Се-то і змусило святого Василя Великого писати до родича свого Юнія Сорану, який, будучи в той час правителем у Малій Скіфії, римської провінції, соседственной з Готіею, давав у себе притулок багатьом готам, втекли від переслідування, і просити цього родича, щоб він, якщо можливо, висилав до своєї вітчизни, Каппадокію, самі тіла готських мучеників. Соран, дійсно, виконав бажання благочестивого архіпастиря, переслав йому мощі святого Сави, постраждалого останнім гоніння. А поширенню між готами єресі аріїв частию сприяв другий цар їх, Фрітігерн, який, з нагоди міжусобиці з Атанаріком випросити собі допомогу у імператора Валента, не знайшов нічого кращого для засвідчення своєї вдячності до нього, як прийняття сповідуваної ним віри, і потягнув за собою деяких зі своїх підданих. Але головним действователя при цьому був знаменитий єпископ Ульфила. Спочатку, саме з 348 або 349 р., коли він висвячений Цареградським патріархом Євсевієм, Ульфила, за прикладом попередника свого Феофіла, присутнього на Нікейському Соборі, строго тримався православного сповідання Нікейського. Потім зробився полуаріаніном, підписавшись в 360 р. на місцевому Константинопольському Соборі акаціан під сповіданням, в якому хоча названий Спаситель Сином Божим Єдинородним і перш століття народженим від Отця, але не  єдиносущним  Батькові (), як сповідали отці Нікейські, а тільки  подібним  (). Нарешті, з нагоди навали гунів на Готію будучи відправлений готським царем в якості головного посла до імператора Валента (бл. 377) випросити у нього дозвіл переселитися готам в Мізію, Ульфила для успіху в своєму посольстві знайшовся вимушеним зробитися досконалим аріанином, і маючи незвичайне моральне вплив на готовий, для яких вельми багато потрудився у справі освіти їх вірою, для яких винайшов письмена і перевів на вітчизняний мова все Святе Письмо, крім книг Царств, він відірвав від Церкви православної весь готський народ, досі перебував у вченні апостольському. Втім, блаженний Феодорит зауважує, що готи не став і після сього досконалими аріанами, бо, хоча вони визнавали Отця більшим Сина, але аж ніяк не погоджувалися сповідувати Сина створеним, і що вони не цілком змінили православної віри своїх батьків, тому що Ульфила, коли схиляв їх на сторону Валента, запевнив їх, ніби між православними й аріанами немає ніякої відмінності в догматах і всі незгоду сталося від порожніх словопреній. А з іншого боку, відомо, що святий Златоуст, архієпископ Царгородський (398-404), вжив усіх заходів для звернення готовий до православ'я; з сію целию він дав їм для богослужіння в самому Царгороді особливу церква, постачав їм священиків, дияконів і читців з їх співвітчизників, нерідко відвідував сам їх богослужіння, змушуючи при цьому пресвітерів готських повчати народ вірі або навіть звертаючись до нього з власним словом повчання, і в той же час відправляв нарочитих місіонерів в саму Готію за Дунай, яких намагався підкріплювати в їх святому подвиг своїми листами . Наслідком таких попечений було те, що, крім багатьох готовий з переселилися в Мізію при Валенте, повернулися в надра Церкви православної  всі  залишилися в самій Готії, в межах нашої вітчизни, і прийняли навіть від святого Златоуста православного єпископа Унілу, а по смерті його (в 404 р.) просили нового єпископа.

Незабаром після цього (менш ніж через сто років з часу заснування свого) Готська єпархія переноситься до Криму і затверджується в ньому вже назавжди, до самого кінця свого існування. Резиденцію її тут є приморська область  Дорі.,  де, за словами Прокопія, з давніх пір мешкали готи в числі трьох тисяч, які не наважилися слідувати за Теодоріка до Італії (бл. 488г.). Так само і саме ім'я Готії переноситься на цю країну, що простягалася, як видно з грамоти 1380, уздовж південного морського берега від Балаклави до Судака, або Сурожа, значить, у напрямку від Херсонеса Таврійського на схід. За днів ж Прокопія частина готовий-християн жила навіть у самого Азовського моря і Керченської протоки під ім'ям тетраксітов. Безумовно не можна сказати, з якого саме часу оці готи-тетраксітов почали мати особливого єпископа, але в 547 р. згадується вже про смерть їхнього головного ієрарха і про те, що вони надсилали чотирьох послів до імператора Юстиніану просити собі нового архіпастиря, якого дійсно і отримали . У наступний час вони іноді визнавали над собою верховну владу Херсонського єпископа, а частіше мали свого власного. Такий був шанований православною церквою Іоанн, єпископ Готський, "іже, - як то кажуть в нашій Четі-Мінеї, - в царство Лева Исаврянина і Костянтина Копронима (отже, ок. 746 р.) багато хто від іконоборців подья біди, і до цариці Ірині ( не колись 769 р.) про православну віру повчально Бесєдова; Кізіческій ж володарі еретічествовавшімі ят бувши, уникне від них, і в Мастріаде до Господа от'іде ". Такий же був Готський єпископ Микита, замість якого за його дорученням на Сьомому Вселенському Соборі (787 р.) підписувався під актами монах Кирило. До честі цих готовий-тетраксітов повинно помітити, що вони не тільки постійно були православні, а й відрізнялися самою щирою і щиросердно вірою і благочестям, як свідчить про них Прокопій.

Звертаючись до останнього питання щодо готовий-християн в межах нашої вітчизни, ми з першого разу зізнаємося, що зовсім не згодні визнати їх за плем'я слов'янське, як хочуть деякі з наших учених. Два-три свідоцтва середніх віків, неточні, нерішучі, які, мабуть, підтверджують таку думку, нічого не значать перед доказами ясними і неспростовними, переконуючими в іншому. Із стародавніх письменників ні Прокопій, ні Иорнанд, дуже добре знали і готовий, і слов'ян і що повідомляють про покоління їх самі роздільні відомості, аж ніяк не видають ці два народи за один народ, а постійно розрізняють. 1253 року монах Рубруквіс, що відвідав особисто наших готовий кримських, свідчить, що вони говорили мовою німецьким, і це свідчення повторює потім інший очевидець, мандрівник XV в. (1436) Йосафат Барбаро. Навіть в даний час кожен бажаючий може знайти самі відчутні тому докази в збережених пам'ятках давньої писемності готовий і особливо в залишках Ульфілова перекладу священних книг (отже, ок. 360 р.), справжність якого незаперечна. Але, відкидаючи слов'янство готовий, ми зовсім не думаємо тим відкидати, що до складу єпархії Готської, особливо коли перебувала вона між Дунаєм і Дністром біля Чорного моря, входили і деякі слов'яни. Навпаки, ми навіть стверджуємо цю думку, згадавши, по-перше, що тут старожитніми мешканцями ще до навали готів були слов'яни, по-друге, грунтуючись на свідоцтві готського ж історика Иорнанд, що готи дійсно підкорили тут своєї влади в числі інших народів всіх венедів , або слов'ян, і на простому міркуванні, що величенне царство Готське в південних межах Росії, приводившее в трепет імперію Візантійську, аж ніяк не могло скластися з одних готовий, прибулих сюди на самому невеликій кількості з півночі. Не можна також не вказати на те, що в самому Ульфіловом перекладі Святого Письма знаходять багато слів слов'янських, ніж ясно передбачається найтісніше і довготривале спілкування слов'ян з готами, і притому, щодо релігійному цей переклад в деякій мірі міг бути зрозумілий тоді під час громадських богослужінь і для слов'ян, хоча не в такій мірі, як для готовий, якщо припустити, що ті й інші складали одну духовну паству і разом збиралися у храми. До посилення цієї думки служить і те відкриття, що є багато слів готських не тільки в стародавніх законах сербських і нинішньому болгарському говіркою, але в самому слов'янському перекладі Святого Письма Кирила і Мефодія. Мешкаючи в Криму, готи оточені були з усіх боків гунами, знаходилися іноді (наприклад в 551 р.) в дружніх зносинах з сусідами своїми утрігурамі, плем'ям гуна, і нарешті в 702 р. підкорені були хозарами, а в складі цих народів, як побачимо далі, безперечно були і слов'яни. Отже, немає нічого неймовірного, якщо й тут деякі слов'яни могли бути християнами і входити до складу єпархії Готської.

З більшої грунтовності можна сказати це в міркуванні трьох інших єпархій, які перебували в Криму далі на схід, котрі суть:  IV, V і VI Сурозького, Фулльской і Боспорське

Коли саме покладено початок єпархії Сурозькою, або Сугдайской, безумовно не відомо. Але можна думати, що жителі Судака та навколишніх його поселень з давніх пір більш-менш були освічені християнством. До такої думки ведуть частик) суміжність цих місць з єпархією готських, частию їх положення на березі Чорного моря, де вони, подібно іншим південним поселенням Криму, повинні були знаходитися в постійних зносинах з вироблялизатримання тут торгівлю греками-християнами, а ще більше те, що в четвертому столітті, коли на Кримський півострів приходили від Церкви Єрусалимської кілька місіонерів для поширення Євангелія і коли, точно утвердилося воно в країні Херсонській, всі ці місця до самої Феодосії і далі перебували під владою Херсонеса. Відомо, нарешті, що не тільки в статуті Льва Премудрого єпархія Сугдайская вважалася в числі  архієпископи,  але і в осьмое столітті святий Стефан сповідник носив ім'я  архієпископа  Сурозького, як видно з житія його, існуючого на слов'янській мові в багатьох стародавніх списках, з яких скорочено воно і для друкованої нашої Четі-Мінеї.

Втім, з усіх ієрархів Сурозької єпархії, що були до половини Х ст., Збереглася пам'ять тільки про три, і збереглася майже єдино в згаданої нами житії святого Стефана. Про перший ієрархом йдеться тут тільки мимохідь - те, що по смерті його сурожане прийшли до Царгорода до тамтешнього патріарху Герману (управляв паствою з 715 по 730 р.) просити собі нового єпископа. Другим, внаслідок цього прохання, посланий був до них від патріарха Германа святий Стефан, родом каппадокіянін, пастир ревним по вірі і благочестивий. У цей час імператор Лев Исаврянин підняв гоніння на іконошанувальників і, переслідуючи їх у всій своїй імперії, прислав, між іншим, нечестиве веління своє і в Сурож. Святий Стефан, ревнуючи про правовірність, відправився захищати його особисто перед імператором, сміливо викрив його з усім собором іконоборців, був мучений і посаджений в Царгородського темницю, передбачив свого мучителя швидку кончину. По смерті Лева Исаврянина (741 р.) клопотанням цариці Ірини, дружини нового імператора Костянтина Копронима, яка була дочка керченського (керченського) царя і чула про чесноти й чудеса святого Стефана ще в своїй вітчизні, він був звільнений з темниці і знову з'явився на свій престол. Третім первопрестольніком Сурожським був Філарет, якого святий Стефан, прозревшему своє близьке до Бога отшествие, поставив замість себе архієпископом зі своїх кліриків.

З того ж життєпису святого Стефана видно, що хоча і перш нього був уже в Суроже єпископ, однак ж християнство там немає процвітало. "У граді нашому нині безліч поганих, і мало християн, і багато єретиків злих", - говорили посли Сурозького патріарху Герману і просили дати їм єпископа, "добре спроможну учити і правити люди". А потім про святого Стефана сказано: "Сед ж преподобний на архієпископському столі, за п'ять років весь град хрести і навколишня його".

У межах своїх ця єпархія була, звичайно, не обширна і, напевно, обіймала собою, за звичаєм, що існував тоді у всій християнської Церкви, один тільки свій округ Сурожський, а цей округ, як достовірно відомо, не тільки у вісімнадцятому, але і в чотирнадцятому столітті складався лише з дев'ятнадцяти або вісімнадцяти селищ, залишаючись, може бути, в такому вигляді з осьмого та сьомого століття. У наступний час християнство процвіло в єпархії Сурозькою, так що в одному Суроже можна було бачити навіть в XVI ст. безліч церков і каплиць, хоча вже в руїнах.

Про Фулльской () єпархії не дійшло до нас майже ніяких звісток. Можна сказати тільки, що вона, незаперечно, перебувала в Криму, по сусідству з єпархією Сугдайскою, з которою інакше не могла б бути з'єднана у пізніший час. І це тим несомненнее, що тут же саме згадується про місто фул, або Філле (), в стародавньому грецькому життєписі святого єпископа Іоанна Готського (VIII ст.), Єпархія якого простягалася, як ми бачили, до самого Судака; тут же потім (в IX ст.), "під  фульсте язици ",  святий Кирило, брат Мефодій, присік забобонне повагу жителів до одному великому дубу при поверненні своєму з посольства до хана хазарському для проповіді, як свідчить найдавніше, сучасне самому святому Кирилу, його життєпис. Заснована Фулльской єпархія, може бути, ще в четвертому столітті, коли приходили до Криму з Єрусалиму проповідники віри і коли християнство, зробившись панівним в Римській імперії, з особливою силою почало проникати в усі навколишні країни. А в VII або VIII в. Фулльской єпархія, подібно Сурозькою, зведена вже була на ступінь архієпископії. Єпархія Фулльской була, без сумніву, дуже необшірний, чому і приєднана згодом до єпархії Сурозькою під ведення одного архіпастиря.

Якщо стільки ж короткі збереглися до нашого часу зведення і про єпархії Боспорської, що мала свою резиденцію в стародавній знаменитої столиці царства Боспорського - Пантікапеї, або Боспорі, де нині Керч, зате ці відомості найточніші і певні. Ми безсумнівно знаємо, що єпархія Боспорська почалася, принаймні, з початку четвертого століття, бо на Першому Вселенському Соборі був уже її єпископ, який підписався:  Домна Боспорський.  Знаємо також, що вона безперервно продовжувала своє існування у весь даний період, як свідчать імена інших її єпископів, що збереглися в підписах наступних Соборів або випадково згадуються істориками. Так, один єпископ  з Боспору  () Згадується Созоменом в числі тих порівняно славнозвісних розсудливістю і просвітою архіпастирів, які за велінням імператора Констанція повинні були в 344 р. з кожного народу з'явитися на собор в Нікомідію; цей єпископ, прибувши сюди перш інших, загинув під час того, що сталося в Нікомидії страшного землетрусу . Інший, на ім'я Євдоксію, був присутній на трьох помісних Соборах: Константинопольському в 448 р., коли під головуванням патріарха Флавіана вперше виголошено було засудження на єресь Євтихія, Ефесськом в 449 р., де незаконно Євтихій був виправданий, а Флавіан засуджений, і на Константинопольському ж в 459 р., целию якого було припинення усилившейся симонії. Третій, Іоанн в 519 р. підписався під ставленням Константинопольського Собору до місцевого патріарху Іоанну про відновлення на священних скрижалях (diptycha) імен патріархів Євсевія і Македонія, які донині новий патріарх повелів було изгладить, а в 536 р. був присутній на новому Константинопольському Соборі, колишньому під головуванням патріарха Міни. Нарешті, ім'я четвертого єпископа Боспорського, Андрія, згадується в підписах Сьомого Вселенського Собору (в 787 р.), де читаємо: "Давид, смиренно диякон найсвятішою Церкви Боспорської, замість Андрія, високоповажного єпископа свого, підписався". Рівним чином, не підлягає ніякому сумніву і те, що до кінця справжнього періоду єпархія Боспорська разом з іншими, що перебували у Криму, включена була в число архієпископів Царгородського патріарха, під веденням якого як єпископії складалася вона ще з часів Халкідонського Собору, по 28 його правилу.

Тепер постараємося виправдати думку, висловлену нами вище, що у всіх цих єпархіях, Сурозькою, Фулльской і Боспорської, могли перебувати в числі християн і слов'яни. Для сього варто тільки розібрати, які народи населяли тутешню країну з часу утвердження в ній християнства, зрозуміло, окрім переселенців грецьких, колишніх старожитніми мешканцями Боспору і, може бути Сурожа, так само як і інших навколишніх поселень. Виявляється, що з половини третього століття тут володарювали сармати і царі їх, яких навіть імена залишилися відомими, управляли всім Боспорським царством до 344 або до 376 р.; з наступного століття тут утвердилися гуни (з 434 р.) і, за словами Прокопія, наповнювали весь простір від Боспору до Херсонеса, отже, власне те, де знаходилися єпархії Сурозька і Фулльской; так тривало до 669 р., коли над цими племенами, так само як над усією східною країною Криму до самої Готської області Дорі поширили владу свою хазари. Хто ж були всі ці народи Залишаючи осторонь сарматів, про які ми вже висловили свою думку, і хазар (які хоча поширили свою владу над Кримом, але не переселилися в нього, а мали свої обіталіща трохи вище, в південній Росії, і за Доном , до Каспійського моря), дамо відповідь щодо одних тільки гунів, що жили в південному Криму протягом єпархій Боспорської, Фулльской і Сурозькою постійно у весь даний період.

Найкращі достовірні відомості про гунів залишив у своїх подорожніх записках Пріск Ритор, що знаходився в грецькому посольстві до Аттіли (бл. 450 р.), свідок не тільки освічений і сучасний, а й очевидець. Що ж говорить він Він зображує гунів в такому вигляді, що не можна не впізнати в них слов'ян або, по крайней мере, не бачити між ними по перевазі слов'ян. Мало того, що ці скіфи (так постійно називає Пріск гунів) стригли собі волосся в гурток, носили сорочки, обшиті візерунками (крашенина), парилися в лазнях, висвітлювали свої житла Лучин, зустрічали свого государя хлібом-сіллю, що навіть в палаці самого Аттіли панували звичаї слов'янські, що збереглися у наших князів і бояр до пізнішого часу: співали піснярі, діяли блазні і проч. Пріск зберіг притому два слова гуннские, які суть чисто слов'янські. "Нам відпускали, - говорить він, - замість вина так званий у тубільців  мед  (), А служителям нашим питво, яке варвари називають  квас  () ". І яке значення мали слов'яни у складі гуннской орди, можна укладати вже із того, що деякі з самих царів їх і найголовніших сановників були слов'янського племені чи носили слов'янські імена: такий був, наприклад, цар їх Баламір, під проводом якого виступили вони в 374 р. за Дону до Європи, отже, ще до змішання їх з тутешніми слов'янами, підпали їх влади; такі ж імена Бориса, Влада, Бояна, Скотана та ін Додамо до цього, що деякі письменники брали і взагалі гунів за плем'я слов'янське або, навпаки, називали слов'ян гунами, і письменники не тільки пізніші - Кедрин (бл. 1057), Егінгард (839), Феофан (748), а й сучасні гунам - Біда  Високоповажний  (673-735) і Філосторгій (VB.) - думка, звичайно, перебільшене, але не позбавлене підстави.

Втім, зберегла історія і прямі, хоча деякі, свідоцтва про те, що мешкали в Криму гуни зверталися іноді в християнство. Так, оповідає вона про царя їх Гордому, або Горді (), що мав місцеперебування своє поблизу Пантикапеи, що він, уклавши в 529 р. союз з імператором Юстиніаном, прийняв хрещення в Царгороді, сприйнятий від купелі самим імператором і, наділений багатими дарами, повернувся в свою область для защищения, за умовами, римських володінь в Боспорі, хоча незабаром був убитий своїми підданими за те, що занадто круто хотів звернути їх до нової, прийнятої ним вірі, що звелів відібрати у них і розплавити їх стародавні кумири, срібні та бурштинові. Подібне ж відомо про здобувцям утрігуров кримських - Органі, який також хрестився в самому Константинополі, отримав сан патриція і, повернувшись у свої володіння, вже не зустрів тут ніякого собі протиборства. А на підставі цих двох випадків, які, без сумніву, тому й були помічені візантійцями, що відбулися урочисто в самій їхній столиці і стосувалися осіб найважливіших по сану між кримськими гунами, ми можемо гадати і про інших подібного роду зверненнях, які здійснилися тихо на самому півострові Кримському в масі народу і тому залишилися непоміченими.

 Глава 3

Стародавня Сарматія, яка полягала приблизно між Чорним і Азовським морями, Доном, Волгою, Каспійським морем і Кавказом, по відмінності народів, в ній мешкали і нерідко що пересувалися з місця на місце, була разделяемості письменниками-різному і невизначено. Але з тих пір як проникло в неї християнство, і засновані в ній єпархії увійшли до розпису Церкви Константинопольської, або взагалі Східної, зробилося більш інших відомим поділ Сарматії в церковному відношенні на дві області (провінції). Перша носила ім'я Зіхіі (- Zichia) і простягалася вздовж усього берега Азовського моря і Керченської протоки, приблизно від самого гирла Дону до Кавказу, а на схід невизначено - де межували з нею Аланія. Друга називалася Аланія і обіймала собою все інше простір Сарматії у Кавказу та Каспійського моря і від гирла Дону і меотичного берега на північний схід до Волги.

I

У Зіхіі ми знаємо чотири єпархії, з яких одна мала резиденцію в Фанагорії (), інша в Метрахе (,, Тмутаракані, або Тамані), третя в Зіхополісе, або Зіхіі (або), відокремлюють від Тамані, за словами Костянтина Багрянородного, одній тільки річкою - Укрухом, четверта в Нікопсісе () у нинішньої річки Шакупси.

Не можна з точністю визначити час заснування всіх цих єпархій. Відомо тільки, що єпископи єпархій Фанагорской і Зіхійской на початку шостого століття згадуються вже присутніми на Соборах: так, Фанагорскій єпископ Іоанн був присутній на Царгородського Соборі в 519 р. і підписався під ставленням сього Собору до Константинопольського патріарха Іоанну про відновлення на священних скрижалях (диптихах) імен деяких його попередників, які він повелів було изгладить, а ім'я Зіхійского єпископа Даміана збереглося між підписами Собору Константинопольського, колишнього під головуванням архієпископа Міни в 526 р. Єпархії ж Тмутараканская і Нікопская в статуті Льва Премудрого (894-911 рр..) титулуються вже архієпископів ; остання, тобто Нікопская, іменується також і в більш стародавньому статуті, відомому під ім'ям Єпіфанія Кіпрського та относимом до VII в. Але якщо візьмемо до уваги, що міста Фанагорія, Тмутаракань, Зіхополіс і Нікопсіс, як засновані стародавніми грецькими переселенцями, напевно, були заселені переважно греками і що ці греки перебували в постійних зносинах з торгівлі зі своїми одноплемінниками в самій Греції і жили по сусідству і під одним властию з жителями міста Боспору, то нам не видасться неймовірним думка, що в Зіхіі могло мати дім християнство принаймні в четвертому столітті - після того, як зробилося воно панівним у всій Греко-римської імперії і коли в соседственной Боспорі існувала вже особлива єпархія . А може бути, хоча одна з Зіхійскіх єпархій заснована ще святим апостолом Андрієм, який відвідав між іншим, як свідчить опис житія його,  зікхі и  воспоріни,  тобто саму країну Зіхіі, що знаходилася у Боспора, або Керченської протоки. Дві з єпархій давньої Зіхіі, що знаходилися в Фанагорії і в Зіхополісе, ймовірно, до кінця справжнього періоду скасовані, тому що про них вже немає упоміновенія в статуті Льва імператора, і з'єднані з Тмутараканського і Нікопскою, а ці дві, як видно з того ж статуту , належали до числа єпархій, яких ієрархи користувалися титулом незалежних ().

Що ж стосується до питання, якого племені були християни розглянутих нами єпархій, то ми навряд чи помилимося, якщо скажемо, що в числі цих християн, крім греків, могли перебувати слов'яни. У I і II ст., За свідченням Плінія і Птолемея, тут мешкали серби; в IV і V тут згадуються Мойсеєм Хоренський Булгар, і існувала велика Кубано-Кавказька Булгарія, з якої вийшли потім Булгар,  насельники  слов'янам Подунайская; в шостому столітті, по Прокопію, тут жили гуни, утургури, кутургури і анти, які, за винятком одних останніх, згадуються тут же й у наступні століття; нарешті, в Х столітті в цих самих місцях, по арабських известиям, виявляються руси. Чи точно серби були слов'яни, чи точно у складі гунів і їх найголовніших поколінь - утургуров і кутургуров - перебували слов'яни, це ми вже бачили. Слов'янство антів не підлягає сумніву, значить, залишається тільки показати, хто були булгари і чорноморські руси

У булгарском народі, незаперечно, полягало безліч слов'ян. За цей ручаються, з одного боку, свідчення деяких стародавніх грецьких письменників, які визнають булгар за одне з гунами, у складі яких перебували і багато слов'яни, а з Інший - свідчення письменників арабських, що стосуються власне волзьких булгар, з якими, однак ж, кавказькі та потім відбулися від них дунайські були, без сумніву, едіноплеменние; один з цих письменників, Шемсі-ад-Дін Дімашкі, розповідає, що коли одного разу запитав він пілігримів, які йшли через Багдад на поклоніння до Мекки: "Що ви за народ" - йому відповідали : "Ми булгари, а  булгари суть суміш турків з слов'янами ",  другий, Ібн Фадлан, який перебував сам в числі послів від багдадського двору до государя болгарському називає його у своєму описі Болгарії  царем слов'ян,  говорить, що піддані величали його своїм  владавцем,  і передає випадок, як цей владавец велів подати йому медового вина, яке на тубільному мовою називалося Сичівка. Деякі вчені визнають булгар навіть за чисте плем'я слов'янське, вказуючи на слов'янські імена їх царів і знаменитих чоловіків - Валдіміра (Володимира), Богоріса, Бояна, Даргоміра і інш.; На назви міст, урочищ, річок і селищ в місцях, зайнятих булгарами на Дунаї по переході їх сюди за Дону і від Кавказу, - назви виключно слов'янські, і особливо вказуючи на той безсумнівно історичний факт, що в IX ст. (Бл. 862) при зверненні своєму в християнську віру ці переселенці булгари є досконалими слов'янами і на їх мову перекладається святими Кирилом і Мефодієм Святе Письмо, досі вживане нами. Приймаючі, що булгари були слов'янського племені, а монгольського чи якогось іншого, повинні допустити, що ці вихідці кавказькі могли ослов'янилися тут в які-небудь 160 або 190 років, тому що не більше протекло з часу поселення їх на Дунаї до прийняття ними християнської віри, ослов'янилися від тутешніх сообітателей своїх - слов'ян, яких знайшли вони на місці. Але це видається неможливим і суперечить всім подібного роду історичних явищ. Швидше належало б очікувати, що панівні булгари придушать тут своею массою мізерні залишки поневолених ними слов'ян, омонголівшіеся їх, а не самі втіляться від них в слов'ян і притому з такою швидкістю.

Якби ми могли покластися абсолютно на звістки арабських письменників про чорноморських руссах, то дізналися б з цих звісток чимало для нашого предмета. Дізналися б, що руси були  осілими  мешканцями в розглянутих нами місцях і займали всю країну біля Чорного моря, яке від них навіть називалося Руським, що вони мали тут свої міста - Матерху, Русію, або Русу, і Томі, абсолютно подібний за імені з головним містом скіфів, що мешкали на протилежному березі Чорного моря в Греції, при гирлі Дунаю. А головне, ми дізналися б, що ці руси просвітили тут християнством ще в четвертому столітті, за часів Костянтина Великого; а звідси скільки світла пролилося б на предмет, нас тепер займає! Але справа в тому, що представленим свідченнями цілком вірити не можна. Арабські письменники, у яких вони знаходяться, жили всі у пізніший час, і найдавніші з них почали говорити про русів вже в Х ст. (Ібн Фадлан - 922, Масуді - 998), тоді як греки залишили нам грунтовні описи всіх цих місць сучасні - VII, VIII і IX ст. І що ж Жоден з письменників візантійських, докладно перераховуючи народи, що жили тоді у Кавказу, Чорного моря, Кіммерійського Боспору і меотичного озера, жодного разу не згадав тут про русів. Чи не явний чи це знак, що русів тут до Х в. зовсім не було, що араби, які дізналися їх вже в Х ст., змішали наших слов'яно-русів, що плавали по Понту з 866 р. і близько 150 років з 965 р. володіли князівством Тмутараканским, з древніми мешканцями зайнятої ними в той час країни чорноморської І тому-то самі ж називають цих чорноморських русів сумішшю різних народів і приписують їм міста, які належали древнім тутешнім мешканцям. Тим менш, зокрема, заслуговує довіри письменник (Абу-л-Фарадж), який свідчить про звернення русів до християнства ще в четвертому столітті, що він сам-то жив вже до кінця XIII в. (Бл. 1286) і що інші арабські ж письменники відносять обіг цих русів до часу рівноапостольного князя Володимира.

 II

У Аланії, що простягалася від гирла Дону до Волги, Каспійського моря і суміжної йому Кавказу, в цій істой прабатьківщині сарматів початки християнської Церкви покладені дуже рано. Не згадуємо вже про те, що, за деякими стародавніми свідченнями, сармати покликані до християнства самими апостолами і що аланам проповідував святу віру саме святий апостол Андрій; довести існування християнства в Аланії з тих пір немає ніякої можливості. А тому обмежимося більш відомим. Ще Костянтин Великий, за переказом історика Сократа, перемігши сарматів, які зробили напад на римські області разом з готами, розташував тих і інших в перший раз засвоїти собі святу віру. До кінця четвертого століття святий Кирило Єрусалимський в числі інших народів, що мали в його час єпископів, священиків, дияконів, ченців, дів і взагалі пасомих, поміщає і сарматів, а святий Златоуст зараховує сарматів навіть до розряду тих, перш варварських, народів, які мали вже тоді переведеним на власну мову вчення святих апостолів. У шостому столітті в царювання імператора Юстиніана мешкали на Танаїсі, або Дону, якісь варвари, за словами Евагрия, просили собі єпископа у сього імператора і отримали, хоча, здається, це остання звістка відноситься власне до готів-тетраксітов. Близько половини восьмого століття вже досить виразно згадується про єпископа саме в  Хазарії,  яка, як побачимо далі, те ж, що і Аланія. У царювання Костянтина Копронима іконоборця (741), - розповідає месяцеслов імператора Василія (X в.), - Багато хто з християн і відлюдників після жорстоких катувань були помруть і ссилаеми на ув'язнення. У числі інших позбавлений ніздрів і засланий в Херсон хтось  самітник Сосфенскій  (Невідомий по імені); тут хотіли його умертвити, але він віддалився в Хазарію, де і був єпископом. Звичайно, несправедливо було б стверджувати на підставі поданих свідоцтв, що християнство зробилося панівним в Аланії, було прийнято усіма, але досить, якщо воно було прийнято тільки деякими, якщо воно дійсно тут існувало.

З колишніх в Аланії єпархій збереглося звістка тільки про два, і то вже в пізніших історичних пам'ятках. Одна з них не тільки в церковного розпису імператора Андроніка Палеолога (бл. 1298), а й у розписі Льва Мудрого (886-912) називається  Митрополія Аланії,  і невідомо, де саме знаходилася, інша в тій же розпису Палеолога і деяких соборних актах XIII в. титулується  Митрополія Бітзіни,  або  Вічіні  () - Міста, який на стародавніх картах географічних покладається на Кубані, неподалік від Каспійського моря. Але ці вже самі назви обох аланских єпархій  митрополіями  дають привід укладати про давність цих єпархій, особливо першої з них, яка навіть у дев'ятому столітті стояла на такий почесного ступеня в ієрархії Церковній, тоді як інші, безсумнівно стародавні єпархії, що знаходилися в наших межах, які Херсонська, Готська, Боспорська, вважалися ще на ступеня архієпископа. Письменники середніх віків Іоанн Зонара (XII в.) І Феодор Вальсамон (XIII в.), Ймовірно, не без підстави вважали, що в Аланії були єпархії ще у дні Халкідонського Собору (451 р.) і що 28 правилом сього Собору зараховані були вони до діоцезії Понтійської. Існування ж який-небудь аланской, або хозарської, єпархії в VIII в. вище всякого сумніву, коли, за словами месяцеслова імператора Василя, там був вже близько половини сього століття свій єпископ. А думка, що ще у дні рівноапостольного Костянтина проникло до Сарматії християнство, упоміновеніе про єпископів та переказ Священного Писання у сарматів в ті часи, ще більш розташовують нас вірити в старовину аланских єпархій.

Чи не станемо розбирати всіх численних свідчень давнини про наших аланах, про їх спорідненість з царськими скіфами Геродота, про їх тотожність з массагетамі, сарматами та ін. і проч. Для нашої мети досить лише зауважити, що в древній Аланії постійно мешкали, між іншим, і племена слов'янські, і що алани тотожні з більш відомими у нас хозарами, у складі яких незаперечно перебували вельми багато слов'яни.

Для переконання себе в першій думки згадаємо, насамперед, слова Прокопія, що, починаючи від самого гирла Дону, по ліву його сторону простягаються на північ  незліченні народи антів,  це означає, що слов'яни мешкали у верхній половині Аланії, що лежала від гирла Дону у напрямку до Волзі. Тут же мешкали вони і в десятому столітті, за переказом арабського історика Масуді (943-948), який пише: "У числі великих славних річок, що впадають у море Понтус, знаходиться так звана  Танаїс,  поточна від півночі. Береги її населені численним  склабскім  народом (так називали араби слов'ян) та іншими народами, що тягнуться в північні країни. Інша з цих великих річок є  Діна и  Морава,  яка носить те ж ім'я і у склабов. На берегах сей річки живуть  бамчіни и  морави, народи склабскіе ".  Пригадаймо, з іншого боку, свідоцтво Мойсея Хоренского, який вважає місцеперебування булгар на північно-східній підошві Кавказу, це означає, що слов'яни мали осілість і в нижній половині Аланії, колишньої біля Каспійського моря і Кавказу. І в цих місцях, навіть під власним ім'ям, вони згадуються в подальший час. Тут зустрічав  Саклабі  в 735 р. аравійський вождь Мерван, коли здійснював через Аланію шлях свій з Грузії у володіння хозарські, звідси ж в 944-945 рр.., за словами Абу-л-Фараджа, з берегів Каспійського моря проникали слов'яни разом з аланами та лазгамі за Кавказ , в межі Персії і, що опанувала там карабагскім містом Бердих, пішли назад у свою вітчизну.

Тотожність алан і хазар, яке визнавав ще наш святий Димитрій Ростовський, не може підлягати сумніву, якщо візьмемо до уваги, що в тих самих місцях, де, за візантійським известиям, мешкали алани, в один і той же час, за известиям східним, покладаються Хазір, або хазари; ім'я Аланії замінюється ім'ям Хазарії; море Каспійське, у якого жили алани, називається Хазарським, і дії, приписувані одними аланам, іншими усвояются хозарам. Неважко також досить переконатися і в тому, що між хазарами вельми багато знаходилося племені слов'янського. З арабських письменників, яким відомі хазари ще в стародавніх своїх оселях між Доном, Волгою і Кавказом, Ібн Хаукал свідчить, що  мова хозарів той же, як і Булгар,  зрозуміло, волзьких, а ці булгари, по арабських ж известиям, були  суміш турків з слов'янами.  З письменників візантійських Костянтин Багрянородний, який знав хазар вже на новому їх житло по берегах Азовського і Чорного моря, розповідає, як одного разу посли кагана хазарського поставили для дружніх своїх сусідів угрів (турків) князя Арпада, піднявши його на щитах за звичаєм і  закону  хозарів (kata tin Zakonon). Звертаючись до домашніх известиям, можемо навести тут: 1) слова преподобного Нестора: "Приидоша від Скуфь, рекше від казар, глаголемо болгари, і седоша на Дунаеви", а дунайські болгари, як ми бачили, були племені по перевазі слов'янського; 2) думку святого Димитрія Ростовського, що "беседоваху Козаре мовою слов'янським" і були взагалі народ слов'янський, і 3) свідоцтво наших запорожців, що козаки наші до XVIII в. називалися також Казара.

Але якщо все це справедливо, якщо алани і хазари народ один і той же, і алани точно просвітили християнством ще здавна, то що ж значать свідоцтва історії про звернення хазар до Христа вже в останній половині дев'ятого століття Відомо, як передає історія це чудове для нас подія. Близько 858-861 рр.. до грецького імператора Михайла прибули посли хозарські і казали йому: "Ми від початку віруємо в Бога єдиного і молимося Йому, поклоняючись на схід, але утримуємо деякі холодці звичаї. І ось євреї почали переконувати нас, щоб ми прийняли їх віру, чому багато хто з наших вже пішли, а сарацини схиляють до своєї, стверджуючи, ніби вона найкраща з усіх існуючих на землі. В таких обставинах, по старій дружбі з вами ми прийшли просити у вас корисного ради та сприяння: пошліть до нас якого-небудь вченого мужа, який би в змозі був змагатися з євреями і сарацинами; і, якщо він осоромить їх, тоді ми приймемо вашу віру ". Цар обрав на цю важливу справу знаменитого своєю вченого Костянтина Філософа, незадовго перед тим ходив для подібних же змагань до сарацинів. Запросивши з собою брата Мефодія, премудрий Костянтин прибув спочатку в Корсунь, навчився тут єврейській і самарянка мови, і звідси обидва брати вирушили на кораблях меотичного озером до Кавказу, пройшли через Кавказькі гори до Каспійським воріт, де тоді перебували хазари, і з честю були прийняті хазарським ханом. Після неодноразових жарких дебатів про віру з хозарами, сарацинами і особливо з євреями, які мав у присутності самого хана Костянтин і які записав потім Мефодій, поділена на вісім розділів, або  словес,  брати-апостоли з Божою поміччю досягли мети свого посольства - сам князь, бояри його і безліч народу увірували в Христа і прийняли святе хрещення. Тоді, залишивши у них для подальших успіхів благовістя священиків, які прийшли з Херсонеса, Костянтин і Мефодій, сопутствуемие безліччю звільнених на їх прохання з полону греків, і з подячним листом від кагана до грецького імператора повернулися на свою батьківщину. Що ж сказати проти цієї звістки, сучасного життя самих рівноапостольних братів, і, значить, такого, справжність якого, принаймні в основних рисах, здорової критики не може бути відкинута не варто звідси одне з двох: або хазари зовсім не алани, або у алан зовсім здавна запанувала християнство Не слід ні того, ні іншого. А очевидно тільки, що ті саме хазари, або алани, які в дев'ятому столітті жили біля Каспійського моря і відправляли послів у Константинополь для іспрошенное собі проповідників віри, точно не були християнами до цього часу. Але ми й не стверджуємо, як помітили ще раніше, щоб з давніх пір прийнято було християнство у всій Аланії. Воно могло існувати тільки в деяких її частинах, коли у всіх інших були сповідувані інші віри; могло навіть панувати у верхній половині Аланії, між Доном і Волгою, в той час коли в нижній половині, у Кавказу та Каспійського моря, тільки що надумали шукати собі просвітителів. І це тим імовірніше, що ще в першій половині VIII в. і, отже, з лишком за сторіччя до посольства від хозар прикаспійських до Греції за християнськими проповідниками в Хазарії згадується власний єпископ, перш колишній затворником сосфенскім.

З іншого боку, якщо уважніше розглянути представлене сказання про звернення хазар прикаспійських, то виявиться, що і між ними християнство аж ніяк не була не відомим раніше. Інакше що б змусило їх відправляти нарочите посольство до Греції з просьбою про проповідників віри без жодного попереднього пропозиції про те з боку греків Чому хотілося послам, прибулим до імператора, таких саме проповідників, які б сильні були оскаржити мудреців хозарських, сарацинських, єврейських Безсумнівно, що сам каган і найближчі його бояри, які відправляли це посольство, були ще християнами, але чи не було їх між іншими підданими хана, котрі жили навіть у тому самому місті, де була його столиця І не вони-то, власне, відчуваючи самих себе не в стані осоромити проповідників срацінскіх та єврейських, з ревнощів до християнської віри упросили свого князя і його вельмож послати для сього за мудрецями грецькими

За стародавнім житія святого Мефодія, архієпископа Моравського, грецький імператор тому саме послав святих Кирила і Мефодія до Казара, що "бяху тамо жидове селянську віру вельми хуляще", а по древньому Італійською переказом, наслідком цього посольства було те, що святий Кирило "силою свого слова відвернув всіх тих від омани, яких захопило віроломство сарацинів і іудеїв і які, будучи затверджені тепер в кафолической вірі й навчені (corroborati atque edocti), з радістю дякували Бога і служителя його Костянтина Філософа ". Арабський письменник Х в. Ібн Фадлан свідчить, що навіть у його час велика частина підданих хазарського хана трималися віри магометанської і християнської, а язичників між ними було небагато, іудеїв ще менше.

Повинно, проте ж, зізнатися взагалі, що звістки про стан християнства в стародавній Сарматії дуже бідні й невизначені, незрівнянно бідніший і неопределеннее тих, які бачили ми, оглядаючи стан християнства в стародавній Скіфії. Немає сумніву, що і процвітало воно в першу набагато менш, ніж в останній. І причина тому дуже зрозуміла: Скіфія перебувала ближче до християнської Греції, мала з нею найтісніші зв'язки і була населена великою кількістю греків, ніж Сарматія.

 Глава 4

У нинішньому нашому Закавказзі, між Кавказом і Араксом, Чорним і Каспійським морями, в давнину знаходилося два царства: царство Грузинське, що складалося власне з Грузії, або Іверії, Колхіди, що називалася інакше Лазіею, та Абхазії (хоча ці останні області нерідко відділялися від першої і користувалися незалежністю), і царство Вірменське або, точніше, східна половина цього царства, заключавшая в собі майже всю  Велику  Вірменію і Албанію (нинішній Дагестан), які також нерідко розділялися. З водвореніем в цих місцях християнства з'явилися тут і дві особливі Церкви - Грузинська і Вірменська, які тому пристойно нам і розглянути окремо з усіма їх галузями, за часами засвоює собі самостійність. Але перш ніж приступимо до сему, ми повинні сказати кілька слів про проповіді святих апостолів у країнах закавказьких, бо, крім святого Андрія Первозванного, загального, так би мовити, апостола для всієї землі Руської, Закавказький край наш удостоївся чути благовістя Христове і від інших апостолів.

I

За давніми переказами, збереженим церковними письменниками, Закавказзі відвідали з проповіддю п'ять святих апостолів: чотири з числа Дванадесяті - святий Андрій, святий Матфій, святий Варфоломій, святий Юда Тадей, званий Левием, і один від сімдесяти - святий Тадей.

Перший, як і було нами помічено, обходячи приморські області навколо Чорного моря, коли досяг Закавказзя, звіщав тут власне в країнах прибережних, що лежали на шляху його, Колхіді і Абхазії; в останній він подвизався дуже довго, особливо в знаменитому її місті Севастополісе (нинішньої Іскурілі). Отселе чрез гори Кавказу, в яких поховав святого супутника свого Симона Кананіта, святий благовісник перейшов уже прямо до зіхам, що жив біля Азовського моря. Грузії ж, або Іверії, він торкнувся тільки в західній її частині, що підтверджують і місцеві літописі, а у Великій Вірменії та Албанії ні зовсім.

Святий Матфій проповідував також в Колхіді. Це досить видно із свідчень Дорофея, єпископа Тирського (507-522), та Микити Пафлагоняніна (бл. 873), які говорять, що Матфій, зарахований до Дванадесяті апостолам замість Іуди, благовістив, помер і був похований в першу Ефіопії; а під Ефіопія стародавні розуміли іноді й Колхіду. Але набагато чіткіше видно із свідчень Софронія (бл. 390) і Екуменія (X ст.): У них читаємо, що святий Матфій звіщав і був похований в тій саме Ефіопії, де знаходилися річки Апсар і Гіссен, а обидві ці річки знаходяться в Колхіді.

Апостол Варфоломій після подорожі свого в індійців, яким залишив Євангеліє від Матвія єврейською мовою, благовістив у Великій Вірменії і тут, в місті Албанія (Албанополісе), від якого вся область називалася Албанія, зазнав мученицьку смерть - так свідчать всі короткі оповіді про нього III , IV і наступних століть. З понад же грунтовних переказів про сем апостолі дізнаємося, що його проповідь, що супроводжувалася численними чудесами, мала у Великій Вірменії великий успіх. Святий благовестник залучив до Христа самого царя Вірменії Полімія з усім його будинком, багатьох бояр і незліченну безліч народу, поки, за велінням брата царьова Астиага, подущенного жерцями ідольськими, чи не був стрімголов розп'ятий на хресті.

Обидва апостоли Тадея проповідували також у Вірменії. Спершу прибув сюди Фаддей від сімдесяти до едеському власнику Авгарю, управлявшему Армениею. Цей власник ще в дні земного життя Спасителя, почувши про скоєних Їм чудесні зцілення всякого роду хвороб, відправляв до Нього послів просити собі уврачевания від неісцелімой прокази і удостоївся отримати від Господа, разом з нерукотворним Його чином, обітниця, що незабаром до нього присланий буде один з апостолів, який дарує йому вчинене здравіє не тільки тілесне, а й духовне. Ось внаслідок сего-то обітниці і приходив до Вірменії святий Тадей, який, дійсно, зцілити Авгаря, хрестив його з усім його будинком, а слідом за тим, багатьма іншими чудесами звернувши до Христа всіх жителів Едесси і затвердивши між ними благочестя, відійшов в Месопотамію , Сирію та Кілікію, де і спочив у Господі. Явно, що цей апостол, якого вірмени одностайно називають своїм першим апостолом, не проникало власне до Вірменії і особливо в ту частину її, яка знаходиться нині в межах нашої вітчизни, бо місто Едесса лежав не в самій Вірменії, а у верхній Сирії, або Месопотамії , що належала тільки тоді до Вірменії. Хіба прийняти за достовірне звістка вірменських літописців, які запевняють, що Тадей від сімдесяти проповідував цілі 18 років (з 32 р. по 49-й) в самій Вірменії, Великої і Малої, що тут він і помер, тут і похований в області Шаваршан, в селі АРТАЗЕЙ і що на могилі його тут влаштований навіть монастир. Через кілька часу, при третьому вірменському царя Санатрук, племінника Авгаревом, після великотрудних своїх подорожей у Юдеї, Галилеї, Самарії, Ідумеї, Аравії, Сирії та Месопотамії досяг нарешті до Вірменії зі своєю проповіддю та іншої апостол Фадей, відомий під ім'ям Іуди Левія. Він був уже не в одній тільки Едессі, але проходив в саму глиб Вірменії та  в країні Араратській,  просвіту багатьох святою вірою в продовження трьох років з 66 по 69 р., подібно до апостола Варфоломія, трудився тут коло цього ж часу, помер мученицьки на дереві хресному. Цей Тадей дійсно є апостол самій Вірменії, і навіть тієї, яка лежить в наших межах.

Втім, хоча Закавказький край наш відвідали кілька святих апостолів і майже всі вони мали важливі успіхи, однак ж не можна сказати, щоб християнство утвердилося в цьому краї ще з того часу і було прийнято беззаперечно. Ні, і тут, як в інших країнах світу, воно зустріло собі спочатку безліч перешкод: з боку всіх жителів-язичників, сліпо відданих вірі батьків, з боку жерців язичницьких, яким загрожувало багатьма стражданнями, з боку царів і правителів, здавна звикли показувати себе покровителями і захисниками релігії народною. І тут довго терпіло воно, особливо у Вірменії, запеклі гоніння, і якщо не зовсім було викорінено в деяких місцях, зате залишалося в самому жалюгідному вигляді. Не колись як з початку четвертого століття настав тут для християнства новий, кращий період, коли свята віра, будучи прийнята і покровительствуемого самими владиками Вірменії та Іверії, соделалась більш-менш господствующею між усіма підвладними їм народами.

 II

Насамперед справлялася ця найважливіша для того краю зміна в царстві Вірменському. Головними действователя при цьому, з волі Промислу, були цар вірменський Тиридат, якого зізнавальні співвітчизники вшанували ім'ям  Великого,  і святий Григорій, колишній потім першим архіпастирем Вірменської Церкви, відомий під ім'ям  Просвітителя  своєї батьківщини. Спочатку, за сходження своєму на престол (в 286 р.) Тиридат з'явився було найжорстокішим гонителем християн і переважно вилив свою лють на майбутнього сподвижника свого у великій справі святого Григорія, який зазнав від нього до чотирнадцяти різних мук. Але дивовижна твердість сього великомученика, потім чудесне зцілення їм самого гонителя і багато інших чудеса перемогли, нарешті, серце наполегливої ??царя-язичника. У 301 р. Тиридат з усім домом своїм прийняв хрещення від святого Григорія, якого сам же відправив незабаром з просьбою до Кесарійському архієпископу Леонтію для висвячення на єпископа. Ледве хрестився цар, як послідувало хрещення і його царства. Серце сього венценосца до того зрушилось ревностию до прийнятої ним вірі, що він оприлюднив указ, що велів всім приймати християнство, і покірні піддані тисячами поспішали на береги Євфрату, де святий Григорій з безліччю наведених ним із Кесарії пресвітерів в продовження семи днів просвітив проповіддю і хрещенням до чотирьох мільйонів язичників. Негайно стародавні ідоли були всюди ніспровержени і на місцях їх споруджені храми Богу істинному. Мудрий цар викликав з Греції багатьох вчених мужів, завів училища і для утримання їх, так само як і для утримання духовенства, не щадив ніяких витрат. А благочестивий і ревний Первосвятитель подорожував з країни в країну зі словом Євангелія, сповістив його не тільки в Албанії та інших самих крайніх межах вітчизни, а й соседственной народам - ??персам, асирійців, мідійцям - і в продовження тридцятирічного управління влаштований ним Церковию поставив у ній близько чотирьохсот єпископів. Водночас ретельністю царя та інших віруючих засноване у Вірменії кілька монастирів, з яких славнозвісний, донині існуючий, споруджений самим святим Григорієм Просвітителем в тодішній столиці Великої Вірменії Вагаршапате під ім'ям Ечміадзинського. Тут-то, в двадцяти верстах на захід від Єревана і, отже, на нинішній землі Руській, затверджена була тоді ж Первосвященицькій кафедра Вірменських патріархів.

Після такого прекрасного початку, якою б щасливою майбутності не можна було очікувати для Церкви Вірменській! Тим часом, вийшло зовсім інакше. Зі смертю святого Григорія (330), в пам'ять якого вона досі називається  Григоріанський,  і особливо по кончину Тиридата (бл. 340) розпочався для цієї Церкви, разом зі страною, безперервний ряд лих. Ще близько півстоліття (до 387 р.) Вірменія зберігала свою самостійність і керувалася своїми государями. Але і в цей час чого вже не зазнала вона від претендентів престолу і міжусобиць, що послідували раптом по смерті Тиридата, ще більш від деяких своїх царів, тиранів, якими явили себе Аршак III (з 363 р.) і Пап (з 381), що не щадили нікого і нічого для задоволення своїм пристрастям, а всього більше від сусідів своїх, греків і персів, серед яких, як посеред двох вогнів, вона перебувала! Кожен раз як тільки царі Вірменії схилялися для вигод своїх на бік якого-небудь одного з цих народів, що ворогували між собою, війська іншого негайно поспішали спустошувати її області; при кожному зіткненні самих греків і персів вона ставала жалюгідним тереном їх кривавих дій. Але греки, як християни, в подібних випадках, принаймні, щадили віру нещасного народу. Зовсім не так поступали перси: главною їх мислію завжди було одне - повернути вірмен до їх древньому огнепоклонство і примусити до прийняття релігії Ормузда. Едикт перського царя Сапора II (в 340 р.), що послужив початком страшного двадцятирічного гоніння на християн за сповідання Євангелія, не раз проникав з усією своєю силою і до Вірменії. Тоді книжки християнські були сожігаеми в ній, а в її училищах заборонялося викладання наук мовою грецькому і вірменському; перські маги мандрували по всьому її областям з проповіддю іншої віри, відволікаючи народ обіцянками і погрозами від віри християнської, всього ж страшніше діяв тоді меч: тисячі тисяч вже померли за віру, а гоніння було ще на початку - говорить одне сучасне сказання. І нікому було подбати про слабкий, пригніченому царстві. З царів, які керували ним у той час, з'явився було один добрий, мудрий і хоробрий Вараздат (384), який хотів скільки-уврачевать рани вітчизни, але його царювання тривало лише два роки. Первосвятитель Церкви робили зі свого боку все що могли, нерідко жертвуючи життям для своєї пастви. Більш всіх з них гідний вдячною пам'яті патріарх Нерсес I, якого співвітчизники по всій справедливості назвали Великим. Неодноразово він один рятував від загибелі свою батьківщину і Церква. Він-то припинив міжусобиці, порушену за смерті Тиридата незаконними здобувачами престолу, упросив грецького імператора Костянтина звести на сей престол законного його спадкоємця, сина Тірідатова Хозроя; він примирив потім своїм особистим клопотанням до Візантії недостойного царя свого Аршака III з імператором грецьким Валентинианом, коли війська останнього вступили вже до Вірменії для її спустошення; примирив того ж царя і з його полководцями, які вже зовсім було проти нього озброїлися. За днів страшного перського гоніння, який лютував у Вірменії, віддалившись до столиці грецьку, Нерсес Великий ублагав тут імператора Феодосія послати вірменам допоміжне військо і дарувати їм законного царя в особі Папа (381), виховувався тоді в Константинополі. Коли ж государ сей соделался бичем для своїх підданих, Нерсес не злякався повстати проти нього з пастирськими умовляннями і викриттями на захист утискання народу, поки не скуштував з рук невдячного повелителя свого чашу смерті.

Не припинялися лиха Вірменії, так само як Церкви Вірменській, і в останні роки самобутнього існування цього царства (387-428), коли, розділене на дві частини між персами і греками, воно продовжувало ще мати своїх государів, хоча не завжди зі своїх одноплемінників. Майже безперервні смути і підступи різних партій, кілька разів поновлюваних міжусобиці і гоніння на християн хвилювали нещасну країну і тепер, як колись. Одне лише втішне явище являє нам в сей час її історія. У царювання лагідного і мудрого Врамшапуха (з 392 р.) почався так званий золотий століття освіти древньої Вірменії, переважно духовного. Знаменитий Месроп винайшов (в 406 р.) вірменські письмена і був засновником цілої школи мислителів і письменників; до сорока даровитейших юнаків послані були для кращого утворення в Константинополь, Афіни, Олександрію і після повернення на батьківщину приступили під безпосереднім наглядом самого Месропа і ученейшего католікоса Ісаака Великого до перекладання на вірменську мову Святого Письма за текстом сімдесяти тлумачів, надісланим від Грецького патріарха Максиміліана. Незабаром з цих юнаків з'явилися чудові письменники, які Мойсей Хоренский, Єгіше, Лазар Парбеці, Корюн та інші, які красномовно виклали історію своєї батьківщини і Церкви, залишивши чимало й інших корисних творів.

У наступне потім час, коли Вірменія остаточно втратила свою незалежність і підпала під чуже ярмо персів (428-632), лиха її досягли крайньої межі. Перси з самого початку спорудили на християн відкрите гоніння, що тривало безперервно в три спадкоємні царювання Іездігерда, Барарана і його сина. Цілі тисячі сповідників вкусили тоді у Вірменії смерть за віру Христову, і в главі їх доблесний архіпастир Йосип. Численні храми і обителі були зруйновані або укладені, а в числі інших піддалася руйнуванню і резиденція Ечміадзинського патріархів, які с. Відтоді (з 454 р.) перенесли її на кілька століть (до 925 р.) в нову тодішню столицю Вірменії Товин, або Тевін, що знаходилася також у нинішніх межах наших, неподалік від Арарату, де досі видно її руїни. Не можна без прикрості читати описи всіх цих та багатьох інших негараздів і бід, залишеного сучасниками. "Ридаю про тебе, земля гайканов! - Волає один з них, - ридаю про тебе, знаменита країна півночі! Не стало царя, чи не стало священика, советодателем і мудрого наставника; спокій твоє порушено, скрізь обурення, скрізь бунти, потоптана свята віра, і місце її заступили беззаконня і невігластво! Плачу про тебе, Церква Вірменії, позбавлена ??велелепія престолу, великодушного пастиря і мудрого його сподвижника ... Антіох намагається відкинути закони вітчизняні, і немає Маттітії, який би йому перешкодив. Звідусіль загрожують нам брані і внутрішні обурення , і немає Маккавеїв, які б нас захистили ... Хто порівняє гіркоту свою з нашою, і хто може зобразити її словами Повстали божевільні єпископи, викрадачі високого сану, обрані за мзде, голодні багатства ... і учинились вовками, терзають і пожирають свої стада. Священики горді, зневажають свій сан, віддані розкоші і пороків ... Житла наші в руїнах, майно в руках грабіжників, вельможі в кайданах, і простий народ в пригніченні. Гради взяті, села віддані полум'я і грабежу; всюди голод, хвороби і смерть. Благочестя в забутті, і незабаром настане пекло, від якого так позбавить нас Бог, Йому ж слава навіки! .. "

Ад цей справді настав, в деякому розумінні, для злощасної країни, коли (632-858), вони тяжчі над нею деспотизм і фанатизм нових її поневолювачів аравитян, - пекло, описаний також сучасниками і очевидцями. "Сей новий народ, - вигукує в плачі своєму Первосвятитель Нерсес III, - як дракон, пожер, як лев, розтрощив всі наші кістки, і до того вже виснажені колишніми нашими поневолювачами. Незліченні жертви, яких невинна кров пролита. Одні приречені рабства або віддані на продаж; інші, позбавлені всього майна, відведені в полон; третій укладені у вічні окови ... Ми вигнані з вітчизни і блукаємо посеред народів далеких, забувши про батьківщину; країну нашу пожирають вороги перед очима нашими ... сідницею первосвященика, від якого перш виходив світло, нині оточене мороком; Первосвятитель віддалилися від нього і поневіряються в межах чужих ". До честі цих первосвятителей повинно помітити, що, незважаючи на всі бурі, що лютували в їх батьківщині, вони невпинно намагалися підтримувати в ньому світло наук для користі Церкви. Для сього заснували вони навіть особливий чин у своїй церковної ієрархії, середній між єпископами та священиками, має, втім, призначення чисто навчальне та існуючий донині під ім'ям  вартабедов  , Які за патріарха Мойсея II (551-594) з'єднаними зусиллями склали для вірмен нову систему літочислення, що починається з часу її винаходу (з 551), і взагалі були постійно найголовнішими двигунами освіти у Вірменії.

До всіх цих зовнішнім лихам Вірменської Церкви приєдналися ще внутрішні, стосувалися істоти віри. З самого початку свого Церква ся свято трималася вселенського православ'я. Її католікоси від святого Григорія до Ісаака (302-439), що приймаємо висвячення й перебуваючи в залежності від архієпископа Кесарійського, перебували в союзі і єднанні через Кесарійськую Церква з усією Церковию Греческою. А в справах найважливіших вони ставилися особливо до Царьградського патріарху, чому незаперечним доказом служить те, що Собор єпископів Вірменських, що засудив в 437  м.  твори Діодора Тарсійского і Феодора Мопсуестского, посилав для остаточного розгляду свій вирок до Константинопольського патріарха Проклу, від якого і отримав потім стверджувальне послання. У все це час Вірменська Церква брала безпосередню участь і в Вселенських Соборах, на яких вирішувалася доля всього християнства. Так, на Першому Вселенському Соборі від імені її були присутні патріарх Арістакес і святий Яків, єпископ Низибійського, на Другому - патріарх Нерсес Великий, на Третьому - принаймні читане було письмове сповідування патріарха Ісаака. Але з тих пір як Вірменія підпала під ярмо персів (428), її главам духовним заборонено було від перського уряду вирушати за межі батьківщини до Кесарії для прийняття свячення, ніж перша зовнішня зв'язок Вірменської Церкви з грецької православної вже обірвалася. Отяготевшіе з того часу над Армениею лиха перешкодили її єпископам прийняти будь-яку участь у Соборі Халкидонском (451), який розглядав і засудив єресь Евтахія; це послужило вже початком і для внутрішнього розриву її з Церковию вселенською. Деякі зловмисні сирійці поширили чутки у Вірменії, ніби Собор Халкидонський, відкинувши єресь Евтіхіева, прийняв і затвердив протилежний їй єресь Несторія, яка засуджена була ще раніше на Третьому Вселенському Соборі (431). Нові чутки про заворушення і смутах, що послідували в Греції за Халкидонским Собором щодо сенсу його догматичного визначення, і спроби двох візантійських імператорів, Зенона і Анастасія, визначити цей сенс довільними тлумаченнями чи заборонити всякі суперечки про нього ще більш затвердили вірмен в упередженні щодо православ'я Халкідонського Собору . Не бажаючи більше залишатися в здивуванні й нерішучості, католікос Бабці скликав у 491 р. помісний Собор своїх єпископів у Вагаршапате, щоб краще розглянути справу. Але оскільки присутніх немає від кого було дізнатися сущу істину про Соборі Халкидонском і вони не мали про нього інших звісток, крім указу зенонові, в якому чимало було спотворено визначення сього Собору, то, грунтуючись тільки на цьому документі, вони уклали 1) ніби Собор Халкидонський уважив твори Феодора Мопсуестского і спільників його; 2) ніби він розділив Ісуса Христа, подібно Несторію, на дві особи і на два сини; і слідом за тим 3) виголосили анафему на Собор Халкидонський або, справедливіше, на те вчення, яке, на думку їх, було схвалено на цьому Соборі. Очевидно, що все це спочатку відбулося тільки від подиву і нестачі точних відомостей про істину і відданий прокляттю, власне, не Собор Халкидонський, а таке вчення, яке йому абсолютно чуже. Але в наступний час вірмени, будучи переконані, що предки їх вельми добре досліджували все, що відноситься до цього предмета, ще при католікоса Бабкене на скликаному їм Соборі (491), не хотіли знову розібрати заплутана справа, а посилилася помалу взаємна неприязнь між греками та вірменами ще більш перешкодила відкритися істині. Через сто років (у 596 р.) пішов новий Собор ієрархів Вірменської Церкви в Товин під головуванням католікоса Авраама Агбатанійского, коли ще з більшою рішучістю віддані анафемі все, що трималися Халкідонського Собору, а в числі інших і католікос Грузинської Церкви Кіріон з усією своєю паствою, і остаточно здійснилося відпадання вірменів від вселенського православ'я.

Але з цього часу почався і ряд спроб до повернення відпали в надра істинної Церкви. У 597 р. за скаргою Грузинського католікоса Кіріона і бажанням імператора Маврикія скликаний був Собор у Константинополі, куди і Вірменський католикос Авраам надсилав свого вікарія Вартанеса та архімандрита Григорія разом з дев'ятнадцятьма іншими вірменськими єпископами, що мали свої єпархії в межах грецьких. Плодом цього Собору було, принаймні, те, що ці останні вірменські єпископи одностайно прийняли правила Халкідонського Собору і що з нагоди відбулися звідси незгод між вірменами (оскільки перші два представника Вірменської Церкви повернулися на батьківщину з колишніми своїми думками) обрано був для грецьких вірмен, які возз'єдналися з Церковию, особливий католікос Іоанн Кокоста, хоча не більше як на десять років (до 607 р.), коли внаслідок нових смут в імперії ці возз'єдналися знову відпали в колишнє оману. У 629 р. на Соборі в Феодосіополь у присутності самого Вірменського католікоса Езра подібна спроба була ще успішніше. Коли колишній тут імператор Іраклій запитав католикоса: "Чому ви не погоджуєтеся з нами у вірі" - католикос відповідав: "Благодійний государ! За твоїм бажанням нам легко погодитися; тільки молимо вас відкинути омани Нестория, кои служать причиною нашого від вас ухилення; і, якщо так кепсько вчення дійсно затверджено, як ми чули, на Соборі Халкидонском, відмовтеся і ви від цього Собору, тоді ми охоче з вами з'єднаємося ". Обговорили потім у себе на самоті разом зі своїми єпископами дане йому за наказом імператора грунтовне сповідання Грецької Церкви, в якому віддавався анафемі і Несторій, як і всі інші єретики, Езр урочисто сповідав на Соборі, що і Вірменська Церква вірує точно так само, як Грецька , і на закінчення з усіма своїми єпископами прийняв правила Халкідонського Собору.  роздільно.  Нарешті, остання сього роду спроба в розглянутий нами період відбулася в 862 р., коли з нагоди обширного послання Константинопольського патріарха Фотія до Вірменського католікос Захарію, де з усією подробиці захищено було сповідання Халкидонського Собору, і внаслідок деяких подібних послань того ж патріарха до славнозвісним сановникам Вірменії скликаний був Собор вірменських єпископів в Шіракаване для найгрунтовнішого розгляду спірного предмета. Але й після цього жадане з'єднання не відбулося. До прискорбия, має зізнатися, що головною причиною всіх цих невдач було аж ніяк не вчення вірмен, в якому, як видно тепер з їхніх сповідань, вони дуже легко могли б зійтися з православними, а єдино, здається, політичні смути, взаємна ворожнеча народна між греками та вірменами і обопільні непорозуміння. Внаслідок цих-то причин вірменів почали викривати ще з тих пір і в деяких інших грубих помилках щодо віри, які самі вірмени вважають для себе абсолютно чужими.

Ієрархія Вірменської Церкви з самого початку з'явилася в повному пристрої і у всій просторості. Якщо вірити свідченням сучасника, то ще святий Григорій Просвітитель, як було вже відмічено, висвятив для Вірменії до 400 єпископів, хоча, по всій ймовірності, тут зрозуміло спадкоємний ряд єпископів. Принаймні, не можна сумніватися, що і в перші дев'ять століть число єпархій у Вірменії перевищувало сто, коли в наступний час там виявилося їх близько трьохсот. Главою всієї цієї ієрархії був постійно один Ечміадзінський, або Товінскій, Вірменський католикос, за винятком тільки того випадку, коли при імператорі Маврикії обраний був на час (597-607) для вірмен грецьких особливий патріарх. Повинно також зауважити, що існував ще католікос в Албанії, однією з провінцій вірменських, починаючи з поставленого там в цей сан самим Григорієм Просвітителем родича його Григорія. Але католикос Албанська не мав прав Ечміадзинського, від якого отримував висвячення й перебував у постійній залежності, користуючись, втім, більше самостійності і перевагами, ніж всі інші єпископи і архієпископи Вірменії. Чудово й те, що ці підлеглі Албанські католікоси, хоча за часами, згідно з усією вірменська церква, відкидали постанови Халкідонського Собору (так, в числі єпископів, присутніх в Вагаршапате в 491 р. і вперше відкинули ці постанови, згадується католікос Албанська) , не погоджувалися, однак ж, іноді приймати її нововведення. Коли, наприклад, після П'ятого Вселенського Собору, єпископи Вірменії писали до католікос Албанії Any, щоб він погодився з ними співати Трисвяту пісню з додатком  Розіпни за нас,  він прямо відповів їм: "Попередники мої Петро і Григорій співали тільки  Святий Боже ...  без всякого додавання, чому і я ні додам тут, ні збавляючи ".

Чи не зайвим вважаємо згадати, нарешті, ще про один предмет в історії Вірменської Церкви, який з першого разу має до нас, мабуть, особливу близькість: розуміємо звістка, що у Вірменії по річці Араксу здавна мешкав якийсь народ ріс, у якого був свій єпископ вже в четвертому столітті. Деякі хочуть бачити в цьому народі плем'я слов'янське, російське і звідси виводять висновок про давність християнства між нашими предками. Але для такої думки рішуче немає жодної підстави, крім випадкового співзвуччя в імені двох народів; і якби ми стали шукати нашої Росії і наших предків всюди, де тільки звучало коли-небудь місцеве ім'я подібного роду, в такому випадку ми знайшли б їх у всіх країнах світу. До речі зауважимо тут, що точно таким чином доводили колись старовину християнства в Росії, грунтуючись на тому, що ще під актами Антіохійського Собору в 363 р. підписався  російська  єпископ '[Антіпатр Росского (грец.)]. Тим часом, за довідкою з древніми письменниками, виявилося, що місто або, у якому мав свою кафедру цей єпископ, перебував аж ніяк не в Росії, а на межах Сирії і Кілікії та  Руським  єпархія зараховувалася до Антиохийскому патріархатству.

 III

Через кілька років після звернення до християнства Вірменії послідувало і звернення Грузії.  Просвітительки  останньої судив Господь бути однієї благочестивої дружині родом з Каппадокії по імені Нонні, або Ніні. Вона належала до числа тих присвячених Богу дів, які в дні гоніння Діоклетіанова, рятуючи свою віру і дівоцтво, віддалилися з меж Римської імперії до Вірменії і з яких тридесять і седмь замучені були тут Тірідат. В цей час з одною з супутниць своїх Ніна, избегших меча гонітелева, поспішила сховатися в соседственной Грузії. І тут, будучи взята жителями в полон, своїм незвичайним постничестві, безперестанними молитвами і збереженням чистоти дівочої мимоволі привернула до себе загальну увагу і повагу. Незабаром дароване нею ім'ям Ісуса Христа дозвіл неплодства одній дружині, зцілення тим же ім'ям від хвороби сина однієї вдови, потім самій цариці і царя послужили початком найважливішого перевороту в долі грузинського народу. Це трапилося в 318 р. Повчанні святою Ніною у вірі в Христа Спасителя світу, Міріан (так називався тодішній цар Грузії) негайно звелів, щоб зібралися в свою столицю Мцхета всім шляхетним своїх підданих і сам, разом з дружиною і рівноапостольним просвітительки своею сповіщаючи їм про нову , істинній вірі, яку прийняти вже зважився, в той же час відправив посольство до імператора грецькому Костянтину, а якщо вірити вірменським известиям, і до просвітителю Вірменії Григорію, просячи у них пастирів. З волі Костянтина Великого незабаром прибув до Грузії з Царгорода випадково знаходився там Антіохійський патріарх Євстафій з частиною свого кліру, до якого приєдналися і надіслані з соседственной Вірменії кілька ієреїв. Сей-то архіпастир з підручними йому священнослужителями, протікаючи з краю в край землю Іверську, остаточно звернув її до християнства, освятив в ній храми, висвятив пастирів і, давши їй певосвятітеля в особі архієпископа Іоанна, повернувся на свою патріаршу кафедру, до якої отселе і зарахована новоустроєнной ним Церкву.

Подальша доля Грузинської Церкви, як і Церкви Вірменській, представляє майже безперервну боротьбу світла і мороку, з перемогою, проте ж, перший над останнім.

Були за часами в Грузії добрі государі, які, піклуючись про добробут ввіреного їм царства, ревно також дбали і про свою вітчизняної Церкви. Такий був син і наступник Міріана Бакур, за царювання якого (342-364) чи не вперше з'єдналися під одну владу жителі Иверии, Колхіди, Абхазії і навіть Кавказу. Перша думка Бакура було поширити святу віру між усіма цими своїми підданими і оголосити нею особливо ті місця, в які раніше вона не встигла проникнути. Слідом за тим всюди, де тільки опинялася найбільша потреба в храмах, за помахом його виникли численні доми Божі, які з мудрою целию устрояеми були переважно на місцях стародавніх язичницьких капищ. У той же час для якнайшвидшого благоустроения вітчизняної Церкви і для удобнейшего нагляду за успіхами у вірі та благочесті новонавернених християн Бакур вважав за потрібне відкрити в ній кілька єпископських кафедр. А для того, щоб приготувати їй гідних пастирів і взагалі для просвіти свого народу і більшого затвердження його в новій вірі, намагався завести училища, в які викликав освічених наставників з Греції та Ассирії. Такі ж були потім государі: Мірідат, син Бакура, остаточно затвердив християнство між жителями Кларжета і Джавахеті; Арчіл (413-446), який вживав всілякі заходи до викорінення залишків язичництва в своєму царстві і до очищення Церкви Грузинської від закралися в неї деяких язичницьких і єретичних звичаїв і обрядів; Вахтанг (446-499), багато що діяв на своїх підданих на користь християнської віри одним прикладом свого благочестивого життя і ретельністю до храмів Божим, але найбільше закладом училищ при кожній єпископській кафедрі. Достойно зауваження, що за царювання Бакура в нововідкритих їм школах належало початок перекладу богослужбових книг з грецької мови на грузинський (причому перекладачі користувалися, ймовірно, літерами грецькими, так як грузинські, якщо вірити Мойсеєві Хоренський, винайдені вже в п'ятому столітті вірменським вченим Месропа - тим самим, який винайшов абетку і для своїх співвітчизників); а в царювання Арчила по благочестивому бажанню його дружини Сандухти переведений був уперше на грузинську мову Новий Завіт. З трудилися в сем святій справі місцеві літописи зберегли імена Давида і Стефана (V ст.), Які, втім, перелагал книги Святого Письма ні з першотвору, а з сирійського перекладу і переклали лише деякі, без сумніву найпотрібніші при богослужінні, якими Церква Грузинська і користувалася до десятого століття, поки не з'явився в ній новий, кращий переклад всіх священних і богослужбових книг з мови грецької.

Посилав Господь Церкви Грузинської та добрих пастирів, які з усією ревністю трудилися для блага свого духовного стада. Більш всіх інших з них гідний вдячною пам'яті потомства архієпископ Петро (457 р.). Він зробив для пастви своєї, можна сказати, все, що тільки потрібно було зробити по її тодішнім обставинам: збільшив у своїй вітчизні число шкіл, заведши їх навіть при церквах парафіяльних; повелів виправити богослужбові книги, спотворені переписувачами, перевести, крім того, деякі нові , досі не перекладені, і забезпечити ними всі храми; розсилав найдосвідченіших священиків для посилення проповіді між мешканцями Абхазії, Мінгрелії та Кавказу і в різних місцях Карталинии, Кахетії, Сомхето і Імеретії відкрив кілька нових єпископських кафедр. Не можна не згадати тут і про вікопомних в Грузії тринадцяти отцях сирійських, або подвижників, які, за таємним покликанням Божу, за царювання царя Парсмана (541-555) прибув із Сирії до Іверії, вельми багато сприяли в ній множенню благочестя. Поселившись в місцях відокремлених, вони своїми отшельническую подвигами, мудростию і чудесами привертали до себе з усіх боків безліч народу, який поспішав до них то за благословенням, то за порадами та настановами. Незабаром одні з цих святих подвижників (наприклад, Іоанн і Йосип) ознаменували себе зверненням до Церкви Христової багатьох соседственних дикунів, що мешкали в горах Кавказу і Кахетії, інші (Антоній і Шио) з'явилися засновниками знаменитих згодом пустель і монастирів, збираючи навколо себе гідних учнів; третій (Авів Некреський і Єссей) на прохання царя грузинського та католікоса погодилися прийняти на себе сан єпископський і, поставлені на свічнику, довго розливали навколо себе світло добрих справ своїх для слави Божої та спасіння ближніх.

Не стільки, проте ж, Церква Грузинська бачила щасливих обставин у розглянутий нами період часу, скільки зазнала вона хвилювань і лих. Важко обчислити все, що зазнала Грузія, а з нею і Церква, від одних зовнішніх ворогів своїх - персів, греків і аравитян. Перси нападали на неї переважно внаслідок сліпий прихильності до своєї батьківської віри і неприязні до християнства. Ці напади почалися ще в царювання Бакура (342-364), відомого ревнителя християнського благочестя. З тих пір не було майже жодного правління в Грузії, в яке б вони не повторювалися; і кожен майже раз вороги імені Христового проходили слабосильну країну з вогнем і мечем, розоряли міста і села, винищували ниви і виробляли всілякі спустошення; кожен раз маги перські поспішали в неї зі своєю проповіддю - захоплювати поневолених християн до огнепоклонство і мучити тих з них, які надавали себе непохитними. Іноді ж домішувалися до того ще причини політичні: перси не могли зносити, коли Грузія дозволяла собі будь-які зв'язки з їх ворогами греками й тому, наприклад, в царювання грузинського царя Варазі-Бакура (379-393), ображені союзом його з візантійським імператором Феодосієм Великим, напали вони на Грузію, спустошили Карталінії, Кахетію, області Шікінскую і Ширванську. Траплялося також, що і греки піднімали зброю своє проти Івер, хоча аж ніяк вже не з якої-небудь релігійної неприязні, а єдино за їх дружні відносини до Персії. Так, коли грецький імператор Іраклій, переслідуючи перського царя Хозроя, прибув до Іверії і тут помітив в уряді явну прихильність до персів, він звернув свою зброю проти грузин і справив між ними великі спустошення. Аравійцями в їх нападах на Грузію, так само як і на інші країни, керував переважно релігійний фанатизм і ненависть до християн. Виконуючи волю повелителя свого Омара, наступника Магометова, що бажав поширити в Грузії вчення лжепророка, воєначальник Мерван-абу-л-Казім в 730 р. стрімко вторгся в Имеретию, зрадив вогню міста і села і, ниспровергая храми, винищуючи все християнське, піддавав християн самим тяжким мукам за їх сповідання, що повторилося потім з усіма жахами в 760 р. і неодноразово згодом.

Водночас Церква Грузинська мала гіркоту зустрічати ворогів і у власних чад, і то в таких чад, від яких всього природніше їй належало б очікувати тільки заступництва і захисту. Розуміємо, по-перше, грузинського царя Мірідата (царював перш 413 р.), який, будучи вкрай розбещений в думках і серці, хотів було соделаться новим Юліаном для своїх підданих і, зневажаючи їх віру, сильно утискав Церкву Христову, поки, за провидінням промислу, не отримав собі гідного відплати від руки персів; а по-друге, архієпископа Мобідага (434), який, користуючись верховною владою в Грузинської Церкви, мав задум непомітно ввести в неї аріанство і з сію целию зраджував помалу її стародавні обряди і постанови на нові, згідні з духом єресі, намагався тіснити і навіть відсікати від Церкви, наче за деякі важливі проступки, тих, в яких помічав особливу прихильність до православ'я, і ??нарешті, бажаючи, очевидно, тільки дати малоосвіченим пастирям керівництво для вивчення істоти істинної віри, виклав свої богохульні думки на листі і запропонував їх у загальне вживання. Чи не попустив, однак ж, Господь і цьому несправедливому, побачити виконання його задумів: його підступність було невдовзі облич, вчення віддано анафемі, і сам він, позбавлений влади, відлучений від Церкви.

Не раз намагалися проникнути в Грузію й інші єресі і лжевчення, якось: єресь Петра Фуллона, який проповідував, що треба додавати до Трисвяте пісні  Розіпни за нас,  єресь албанців, спочатку (бл. 650 р.) з'явилися в Албанії та учівшіх большею частик) згідно з помилками манихеев та інших єретиків сирійських; нарешті, єресь монофізитів, які, вторгшись підступністю і обманом в Церква Вірменську, думали також захопити за собою і жителів Иверии. Але все марно: проти першого єресі був у Грузії Собор пастирів, урочисто її засудив; проти другої пастирі озброїлися мечем Слова Божого, царі - усією свою властию, народ - явним відразою; третій наклав анафему католикос Кіріон, заборонивши при тому своїм пасом яке спілкування з заблудлими .

Дотримуючись таким чином у всій чистоті і непошкодженні православну віру батьків, при всіх смутах і лихах в продовження століть народ грузинський умів тримати в собі і благочестя, якому іноді мимоволі віддавали справедливість навіть Чужинні спостерігачі. "Іверци, - зауважує в одному місці грек Прокопій, - це кращі з усіх християн, яких тільки ми знаємо, і найсуворіші хранителі законів і постанов православ'я".

Понад сторіччя Церква Іверська перебувала в залежності від Антіохійського патріарха і головні ієрархи її титулувались тільки  архієпископами.  Але з 457 р., отримавши назву  католикосів всієї Иверии,  вони помалу затвердили за  собою  всі права незалежного () управління своею Церковию, особливо відтоді як висловили на це свою згоду Константинопольський патріарх Євтихій і імператор Юстиніан. Втім, в справах найважливіших, що стосувалися істоти віри, католікоси Іверські ставилися і після цього до Царьградського патріархові і імператорові, як вчинив, наприклад в 597 р. католікос Кіріон з нагоди змагань своїх з вірменськими пастирями про Халкидонском Соборі.

До складу Церкви Іверської з самого її заснування, крім іверцев, входили жителі Абхазії, Колхіди, або нинішньої Мінгрелії, і Кавказу. опоследствіі абхазці і колхідці за часами відділялися від неї і мали своїх самостійних () ієрархів, перші - у місті Севастополісе, останні - у місті Фазіде; втім, так, що обидва ці католікоса перебували під веденням грецьких Пастиреначальник. Це траплялося часто внаслідок політичного відділення Абхазії і Колхіди від Иверии та поширення над двома першими країнами верховної влади грецьких імператорів, які містили в них для цього кілька своїх укріплень, частина ж від того, що як багато абхазці, так й багато мешканців Колхіди, свани і лази , звернені до християнство не іверцамі, а грецьким імператором Юстиніаном, який притому для тих і для інших будував їм або оновлював храми і монастирі і надсилав грецьких священиків. Що ж стосується до кавказьких горців, то по недоліку освічених пастирів християнських, по підступам перських магів і по невпинним політичним смутам ці дикуни не тільки відпали від Церкви Іверської, але майже зовсім мало-помалу втратили святу віру. Бували, втім, випадки, коли Церква Грузинська, заспокоєна від власних хвилювань, простягла свою дбайливість і на заблукалих синів Кавказу і не раз знову повертала їх у свої матірних надра. Тому-то християнство підтримувалося між ними в деяких місцях ще кілька століть, бо відомо, що в тринадцятому столітті на одному з Соборів Константинопольських був присутній єпископ Кавказький, а на іншому в 1317 засідав митрополит Кавказький.

 Цим закінчимо ми короткий огляд свій початків Христової Церкви в нинішніх межах нашої вітчизни до утворення його в самобутнє царство. Найголовніші ув'язнення, до яких він привів нас, суть наступні:

  1.  Свята віра посіяна в межах нинішньої Росії ще в століття апостольський і самими апостолами, але абсолютно початку затверджуватися не колись як з четвертого століття, і притому тільки в південних краях наших - Новоросійському, Кавказькому і Закавказькому. У цей час принесена вона до нас з соседственной Греції, переважно з Царяграда, за сприяння тамтешніх імператорів і патріархів.
  2.  З часу затвердження свого у нас свята віра поширилася і процвела найбільше в нинішньому нашому Закавказзі, де у двох особах царствах існували дві досить упорядковані Церкви, з яких кожна вважала в собі цілі десятки, якщо не сотні, єпархій, тоді як в Новоросійському краї їх було тільки шість, в Кавказькому ми знаємо ледь чотири. Причиною тому була частиною великого близькість Закавказзя до християнської Греції, але особливо його політичний стан. У Закавказзі, в царстві Грузинському і Вірменському, жителі були з'єднані між собою властию своїх государів, які, самі прийнявши християнство, зручно вже могли сприяти поширенню і процвітанню його між своїми підданими, навпаки, в стародавній Скіфії, і Сарматії, і взагалі на всьому просторі землі Руської не було подібних влаштованих царств: окремо жили тут переселенці грецькі, окремими ордами кочували з місця на місце скіфи і сармати, окремими племенами мешкали і жителі осілі.
  3.  Все майже головні Первосвятитель єпархій, що існували в країнах наших, раніше чи пізніше придбали собі ім'я і права незалежних (). Незважаючи на це, всі вони внаслідок прийняття тутешніми мешканцями християнства з Греції і, зокрема, з Візантії, а з іншого боку, тримаючись правил Халкідонського Собору (за винятком одного католікоса Вірменського з відомого часу), визнавали над собою, хоча в різному ступені, духовну владу деяких ієрархів Грецьких, і переважно Візантійського патріарха; отже, і тогочасну Церква Руську, або знаходилася в межах нинішньої Росії, можна назвати, також як і справжню, дочки Церкви Східної, і особливо Константинопольської.
  4.  Внаслідок такого зв'язку, а почасти й за подібністю обставин, все, що ні відбувалося тоді в Грецької Церкви, повторювалося й у нас між християнами. Там були спочатку гоніння на віруючих - ці гоніння з усією своєю силою не раз відбувалися і в наших межах; там були одна за одною єресі і розколи - багато хто з них проникали і до нас; там проти єресей і розколів і взагалі для благоустроения Церкви бували Собори - у цих Соборах дуже нерідко брали безпосередню участь і пастирі з країн наших. Там і тут була одна християнська життя і досконале співчуття.
  5.  У числі християн, які жили в стародавній Скіфії і Сарматії,  по всій ймовірності,  перебували і наші предки слов'яни, бо безсумнівно, що вони були головними корінними і постійними тутешніми мешканцями; хоча  абсолютно ясного і прямого  свідоцтва про християнство цих слов'ян ми не маємо.

Як не цікаві для нас всі представлені відомості про найдавніший стані християнської віри в рідних країнах наших, між народами, яких нащадки суть нині наші брати в сенсі політичному, - а багато братів і в сенсі духовному, будучи чадами однієї і тієї ж матері - Православної Церкви , - але не можна не зізнатися, що особливою, серцевої близькості до нас ці відомості ще не мають ... Перебираючи їх у своєму розумі, стежачи мислію за ходом тогочасних церковних подій в нинішніх межах наших, мимоволі відчуваєш, що самої-то Росії в цих російських межах тоді ще не було - не було того, чим переважно і споріднені вони нам, і дорогоцінні. Але ось настала, нарешті, епоха, достопам'ятна для всієї північно-східної Європи. З політичного хаосу, хвилювалися цілі століття на її невимірних просторах, по манію творчої десниці Вишнього виникло нове царство, яке, під проводом тієї ж всеустрояющей десниці пройшовши період свого поступового освіти, досягло нині найбільшої могутності і обіймає собою, своїм ім'ям і властию всі ці незмірні простору. Ця епоха - 862 рік; це царство - царство Руське, наше славне отечество! Отселе на ньому по перевазі ми зосередимо всю свою увагу; отселе головне наше завдання - стежити, як насаджувалася і насаджена свята віра власне у нас, між нашими предками, поки не утвердилася остаточно Православна Церква Христова в нашій вітчизні.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка