женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЛютер М.
НазваРабство волі
Рік видання 1998

Частина перша

високоповажні чоловікові , пану Еразм з Роттердама Мартін Лютер, благодать і мир у Христі.

Те, що я з деяким запізненням 1 відповідаю на твою Діатриба про вільну волю, високоповажний Еразм, сталося проти загального очікування, а також проти мого звичаю, тому що, здавалося, я не тільки охоче ловив подібного роду приводи для відповіді, але, більше того, шукав їх. Деяких, ймовірно, навіть здивує, звідки взялися ці небачені і незвичні чи то терпіння, чи то боязкість Лютера, якого не підбурюють ні лунають звідусіль голоси, ні листа супротивників, що поздоровляють Еразма з перемогою і співаючих йому пеан 2 . Може бути, цей Маккавей 3 , людина, завзято чином стоїть на своєму, зустрів, нарешті, гідного ворога, проти якого він не сміє і рота розкрити? І я не тільки не звинувачую їх, але сам поступаюся тобі пальму першості, яку до цих пір нікому не поступався не тільки через те, що ти далеко перевершуєш мене красномовством і розумом - в цьому ми все тобі поступаємося, а тим більше я, варвар, завжди жив у варварстві, - але через те, що ти заспокоїв мене і дотримав мій порив ще до початку битви. І сталося це з двох причин. По-перше, звичайно, через твою дивовижною і незмінною стриманості, з якою ти протистояв мене, щоб я не міг повстати проти тебе. Потім доля чи, випадок чи рок, але в такій важливій справі ти не говориш нічого, що не було б сказано раніше тебе, і ти навіть менше говориш і більше приписуєш вільної волі, ніж до цієї пори говорили і приписували їй софісти "(про це я пространнее скажу нижче), щоб здалося, ніби зайво відповідати на ці самі твої докази, які і я вже стільки разів спростовував 5 , а тепер їх розтоптала і повністю розтрощила незаперечна книжечка Філіпа Меланхтона 6 "Про теологічних місцях" 7 , гідна, по-моєму, не тільки безсмертя, а й церковної канонізації. Порівняно з нею твоя книжечка здалася мені таким нікчемним і малоцінної, що я дуже пошкодував тебе за те, як ти спаскудити всієї цієї брудом свою прекрасну і майстерну мова; мене б роздосадував нікчемності предмет, виклад якого вимагає настільки витонченого красномовства, - ніби сміття і гній ти несеш в золотих і срібних посудинах.

Видно, ти й сам це неабияк відчув, раз тобі було так важко взятися за це і написати, бо, хоча совість і спонукала тебе випробувати всю силу красномовства, від мене, проте ж, ти не приховаєш, що це за покидьки; відкинувшись словесні виверти, що не навчений в красномовстві, благодаттю Божою я навчений в знанні справи. Тому разом з апостолом Павлом я беру на себе сміливість собі приписати знання, а тобі з упевненістю в ньому відмовити. За тобою я визнав би красномовство і талант, а собі - за службовим і з доброї волі - саме відмовив би в них.

Тому я подумав таким чином. Якщо існують люди, які не перейнялися глибоко нашим вченням, підкріпленим Письмом, і не стали настільки сильними, щоб не могли на них вплинути ось ці легковагі і порожні - хоч і вельми прикрашені - докази Еразма, то вони недостойні того, щоб їх зціляв моя відповідь. Таким адже не можна нічого ні сказати, ні писати, навіть якщо повторити це тисячу разів на тисячу книг . З тим же успіхом можна орати берег, кидати насіння в пісок або ж лити воду в діряву бочку. Бо тим, які почерпнули в наших книгах навчальним дух, ми досить добре послужили; вони легко знехтують твоєю думкою. Що ж до тих, які читають без Духа Божого, то немає нічого дивного, що вони коливаються від будь-якого вітру, як очерет. Для них і сам Бог говорив би недостатньо ясно, навіть якби при цьому всі звернулося до мови 9 .

Тому й було майже що вирішено знехтувати тими, на кого подіяла твоя книжечка, а разом з ними і тими, які хвалилися і вважали тебе переможцем.

Отже, не через надмірну зайнятість, не через труднощі справи , не через чудового твого красномовства, не через страху перед тобою, а тільки від досади, обурення і презирства, або - прямо скажу - через моєї думки про твою Діатриба в мені затих порив відповідати тобі; не кажучи про те , що ти - за своїм звичаєм - з великою старанністю стежиш за тим, щоб говорити гладко і двозначно. Тобі здається, що ти обережніше Улісса пливеш між Сциллою і Харибдою; тоді як ти хочеш, щоб здавалося, ніби ти не стверджуєш нічого певного , знову здається, що ти виразно стверджуєш. З ким із людей, питаю, можна порівняти тебе чи зіставити?! Це все одно, що зуміти зловити Протея! 10 . На що я тут здатний і що з цього вийде, я з Христової допомогою покажу тобі після.

Для мого теперішнього відповіді теж є причина. На цьому наполягають брати, вірні у Христі, і дорікають мене , кажуть, що всі чекають, що думкою Еразма не можна нехтувати, що вірності християнського вчення в серцях багатьох людей загрожує небезпека. Та й мені, нарешті, прийшло на думку, що моє мовчання було не цілком благочестиво, що мене обдурило розуміння, а може бути , і підступність моєї плоті і я недостатньо пам'ятав про свій борг, по якому я - боржник розумних і нерозумних J: ; тим більше що мене звуть до відповіді прохання стількох братів.

Адже хоча наша справа таке, що вчитель зовнішній не може його вирішити, і, крім того, хто насаджує і поливає зовні, тому також потрібно і Дух Божий, який один тільки дає пагони і живої живе навчить зсередини 12 , - Мені спало на думку, що раз цей Дух вільний, то витає Він не там, де ми хочемо, а там, де Він сам хоче. Тому треба дотримуватися правил Павла: "Наполягай вчасно і невчасно 13 , бо ми не знаємо, в який час Господь прийде" 14 . Припустимо, існують люди, які за моїми творам досі не зрозуміли, що їх навчає Дух, і Діатриба могла їх збити з пантелику - може бути, ще не прийшов їхній час.

Як знати, наймиліший Еразм, що не удостоїть чи Бог відвідати тебе, з'явившись до тебе через мене - жалюгідний і вутлий свій сосудішко? Від усього серця прошу милосердного Батька ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, щоб потрапив я до тебе з цією книгою в добрий час і збагатив найдорожчого брата. Бо, хоча ти погано розумієш і пишеш про вільну волю, все одно я тобі повинен бути чимало вдячний за те, що ти настільки сильно зміцнив моє власне судження, за те , що я побачив, як людина такого таланту, розмірковуючи про вільну волю, доклав всі свої сили, але до такої міри нічого у нього не вийшло, що стало ще гірше, ніж було досі. Це найкращий доказ того, що вільна воля - найчистіший обман , подібно до того як було з жінкою з Євангельської притчі: чим більше лікарі її лікували, тим гірше їй ставало 15 .

Тому я був би тобі ще подяками, якби ти став через мене чіткіше, подібно до того як я став через тебе твердіше. Зрозуміло, і те й інше - дар Божий і не залежить від нашого піклування. Тому треба молити Бога, щоб мені Він відчинив уста, а тобі і всім іншим - серце, і нехай буде Він сам серед нас Учителем, Який говорить з нами і слухає нас. Тебе ж, мій Еразм, дозволь попросити, щоб подібно до того як я зношу в цих справах твоє невігластво, так і ти в свій черга зніс би мою некрасноречівость.

Бог не дає всього одному, і не всі ми можемо все, або ж, як сказав про це Павло, дари поділені, проте дух один і той же 16 . Значить, залишається можливість передавати один одному дари, щоб один за допомогою свого дару міг нести тягар і порок іншого - так ми виконаємо Христов закон 17 .

Спочатку я хочу пробігти деякі місця твого передмови, в яких ти чимало Чорному нашу справу і прикрашати своє.

Спершу про те, що ти, як і в інших своїх книгах, гудити завзятість, з яким я висловлюю певні твердження. У цій книжечці ти теж кажеш, як мало тебе радують певні твердження, як охоче ти пішов би по стопах суджень скептиків всюди, де тільки дозволяв би це непорушний авторитет божественних Писань і встановлення церкви, яким ти охоче підпорядкувати свій погляд, незалежно від того, розумієш ти, що вона наказує, або ж не розумієш. Ось який образ думок тобі угодний.

Я думаю, що це - як і личить - ти говориш від чистого серця, як той, кому дорогий мир. Проте якщо б таке сказав хтось інший, то я б, за своїм звичаєм, звичайно, був проти нього. Але я не повинен терпіти, щоб ти - навіть з кращих намірів - перебував у подібному омані.

Християнина радує визначеність тверджень, більше того, твердження повинні його радувати - без цього він не християнин.

Висловлювати певне твердження, по-моєму, значить, щоб не було гри слів, бути відданим якоїсь думки, зміцнювати його, сповідувати, зберігати його, нездоланно бути йому вірним. Саме це і ніщо інше, вважаю я, позначає це слово (asserere) і у латинян, і у нас , в наш час. Потім я кажу, що певні твердження потрібні в тих справах, які заповідані нам від Бога в Священних писаннях.

У всьому іншому у нас немає потреби ні в Еразма, ні в якому- небудь іншому наставнику, який став би нас вчити, що в справах сумнівних і непотрібних висловлювати певні твердження не тільки немає необхідності, не тільки нерозумно, але навіть несправедливі, тому що все це - чвари і суперечки, які не один раз засуджував Павло 18 . Я думаю, що і ти цього разу тлумачиш не про них - не те можна було б припустити, що по сміхотворному ораторському звичаєм ти хотів сказати одне (що свобода волі сумнівна і не необхідна), а говорив при цьому інше. На зразок того, хто має справу з магічним колесом, або на зразок дурниць нечестивого письменника.

Так залишать нас, християн, скептики 20 і академіки 21 , нехай зостануться з нами ті, які висловлюють свої переконання вдвічі наполегливіше, ніж самі стоїки 22 .

Скільки разів, питаю я, вимагав апостол Павло плерофоріі 23 , а значить, найвірніших і найміцнішим переконаності? У Посланні до римлян, в главі десятої він називає це сповіддю: "Сповідь устами веде до спасіння" 24 . І Христос каже: "Хто Мене визнає перед людьми, того і Я перед Отцем Моїм" 25 . Петро наказує нам давати відповідь в тому, що є тільки ще в сподіванні .

Що ще треба сказати? Ні у християн нічого більш відомого і більш прославленого, ніж переконання. Скасуй переконання, і ти відміниш християнство.

Навіть Святий Дух був ним дано з неба потім, щоб славити Христа і сповідувати Його весь час до самої смерті 27 ; померти за сповідання та затвердження думки - хіба це не переконання?

І нарешті, Дух стверджує з такою силою, що Він навіть приходить і викриває світ у гріху 28 , немов викликаючи його на битву. І Павло покарав Тимофію проповідувати, наполягати вчасно і невчасно 29 . Вельми смішним здався б мені той проповідник , який сам нетвердо вірить і не наполягає на тому, що він проповідує. Я б відправив такого в Антікіру полікуватися! 30

Але навіщо я, дурень такий собі, даремно витрачаю слова і час на те, що ясніше сонця! Який християнин погодиться з тим, що треба знехтувати переконаннями? Це все одно, що одним махом знищити всю релігію і все благочестя або, іншими словами, стверджувати, що не існує ніякої релігії, ніякого благочестя і взагалі ніякого навчання! У чому ж ти все-таки переконаний: у тому, що ти не любиш переконань і що цей образ думок ти віддаєш перевагу протилежного?

Звичайно, ти не хотів тут нічого сказати про сповідання Христа і про Його догматах. Добре, що мені про це нагадали.

З поваги до тебе я знехтував своїм правом і звичаєм і не стану судити про твій намір, відклавши це до іншого разу або надавши це робити іншим. Проте я тебе попереджаю: уймі свою мову і перо і надалі утримуватися від подібних слів, тому що якщо навіть твій намір непорочно й чисто, то мова твоя - про яку говорять, що вона-то і виявляє характер наміри - не така.

Якщо навіть ти вважаєш, що питання про свободу волі не важливий для розуміння, і думаєш, що він не має відношення до Христа, то слова твої правильні, думка, проте ж, нечестива. Якщо ж ти вважаєш, що це питання важливе, то слова твої нечестиві, але думка вірна. Хоча в такому разі не слід було стільки розмірковувати про марність згубних переконань і скаржитися на чвари. Яке це має відношення до справи?

Що ти, однак, скажеш про тих своїх словах, в яких ти кажеш не про одного тільки вільною волею, а про основи всієї релігії взагалі, коли ти пишеш, що, якби дозволяв це непорушний авторитет Священного писання і встановлення церкви, ти приєднався б до думки скептиків - до такої міри тобі не подобаються тверді переконання? Який Протей вимовляє ось ці слова: "непорушний авторитет", "встановлення церкви"? Можна подумати, ти й справді вельми чтішь Письмо і церква, даючи зрозуміти, що бажав би свободи стати скептиком? Який християнин скаже так? Якщо ти говориш про непотрібних і нікчемних навчаннях, то що в цьому нового? Хто тут не побажає свободи скептичного сповідання? Більш того, який християнин насправді не користується широко цією свободою і не засуджує прихильників і бранців якогось думки? Якщо ти тільки не полегшує, що всі християни взагалі такі люди (приблизно так ти і кажеш), що їх вчення марні і про них нерозумно сперечатися і боротися за них за допомогою певних тверджень? Якщо ти, дійсно, говориш про справах необхідних, то чи може бути що-небудь більше від, ніж стверджувати бажання свободи від них позбутися замість того, щоб наполягати на них? Християнин навіть скаже більше: "Мені настільки не подобаються судження скептиків, що, якби тільки дозволяла мені моя слабка плоть, я наполягав би і виразно стверджував все, а не тільки те, що стосується Священного писання. Мені хотілося б стати по можливості більш визначеним навіть у справах не настільки необхідних, що лежать за межами Письма. Тому що є на світі щось гірше невизначеності? "

Що сказати нам на твої слова, коли ти додаєш:" Я охоче підпорядковую свій розум, незалежно від того, розумію я те, що наказано , або ж не розумію! "Що ти кажеш, Еразм? Що недостатньо підпорядкувати свій розум Писанням? Що ти підкоряєшся ще й звичаями церкви? Що ж це не встановлене в Писанні може їх встановити? Крім того, де ж свобода і можливість судити цих установників 31 , як вчить Павло в Першому посланні до коринтян, у главі чотирнадцятої: "Інші нехай міркують"  32  . Тобі неугодно бути суддею над церковними установами, незважаючи на те що це наказує Павло? Що це в тебе за новий вид благочестя і смиренності, при яких ти своїм прикладом відбираєш у нас можливість обговорювати встановлення людей і підпорядковуєш нас людям без жодного обговорення? Де це велить нам Боже Писання?

Далі. Який християнин буде так просто кидати на вітер приписи Письма і церкви, кажучи: "Незалежно від того, розумію я їх чи не розумію"? Ти їм підкоряєшся, однак аніскільки не дбаєш про те, розумієш ти їх чи ні? Хай буде проклятий християнин, якщо він без віри приймає те, що йому наказано! Як же він тоді повірить у те, чого не розуміє? Тому що ти і сам скажеш, що "розуміє" той, хто твердо впевнений, а не той, хто сумнівається, начебто скептиків. В іншому випадку може чи який-небудь людина хоч що-небудь зрозуміти, якщо слово "розуміти" означає "знати досконало", "уявляти собі"? Тоді не виходило б, що хтось міг розуміти небудь і в той же самий час не розуміти цього, а було б так, що раз він зрозумів одне, то зрозумів вже і все, а саме Бога. Тому що хто Його не розуміє, той не розуміє жодного Його творіння.

Загалом твої слова звучать так, ніби тебе зовсім не стосується, у що вірить та чи інша людина, тільки б встояв мир на землі, якщо при цьому можна врятувати від небезпеки життя, добре ім'я, власність і положення; ти наслідуєш тому, хто сказав : "Кажуть" так "- і я кажу" так ", кажуть" ні "- і я кажу" ні ""  33  . Виходить, що для тебе християнське вчення нітрохи не краще думок філософів і людей, про яких надзвичайно нерозумно сперечатися, вздорить і затверджувати що-небудь, тому що з цього не може статися нічого, крім чвари і обурення зовнішнього спокою. Те, що вище нас, то нас не стосується. Таким чином, прагнучи припинити нашу боротьбу, ти стоїш посередині, щоб втихомирити обидві сторони і переконати, що справи, через які ми ворогуємо, дурні і марні.

Так, повторюю я, звучать твої слова. Якщо я тут і змовчав про що-небудь, то, думаю, ти зрозумів мене, мій Еразм. Як я вже сказав, слова можна пробачити. Серце ж твоє я теж готовий виправдати, тільки б ти більше так не поступав; побійся Духа Божого, який відчуває наші серця і утроби  34  . Його не можна обдурити складними словами.

Я це сказав для того, щоб і ти в свій черга перестав докоряти нас в упертості і завзятості. Тому що таким способом ти нічого не добиваєшся, а тільки виявляв, що вигодував в своєму серці Лукиана  35  або ще якусь свиню з Епікурова стада  36  , Яка і сама анітрохи не вірить у те, що є Бог, і потай потішається треба всіма, хто вірить в Нього і сповідує Його.

Благоволи до своїх скептикам і академікам, аж поки не закличе Христос і тебе, а нам дозволь мати певні твердження, прагнути до них і любити їх. Святий Дух - це не скептик, і накреслив Він в наших серцях не сумніви да роздуми, а певні переконання, які вірніше і міцніше самого життя і всілякого досвіду.

Переходжу до іншої чолі, яка пов'язана з цією.

Там, де ти розчленовувати християнські настанови, ти думаєш, що є такі, які знати необхідно, і такі, в яких немає необхідності; ти говориш, що одні з них заплутані, а інші, навпаки, ясні. Так ти дуріли, обдурений чужими словами, або сам як би вправляєшся в риториці. На підкріплення своїх слів ти, однак, приводиш те, що сказав Павло в Посланні до римлян, в главі одинадцятій: "О глибина багатства мудрості і ведення Божого!"  3?  , А також слова Ісайї, глава сорокових: "Хто допоміг духу Господа або був радником у Нього?"  38

Тобі легко було це говорити, тому що ти думав, що пишеш задля Лютера, а для натовпу (vulgus), або тому що не думав, що пишеш проти Лютера, деякі пізнання і судження якого про Священному писанні, я сподіваюся, ти отримала визнання . Якщо ж удостоєне, так я змушу.

У мене є такий поділ - адже і я як-не ритор і діалектик: Бог і Боже писання - це дві різні речі, так само як Творець і Боже творіння - це теж дві різні речі.

Ніхто не сумнівається, що в Бозі заховане багато такого, чого ми знати не можемо, як сам Він і каже про останній день. "Про день же той ніхто не відає, тільки Отець небесний"  39  . І в Діяннях, в розділі першої, сказано: "Не ваша справа знати час і строки"  40  . І ще: "Я знаю, яких обрав"  41  . І у Павла є: "Пізнав Господь Своїх"  42  - І тому подібне.

Про те, що в Писанні нібито є щось заплутане і не всі там ясно викладено, розтрубили нечестиві софісти, вустами яких ти, Еразм, тут і говориш. Ніколи ще, однак, вони не привели, та й не могли привести, жодного місця на підтвердження цього, а тільки довели таким чином свою дурість. Користуючись ось такими пугалом, сатана і відвертає людей від читання священних книг і зображує Святе писання гідним презирства для того, щоб сатанинська зараза перейшла з філософії  43  на церкву і запанувала в ній.

Я прекрасно знаю, що в Писанні є багато місць темних і прихованих від нас не через величі змісту, але через те, що ми не знаємо слів і граматики, однак це нітрохи не заважає знанню усього, що є в Писанні.

Що ж більш високого може бути ще приховано в Писанні, після того як була знята друк і відвалений камінь від труни  44  , Після того як об'явилась була найголовніша таємниця про те, що Христос - син Божий - став людиною  45  , Що Бог троичен і в той же час єдиний, що Христос постраждав за нас  4б  і царюватиме вічно  47  . Не знають чи цього тепер повсюдно, чи не про це сурмлять всюди? Ізимі ти з Писання Христа, що ти там знайдеш?

Значить, в Писанні сказано про все, хоча деякі місця, можливо, поки ще темні через незнання слів. Нерозумно і, більше того, нечестиво, знаючи, що в Писанні все подано в яскравому світлі, говорити про темряві його змісту через темряву деяких слів. Якщо в одному місці слова темні, то в іншому вони ясні. Одна і та ж річ, оголошена в Писанні найвідкритіше всьому світлу, виражена то ясними словами, то ховається під словами темними. Якщо вся річ освітлена, то неважливо, якщо якісь її ознаки в цей же час знаходяться в темряві. Хіба можна говорити, що громадський колодязь не видний з-зa того, що стоять в провулку не бачать того, що бачать всі, які стоять на площі?

Тому ніякого значення не має те, що ти говориш про Корікійской печері  48  . Це не відноситься до Писання. Самі великі і сокровенні таємниці НЕ відсунуті в глибину, а виставлені і викладені відкрито на всенародне огляд. Христос нам відчинив розум, щоб ми розуміли Писання  49  . І Євангеліє було сповіщено всьому створеного світу  50  . Звук його пройшов по всій землі  51  . І все, що написано в ньому написано, нам на повчання  52  . А також все Писання натхненне Богом і корисне для навчання  53  . Добре б тобі і всім софістам розкрити хоча б яку-небудь одну-єдину таємницю, заховану до цієї пори в Писанні.

Звичайно ж, багато приховано від багатьох, але причина цього не в темряві Письма, а в сліпоті і безумстві тих, хто не стурбований тим, щоб розгледіти яснейшую істину. Як каже Павло про іудеїв у Другому Посланні до коринтян, у главі четвертій: "Покривало залишається на серце їх"  54  . І знову: "Якщо ж закрито наша Євангелія, то закрита для тих, які гинуть, у яких бог цього віку осліпив серця"  55  . Настільки ж нерозважливо став би звинувачувати сонце і темряву дня той, хто завісив собі очі і пішов би від світла в темряву і сховався. Тому нехай вгамуються жалюгідні людці і перестануть по нечестивою своєї зіпсованості перелагать темряву і неясність свого серця на яснейшее Письмо Боже!

Ти ж, коли приводиш слова Павла, що говорив: "Як незбагненні судження Його"  5б  , Здається, переніс займенник "Його" на Писання. Але Павло не каже: "Незбагненно судження Писання", а каже: "судження Бога". Також і Ісайя в главі сороковий не говорить: "Хто Господнього думка Писання"  57  , А каже: "думка Господа", хоча Павло проповідує, що християнам відома думка Бога саме по тому, що нам даровано. Він це говорить на Першому посланні до коринтян в розділі другому  58 .

Ось бачиш, наскільки неуважно ти поставився до всіх цих місць Писання, наскільки довільно ти їх цитував, як це ти робиш майже скрізь, де ти приводиш цитати про вільну волю.

Так само анітрохи не йдуть до справи і ті приклади, які ти приводиш не без натяку і шпильки, коли ти говориш що ще не усунуто неясність того, як слід розуміти поділ осіб, єдність природ божественної і людської, гріх, який не проститься. Якщо ти думаєш про софістичних дослідженнях цього, то що зробило тобі ні в чому не винна Писання? Чому ти порівнюєш його чистоту зі словопренія нечестивців? Письмо просто визнає троичность Бога, вочеловечение Христа і гріх, який не проститься. Ніякої тут немає темряви або неясності. Про те, проте, як все це відбувається, Писання не говорить, щоб ти зрозумів, що цього знати не слід. Софісти тлумачать тут про свої брудні, їх ти і картай і засуджував, а Писання залиш.

Якщо навіть ти думав про одній тільки суті справи, то все одно викриває Письмо, але аріан б  ° і тих, для кого Євангеліє - таємниця, які за намовою їх бога сатани не бачать яснейшіх свідоцтв про троїчності, про божественність і людяності Христа  б1 .

Щоб сказати тобі коротший: Письмо має подвійний ясністю і в той же самий час подвійний темрявою. Одна - зовнішня - знаходиться на службі у слова, інша знаходиться в знанні серця (in cordis cognitatione).

Якщо ти говориш про внутрішню ясності Письма, то жодна людина не бачить в Писанні ні єдиної йоти, якщо немає в ньому Духа Божого. У всіх людей серце сліпо. Так що, навіть якщо вони і вивчать і будуть знати напам'ять усі Писання, все одно вони нічого в ньому не зрозуміють і не зрозуміти їм. Вони не вірять в існування Бога і в те, що вони - створіння Божі, як про це сказано в Псалмі тринадцятому: "Безумний говорить у серці своєму:" Немає Бога ""  62 .

Щоб зрозуміти Писання цілком і кожне його місце окремо, необхідний Дух.

Якщо ж ти говориш про зовнішню ясності, тоді в Писанні взагалі немає нічого темного або багатозначного, а, навпаки, все, що там міститься, витягнуто за допомогою слова на найяскравіший світло і сповіщено всьому світу.

Однак мені ще важче перенести те, що це питання про вільну волі ти числяться серед справ, які марні, в урозуміння яких немає необхідності. Тут ти приводиш нам те, що, на твою думку, достатньо мати для християнського благочестя. Це легко міг описати будь іудей або язичник, зовсім не відає про Христа, бо ти ні єдиної йотою не нагадати про Христа, як якщо б ти думав можливим християнське благочестя без Христа за умови, що люди стануть усередині почитати Бога, наймилостивішого по самій природі.

Що тобі на це сказати, Еразм? Ось справжній Лукіан-то, ось звідки пахнув на мене хміль Епікура!  63

Якщо ти гадаєш, що питання про свободу волі християнам не необхідний, то, будь ласка, зійди з арени - у нас з тобою немає нічого спільного, бо ми вважаємо, що він необхідний.

Якщо, як ти кажеш, неблагочестиві і надмірно, якщо зайво знати, чи завжди Господь відає наперед, чи здатна наша воля здійснювати небудь для вічного спасіння, або ми тільки підкоряємося дії благодаті, здійснюємо ми добро і зло за чистою необхідності або ж , вірніше сказати, підкоряємося, то спершу я тебе, що ж тоді благочестиво? Що важливо? Що корисно знати?

Якщо ж все це, Еразм, взагалі не має значення, das ist zu viel (це занадто  (Нім.) )  б4  , І це важко пояснити твоїм невіглаством! Ти стар  б5  , Досить пожив серед християн, довго розмірковував про Священному писанні, проте сам не дозволяє нам скільки-небудь тебе вибачити і думати про тебе добре! І таку-то нескладіци папісти тобі прощають і терплять з тієї причини, що ти пишеш проти Лютера, але вони готові були б розірвати тебе на шматки, якби ти це написав, а Лютера не існувало б. Платон мені друг, Сократ мені друг, але істину слід віддати перевагу  66  . І тому хоча ти мало уразумел в Писанні і в християнському благочесті, але ж і ворогові християн належить знати, що християнам необхідно і корисно, а що вони таким не вважають. Ти ж, теолог і наставник християн, збираючись наказати їм форму християнського вчення, не тільки зразок скептиків сумніваєшся в тому, що християнам необхідно і корисно, але просто скачуєшся в протилежну сторону і всупереч власним образом думок виступаєш з нечуваним досі певним твердженням, ніби в цьому питанні немає необхідності, якщо ж це не визнати необхідним і правильним, то не буде ні Бога, ні Христа, ні Євангелія, ні віри, нічого не буде, навіть від іудаїзму нічого не залишиться, не те що від християнства.

Боже безсмертний! Еразм, який простір, яке широке поле  б7  надаєш ти для дій, для промов проти себе! Що хорошого, що вірного міг ти написати про свободу волі, раз знайшов у цих своїх словах настільки велике незнання Писання і благочестя? Однак спущу-ка я вітрила і замість своїх слів - до них я ще, може бути, вдамся потім - направлю проти тебе твої ж власні слова.

Описаний тобою вид християнства серед іншого містить також і те, що нам слід напружити всі сили, щоб знайти порятунок покаянням і всіма способами домагатися милосердя Господнього, без якого і воля і старанність людські марні. А також і те, що нікому не слід впадати у відчай у прощенні Бога, наймилостивішого по самій природі своїй.

Ось які твої слова: в них немає Христа, немає Духа, вони холодніше самого льоду, і тільки блиск твого красномовства приховує такий порок! Красномовство відняло у тебе, нещасного, страх перед папістами і тиранами, і ти не боїшся уславитися взагалі безбожником!

Твої слова стверджують, ніби у нас існують сили, існує напруга всіх сил, існує милосердя Боже, існують способи знайти милосердя, існує Бог, справедливий за самою своєю природою, всемилостивий по самій природі тощо. Якщо ж, однак, кому-небудь невідомо, що це за сили такі, чого можна з їх допомогою домогтися, на що вони здатні, на що спрямовані, що вони можуть, а чого не можуть, то як йому чинити? Як ти порадиш йому чинити?

Неблагочестиві, сказав ти, надмірно і зайво хотіти знати, чи здатна звершити небудь наша воля в тому, що має відношення до вічного спасіння, або вона тільки отримує це по благодаті. Але ж тут ти говориш зворотне: ніби християнське благочестя полягає в напрузі всіх сил, але без милосердя Божого воля нічого зробити не може. Тут ти виразно стверджуєш, що воля може чогось досягти в тому, що стосується вічного спасіння, і ти уявляєш, що вона здатна до нього прагнути. І в той же час вона сама підпорядкована, так як ти кажеш, що без милосердя Божого воля нічого зробити не здатна.

Виходить, що ти не можеш визначити, наскільки широко слід розуміти цю здатність чинить що-небудь і в той же час підкорятися; ти старанно готовий тримати нас в невіданні щодо того, яке значення має милосердя Боже і яке - наша воля. І це якраз тоді, коли ти наставляєш нас у тому, що чинить наша воля, а що милосердя Боже. Тебе так кружляє прославлена ??твоя розсудливість, у згоді з якою ти вирішив не примикати ні до однієї із сторін і безпечно пливти між Сциллою і Харибдою, що у відкритому морі ти звалився в пучину і заплутався, стверджуючи все, що відкидав, і відкидаючи все, що стверджував.

Я викладу тобі твою теологію за допомогою декількох порівнянь.

Той, хто збирається скласти хорошу поему або ж мова і при цьому не замислюється над тим, чи дістане у нього на це таланту, не питає про те, що йому під силу, а що не під силу, що йому потрібно для затіяного їм справи, той попросту забуває відомий приклад з Горація: "Взявшись писати, вибирайте завдання під силу! Перш прикиньте в умі, що зможуть винести плечі, що не здіймуть вони ..."  68  Він бачить тільки лише свій твір, думає тільки про те, що треба напружити всі сили, щоб воно вийшло, вважає, що непристойно, зайво з'ясовувати, чи дістане у нього на це вченості, красномовства, чи вистачить у нього таланту.

Якщо хто хоче отримати хороший урожай, то хіба зайві його попередні турботи про те, яка земля? І Вергілій у "Георгиках" вчить марно і надмірно, а слід чинити навмання, не замислюючись, орати берег, кидати насіння в пісок і глину - куди попало!  б9 .

Якщо хтось збирається почати війну і домогтися блискучої перемоги або ж очолити якесь важливе справу в державі, то хіба не личить йому порадитися про те, чим він володіє, скільки грошей у скарбниці, які в нього воїни, чи вистачить у нього сил для задуманого? Він просто забуває слова історика: "Перш ніж зробити - зважся; коли наважишся - поспішай робити"  70  - І, кидаючись стрімголов, волає: "Війна, війна!" - Повністю віддавшись цьому своїй справі.

 Частина друга

Що ти скажеш, Еразм, питаю я, про ці поетів, землероби, полководців, князях?

Додам ще приклад з Євангелія: "Хіба хто-небудь, коли башту, не сяде й видатків не вирахує, чи має він, що потрібно для здійснення її?"  71  Як про це судить Христос?

Ти визначаєш нам тільки самі справи, але ти проти того, щоб спершу обстежити, розцінити і дізнатися сили: що ми можемо, а чого не можемо, ніби це надмірно, надмірно та неблагочестиві  72  . Так при зайвій своєї розсудливості, викриваючи необдуманість і волаючи до поміркованості, ти сам доходиш в цей час до того, що вчиш граничної необдуманості. Бо софісти, хоча вони насправді дурні і нерозумні, коли тлумачать про надмірності, все-таки менш грішні, ніж ти, коли ти вчиш, більше того, повеліваєш бути дурним і безрозсудним. І начисто позбавлені сенсу твої запевнення в тому, ніби таке нерозсудливість - це і є наше християнське благочестя, помірність, релігійне велич наше і наше спасіння, коли ж ми чинимо інакше, то ти, такий завзятий противник певних тверджень, стверджуєш, ніби ми неблагочестиві, надмірні й порожні, а ти вдало обігнув Сциллу і поки що уникнув Харібди. Однак тебе жене туди впевненість у своєму таланті. Ти гадаєш, що тобі вдасться розташувати до себе красномовством і ніхто не зможе побачити, що ховається в тебе на думці, що пом'якшуєш ти своїм гладкопісаніем. Але Бог осміяний бути не може  73  , Проти нього не повстають!

Якби ти і наставляв нас в необдуманості при творі поем і вирощуванні плодів, веденні воєн і різних важливих справ, при будівництві будинків, то хоча це і важко було б знести, особливо від такої людини, як ти, однак до цього можна було б зглянутися , тим більше християнам, які нехтують тимчасовим. Але коли ти велиш християнам стати безтурботніше в справі здобуття вічного спасіння, радиш їм не думати про те, чи можуть вони його набути чи ні, то це дійсно непростимий гріх. Адже люди не будуть знати, що їм робити, до тих пір, поки вони не відають, що саме в їх силах, а що ні. Не відаючи ж про те, що вони повинні робити, вони, згрішивши, можуть не покаятися. Нерозкаяність ж - непростимий гріх. Ось куди заводить нас ця сама твоя помірна скептична теологія (moderata Sceptica Theologia).

Отже, зовсім не неблагочестиві, чи не надмірно і не надмірно, а дуже бажано і необхідно християнину знати, здатна на що-небудь людська воля в тому, що стосується спасіння, або ж тут від волі нічого не залежить. Ти, звичайно, знаєш, що це і є головне в нашому з тобою суперечці, навколо цього все й крутиться. Тому що ми прагнемо з'ясувати, на що здатна вільна воля, від чого вона залежить, яке відношення вона має до Божої благодаті. Якщо ми цього не знаємо, то ми нічого не розуміємо в християнстві і опинимося гірше всіх язичників. Той, хто цього не розуміє, повинен визнати, що він не християнин. А той, хто відкидає це чи нехтує цим, повинен знати, що він - найлютіший ворог християн. Тому що якщо мені не буде відомо, що, якою мірою, наскільки я в змозі зробити для Бога, то в рівній мірі мені невідомо і невідомо, що, якою мірою і наскільки може зробити і зробить для мене Бог, так як один тільки Бог викликає все у всіх  74  . Не знаючи ні справ, ні могутності Божого, я не знаю і самого Бога. Чи не заня Бога, я не можу ні шанувати Його, ні слава, ні дякувати Йому, ні служити Йому, тому що я не відаю, наскільки я зобов'язаний самому собі, а наскільки Богу.

Значить, якщо тільки ми хочемо жити благочестиво, нам необхідно з'ясувати найвірніших відповідність між силою Божою і нашою силою, між справою Божим і нашою справою.

Тепер ти бачиш, що це питання - частина всього християнського вчення, і від нього залежить, він визначає пізнання людиною самого себе і пізнання Бога, слави його. Чому ж тобі, мій Еразм, не можна заперечити, якщо ти кажеш, що знати це неблагочестиві, надмірно і марно? Тобі ми зобов'язані багатьом, але побожність ми зобов'язані всім. Ти і сам розумієш, що все наше благо необхідно приписати Богу - це ти стверджуєш у своєму викладі християнського вчення. Але, стверджуючи це, одночасно ти стверджуєш, що тільки лише милосердя Боже може все, а наша воля нічого не може і здатна тільки підкорятися. В іншому випадку неможливо все приписати Господу. Однак трохи згодом ти заперечуєш, що стверджувати це і знати це побожно, благочестиво і рятівною. Так спонукає говорити тільки розум, який сам за себе не відповідає, нетвердий і не досвідчений в справах благочестя.

Інша сторона основи християнства - знання того, передбачає чи Бог щось не по необхідності (contingenter) і чи всі ми здійснюємо по необхідності  75  . І цей пункт для тебе неблагочестія, надмірний і марний - так думають усі нечестивці, а біси і прокляті вважають його ненависним і мерзенним. Ти не дурний, раз ухиляєшся від цих питань, наскільки це можливо. Але при всьому цьому ти недостатньо хороший оратор і теолог, раз ти взявся говорити і вчити про вільну волю, не беручи до уваги цих двох сторін.

Послужу-ка і я бруском, і сам, ніякий не оратор, нагадаю-ка видатному оратору про його ж власній справі.

Якщо, збираючись писати про ораторське мистецтво, Квінтіліан  7б  сказав би так: по-моєму, всі ці дурниці і надмірності, що стосуються вибору матеріалу, розташування, словесного вираження, запам'ятовування, вимовлення  77  , Слід відкинути геть; замість цього досить знати, що красномовство - це вміння добре говорити, хіба не посміявся б ти над таким умільцем? А ти ж як раз так і поводишся.

Збираючись писати про свободу волі, ти перш за все відриваєш і роз'єднуєш суть предмета і ті його складові частини, про які ти маєш намір писати. Тому що неможливо, щоб ти знав, що таке свобода волі, якщо ти не знаєш, на що здатна воля людини, що може здійснити Бог і незмінно Чи його передбачення.

Невже твої оратори не вчили тебе, що, говорячи про який-небудь предмет, перш за все треба з'ясувати, чи існує він, що він таке, з чого складається, що йому протилежно, що родинно, що на нього схоже і так далі?

Ти ж цю нещасну свободу волі відриваєш від всього і не відповідаєш ні на одне питання про неї, якщо тільки не вважати, звичайно, перший, а саме чи вона існує. Та й то за допомогою таких доказів, що ми ще побачимо, що не бачили досі книги дурніші, ніж книга про вільну волю, хоча, звичайно, вона і дуже красномовна. У всякому разі, софісти міркують про це краще, хоча вони і не навчені в риториці. Якщо вони приступають до розмови про вільну волю, то визначають всі питання, які до неї належать: чи існує вона, як виявляється, що здатна зробити тощо  78  - Інша справа, що і вони не доводять того, що хочуть довести.

Отже, в цій своїй книжечці я буду наполягати на тому - і хай допоможе мені в цьому Христос, - щоб ти і всі софісти визначили мені можливості і справи вільної волі, тому що я все-таки сподіваюся домогтися, щоб ти розкаявся у виданні своєї Діатріби .

Отже, християнину перш за все необхідно і рятівною знати, що Бог нічого не передбачає по необхідності, а знає все, має і здійснює за незмінною, вічною і непогрішною Своїй волі. Ця блискавка вражає і начисто спопеляє вільну волю; тому ті, які збираються стверджувати існування вільної волі, повинні заперечувати існування цієї блискавки, або довести, що вона не є вона, чи позбутися її ще яким-небудь способом.

Перш ніж показати тобі це за допомогою мого власного міркування і авторитету Писання, я скористаюся твоїми ж словами.

Чи не ти сам, мій Еразм, зовсім ще недавно стверджував, що Бог справедливий за природою і за природою Він - всемилостивий? Якщо це так, то чи не слід з цього, що Він обов'язково справедливий і милосердний? Точно так, як сам Він за природою своєю ніколи не змінюється, так і милість Його, і справедливість теж незмінні.

Те, що говориться про його справедливості і доброті, слід також говорити про його знанні, мудрості, волі та інших божественних властивостях. І якщо говорити це про Бога, як сам ти пишеш, побожно, благочестиво і корисно, то що ж з тобою сталося, коли ти тепер стверджуєш протилежне, кажучи, що неблагочестиві, надмірно та марно думати, ніби Бог незмінно знає наперед. Подумати тільки, ти проповідуєш, що треба вчити тому, що воля Божа незмінна, а сам забороняєш вчити, що його передбачення незмінно! Ти, що ж, вважаєш, що Він знає наперед, не бажаючи цього, або ж, що Він бажає, не знаючи? Якщо Він по своїй волі знає наперед, то вічна і незмінна (за природою) воля його, якщо, знаючи наперед, Він проявляє свою волю, то вічно і незмінно (за природою) його знання.

З цього незаперечно випливає: все, що ми робимо, все, що відбувається, навіть якщо це і здається нам мінливим або випадковим, здійснював, однак, якщо брати до уваги Божу волю, необхідно і незмінно. Адже воля Божа сильна, їй нічого не може протистояти, бо в ній полягає природне могутність Боже; і ще - Він мудрий, Його не можна обдурити. Якщо ж воля непорушна, то і сама справа не можна порушити, тому що неминуче воно здійсниться в тому місці, в той час, тим чином, в тій мірі, в якій Він сам це передбачає і цього бажає.

Якби воля Божа була така, що після того, як справа здійсниться і результат його залишиться, воля припинялася б, як це відбувається з людським бажанням, коли людина, побудувавши будинок, який він бажав, перестає бажати, як припиняється бажання разом зі смертю, тоді, дійсно, можна було б сказати, що щось відбувається не з потреби і мінливе. Але тут виходить зворотне: справа припиняється, а воля перебуває. Це зовсім не те, що справа, коли воно відбувається і відбувається, могло відбутися або відбувається не по необхідності. По-латині - щоб не грати словами - "відбуватися не з потреби" (contingenter) означає не те, що сама справа "походить не з потреби", а те, що воно відбувається в залежності від випадкового або мінливого бажання, яке у Бога не таке. І ще можна сказати, що справа сталося випадково, якщо тільки воно вийшло ненавмисно. У нашій волі або в нашої влади було скористатися надати нам випадком, а перш ми про це зовсім не думали і робити цього не хотіли  79 .

Софісти багато років потіли над цим і, нарешті, переможені, змушені були погодитися, що хоча все і відбувається по необхідності, однак, як вони кажуть, по необхідності слідства, а не з потреби наступного (necessitate consequentiae ..., sed поп necessitate consequentis )  80  . Так вони потішаються над важливістю цього питання, а вірніше сказати, потішаються  81  над самими собою. Тому я без великої праці покажу, наскільки це поділ нічого не значить.

Попросту кажучи, необхідністю слідства вони називають ось що. Якщо Бог чогось бажає, то необхідно, щоб саме це і сталося. Однак немає необхідності в тому, щоб було те, що відбувається. Адже за необхідності існує тільки Бог, все інше може і не бути, якщо Бог цього забажає. Таким чином, вони говорять, що діяння Боже необхідно, якщо Він його бажає. У тому ж, що сталося, немає необхідності.

Чого досягають вони цими своїми жартами? Звичайно, того, що в совершившемся справі немає необхідності, тобто що в ньому немає необхідної сутності. Це все одно, що сказати: вчинилося справа - це не сам Бог. Проте так і залишається, що все відбувається за необхідності, - чи тому, що діяння Боже необхідно, чи тому, що все відбувається за необхідності слідства, оскільки вчинилося не потрібно, тобто воно не є Бог, або ж воно не необхідно, тому що в ньому немає необхідної сутності. Якщо я необхідно буду, то мене мало турбує, змінюється моє буття при цьому або ж моє становлення; все одно я буду, незважаючи на те що я випадковий, мінливий і в мені немає необхідності, властивою Богу.

Тому їхні жарти про те, що відбувається по необхідності слідства, а не з потреби наступного, це не що інше, як таке твердження: хоча все і відбувається по необхідності, однак доконане - це не Бог.

Але навіщо нам це говорити? Ніби треба було побоюватися, чи не станемо ми стверджувати, що совершившиеся справи - це Бог або що вони володіють божественною, необхідної природою?

І стоїть непорушно і нездоланно твердження: все здійснюється по необхідності. І немає в цьому ніякої темряви або неясності. Ісайя говорить: "Мій замір відбудеться, і збудеться воля Моя"  82  . Яка дитина цього не зрозуміють зміст цих слів: "рада", "воля", "здійсниться", "відбудеться"?

Але чому ж від нас, християн, це настільки приховано, що обговорювати і знати це неблагочестиві, суєтно і непотрібно, якщо про це постійно говорять язичницькі поети і простий народ?

Один тільки Вергілій  83  скільки раз нагадує про році?! "Все відбувається за певним закону". І ще: "Всьому свій час", "Якщо звуть тебе долі" або "Як зламати жорстоку долю?" Не інакше надходить цей поет, коли говорить, що для руйнування Трої і для розквіту Римської імперії доля мала більш важливе значення, ніж зусилля всіх людей; таким чином, він ставить необхідність над людьми і обставинами  84  . Нарешті, навіть і безсмертних своїх богів він підкоряє долю, якої неминуче підкоряються і Юпітер з Юноною. Тому древні і вигадали трьох Парок - незмінних, непримиренних і невблаганних.

Ці мудрі люди зрозуміли те, що підтверджується на досвіді: ще ніхто з усіх людей ніколи не домагався виконання своїх намірів, але у всіх виходило зовсім не так, як вони вважали.

Гектор у Вергілія сказав, що якби Пергам можливо було захистити руками, то він був би захищений  85  . Тому-то й існує це дуже поширене вираз, який у всіх на вустах: "Чого Бог хоче, те й станеться" або "Бог захоче - зробить". І ще: "Так Бог побажав" або "Так було завгодно Всевишнім", "Так боги хотіли". Це говорив Вергілій, і в народі (in vulgo), як бачимо, не менше збереглося свідомість зумовленості і провидіння Божого як свідчення самої Його божественності. А ті, які захотіли здаватися мудрими, дійшли у своїх мудрувань до того, що серце їх помрачилось і стали вони дурнями  8б  . Вони заперечують і піддають сумніву те, що вважають само собою зрозумілим, найвірнішим і достовірних поети, простий народ і власне їх розуміння.

Скажу навіть більше: це не тільки вірно - нижче я про це ще багато буду говорити в відповідності з Писанням, - але знати це дуже навіть гідно, благочестиво і необхідно. Тому що без такого знання не може бути ні віри, ні взагалі будь-якого шанування Бога. Бо це і позначає насправді незнання Бога. А при невіданні Бога, як відомо, немає порятунку.

Якщо ж ти сумніваєшся і полегшує, що можна нібито не знати того, що Бог не випадково всі відає наперед і бажає, а з потреби і незмінності, то як же ти зможеш повірити в Його обітниці, твердо сподіватися на Нього і сподіватися? Адже якщо Він обіцяє, то ти повинен бути впевнений, що Він знає, може і хоче виконати те, що Він обіцяє. В іншому випадку ти не будеш вважати Його ні істинним, ні надійним, а це вже було б невіра, вища безбожність і заперечення Бога Всевишнього. В іншому випадку, як ти можеш бути впевнений і спокійний, якщо ти не знаєш, що Він вірно, непререкаемо, незмінно і необхідно знає, хоче і виконає те, що Він обіцяв? А треба, щоб ми не тільки були впевнені в тому, що Бог необхідно і незмінно хоче і виконає, але також і прославляли б Його за це, як про це говорить Павло в Посланні до римлян, глава третя: "Нехай буде: Бог вірний, а кожна людина неправдива "  87  . І ще: "Та не зникне слово Боже"  88 ;  і в іншому місці: "Твердо стоїть Божа основа та має печатку:" Пізнав Господь Своїх ""  89 .  А в Посланні до Тита, глава перша: "Обіцяв Бог нелгущій попереду вічних часів" .  І в Посланні до євреїв, глава одинадцята: "Треба, щоб приходить до Бога, вірував, що Він є тим, хто надіється на Нього дає нагороду"  91 .

Якщо ж ми думаємо і станемо вчити, що нам не слід знати про те, що існування передбачення (praescientia) Божого і того, що має статися, необхідно, то християнська віра просто загине, зваляться обітниці Божі і все Євангеліє. Адже для християн єдина розрада у всіх нещастях - знання того, що Бог не бреше, але здійснює всі незмінно і що Його волі ніщо не може ні протистояти, ні перешкодити і ніщо не в змозі змінити її.

Глянь-но тепер, мій Еразм, куди заводить нас ця сама твоя стриманість і спрагла світу теологія!

Ти відводить нас від цього, забороняєш нам до цього прагнути, вивчати промисел Божий і необхідність у відношенні справ людей, радиш нам залишити це, уникати цього, знехтувати це. Своїм безрозсудним працею ти повчаєш нас одночасно прагнути не знати про Бога (а це відбувається само собою і дуже нам властиво), знехтувати віру, зневіритися в обітницях Господніх, знехтувати розрадами Духа і не рахуватися з переконаннями совісті. Цього навряд чи зажадав би від нас і сам Епікур.

Потім, не задовольняючись тим, що ти називаєш неблагочестивим, легковажним і порожнім всякого, хто прагне все це пізнати, того, хто всім цим знехтував, ти називаєш побожним, благочестивим і розумним. Що ж ти таким чином сказав, крім того, що християни легковажні, порожні, неблагочестиві, що християнство не варто того, щоб про нього поминати, що воно порожньо, безглуздо і взагалі нечестиво? Ось і знову виходить, що в той час, як ти хочеш, щоб ми відкинули геть легковажність, ти сам, як дурень, приходиш до протилежного і не вчиш нічому іншому, крім вищого легковажності, нечестя і смерті.

Ти не розумієш, що в цьому сенсі твоя книжечка настільки нечестива, настільки богохульні і порочна, що подібної їй ніколи ще й не було?

Про намір твоєму, як я сказав вище, не говорю. Бо не думаю, що ти настільки порочний, що навмисно хочеш, щоб так вчили і так робили. Я тільки хотів тобі показати, скільки всяких нісенітниць неминуче наплетеш той, хто візьметься за погану справу. І потім - ось що означає грішити проти справ божественних і Писання, коли з бажання догодити іншим і проти своєї власної совісті ми служимо чужому справі.

Навчати Священного писання і благочестя - це не гра і не забава, тому що тут дуже легко оступитися тому, про кого Яків говорить: "Хто згрішить в одному, той винним у всьому"  92  . Ось і виходить, що, коли нам здається, ніби ми просто хочемо злегка побавитися і ставимося до Священного писання без належного вшанування, ми тут же скочуємося до нечестя і грузнемо в богохульстві - як це з тобою тут, Еразм, і сталося. Хай вибачить тебе Господь, і нехай буде Він милостивий до тебе. А те, що софісти породили в цій справі безліч питань і змішали з ними багато інші, непотрібні, з яких багато ти і називаєш, це нам відомо, в цьому ми з тобою згодні і переслідували це дуже різко, набагато більш різко, ніж ти.

Змішуючи і плутаючи, уподібнюючи чистоту справ священних блюзнірським і дурним вишукувань нечестивців, ти поводишся нерозумно і необачно. "Вони забруднили золото і замутили колір добра"  93  , Як сказав про це Єремія. Не можна ж, справді, рівняти золото з гноєм і викидати його, як це ти робиш. Треба зберегти золото і відокремити чистоту Письма від всякого сміття і бруду; я завжди і прагнув, щоб Святе письмо було в одній стороні, а їхні забави - в іншій. Нас не повинно турбувати, що цими розвідками нічого не вдалося досягти, крім того, що, бажаючи бути надмірно мудрими, ми втрачаємо згоду і менше любимо один одного. Для нас існує не те питання, в якому досягли успіху запитувача-софісти, а як нам стати добрими людьми і християнами; і ти не повинен приписувати християнському вченню те, що йому зловмисно приписують нечестивці. Тому що це аніскільки не стосується справи, а поговорити про це ти міг би і в іншому місці, пощадив папір.

У третьому розділі ти йдеш далі і даєш рада іншого роду, що не розумніший двох, викладених раніше, і кажеш, щоб ми зробилися такими собі помірними епікурейцями. А саме ти думаєш, ніби існують речі такого роду, що, будь вони навіть вірні і зрозумілі, все одно немає потреби розмірковувати про них в присутності безлічі людей. І тут ти знову за своїм звичаєм все сплутуватися, змішуєш і без жодного розбору вподоблюєшся священне з профанним. І знову скачуєшся до презирства і паплюження Письма і Бога. Я вже раніше говорив про те, що сказане і заповідане нам Святим письмом не лише зрозуміло, але служить порятунку і тому це можна - більше того, повинно - знати і всюди поширювати, цьому треба вчити. Значить, брехливо те, що ти говориш, ніби не слід це виставляти на огляд перед безліччю людей, якщо ти говориш про те, що викладено в Писанні. Тому що якщо ти говориш про інші речі, то це нас не стосується, слова твої не належать до справи і ти даремно перекладаєш папір і час. І потім адже тобі відомо, що у мене з софістами немає нічого спільного - тому ти повинен би пощадити мене і не дорікати мене в їхніх помилках. У цій книзі тобі належало говорити проти мене. У чому грішні софісти - я сам знаю і в твоєму научении не потребую, досить вже я їх викривав. Я хотів це ще раз сказати і повторити, коли незабаром ти змішуєш мене з софістами і звалювати на мене тягар їх неразумия; ти чиниш несправедливо, і сам прекрасно про це знаєш.

Подивимося тепер на твої доводи!

Ти гадаєш, що навіть якщо правда, що Бог у відповідності зі своєю природою перебуває в підземних ходах гнойових жуків або навіть зовсім в клоака не менше, ніж на небі, то нерозумно міркувати про це перед усіма. Ти сам насмілюєшся так говорити, але порицался софістів, коли вони базікають про це.

По-перше, хто базікає, той нехай і базікає, у нас тут мова йде не про людський справі, а про право і про закон. Не про те, як ми живемо, а про те, як варто жити. Хто з нас живе і надходить завжди правильно? За це не засуджуються закон і вчення, скоріше, вони нас засуджують.

Але ти дуже женешся за всім стороннім і валішь все в одну купу, тому що тобі не подобається ось це місце про промисел Божий, яке ти ніяк не можеш здолати і тільки намагаєшся втомити читача своїм порожнім багатослівністю. Ну да ладно, повернемося до справи!

Що ж відноситься до того, про що ти гадаєш непотрібним говорити відкрито? Числа Чи ти серед цього питання про свободу волі? Якщо так, то все, що я говорив вище про необхідність вчити тому, що є вільна воля, звернеться проти тебе. І потім - чому ти сам не дотримуєшся за своїми власними словами і не відмовляєшся від своєї Діатріби? Якщо ти сам, розмірковуючи про свободу волі, чиниш добре, то чому ти ображав інших? Якщо це погано, то чому ти так робиш? Якщо ж ти не числі питання про свободу волі серед цих питань, ти знову ухиляєшся від предмета спору і, подібно балакучим оратору, недоречно тлумачиш про сторонні речі.

Однак цей приклад ти верзеш невірно, говорячи, що зайво перед усіма обговорювати, чи дійсно Бог мешкає в підземних ходах і в клоака. Ти думаєш, що Бог дуже схожий на людину. Я ж вважаю, що існують такі легковагі проповідники, що не від якого-небудь благоговіння або благочестя, а від марнославства, від прагнення сказати що-небудь нове або ж просто від невміння мовчати з превеликою легкістю мелють всяку нісенітницю. Такі, однак, не подобаються ні Богу, ні людям, навіть якщо вони говорять, що Бог живе на сьомому небі. Серйозні, благочестиві проповідники наставляють простими, чистими, розумними словами, говорять про це перед усіма без шкоди, а навпаки, з превеликою користю.

Хіба не повинні ми все вчити, що Син Божий був в утробі Діви і народився з її утроби? А чи сильно відрізняється людське черево від якогось іншого брудного місця? І чи зможе хтось описати його без кепських і поганих слів? Однак ми заслужено засуджуємо такі описи, тому що існує безліч чистих слів, таких, які належить вимовляти з повагою і пошаною.

Більше того, саме тіло Христове було таким же людським, як і у нас. А чи є щось гнуснее? Хіба з цієї причини ми не станемо говорити, що Бог в ньому мешкав тілесно, як це сказав Павло?  94  Чи є щось гаже смерті? Небудь більш відразливе, ніж шеол? А пророк радіє, що Господь перебував з ним і в смерті і в пеклі  95 .

Значить, благочестива людина не боїться почути про те, що Бог перебуває і в смерті і в пеклі, а адже і те і інше набагато страшніше і гаже, ніж підземні ходи і клоака. Тим більше що Писання свідчить, що Бог всюди і наповнює все. Християнин не тільки говорить, що Бог присутній в цих місцях, але зобов'язаний вчити цьому і знати, що Він там. А то ж якщо схопить мене тиран і кине в темницю або ж в клоаку, як це траплялося з багатьма святими, то мені не можна буде ні визнати Бога, ні повірити, що Він зі мною, поки я не опинюся в якомусь гарному храмі.

Якщо, як ти нас учив, над Богом слід ось так потішатися і якщо ти проти того, що Він існує всюди, то ти не дозволиш нам залишити Його і на небі, тому що і небеса небес не приймають Його і вони не гідні Його. Однак, як я вже говорив, ти, за своїм звичаєм, так сильно озброюється проти нашої справи, так чорна його і ненавидиш, бо зрозумів, що воно для тебе нездоланно і непереможне.

Інший приклад про те, що богів три. Я вважаю непотрібним про це вчити, бо це вводить в спокусу і тому що цьому не вчить Писання, а про це говорять софісти, і вони придумали нову діалектику (nova Dialectica). Але яке це має відношення до нас?

Залишається ще те, що ти говориш про сповідь і про виправдання. Дивно, з якою тонкою розважливістю ти ведеш спір і всюди, за своїм звичаєм, ти такий обережний, ніби ступаєш по розпеченим розпаленому, тільки б не здалося, що ти прямо осуджуєш наше вчення, і - це для тебе, зрозуміло, набагато небезпечніша - тільки б не подумали, що ти проти тиранії папістів. Тому, залишивши осторонь і Бога і совість (яке Еразм справу до того, чого Бог тут хоче і що важливо для совісті), ти сам провалюєшся в темряву кромішню, а звинувачуєш простий народ, кажучи, що проповідь свободи сповіді і покаяння (satisfactio)  96  він по злобі своїй тлумачить як свободу плоті. Наскільки ж, кажеш ти, приборкає його необхідність сповіді! Прекрасне міркування! Ось це і означає навчати теології? Зв'язати земними законами душі, не пов'язані Богом, і умертвити їх, як говорить про це Єзекіїль?  97  Але, погодившись з такою думкою, нам слід прийняти всю тиранію папських законів; теж рятівну і корисну, тому що ці закони стримують зловмисну ??натовп. Мені не хочеться нападати тут на це так, як слід було б. Скажу коротко.

Хороший теолог вчить так: натовп, коли вона чинить зло, слід приборкувати ззовні силою меча - як вчить про це Павло в Посланні до римлян, глава тринадцята  98 .  Однак совість не слід заплутувати помилковими законами, щоб люди не мучились гріхами, якщо з волі Божої в цьому немає гріха. Тому що на совість можуть діяти заповіді одного тільки Бога. А цю саму папську тиранію, яка стоїть між Богом і світськими властями, яка обманним шляхом страшив і умертвляє душі зсередини і попусту виснажує тіло ззовні, треба повністю усунути. Бо якщо до сповіді та до інших обов'язків вона примушує ззовні, то душу при цьому ніщо не стримує і вона все більше загострюється ненавистю проти Бога і людей. Даремно тиранія катує тіло ззовні і створює справжніх лицедіїв. Виходить, що тирани, у яких такі закони, - справжні хижі вовки, злодії і розбещувачі душ ". А ти, добрий наш наставник, знову нам їх рекомендуєш - значить, ти і є поборник найжорстокішого умертвіння душ і твоя мета - наповнити світ лицедіями, богохульниками, людьми, які зневажають Бога в серці своєму, і ззовні утримувати та втихомирювати їх. Ніби більше і немає ніякого іншого способу стримати їх; такого, яка не творить лицедіїв і не завдає шкоди совісті, як я вже про це сказав.

Ти приводиш тут порівняння, тобі здається, що вони чогось варті і дуже сюди підходять. Ти думаєш, що на світі є недуги, які легше перетерпіти, ніж від них позбавитися, наприклад проказа тощо. Ти також приводиш приклад того, як Павло робить відмінність між дозволеним і корисним  100  . Ти кажеш, що дозволено говорити істину, але не всякому, не в усякий час, не за всіх обставин це буде корисно. Який красномовний оратор! Але ти нічого не тямиш в тому, що говориш.

І головне, ти викладаєш справу так, ніби у нас з тобою суперечка через гроші або заради якоїсь дурниці, втрата якого набагато менш істотна, ніж збереження зовнішнього спокою. І людину не повинно турбувати, переможе він, виграє чи програє, і немає потреби через це розбурхувати світ. Ти висловився ясно, що ці самі спокій і безтурботність плоті тобі здаються набагато важливіше, ніж віра, ніж совість, порятунок, ніж слово Боже, слава Христова, ніж сам Бог. Тому-то я й кажу тобі і прошу, щоб ти всіляко постарався зрозуміти, що це справа для мене серйозно, необхідно і вічно; що його надолужити стверджувати і захищати, стоячи за нього на смерть, навіть якщо для цього буде потрібно не тільки увергнути весь світ в чвари і заколоти, але звернути його в хаос, в ніщо. Якщо ти собі цього не уявляєш і не розумієш цього, то роби свою справу і дозволь це представляти і розуміти тим, кому Бог дарував таку можливість.

Адже, дякувати Господу, я не настільки тупий, але нерозумна, щоб вести цю справу через гроші, яких у мене немає, і не треба мені їх, або через славу, якої, якщо й захотів би, все одно не зміг би досягти у ворожому мені світі, не через життя плотського, в якій жодної хвилини не можу бути впевнений, а веду я його давно з таким завзяттям, з такою наполегливістю, яку ти називаєш впертістю, незважаючи на всі небезпеки, незважаючи на всі підступи , коротше кажучи, незважаючи на всю лють людську і диявольську, - і хотів би довго його вести і виграти.

Ти думаєш, що тільки у тебе є серце, яке турбує ця смута? Ми теж не кам'яні, теж не з марпесского мармуру  101  витесані. Але якщо не може бути по-іншому, то нам краще, щоб розчавила нас смута тимчасова і ми раділи б благодаті Божої, слову Божу, проповідуючи дух непохитний і непорушний, ніж щоб истоптала нас смута вічна, гнів Божий і ми загинули б в нестерпних муках . Дав би Христос, щоб твій дух не був таким; я цього хочу і на це сподіваюся. Слова твої звучать, у всякому разі, так, ніби ти заодно з Епікура полегшує, що і слово Боже, і життя майбутня - все це байки. Своїм радою ти хочеш, щоб через пап да князів, через це горезвісного спокою ми відреклися і зрадили певніше слово Боже; тим самим ми відреклися б від Бога, від віри, від порятунку, від усього християнства. Наскільки ж вірніше наставляє нас Христос, кажучи, щоб ми краще знехтували весь світ  102 .

Але ти кажеш все це, бо не читаєш або не бачиш, що така повсякчасна доля слова Божого - бути причиною сум'яття в світі. Це відкрито стверджував Христос: "Не мир прийшов Я, - каже Він, - принести, але меч"  103  . І у Луки: "Я прийшов огонь кинути на землю"  104  . І Павло у Другому Посланні до коринтян, глава шоста, говорив: "У заколотах ..."  10S  і т. д. І пророк у другому псалмі теж ясно свідчить, запевняючи: "... вони перелякані люди ... племена нарікають ... повстануть царі, князі радяться разом проти Господа і Його Помазанця"  106  . Він ніби говорить: думка натовпу, велич, багатство, сила, мудрість, справедливість - все, що шанують у світі, все протистоїть слову Божому. Зазирни в Діяння апостолів! Що сталося в світі від одного тільки слова Павла (про інших апостолах я промовчу), коли він схвилював і язичників та іудеїв, коли самі вороги сказали, що він обурює весь світ  107  . При Іліє бентежать царство Ізраїлю; як журився цар Ахав!  108  А скільки збурень відбувалося від інших пророків?! Коли всіх їх вбивали або ж побивали камінням! Коли Ізраїль був у полоні асирійського і коли Іудея була в полоні Вавилонському, тоді, - чи що, був спокій? Світ і його бог не можуть і не бажають терпіти слово Бога істинного. Бог же істинний не бажає і не може мовчати. Що інше може статися від цих двох воюючих богів, що не сум'яття в усьому світі?

Хотіти втихомирити всі ці сум'яття - все одно що хотіти вигнати слово Боже, перешкодити Йому. Тому що всякий раз, коли слово Боже приходить, воно приходить, щоб змінити й оновити світ. Навіть язичницькі письменники свідчать, що зміни не можуть з'явитися без хвилювання, обурення і навіть пролиття крові. Християнам же личить очікувати цього і терпіти з готовністю, як про це говорить Христос: "Коли ви почуєте про війни та про заклики до війни, не лякайтесь, бо статись належить цьому бути спочатку: але це ще не кінець"  109  . І якби я не бачив цих обуренні, то не говорив би, що в світі є слово Боже. Тепер же, коли я бачу його, то радію душею і спокійний, оскільки абсолютно впевнений, що царство папи і його поплічників зруйнується, бо на них кинулось слово Боже, яке нині гряде.

Я прекрасно бачу, мій Еразм, що ти у багатьох своїх книгах сетуешь на ці обурення, шкодуєш про втрачене мирі та злагоді. Тому ти від чистого серця намагаєшся зцілювати (у це я повністю вірю), але цю подагру тільки смішать твої спроби позбутися її. Адже таким чином ти пливеш проти течії, тушішь пожежа соломою. Перестань ти нарікати, перестань зцілювати; обурення це почалося і відбувається з волі Божої, воно не припиниться до тієї пори, доки все противники слова не будуть втоптані в бруд вуличну  110  . Однак мені дуже гірко, що тобі, такому прекрасному теологу, доводиться нагадувати про це, немов школяру якомусь, в той час як ти сам зобов'язаний нагадувати про це іншим.

Це ж стосується і твого прекрасного вислови про те, що деякі недуги - це менше зло і його стерпіти легше, ніж відвернути. Це сказано невдало. Тобі треба було сказати, що переносяться недуги і менше зло - це обурення, хвилювання, бунти, повстання, роз'єднання, чвари, війни та інше, що стрясає мир і сварить людей через слова Божого. Я сказав, що це менше зло, його легше перенести (бо воно тимчасове), ніж застарілі погані звичаї, які всенеодмінно чином погублять всі душі, якщо тільки не змінить їх слово Боже. Якщо ж ми відкинемо слово Боже, то відкинемо вічне благо, Бога, Христа і Дух Святий. Наскільки ж краще, однак, втратити світ, ніж Бога - Творця світу, який в змозі створити заново незліченні світи, а сам краще нескінченної кількості світів. Яке може бути порівняння між тимчасовим і вічним? Краще перенести проказу тимчасових бід, ніж, умертвивши всі душі, прокляв їх навіки, убивши їх і зрадивши, заспокоїти світ і зцілити його від цих збурень. Тому що одну душу не можна спокутувати ціною усього світу ш  . Порівняння твої і притчі дуже гарні і чудові, проте коли ти торкаєшся справ священних, то міркуєш надто вже по-дитячому і перекручено, тому що ти повзаєш по землі і не думає ні про що, що вище людської голови. А адже те, що робить Бог, - це не хлоп'яцтво, що не світське і не людська справа, а божественне, що виходить за межі людського розуму. Ніби ти не бачиш, що обурення і розлади відбуваються в світі Божим велінням, і лякаєшся, як би Бог не обрушив небеса. Я ж - дяка Богу! - Бачу добре, бачу і інші, набагато більші потрясіння, які ще тільки настають; в порівнянні з ними ці - тільки слабке подих вітру, тільки легке дзюрчання води.

Але ти або брешеш, або не знаєш, що вчення про свободу сповіді і покаяння - це слово Боже. Тоді інша річ. Ми ж знаємо, і, більше того, ми впевнені, що це - слово Боже, яке стверджує християнську свободу, і ми не дозволимо втягнути нас у відповідності з людськими звичаями та законами в рабство. Про це ми багато говорили в іншому місці, і якщо ти хочеш це дізнатися, то ми готові з тобою поговорити і навіть вступити врукопашну. Про це написано чимало наших книг  112 .

Якщо б за допомогою слова Божого можна було досягти вічного спасіння і спокою світу без обурення, то і папські закони слід було б любовно зберігати і підкорятися їм. Вище я сказав, що цього бути не може. Князь миру не дозволяє, щоб тато зі своїми єпископами виконували закони з доброї волі, а сподівається зловити совість і пов'язати її. Істинний Бог не може цього витерпіти. Між словом Божим і людськими установами існує непримиренна розбіжність; вони повстають один на одного так само, як Бог і сатана повстають один на одного, і один руйнує справи і скидає вчення іншого, подібно до двох царям, які спустошують володіння один одного. Христос сказав: "Хто не зі Мною, той проти Мене"  113 .

Якщо ж треба було б побоюватися, що багато людей, схильні до всяких мерзоти, употребят цю свободу в зло, то це зло слід було б вважати тими самими збуреннями, як якби воно було частиною тієї самої прокази, яку належить терпіти, частиною зла, яке надолужити зносити. І не варто надавати цій свободі настільки велике значення, щоб усувати слово Боже, злякавшись, як би люди могли скористатися нею на зло.

Якщо не зможуть врятуватися все, то врятуються хоча б ті, заради яких прийшло слово Боже. Їх любов полум'яніше, їх згода більше свято. Адже яких тільки зол не накоїли нечестиві люди, коли і не було ще у них ніякого Слова? А що вони зробили доброго? Не завжди було так, що світ грузнути у війні, обмані, насильстві, розбраті і всіляких злочинах? Якщо кращого з людей пророк Михей порівнював з терном  114  , То як, ти думаєш, він назвав би інших?

Тепер же з приходом Євангелія його починають звинувачувати в тому, що світ зол, між тим як добро Євангелія ясніше показує, наскільки зол був мир, коли він перебував без Євангелія у власній своїй пітьмі. Так неуки стануть звинувачувати науки, тому що з розквітом наук явним стає їх невігластво. Така наша вдячність Слову життя і спасіння. І ми думаємо, наскільки ж великий був страх іудейський, коли Євангеліє звільняло усіх від закону Мойсея! Чи не здавалося тоді, що погані люди отримують дуже велику свободу? Не зреклися ж через це від Євангелія, нечестивих залишили, а благочестивим сказали, що свобода не повинна давати приводу для догоди плоті!  115

 Частина третя

Не має ціни і та частина твого ради або ж зцілення, в якій ти кажеш: "Звичайно, дозволено говорити істину, але корисно це не всякому, не в будь-який час, не будь-яким чином". І вже зовсім невдало ти приводиш слова Павла, коли він говорить: "Усе мені можна, та не все корисне"  116  . Адже у Павла там йдеться не про вчення і не про істину, якою слід вчити, як ти верзеш його слова і перевертаєш їх на свій лад. Павло якраз хоче, щоб істину говорили всюди, в будь-який час, будь-яким чином, він навіть радіє, що Христа проповідують навіть через заздрощі та колотнечу  117  . Це підтверджують його власні слова, що, як би не проповідували Христа, його це радує  118  . Павло говорить про сенс і необхідності навчання, про тих, які славлять християнську свободу і домагаються свого, не звертаючи уваги на спокусу і обурення слабких людей. Істину і вчення надолужити проповідувати завжди відкрито, стійко, ніколи нічого не приховуючи, нічого не прикрашаючи, тому що немає в них ніякого спокуси. Тому що це - жезл правоти  119 .

Але хто наділив тебе владою, хто дав тобі право говорити про місце, особистостях, часу, що личать християнським вченням, тоді як Христос бажав, щоб воно абсолютно вільно поширювалося і царювало у світі?  120  Тому що Павло сказав: "Для слова Божого немає уз"  121  . А Еразм накладе ці узи? Бог не сказав нам такого слова, для якого існувало б відмінність місця, особи, часу, тому що Христос говорить: "... ідіть, і навчіть весь світ ..."  122  Він не сказав: "Туди йдіть, а он туди не йдіть", як радить це робити Еразм. А також Він сказав: "Навчіть Євангелію всяке творіння", а не казав: "Одних навчіть, а інших немає". Загалом, наставляючи нас в слові Божому, ти наказував нам ви уважати, местопріятнимі, времяпріятнимі, способопріятнимі (prosopolepsia, topolepsia, tropo-lepsia, chaerolepsia), хоча велика сила слова в тому-то й полягає, що слово Боже безсторонньо; як це каже Павло: "Бог не дивиться на обличчя"  123  . Ось бачиш знову, наскільки необачно ти озброюється на слово Боже, здається, ніби ти набагато більш віддаєш перевагу йому свої помисли і плани.

Якщо ж ми тебе попросимо назвати нам час, особи і способи для висловлювання істини, як ти їх визначиш? Швидше настане кінець світу, ніж ти встановиш хоча б одне-єдине правило  124  . А куди до тієї пори дінеться борг научения? Що в цей час буде з душами, які слід наставляти? І як ти зможеш це робити, якщо ти не маєш поняття ні про людей, ні про час, ні про спосіб? А якби ти навіть і прекрасно це розумів, серця людського ти все одно не зрозумів би. Припустимо, ти якраз розумієш спосіб, час, особи і те, що істину треба звіщати так, щоб тато не розгнівався, щоб кесар не розсердився, щоб не розхвилювалися єпископи да князі, щоб не відбулося в світі смут і обурень, щоб люди не образилися і не стали гірше, ніж вони є. Що це за пораду - ти вже побачив. Але тобі завгодно вправлятися в марною риториці, аби щось говорити.

Як же ми, жалюгідні люди, повинні славити Бога, якій відомі серця всіх людей і Він наказує і способи, і особи, і час, щоб звіщати істину! Адже Він сам відає, коли, що, як і кому належить говорити. Нині Він наказав, щоб його Євангеліє, необхідне для всіх, проповідували не в якому-небудь місці і не в якийсь час, а всім, в будь-який час, в будь-якому місці. Вище я вже довів, що те, про що говорить Писання, сказано для всіх, що це необхідно і рятівною знати всім, як ти і сам стверджував це у своїй книзі "Параклеса"  12S  з великим змістом, ніж робиш це зараз.

Ті ж, які начебто тата з його поплічниками не бажають спасіння душ, нехай вважають своєю справою перегороджувати шлях слову Божому, відвертати людей від царства небесного, щоб і самим туди не увійти і інших не допустити  126  . І ти, Еразм, цим своїм згубним радою допомагаєш їх біснування  127 .

Настільки ж розумніший ти і потім, коли далі радиш, ніби не слід відкрито говорити про що-небудь, якщо на Соборі щось було встановлено невірно, щоб не давати цим приводу для зневаги авторитетом отців церкви. Ось саме це і хотів почути від тебе тато; це для нього приємніше, ніж слова Євангелія. Велика ж буде його невдячність, якщо він не нагородить тебе за це ні кардиналської шапкою, ні доходами. Але що, Еразм, стануть тим часом робити душі, замордовані і скуті цим ось шкідливим рішенням? Тебе це не стосується? Адже ти завжди думаєш - чи стверджуєш, ніби думаєш, - що людські встановлення можна зберегти в безпеці поряд з чистотою слова Божого. Якщо була б можливість, я з радістю погодився б з цим твоїм судженням. Якщо ти не знаєш, то я знову тобі кажу: людські встановлення не повинні зберігатися разом із словом Божим. Адже вони пов'язують совість, а слово Боже її звільняє; вони ворожі один одному, як вогонь і вода; вони б збереглися, якщо були б вільні, тобто не пов'язані, проте цього не хоче і не може хотіти тато, якщо він не хоче смерті і кінця свого царства, яке тільки й тримається тим, що совість обплутана кайданами; Євангеліє ж стверджує, що совість вільна. Тому нема чого звертати уваги на авторитет батьків і багато помилкові встановлення - таким є все, за винятком слова Божого; це слід зруйнувати і відкинути - адже Христос стоїть вище авторитету батьків. Загалом, якщо ти так думаєш про слово Боже, то думки твої нечестиві, якщо ж ти маєш на увазі інше, то нас твоє багатослівне міркування не стосується. Ми розмірковуємо про слово Боже.

В останній частині твого передмови, всерйоз відлякуючи нас від такого роду навчання, ти гадаєш, що майже здобув перемогу. Що може бути бесполезнее, кажеш ти, ніж оголошувати всьому світлу таку нісенітницю, ніби все, що нами робиться, ми робимо не за своєю власною волею, а за чистою необхідності? І приводиш це місце з Августина про те, що Бог творить у нас добро і зло, що Він винагороджує в нас свої добрі справи і карає в нас свої злі справи  128  . Ти тут щедрий в оплаті або ж, вірніше, у вимозі оплати за рахунком. Який великий простір для нечестя, кажеш ти, відкриють ці слова смертним, якщо вони стануть їм відомі. Який лиходій стане тоді виправляти своє життя? Хто повірить у те, що Бог його любить? Хто стане боротися зі своєю плоттю? Мене дивує, що в настільки великої запальності і пристрасті ти не забув ще про предмет суперечки і не сказав: де ж тоді буде вільна воля? Мій Еразм, я знову тобі кажу: якщо ти сам вважаєш, що ця нісенітниця вигадана людьми, то про що ти сперечаєшся? Чого кип'ятили? Проти кого виступаєш? Чи є зараз на світі хтось, хто повставав б проти людських навчань палкіше, ніж Лютер? Значить, твоє застереження нас не стосується. Якщо ж ти думаєш, що ці самі парадокси - це слова Божі, то де твій розум? Де сором? Я вже не кажу, де твоя прославлена ??Еразмова помірність, але де боязкість і належний страх Божий? Коли ти кажеш, що немає нічого більш марного, то чи можна так говорити про слово Боже? Звичайно, твій Творець дізнається від тебе, свого творіння, що корисно Йому говорити, а що марно; дурний, нерозумний Бог, звичайно ж, досі не знав, чого Він повинен вчити, поки ти, його наставник, не запропоноване Йому міри його розуміння і повелінь, ніби поки ти Його не було умудрив, Він сам не знав, що це призведе до того парадоксу, який ти відкрив.

Отже, якщо Бог побажав, щоб все це було відкрито сказано привселюдно і щоб не думали, до чого це поведе, то хто ти такий, щоб забороняти це? Апостол Павло в Посланні до римлян не в кутку якомусь, а всенародно, всьому світу, відкритої, вільної чином сказав це ж саме навіть більш жорстоко: "Кого хоче - робить жорстоким"  129  . І ще: "... Бог, бажаючи показати гнів Свій ..."  130  і т. д. Що може бути жорсткішим того слова Христового (але тільки лише для плоті): "... багато званих, мало обраних"?  131  І знову: "Я знаю, яких обрав"  132  . Звичайно, все це, по-твоєму, таке, що немає нічого бесполезнее розмов про це, бо ясно, що нечестивих людей це повалить у відчай, викличе у них ненависть і богохульство.

Тут, я бачу, ти вважаєш, що істинність і корисність Письма треба обговорювати і розцінювати відповідно до розумінням людей, в тому числі і нечестивих, і те, що їм довелося до вподоби, або те, що їм здалося прийнятним, то і є істинно , то і є спасительно. А те, що проти них, то, звичайно, марно, брехливо і згубно. Чого ти хочеш цим своїм радою, крім того, що слова Божі повинні залежати, жити чи гинути з волі і бажанням людей? Однак Писання говорить зворотне: все живе і гине з волі і бажанням Божому і, нарешті, мовчить вся земля перед лицем Його  133  . Речі, подібні твоїм, мав би говорити той, хто вважає, що Бог живий, - це якийсь легкодумний і дурний пустодзвін, виступаючий з трибуни, і-його слова можна тлумачити як хочеш, як кому це буде завгодно, приймати їх чи відкидати, дивлячись по тому, як ці слова діють, як вони впливають на нечестивих людей.

Тільки тут ти, мій Еразм, видаєш, як щиро ти перш всім серцем радив благоговійно шанувати велич божественних суджень. Тому що коли справа йшла про настанови Писання, то не треба було почитати таємне і приховане, бо нічого такого там і не було, ти своїми благочестивими словами погрожував нам Корікійской печерою, щоб ми з цікавості не порушували у все це. Ти відлякував нас від читання мало не всього Писання, між тим як Христос  134  і апостоли вимагають і звуть нас читати його, та й ти сам - тільки в інших книгах - робиш це  135  . Тут же, коли справа торкнулася НЕ догматів Письма - і не однієї тільки Корікійской печери, - коли справа дійшла до шанованої вище всього таємниці божественного величі, а саме до загадки, чому Бог чинить так, як сказано в Писанні, тут ти зриваєшся, руйнуючи все перепони, і хіба що не богохульство вирікаєш. Якого тільки невдоволення не виявляв ти з приводу того, що Бог не розкриває нам сенсу і наміри своїх рішень! Чому б тобі і тут не припустити темряви і неясності слів? Чому б тобі самому не втриматися тут від розслідувань і не остерегти інших, щоб не розкривали вони того, що Бог побажав від нас приховати і не дав нам в Писанні? Тут варто було б мовчазно прикласти палець до вуст і шанувати те, що від нас приховано, почитати таємні рішення божественного величі і вигукувати разом з Павлом: "Про людина, хто ти, що ти сперечаєшся з Богом?"  136

Ти кажеш, хто стане прагнути виправити своє життя? Я відповідаю: жодна людина. Бо ніхто і не зможе. Тому що Богу немає ніякого діла до цих самих твоїх "исправителей", позбавлених духу, бо вони лицедії. Вибрані ж і благочестиві виправляться через Дух Святий, а інші загинуть невиправлені. Адже і Августин не говорить, що ні у кого не будуть або, навпаки, що у всіх добрі справи будуть винагороджені, а каже, що деякі будуть винагороджені, значить, все-таки будуть такі, які виправлять своє життя  137 .

Ти кажеш, хто увірує, що Бог його любить? Я відповідаю: жодна людина не увірує і не може в це повірити. Однак обрані увірують. Інші ж таки не увірують і загинуть, обурюючись і богохульствує, на зразок того, як ти це тут робиш. Але будуть і такі, які увірують.

Що ж до того, що ці навчання дадуть простір для нечестя, - нехай! Нечестивці і є та сама проказа, про яку йшла мова вище, то зло, яке необхідно зазнати. Проте в цей же час для обраних і благочестивих розкриваються врата праведності, шляхи небесні, стезя Божа. Якщо ж, слідуючи твоїй пораді, ми відступимо від цих догматів і утаім від людей слово Боже, щоб усякий, обманутий помилкової вірою в порятунок, не навчився б страху Божого і смирення, щоб потім через страх прийти, нарешті, до любові і благодаті, вже тоді-то ми наглухо загородити цей неугодний тобі шлях, а натомість нього відкриємо і для нас самих, і для всіх не те що врата які-небудь, а прірву і безодню! І не тільки для нечестя, але для всіх глибин пекла. Так ми і самі не зійдемо на небеса і перепинимо дорогу іншим, входять туди  138 .

Яка ж користь чи потреба, кажеш ти, оголошувати це всім, раз видно, що від цього відбувається стільки зла. Я відповідаю: достатньо було сказати, що Бог побажав звістити про це.

Ми не сміємо дошукуватися до сенсу божественного бажання. Треба просто молитися, віддавати Йому славу, бо один тільки Він праведний, мудрий і справедливий до всякому. Він не може робити що-небудь нерозумно або випадково, навіть якщо ми про це думаємо по-іншому.

Благочестивим людям такої відповіді достатньо. Для повноти, однак, можна ще додати: проповідувати це слід з двох причин. Перша - смиренність нашої гордині і визнання благодаті Божої; друга причина - сама наша християнська віра.

По-перше, Бог достеменно обіцяв свою благодать смиренним  139  , Тобто тим, хто повірив у свою погибель і зневірився в собі. Однак людина не може повністю змиритися до тієї пори, поки він не знає, що його порятунок анітрохи не залежить від його власних зусиль, прагнень, волі або діяння, а цілком залежить від волі, зусилля, бажання і дії іншої, а саме від одного лише Бога. Бо, як тільки людина переконаний, що він хоч що-небудь може зробити для свого порятунку, він перебуває в самовпевненості і не впадає у відчай в собі повністю, не упокорюється перед Богом, але уявляє, що існує якесь місце, час, добру справу, і сподівається або, принаймні, бажає з їх допомогою знайти порятунок. Той же, який дійсно аніскільки не сумнівається у своїй повній залежності від волі Божої, хто повністю зневірився в собі, той нічого не вибирає, але чекає, як вчинить Господь. Він найближче до благодаті, до того, щоб врятуватися. Значить, це належить говорити тільки для вибраних, щоб, змирившись, ставши нічим, вони знайшли порятунок. Інші повстають проти такого смирення, більше того, вони засуджують проповідь відчаю, вони хочуть, щоб їм залишилося хоч що-небудь, що вони в змозі зробити самі. Потай це зверхники і вороги благодаті Божої. Ось це, кажу я, одна причина, щоб благочестиві, змирившись, послухали обітницею благодаті, кликнули до неї і знайшли її.

Друга причина полягає в тому, що віра стосується речей невидимих  14  °. Тому для віри треба, щоб все, у що вірять, було невидимим. І неможливо приховати щось глибше, ніж представити це під виглядом протилежної предмета, почуття, справи. Так, Бог, коли оживляє, робить це, вбиваючи; коли виправдовує - звинувачує нас; коли зводить на небеса - скидає в пекло.

Як сказано в Писанні: "Господь побиває й оживлює, до шеолу пекло і зводить"  141  . Це в Першій книзі Царств, глава друга; тут не місце говорити про це пространнее. Хто читав наші книги, тим прекрасно все це відомо. Вічну милість свою і милосердя Він приховує під виглядом вченого гніву, справедливість - під виглядом несправедливості. Це вища ступінь віри вважати, що Він милостивий, коли Він рятує настільки небагатьох і настільки багатьох засуджує, вважати, що Він справедливий, коли Він по своїй власній волі робить нас неминуче гідними осуду, щоб здавалося, як зауважує Еразм, що Його радують борошна нещасних і що Він більше гідний ненависті, ніж любові.

Якби я міг хоч яким-небудь чином зрозуміти, як це Бог милосердний і справедливий являє нам стільки гніву і несправедливості, то не було б потреби у вірі. Нині, коли зрозуміти цього не можна, якраз є місце для навчання вірі, і це слід проповідувати і звіщати. А саме те що коли Бог вбиває, то смертю Він вчить вірі в життя.

Для введення тепер цього вистачить.

Це більш вірний раді обговорювалися парадокси, ніж твій, коли ти за допомогою умовчання і стриманості бажаєш сприяти нечестивості - чим, однак, ти нічого не досягаєш. Бо якщо ти думаєш або припускаєш, що парадокси дійсно існують, - це зрозуміло, тому що це важливі парадокси, - то, знаючи, як ненаситно бажання смертних обшарювати всі таємниці тим старанніше, чим більше ми хочемо їх приховати, цим своїм застереженням ти досягнеш того , що тепер, Розпалені твоїм завзяттям, все, звичайно, ще більше захочуть дізнатися, чи є насправді ці парадокси. Ні в кого з нас досі не було випадку говорити про це відкрито, як у тебе в цьому твоєму благочестивому і палкому застереженні.

Якщо ти хотів здійснити своє бажання, то вчинив би набагато розумніше, якби взагалі промовчав про те, що цих парадоксів слід побоюватися. Але, після того як ти не заперечуєш, що вони дійсно існують, справу зроблено. Їх вже не можна приховати, сумнів в істинності спонукає тепер усіх до досліджень. Тому або ж ти скажи, що їх немає, або, якщо хочеш, щоб інші мовчали, треба було б і самому мовчати.

Щоб не дозволити називати його надмірно пагубним, подивимося-ка побіжно ще на один парадокс про те, що нами все робиться не з вільної волі, а за чистою необхідності.

Я говорю тут так: якщо буде доведено, що наше спасіння залежить не від наших зусиль і помислів, а від діянь одного лише Бога, - що я нижче, в основній частині свого міркування, сподіваюся незаперечно довести, - то хіба не буде з цього ясно , що якщо Бог не присутня в нас своїм діянням, то все, що ми робимо, - зло і ми неминуче здійснюємо те, що не має ніякого відношення до порятунку? Бо якщо не ми, а один тільки Бог творить у нас порятунок, то - волею-неволею - без його діяння ми зовсім нічого не здатні зробити для свого порятунку.

Однак я кажу: "по необхідності", а не "з примусу" (necessario. .. nоn coacte), як кажуть інші; "по необхідності неизменяемости", а не "примусу" (necessitate immutabilitatis, nоn coactis). Це означає, що людина, позбавлена ??духу Божого, творить зло проти волі, хоча і не з примусу, як якби хто-небудь схопив і тримав його за горло. На зразок того, як ведуть на страту злодія або розбійника проти волі, але здійснює він зло за власним бажанням, з доброї волі. Однак це бажання або волю так чинити він не може ні приборкати власними силами, ні змінити; він продовжує бажати і хотіти, навіть якщо ззовні насильно примушувати його робити інакше, і в нього залишається внутрішнє бажання, яке чинить опір і гнівається на того, хто примушує або заважає йому. Цього не було б, якщо б бажання змінювалося і саме по своїй полюванні слід було за силою. Ми називаємо це "необхідністю неизменяемости". Іншими словами, воля сама по собі не може змінитися і стати іншою; навпаки, якщо їй протистоять, вона бажає ще палкіше.

Це підтверджується як раз обуренням людини. Його не було б, якби бажання було вільним, якби існувала вільна воля. Ти перевір на досвіді, як важко переконати тих, які пристрасно чогось віддані. Якщо вони відступають, то виключно тільки під напором сили або чого-небудь, що має над ними бблипую влада, а з доброї волі вони ніколи не відступають. Якщо ж вони відносяться до чого-небудь без пристрасті, то допускають, щоб все йшло, як іде, і робилося, як робиться.

І знову ж, навпаки, якщо в нас Бог, то воля, змінена і виправлена ??духом Божим знову-таки по чистому хотінням, схильності і бажанням, домагається свого; і робить вона це не з примусу, а так, що її нічим не можна спокусити вчинити небудь протилежне тому, що вона робить, і сили адові не переможуть і не примусять її  142  . Вона продовжує бажати і хотіти любити добро точно так само, як до цього вона бажала і любила зло. І це теж підтверджує досвід. Наскільки нездоланні і стійки були святі мужі, коли їх силою примушували робити інше, як все більше вони при цьому прагнули до бажаного - від вітру вогонь швидше розгорається, ніж загасає. І видно, що немає тут ніякої ні свободи, ні вільної волі (libertas vel liberum arbitrium), не можна ні змінити себе, ні захотіти чогось іншого, поки не зміцняться в людині дух і благодать Божі.

Загалом, поки бог світу цього царює над нами, поки ми живемо без діла і духу Бога істинного, ми знаходимося в полоні у його волі  143  ; Як каже Павло в Посланні до Тимофія  144  , Ми нічого не можемо побажати, якщо він не побажає цього. Тому що він сильний і збройно свій будинок, щоб в безпеці було його маєток  145  , Щоб не було ніякої смути і нічого не замишлялося б проти нього. В іншому випадку царство сатани, само розділене, що не встояло б, а Христос, однак, стверджує, що воно коштує. Діючи охоче і за бажанням, ми чинимо у відповідності з природою волі, якби нас примушували - її не називали б волею. Тому що примус - це, швидше, так сказати, неволя. Якщо ж приходить Той, хто сильніше його, і, перемігши його, бере нас собі на здобич  146  , То, навпаки, за духом його ми стаємо рабами і полоненими (але це царська свобода), щоб по своїй волі ми охоче робили те, чого Він сам бажає. Так, воля людська знаходиться десь посередині, між Богом і сатаною, немов в'ючних худобу. Якщо заволодіє людиною Господь, він охоче піде туди, куди Господь забажає, як говорить про це псалмопівець: "Як худоба була я перед Тобою, і я завжди з Тобою ..."  147  ; Якщо ж володіє ним сатана, він охоче піде туди, куди сатана забажає. І немає у нього ніякої волі бігти до одного з цих їздців або прагнути до них, але самі їздці борються за те, щоб утримати його і заволодіти ним.

Як же бути, якщо, користуючись твоїми власними словами, за допомогою яких ти стверджуєш вільну волю, я доведу, що ніякої вільної волі не існує? Що якщо я зумію переконати тебе в тому, що ти якраз нерозумно спростовуєш те, що настільки розумно тщішься довести. У тому випадку, звичайно, якщо це мені не вдасться, я клянусь, що візьму назад все, що пишу в цій книжечці, і прийму те, що ти стверджуєш і чого вимагає твоя Діатриба.

У тебе виходить, що сили вільної волі настільки малі, що без благодаті Божої вони просто ні на що не здатні. Не згоден? Тоді я запитаю ще: відповідай мені, що стане робити ця мала сила, якщо не буде Божої благодаті або якщо вона відокремиться від неї? Тоді, сказав ти, вона ні на що не здатна і нічого доброго не зробить. Значить, вона не зробить нічого такого, чого бажав би Господь і його благодать, тому що ми припустили, що благодать Божа відділена від тієї сили. Проте ж те, що здійснюються без Божої благодаті, не їсти благо. Звідси випливає, що вільна воля без Божої благодаті нітрохи не вільна, а незмінно виявляється полонянкою і рабинею зла, тому що сама по собі вона не може звернутися до добра.

Після того як це встановлено, я дозволю тобі не вважати, що сила вільної волі мала, а стану сміливо вважати, що це сила ангельська, і навіть, якщо хочеш, божественна: оскільки ти зробив таке безрадісне додавання, що без Божої благодаті ця сила ні на що не здатна, то скоро ти визнаєш, що це взагалі не сила. Що таке сила, ні на що не здатна, як взагалі не сила? Говорити, що вільна воля існує і що у неї є сила, яка, однак, ні на що не здатна, це те, що софісти називають "протиріччя у визначенні", а ти кажеш, що існує вільна воля, яка не вільна. Це все одно, як якщо б ти говорив, що вогонь холодний або що земля гаряча. У вогні така ж сила спека, як і в пеклі. Але якщо вогонь не горить і не пече, якщо він, навпаки, холодний і охолоджує, то це, по-моєму, вже не вогонь, у всякому разі, я б не назвав його спекотним. Або ти хочеш, щоб намальований, намальований вогонь теж називали вогнем?

Якби ми сказали, що сила вільної волі полягає в тому, щоб робити людину здатною сприймати дух Божий, насититися Божою благодаттю, тому що людина створена як для вічного життя, так і для вічної смерті, - це було б правильно. Цю силу, тобто цю здатність, або, як кажуть софісти, цю "схильність" або "пасивне властивість" ми теж визнаємо. Хто не відає, що у дерев і тварин цієї здатності ні? Як кажуть, небо створено не для гусей  148 .

Значить, твердо встановлено - ти навіть і сам підтвердив, - що ми всі робимо по необхідності, а не з вільної волі, тому що сила вільної волі - це ніщо, вона нічого не може, якщо немає Божої благодаті, вона не здатна ні на яке добро. Але, може бути, ти хотів по-новому назвати завершення, на зразок того, що вільна воля здатна щось почати, чогось побажати, але не здатна завершити? Я так не думаю і нижче скажу про це докладніше.

Тепер же виходить, що вільна воля - це просто ім'я Бога, яким можна називати одне тільки божественне велич. Тому що вона творить все, що забажає, і на небесах, і на землі, як співає про це псалмопівець. Якщо ж хто збирається наділити нею людей, то це все одно, що наділяти людини властивостями самого Бога, а це вже таке богохульство, страшніше якого і бути нічого не може. Тому теологам, коли вони збираються говорити про людські доблесті, було б краще від цих слів утримуватися. Ці слова слід відносити тільки до одного Бога, а зі звичайної людської мови їх надолужити вигнати і вважати священним ім'ям, яке личить вживати в молитвах.

Якщо ж теологи взагалі збираються приписувати людям якусь силу, то її треба називати не "вільна воля", а якось по-іншому, особливо тому що ми точно знаємо і передбачаємо, що ці слова обдурять народ і введуть його в сильне оману . Адже народ чує в них і розуміє під ними зовсім не те, що мають на увазі і обговорюють на своїх диспутах теологи. Ці слова занадто величні; занадто багато значать слова "вільна воля", і - відповідно до звичайним розумінням - народ вважає, що так називається та сила, яка сама по собі, вільно може направлятися на що завгодно, а не та, яка кому- то поступається і підпорядковується. Якщо ж він дізнається, що це не так, що ці слова позначають маленьку іскорку, яка сама по собі ні на що не здатна, яка є полонянкою і рабинею диявола, то треба тільки дивуватися, як цей народ не поб'є нас, брехунів і ошуканців, камінням. Адже ми говоримо одне, а розуміємо при цьому зовсім інше. Більше того, взагалі невідомо, що слід позначати таким чином. Той же, хто висловлюється на зразок софістів, той, за словами Соломона Премудрого, гідний ненависті  149  . Особливо якщо мова йде про благочестя, коли існує загроза вічного спасіння.

Отже, після того як ми відмовилися від позначення і від самого предмета, званого славним іменем, тим більше що у нас ніколи його і не було (цього хотіли пелагіане, самі ошукані такими словами), навіщо нам так уперто триматися порожніх слів, несучих віруючим небезпека і обман? У цьому стільки ж сенсу, як і в тому, що царі і князі привласнюють тепер собі нікчемні титули владик різних країн, сперечаючись через них, хваляться ними, в той час як насправді у них нічого немає, крім цих титулів, і вони майже жебраки. Але це можна пробачити: вони хоча б нікого не обманюють, що не дурять цим, а тільки даремно тішать себе таким хвастощами без всякої для себе вигоди. Тут же у нас наівреднейшій обман і загроза порятунку. Кого не насмішить або, навпаки, кого не розлючений нікчемний вигадник нових слів, який намагається додати їм сенс, який повністю суперечить звичайному! Жебрака стануть називати багатим, і не тому що він придбав якийсь багатство, а тому що якийсь цар може обдарувати його своїм багатством. І сказано це буде не в жарт, не для красного слівця. Так, хворого, поки він не помер, можна вважати цілком здоровим тільки через те, що хтось може його наділити своїм здоров'ям. Точно так же неосвіченого дурня можна назвати дуже освіченим з тієї причини, що, може бути, хтось випадково його просвітить. Так і тут. Виходить, що людина має вільну волю, але тільки за умови, що Бог наділить його вільною волею. При такому зловживанні словами будь-хто може хвалитися чим йому заманеться, наприклад тим, що він володар неба і землі. За умови, звичайно, що Бог обдарує його цим. Але так говорити пристав не теологам, а лицедіям і крючкотворів. Наші слова повинні бути вірними, чистими, тверезими і, як каже Павло, "здоровими, бездоганні"  150 .

Якщо ми не маємо наміру взагалі відкинути поняття вільної волі, що було б справедливішим всього і благочестивий, то ми, принаймні, повинні вчити, як його правильно застосовувати, щоб стало ясно: у людини немає свободи волі по відношенню до того, що вище його , а є тільки по відношенню до того, що нижче його.

Тобто він знає: у нього є право вживати або ж залишати без вживання кошти, майно залежно від своєї вільної волі, хоча і цим править вільна воля одного лише Бога, як Йому це буде завгодно. В іншому, у відношенні до Бога і до того, що стосується спасіння або засудження, у людини немає ніякої вільної волі. У цьому він бранець і раб, покірний волі Бога або ж волі сатани.

Все це я говорив про розділи твого Введення, які навіть більше охоплюють предмет спору, ніж інша частина твоєї книжечки. Однак головне з усього, що було, коротко можна було б викласти ось у такій дилемі. Чого стосується твоє попереджання: ти міркуєш про слова Божих або про слова людських? Якщо про слова людських, то це все написано даремно і не має до нас ніякого відношення. Якщо ж говориш про словах Божих, тоді твоє міркування повністю нечестиво. Тому корисніше було б визначити, про що у нас йде суперечка - про слова Божих або про слова людських? Може бути, про це піде мова в наступному попереджання або ж у самому міркуванні. Мене зовсім не чіпає те, що ти повторюєш наприкінці передмови: що наше вчення - це порожні даремні байки, що краще було б за прикладом Павла говорити, що треба проповідувати Христа розп'ятого, проповідувати мудрість між досконалими, що у Писання є своя мова для різних слухачів і ти вважаєш, що треба покластися на розум і любов вчителя, якому належить навчати того, що потрібно ближнього.

Всі ці твої слова дурні і неосвічені. Бо і ми вчимо тільки про Христа розп'ятого. Тому що Христос розп'ятий включає в себе все, в тому числі і мудрість між досконалими, так як у християн немає більше ніякої мудрості, якої слід було б вчити, крім тієї, що сокровенна в таємниці і відноситься до досконалим, а не до синів іудейським і народу закону, похваляються справами без віри, як судить про це Павло в Першому Посланні до коринтян, глава друга  152  ; Якщо тільки ти, збираючись вчити про Христа розп'ятого, не хочеш розуміти нічого іншого, крім цих слів "Христос розп'ятий".

Про те, що "" Бог гнівається, шаленіє, ненавидить, засмучується, співчуває, кається "- все це не має відношення до Бога". Тут вигадують труднощі  153  , Але не це робить Писання темним, чи не це робить необхідним пристосовувати його до різним слухачам, якщо тільки не хочуть вигадувати темні місця там, де їх зовсім немає. Тому що ця граматика і звороти мови зрозумілі навіть дітям. У нас же мова йде про вчення, а не про граматичних оборотах.

Отже, приступаючи до міркування, ти обіцяєш, що будеш вірний канонічним Писанням, оскільки Лютер дотримується ніякого авторитету, крім цього. Гаразд, я приймаю цю обіцянку, хоча ти даєш його не через те, що переконаний в непотрібності інших авторитетів у цій справі, а через те, що розумієш, що нічого затівати марну роботу.

Адже ти не дуже-то схвалюєш мою відвагу або, краще сказати, моє починання. Тебе, звичайно, хвилює те, що визнавали протягом багатьох століть настільки багато хто високо освічені люди і що серед них були чудові знавці священних книг,

були навіть святі, мученики, навіть чудотворці. Додай сюди і новітніх теологів, все академії, Собори, єпископів, пап! Загалом на одній стороні освіченість, розум, кількість, велич, повагу, сила, святість, чудеса - чого тільки немає! А на моєму боці Вікліф - це раз - і Лоренцо Балла - два. Правда, і Августин, яким ти зневажаєш, цілком за мене. Але вони не мають ніякого значення в порівнянні з тими!

Залишається ще Лютер, людина сама по собі, що з'явився недавно, і його друзі, яких з твоїми і порівняти неможливо ні по розуму, ні за їх освіченості, ні за кількістю, ні за величчю, ні по святості, ні по чудесам. Люди, які не можуть вилікувати кульгавого коня  154  . Вони пишаються Письмом, яке для них настільки ж неясно, скільки і для тих. Вони вихваляються, що в них дух Божий, а ніде його не показують і інше і інше - ти можеш продовжити це сам. Адже у нас, як у вовка з солов'єм: вовк з'їв солов'я і сказав: "Ти - голос, і більше нічого!"  155  Тому що ти сказав: вони лише говорять і хочуть, щоб їм повірили.

Я розумію, мій Еразм, що в тебе є багато причин тривожитися через це. Мене це тривожить більше десяти років, і я думаю, що ніякого арбітра не турбує це настільки сильно. Мені самому здавалося неймовірним, що цю нашу непереможну Трою, яка трималася стільки часу і вистояла у всіх війнах, коли-небудь можна буде взяти. Господь - свідок душі моєї, я б упирався, мене б досі це тривожило, якби совість і очевидність речей не змушували мене до протилежного.

Ти, звичайно, можеш зрозуміти, що і у мене серце не кам'яне, а і було б кам'яним, то розм'якшилося б під ударами, пробираючись крізь бурю і жар, коли я наважився і побачив, що весь авторитет тих, кого ти перерахував, обрушиться на мою голову, як шквал, щоб потопити мене.

Тут, однак, не місце розповідати історію мого життя і моїх справ, тому що все це затіяно не для того, щоб нам себе прославити, а щоб звеличити милість Божу. Хто я такий, чий дух, чия порада подвигнул мене на ці справи - на все це відповість Той, Хто знає, що все це сталося не з моєї вільної волі, хоча світ і сам давно вже повинен був це зрозуміти.

Своїм твором ти, звичайно, поставив мене в кепське становище, і мені нелегко з нього вибратися, не хвалить себе і не черня всіх батьків. Але буду краток. Просвещенностью, талантом, числом прихильників, авторитетністю та всім іншим - ти і сам це розумієш - я тобі поступаюся. Але якби я тебе запитав, що означають три речі: одкровення Духа, чудеса і святість, то - наскільки я тебе знаю по твоїх листів і книгам - виявиться, що ти настільки неосвічений, настільки неуки, що навряд чи зможеш хоч що-небудь пояснити . Якщо ж я буду наполягати і вимагати, щоб ти неодмінно назвав, хто ж з усіх тих, яких ти перерахував, був чи є святий, в кому був Дух або хто творив чудеса, то, вважаю, що тобі доведеться попотіти чимало - і марно. Ти говориш вельми багато такого, про що дізнався з досвіду і про що говорять всі, але не думаєш про те, наскільки все це втрачає достовірність і значення перед судом совісті. Є правильна прислів'я про те, що на землі багатьох вважають святими, між тим, як їх душі давно в пеклі  156 .

Але, припустимо, якщо тобі завгодно, що всі вони були святими, у всіх них був дух, все творили чудеса - цього навіть ти і не просиш! Скажи мені, став чи хоч один з них святим силою і ім'ям вільної волі, знайшов чи дух, створили чи чудеса, чи є серед них хоч один, який зробив щось, ніж затвердив вчення про вільну волю? Ні в якому разі, скажеш ти; все це робилося ім'ям і силою Ісуса Христа і для вчення Христового. Що ж ти приводиш святість, дух і чудеса цих людей для підтвердження вчення вільної волі, яку вони анітрохи не підтверджують? Значить, їх святість, дух і чудеса на нашому боці - адже це ми проповідуємо НЕ сили людські, а Ісуса Христа! Що дивного в тому, що святі, сповнені духу, чудотворці стільки разів впадали у гріх плоті, говорили і діяли згідно своєї плоті, якщо це не раз траплялося навіть з апостолами ще при самому Христі? Адже ти не заперечуєш, а стверджуєш, що вільна воля тобто не Дух або діло Христове, але справа людське. Значить, Дух, про який було сказано, що Він прославить Христа  157  , Тим більше не може стверджувати вільну волю. Отже, якщо батьки десь і проповідували свободу волі, то вони, звичайно, говорили по плоті своєї, так як вони були людьми, а не по Духу Божому і чудес ім'ям вільної волі вони не скоювали. Тому твоє згадка святості, духу і чудес отців невдало, так як все це підтверджує не вчення про вільну волю, а вчення Христа, що суперечить вільній волі.

Ну добре, нехай ті, які діють з вільної волі і впевнені, що вчення про неї істинно, що воно виникло по Духу Божому; доведіть, кажу я, Дух, створите чудеса, покажіть святість! Звичайно, це ви, які стверджують, повинні запевнити нас, що заперечують. З нас, які заперечують, не треба питати духу, святості і чудес, а з вас, які стверджують, треба. Так як заперечення нічого не пропонує, нічого не представляє, воно не повинно нічого доводити і не має доводитися. У доказі потребує затвердження  158  . Ви стверджуєте силу вільної волі і справа людське, проте до цих пір не видно було і не чутно ні про одне чудо Божому, підтверджуючому яке-небудь людське вчення; поки що чудеса підтверджували тільки вчення Боже.

Нам же, однак, заповідано не брати ніякого вчення, якщо його не підтверджують слова Божі, як це сказано у Другозаконнні, глава вісімнадцятого  159  . Навіть Писання говорить, що людина - це суєта і брехня  1б0  . Це означає не що інше, як те, що все людське - суєта і брехня  1б1 .

Значить, давайте, давайте, кажу я! Доведіть, що ваше вчення, що виходить з суєтності людської і з брехливості, вірно! Де тут являє себе дух? Де святість? Розум, освіченість, значущість я бачу. Але це Бог дарував і язичникам.

Але ми не станемо примушувати вас чинить великі чудеса, не треба навіть зцілювати кульгавого коня - щоб ви не відговорювалися стислістю плотського життя, хоча Бог зазвичай підтверджував своє вчення без оглядки на стислість плотського життя, тому Їм не рухають ні заслуги, ні відсутність заслуг в плотської життя, так як Він діє по чистому милосердя і любові, до душ, які належить Йому затвердити в неколебимой істині во славу свою. Вам дається вибір, ви можете створити як завгодно мале чудо. Я хочу розохотити вашого Ваала  1б2  , Підбурюючи вас і закликаючи до того, щоб в ім'я і за допомогою вільної волі ви створили хоча б яку-небудь жабу: адже язичники і маги єгипетські вміли створювати безліч жаб  1б3  . Мені не хотілося б обтяжувати вас створенням вошей, яких і вони не могли привести на світ Так як ви відчуваєте нашого Бога і смієтеся, коли говорять про зцілення кульгавого коня, то я попрошу про більш легкому: зловіть-ка хоч одну-єдину блоху або ж воша і, зібравши всі сили, вживайте всі завзяття вашого бога і своє власне і убийте цю воша в ім'я і за допомогою вільної волі, переможете, захистіть свою справу, і ми прийдемо, готові молитися богу, настільки дивним способом умертвити воша! Тоді я не заперечував би і того, що ви здатні гори пересувати!  165  Але одна справа, коли говорять, що сила вільної волі на це здатна, а інша справа, коли це доводять!

Те ж, що я сказав про чудеса, кажу я і про святість. Ви переможете, якщо серед всіх чоловіків всіх віків, всіх, кого ти згадав, ви зможете назвати хоча б яке-небудь їх справа (нехай це буде хоча б соломинка, яку вони підняли з землі), або яке-небудь слово (нехай це буде хоча б один тільки склад "мю"), або ж яку-небудь думку (нехай хоча б найтихіший зітхання), створені силою вільної волі, за допомогою якої вони наблизилися до благодаті, справдилися духу, удостоїлися вибачення, за допомогою чого вони хоч що- то зробили спільно з Богом (я вже не кажу про те, через що вони знайшли святість). Я кажу про те. що робиться силою і ім'ям вільної волі. Бо про те, що творить в людях божественна сила, в достатку свідчать Письма. Зрозуміло, ви повинні засвідчити це, щоб не здавалося, що ви - ті самі смішні вчителі, які з великою гординею і пихатістю поширюють у світі вчення, що не мають ніякої підстави. Адже виявиться, що це брудні, з яких нічого не слід, а це було б великою ганьбою для просвещеннейших, святійших мужів всіх століть, до того ж творили чудеса. Ми б вже віддали перевагу вам стоїків, які хоч і писали про таке мудреця, якого ніколи не бачили  166  , Проте вони щось намагалися зобразити. Ви ж взагалі нічого не в змозі зобразити, навіть тіні свого вчення.

Те ж кажу я і про дух. Якщо з усіх ваших захисників вільної волі ви зможете показати хоча б одного, в кому була б така сила духу і волі, що в ім'я вільної волі він віддав би хоч один обол (Дрібна грецька монета), міг хоча б чогось позбутися, знести хоча б одне образливе слово чи натяк небудь (я не кажу про те, щоб він віддав за неї багатство, життя, славу), тоді знову ж пальма першості за вами і ми з радістю пройдемо під списом  167 .

Але ви, набовтали стільки слів, прославляючи силу вільної волі, повинні нам все це довести, не те знову здасться, що ми сперечаємося про козячої вовни  1б8  або ж уподібнюємося тому, хто дивиться виставу в порожньому театрі  169  . Я-то з легкістю доведу вам протилежне.

Скільки разів святі мужі, яких ви згадували, збираючись молитися про що-небудь або здійснити що-небудь, зверталися до Бога, як би цілком забуваючи про свою вільну волю, зневірившись у собі, волаючи до однієї тільки чистої милості, усвідомлюючи, наскільки не відповідає вона їх заслугам! Це часто бувало і в Августина і у Бернара, який, вмираючи, сказав: "Я погубив час, бо жив згубно"  170 .

Я не бачу, щоб тут малася на увазі якась сила, яка наближала б до благодаті. Навпаки, тут висувається обвинувачення всякої силі, тому що вона протилежна благодаті, хоча ці ж самі святі в суперечках про вільну волю іноді говорили і по-іншому. Тільки це, як бачу, з усіма трапляється: люди одні, коли вони зайняті промовами і міркуваннями, і інші, коли роблять щось із захопленням. В одному випадку вони говорять не те, що перш настільки гостро відчували, в іншому - вони гостро відчувають зовсім не те, про що перш говорили. Оцінювати людей слід більш по тому, що вони гостро відчувають, ніж по їх словам. Як благочестивих, так і нечестивих.

Однак ми пробачимо вам ще більше: не треба нам від вас ні чудес, ні духу, ні святості. Повернемося-но краще до самого вчення. Ми просимо вас тільки про одне - щоб ви вказали нам, якою справою, яким словом, яким помислом рухає вільна воля, як вона сприяє або сприяє наближенню благодаті. Бо недостатньо сказати: "Існує сила, існує сила, існує якась сила вільної волі". Що може бути легше цих слів? І справа не в тому, щоб сказати, що освічений і найсвятіші мужі протягом стількох століть схвалювали це, але необхідно, як говориться в німецькому прислів'ю, назвати дитя  171  , Визначити, що це за сила така, що вона робить, що дозволяє, на що вона годна. Скажу навіть набагато грубіше: питається, сила чи це, чи слід про неї молитися, постити для неї, намагатися, обтяжувати себе, приносити їй дари, чи треба намагатися робити що-небудь подібне? Бо якщо це сила, то її можна пом'якшити. Однак тут ви опиняєтеся мовчазнішим серіфскіх жаб і риб  172 .

І як ви можете це визначити, раз, за ??вашим власним зізнанням, ви до цих пір в цій силі не впевнені, судіть про неї по-різному, суперечите самі собі. Що говорити про визначення, коли обумовлений суперечливо? Але будь так, що після закінчення Платонових років  173  небудь ви дійдете згоди, визначте, в чому призначення цієї сили, як їй молитися, постити і інше, що до цієї пори приховано в Платонових ідеях!  174  Хто тоді переконає нас, що це завгодно Богу і що ми чинимо правильно? Тим більше разів ви самі говорите, що це справа людське, яке не підтверджене Духом, яке звеличують філософи, яке було у світі ще до того, як з'явився Христос, і до того, як Дух був посланий з неба. Тому цілком зрозуміло, що це вчення не було послано з неба, а ще до того виникло на землі. Тому й потрібне серйозне доказ тому, що воно справді і вірно.

Отже, нехай ми стоїмо осібно і нас мало, а ви помітні і вас багато, ми селюка, а ви вчені, ми тупі; а ви розумніше всіх, ми народилися вчора, а ви були ще перед Девкалионом  175  , Нас ніхто не визнає, а вас славлять протягом всіх віків! Коротше кажучи, ми грішники, які загрузли в плотському, ми дурні, ви ж, страхітливий святістю, духом, чудесами, самими бісами, нарешті, дайте ви нам яке-небудь турецьке або ж іудейське право зажадати у вас роз'яснення вашого вчення, як заповідав вам ваш Петро!  (Tm)

Наші вимоги дуже помірні, тому що ми не добиваємося від вас підтвердження всього цього святістю, духом і чудесами, незважаючи на те що у нас є на це право, так як ви самі вимагаєте цього від інших. Ми йдемо ще й ось на яку поступку: чи не приводите ви ніяких прикладів справи, слова чи думки, що підтверджують ваше вчення, а тільки навчіть нас, поясніть нам, принаймні, саме це вчення, скажіть, що ви збираєтеся під ним розуміти, яке воно з вигляду. Якщо ви не хочете або не можете цього зробити, то як нам, принаймні, собі це уявити? Уподобьтесь татові з його поплічниками, які кажуть: "Робіть так, як ми говоримо, але не робіть, як ми"  177  . Ви скажіть, що цій силі треба. Ми зрозуміємо і залишимо вас у спокої. Хіба не цього ми від вас добиваємося? Чим вас більше, ніж ви древнє, знатніше, значніше і відомішим нас, тим гірше для вас, що ви не можете пояснити вашого вчення нам, які в порівнянні з вами у всіх сенсах нічого собою не представляють.

Ми хочемо знати це вчення і поступати відповідно до них, а ви не можете навести жодного прикладу якого вчинку або слова вільної волі ні за допомогою чуда (убивши воша), ні за допомогою якого-небудь руху духу або ж якогось маленького святого ділка. І потім це нечувано, але ви не в змозі пояснити навіть вигляд вашого вчення, щоб ми, принаймні, змогли його собі уявити. Смішні вчителя вільної волі! Самі ви - голос, а більше нічого!  178  Як ще, Еразм, назвати мені тих людей, які хваляться духом, але нічого не доводять? Які тільки говорять, але хочуть, щоб їм тут же повірили? Хіба не такі твої однодумці, які так високо піднеслися на небеса?

Тому Христом тебе просимо, мій Еразм, роз'ясніть нам, щоб ми, страхіття небезпекою, загрозливою нашої совісті, принаймні, вони налякалися цього твого вчення або ж осмілилися з ним погодитися. Тому що ти сам бачиш, що, якщо навіть ви досягнете вершини, доведете своє і приведете в згоду, слова "існує вільна воля, існує вільна воля" не що інше, як порожній звук і бурмотіння. До того ж твої прихильники самі не знають, існує цей звук чи ні, тому що у них є розбіжності і вони не єдині один з одним. Найвищою мірою несправедливо і надзвичайно гірко тривожити нашу совість, яку Христос спокутував своєю кров'ю, примарою якогось словечка, до того ж ще й невизначеного. А коли ми не дозволяємо нас турбувати, то нас же і звинувачують у нечуваної гордині, так як ми нехтуємо настільки великим числом отців, які стверджують вільну волю протягом стількох століть. Хоча - як ти бачиш з вищевикладеного - вірніше буде сказати, що вони не визначили нічого, що має відношення до вільної волі. Вчення про вільну волю з'явилося під їх прикриттям, а вони не в змозі показати ні її обличия, ні імені, а тільки обманюють всіх брехливими словами.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка