женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторВелькер М.
НазваХристиянство і плюралізм
Рік видання 2000

Передмова

Лекції, що лежать в основі цієї книги, були прочитані в 1996 р. в Санкт-Петербурзі в навчальному центрі товариства «Відкрите християнство», а також у стінах Духовної академії Російської православної церкви і на філософському факультеті Державного університету. Перша частина книги присвячена кризі, який відчувають класичні християнські церкви Заходу на кінець другого тисячоліття після Різдва Христового. Тут же мова йде про шанс поновлення церков на шляху звернення до незатребуваними потенціалу біблійної традиції. Біблійні перекази, узагальнюючі полуторатисячелетній досвід богоспілкування і маючи більш ніж двотисячоліття церковному і культурному рецепції, аналізуються по-новому з точки зору центральних для християнського віровчення тем. Такі найважливіші богословські теми, як творіння, людина як образ Божий, воскресіння, Святий Дух, обговорюються за допомогою нового біблійно-богословського підходу, розрахованого на людину нашого часу. При цьому відкриваються нові можливості для діалогу з природничими науками, культурологією і «здоровим глуздом» епохи Нового часу, які вже були з успіхом реалізовані в ході дискусій у Німеччині та Північній Америці.

Друга частина книги звернена до людей, далеким від релігії і християнства. У ній аналізуються кризові явища в сучасних секуляризованих плюралістічзскіх культурах. Тут я намагаюся показати, чому ці культури не здатні осмислити свою власну внутрішню організацію, а також чому вихолощена (теистическая) релігійність і сліпа віра в орієнтує потенціал моралі не дають надійної опори для подібних культур.

Цією книгою мені хотілося б послужити справі поновлення християнства і зміцнення плюралістичних культур. Ці дві мети не виключають один одного, незважаючи на численні спроби довести зворотне. Плюралізм необхідно зрозуміти виходячи з його пневматологіческой основи і внутрішньої структури. Його слід чітко відрізняти від релятивізму, модерністських і постмодерністських форм індивідуалізму та інших занепадницького явищ. Християнство повинно, спираючись на Біблію, знайти образ, який був би цілком виразно відрізнити від вихолощених і духовно агресивних релігійних форм. Проведення такої відмінності необхідно в ім'я духовної та культурної свободи.

Ця книга не могла б вийти у світ без підтримки з різних боків. Я особливо вдячний згаданим вище навчальним закладам за самий серцевий прийом, який мені в них був наданий, а також доктору богослов'я Петеру Ціммерлінг за організацію лекцій і компетентні консультації. За консультації мені хотілося б також подякувати професора відділення славістики Гейдельберзького університету Хорста Юргена Геріка. Моя дружина, Ульріка Велькер, взяла на себе чималу частину роботи, пов'язаної з підготовкою та друкуванням рукописи. Я вдячний християнській громаді OJC з міста Райхельсхайма за ініціативу щодо публікації книги. Перекладачів пана Д. Бумажнова і г-жу А. Петрову (Гейдельберг) мені хотілося б подякувати за плідну співпрацю.

Гейдельберг
Міхаель Велькер

Введення

Хоча ця книга розповідає про сучасній кризі християнства, я має намір у наступних розділах познайомити читача з кращим з того, що може запропонувати на сьогоднішній день західне богослов'я. Звичайно, я повинен обмовитися: з кращим на мій погляд і відповідно до моєї оцінкою фактів. Мова піде про нову міждисциплінарної системі біблійного богослов'я, робота над якою ведеться в Сполучених Штатах, Німеччині, а також в інших країнах. Це богослов'я прагне:

  1. Сприяти подоланню роз'єднаності богословських дисциплін (таких, як екзегетика, догматика, етика і практичне богослов'я) за допомогою спирається на Біблію богословської системи.
  2. Усунути роз'єднаність між університетської богословської наукою і церковною практикою, намагаючись в рамках науково-богословських досліджень здійснювати роботу, проробляти кожним пастором при підготовці до проповіді.
  3. Уникнути вузькості богословського погляду, що виникає тоді, коли богослов'я тієї чи іншої епохи починає надмірно пристосовуватися або до певної філософської теорії або світогляду, або до вимог конкретного здорового глузду (фр. - commun sens).
  4. Зміцнити позиції богослов'я в області критики культури, заново відкривши і актуалізувавши невичерпне багатство біблійних переказів і їх різноманітних «світів досвіду».

Потрібно сказати, що цей проект є відповіддю на певну кризову ситуацію, виклик якої він приймає. І з цією кризою, і з цим викликом я також хочу ознайомити читачів. Я роблю це не для того, щоб драматизувати становище на Заході, і не з метою поширити песимізм і зневіру. Я роблю це для того, щоб долучити моїх читачів до всього спектру нашої сьогоднішньої богословської життя. Вже у апостола Павла ми вчимося тому, як це важливо - ділитися перед Богом з ближніми своїми радощами у вірі і своїми турботами. Для богословського діалогу та екуменічного порозуміння важлива можливість розповісти в рівній мірі як про наших головних труднощах, так і про наших кращих ідеях і висновках. Саме це я і хочу зробити в наступних розділах.

У першому розділі я прагну в загальних рисах охарактеризувати криза класичних християнських церков на Заході і звернути увагу читача на розпад громадянського теізма1 та інших ориентирующих норм богослов'я і благочестя.

У другому розділі я намагаюся показати, що в основі цих кризових явищ лежить втрата розуміння справжнього сенсу Слова Божого. Мова піде про нові тенденції розвитку і спробах прориву в богослов'ї 20 в. і про неподолання в сутності кризі, а саме про знецінення Слова Божого.

У трьох наступних главах розглядається питання про оновлення богослов'я і благочестя на основі біблійного богослов'я. Ці глави зорієнтовані на три центральних члена Символу віри; тут мова йде спочатку про проблеми богословського тлумачення тварі і творіння, потім про христології і, нарешті, про пневматологии і еклезіології.

Питання в третьому розділі ставиться так: що означають, виходячи з біблійної традиції, поняття «творіння» і «imago Dei» - образ Божий? При цьому мені хотілося б звернути увагу на кілька пунктів, важливих для богословського діалогу з природничими науками і для розробок з теми «етос» у богослов'ї і церкви.

У четвертому розділі робиться спроба осмислення Воскресіння Ісуса Христа - знову-таки з опорою на свідоцтва Біблії. Як і в попередніх розділах, акцент тут робиться на фундаментальних принципах, що грунтуються на біблійному богослов'ї. Мені хотілося б показати, що дана тема містить в собі важливі вихідні положення для діалогу богослов'я і віри зі скептичним «здоровим глуздом». Бо можна з упевненістю стверджувати, що «здоровий глузд» відчуває особливі труднощі саме в сприйнятті Воскресіння не тільки в класичних церквах і в країнах індустріально розвиненого Заходу. Нещодавно в нашій пресі пройшла чергова широкомасштабна антібогословская і антиклерикальна кампанія, розв'язана одним з викладачів новозавітного богослов'я Геттінгенського університету, який оскаржить Воскресіння Христа.

  • 1Термін «цивільний теїзм» («burgerlicher Theismus») вживається в даному випадку не тільки в політичному сенсі, але й у його загальнокультурному значенні, тобто для позначення певної духовної позиції. - Прямуючи. пер.

В останньому розділі йдеться про Святого Духа і про Церкви як Тілі Христовому. Тут також в розділ кута поставлена ??тема оновлення на основі біблійного богослов'я. Наші церкви і наші культури відчувають великі труднощі в зіткненні з так званим плюралізмом і тим явищем, яке отримало назву «постмодернізм». Я прагну показати, що біблійна пневматология і концепція Церкви - Тіла Христового містять в собі задатки для плідного діалогу з культурологічними дисциплінами, а також що вони дають можливість чітко розмежувати творчий плюралізм і руйнівний релятивізм.

Таким чином, за допомогою трьох прикладів я намагаюся встановити зв'язок між біблійними переказами і сучасним розумінням істини і дійсності.

У той час як перша частина моєї книги звернена до людей, які цікавляться релігією і богослов'ям, її друга частина розрахована на тих, хто, будучи критично налаштованими по відношенню до релігії, усвідомлюють, що відбувається кризі плюралістичних культур і хотіли б сприяти її подолання. У цій частині виявляється можливість і необхідність вироблення ясної концепції щодо внутрішньої природи «плюралізму»; тут же висвітлюється криза громадянської релігійності з характерним для неї абстрактним метафізичним теїзмом, а також нездатність плюралістичних культур до самоврядування за допомогою моралі і гарячкові, марні пошуки «всесвітнього етосу» . Пошук можливих теоретичних і етичних альтернатив ведеться в цій частині не тільки на базі богослов'я і релігії, а й на матеріалі, що виходить за їх межі.

На місце стерильних повторень позицій критики релігії 19-го в. сьогодні повинна прийти нова компетентна філософська критика релігії. Перспектива зацікавленої полеміки з внебогословской критикою релігії не повинна бентежити віру і богослов'я. Однак філософія і критика культури також прийдуть в занепад, якщо вони будуть орієнтуватися лише на релігійних діячів і кліше далекого минулого, замість того щоб вступити в дискусію з життєздатними і добре продуманими формами самовираження віри.

Частина I
Криза християнства на заході, сучасний плюралізм і оновлюють сили біблійного богослов'я

Глава 1
Криза класичних церков. Заходу і розпад громадянського теїзму

У класичних церквах індустріально розвинених країн Заходу і за їх межами поширюється тривога. Вона охоплює не тільки служителів церкви і церковне керівництво, викладачів теологічних факультетів та студентів-богословів. Нею порушені не тільки християни і християнки, активно беруть участь в діяльності християнських громад та інших церковних установ, наприклад дияконату. Цією тривогою охоплені й ті, хто, зберігаючи дистанцію по відношенню до церкви, одночасно високо цінують іудеіско-християнське культурну спадщину і його морально-етичний потенціал.

Причина цієї тривоги полягає в наступному: кінець 20-го сторіччя відзначений прогресуючим розпадом християнських церков та християнської духовності. Двохтисячорічна історія християнства - включаючи історію його впливу-наближається до свого завершення. Через два-три покоління люди вступлять в «постхристианскую» еру. Спадщина християнства, цінності і норми іудейсько-християнських переказів «зносилися» та розтрати. Ніхто не може передбачити, що прийде на їхнє місце. Ніхто не знає, що стане джерелом і опорою нашої моралі і моральності в майбутньому. Почуття втрати орієнтації поглиблюється, криза ориентирующих норм став постійною проблемою.

У 70-ті роки 20-го в., Подібно шоку, поширене усвідомлення швидкого виснаження природних ресурсів Землі. Через двадцять років стало ясно, що виснажені і наші культурні ресурси. За екологічною загрозою слід загроза катастрофи культури, бо криза класичних церков в країнах індустріально розвиненого Заходу є лише початком загальної кризи нашої цивілізації, культури, суспільства, моралі і моральності.

Ця тривога заразлива. Вона поширилася на віруючих, викладачів теологічних факультетів університетів і предстоятелів церков, в яких кількість прихожан залишилося без змін або навіть зросла. Вона знайома і молодим, процвітаючим і динамічно розвиваються церквам у різних регіонах світу. Її відчувають і церкви, що переживають своє відродження, подібно Російської православної церкви. Чим же це пояснити? І чому на багатьох ця тривога діє настільки парализующе?

Нижче я спробую відповісти на ці питання. Мені хотілося б, по-перше, показати, чому криза класичних церков Заходу викликає тривогу у багатьох регіонах світу. По-друге, я хотів би у загальних рисах охарактеризувати процес втрати християнством в індустріально розвинених країнах Заходу церковного резонансу та впливу на культуру в післявоєнний час. При цьому я намагаюся знайти відповідь на питання про причини подібної втрати впливу. По-третє, я хочу звернути увагу на те, що похитнулися або, краще сказати, звалилися, п'ять «стовпів» нашої культури, на яких трималася громадянськи лояльна релігійність більшості, релігійність так званого здорового глузду.

Говорячи про ці п'ять «стовпах», я маю на увазі, по-перше, класичний теїзм і, по-друге, пов'язану з ним релігійну ідеологію «цілого», тобто існуюча думка і відповідну йому пропаганду, які підкреслюють всебічну відповідальність релігії і церкви за «ціле». З цим, по-третє, пов'язана віра в те, що релігія здатна автоматично надавати ориентирующее вплив на мораль, тобто мова йде про іноді консервативному, іноді прогресивному релігійному моралізмі. Три названі форми: релігійний теїзм, холізм і моралізм - були в 20-му в. частково піддані критиці, а частково доповнені двома новими дієвими формами релігійного досвіду і релігійної орієнтації: діалогізм і екзистенціальним індивідуалізмом.

Діалогізм, або, по-іншому, персоналізм, сконцентрував наше духовне життя і наше світосприйняття на відносинах між Богом і людиною, а також між людиною і його ближнім. І той і інший вид взаємовідносин розуміли і зображували як глибоко інтимну і діалогічну зв'язок між «Я» і «Ти». Екзистенційний індивідуалізм релігійно акцентував значення індивідуума, глибину і безпосередність його переживань. «Людина перед самим собою і людина перед Богом»-такою була центральна тема одночасно і богослов'я та антропології. За допомогою диалогизма та індивідуалізму богослов'я класичних церков прагнуло внести в церковне життя релігійне оновлення і динамізм. Таким чином воно намагалося захистити і захистити людину, його релігійність і його моральну і культурну чутливість від втручання з боку держави і засобів масової інформації, що зловживають своєю владою. У 20-ті роки і потім після Другої світової війни на зміну цим напрямкам у богослов'ї прийшли моралізує і містичні, орієнтовані на «ціле» релігійні форми. На сьогоднішній день ми можемо констатувати, що всі названі п'ять форм: теїзм, холізм, моралізм, диалогизм і екзистенційний індивідуалізм знаходяться в глибокій кризі.

У той час як у справжньої главі робиться спроба описати і зрозуміти складну сучасну ситуацію, чотири последущие глави присвячені можливим шляхам виходу з нинішньої кризи.

1.1. Чому криза класичних церков на Заході викликає тривогу у багатьох регіонах світу

Протягом багатьох століть християнство неухильно зростає кількісно і поширюється по території всієї земної кулі. До початку третього тисячоліття число християн складе приблизно третина загального населення Землі. Таким чином, кількість християн збільшилася з 19% в 1500 р. до 23% в 1800 р. і до 1/3 населення Землі сьогодні. Хоча в 20-му в. в процентному відношенні приросту християн практично не відбулося, проте в абсолютних цифрах кількість віруючих християн в населенні Землі продовжувало збільшуватися. Особливо важливим є той факт, що християни складають більшість населення (більше 50%) у двох третинах країн нашої планети.

Однак у цьому ланцюзі успіхів є одне проблематичне ланка: класичні церкви країн індустріального Заходу. Тут спостерігаються такі хворобливі явища, як застій, втрата суспільного резонансу, відтік віруючих. Протягом багатьох років цей занепад охоче зображується в засобах масової інформації як неминучий кінець християнства. Керівництво багатьох церков глибоко перейнялося цією думкою. Вже зараз в середовищі цього керівництва говорять про себе як про «церковному меншості» навіть там, де до церкви належить переважна більшість населення. Яке ж справжній стан речей? На що нам слід орієнтуватися?

Ми могли б спростити справу, заперечивши: а чи варто нам зациклюватися на індустріально розвинених західних країнах, якщо в той же самий час в Африці, Південній Кореї, Китаї, в багатьох країнах Східної Європи та інших регіонах світу ми спостерігаємо підйом, оновлення і навіть не позбавлені драматизму спалаху активного зростання християнських церков? Чи виправдано наше занепокоєння з приводу класичних церков Заходу (тобто з приводу римсько-католицької, лютеранської, реформатської та англіканської церков), якщо в той же самий час ми можемо радіти руху п'ятидесятників - самому великому духовному руху в історії, якщо ми спостерігаємо протилежні тенденції на прикладі баптистів, евангеліслов та інших церков і релігійних рухів, що відрізняються активної та успішної місіонерської діяльністю? Чому криза класичних церков країн індустріального Заходу викликає настільки велику заклопотаність, чому ми настільки тяготами їм?

Думається, що зважена відповідь на це питання можна дати відповідно до формули «хоча ... але все ж ... ». Отже, хоча церкви, форми культури та освіти, а також типи ментальностей народів індустріально розвинених країн Заходу 20-го в., Звичайно, не є глобальним масштабом і універсальним межею, однак, з іншого боку, все ж не можна не визнати, що і церкви , і культури, і типи ментальностей цих народів проробили довгий шлях багато в чому успішного розвитку, що спирався на досягнення науки та освіти. Довгий час вони представляли собою зразок і мета для церков і культур багатьох інших регіонів світу. І на сьогоднішній день так звані молоді церкви відправляють свій керівний персонал на навчання в освітні центри класичних церков в Європі та Північній Америці.

Чи не вказує сьогодні криза класичних церков Заходу на те, що молоді церкви інших регіонів світу, що розширюють нині свій вплив на культури і суспільства Далекого та Близького Сходу, рано чи пізно опиняться перед перспективою занепаду або, щонайменше, схожого з західними церквами розвитку? Чи не означає ця криза, що нині процвітаючим церквам і поновлюємим культурам рано чи пізно належить вступити на шлях, який багатьма сьогодні розглядається як тупиковий?

Однак причини тяготящегося стурбованості набагато більш глибокі. Припустимо, що класичні церкви Заходу зберігали і зберігають вірність своєму духовному покликанню і призначенню. Будемо виходити з того, що потужні культури країн індустріального Заходу справді глибоко сприйняли іудейсько-християнську спадщину. Якщо розвиток класичних церков Заходу і західних культур дійсно слід нормам і внутрішній логіці іудейсько-християнської спадщини, то тоді криза класичних церков в індустріально розвинених країнах Заходу подає воістину катастрофічний сигнал. Адже, таким чином, з неминучістю випливає висновок, що і молодим процвітаючим церквам належить одного разу пережити період стагнації і занепаду, аналогічний тому, який переживають зараз класичні церкви, що сама релігійна субстанція, само спадщина християнства і його основи ведуть до невідворотного занепаду і кінця. Знаючи, що культури і суспільства Заходу виникли на основі іудейського-християнської спадщини, ми можемо очікувати, що і всі інші народи, в тій мірі, в якій вони намагаються спертися на це спадщина, рано чи пізно зазнають невдачі саме унаслідок цієї спроби. З цього випливає, що само релігійне і культурну спадщину християнства досягло межі своїх можливостей.

Саме ця тривога, тривога за те, що історія уявного розвитку та успіху може зрештою обернутися історією розпаду і загибелі, охоплює у міру поширення кризи класичних церков країн індустріального Заходу все більш широкі кола християнської громадськості.

Надалі я спробую роз'яснити і розвіяти ці витають в повітрі страхи, пов'язані з думкою про глобальне і неминучому заході і загибелі християнських церков і виниклих під їх впливом культур. Я спробую показати, що класичні церкви індустріально розвинених західних держав зовсім не відчувають кризу іудейсько-християнської спадщини. Швидше вони страждають від кризи структур релігійного і морального впливу, так званих «великих форм», за допомогою яких церкви впродовж довгого часу успішно стверджували себе в культурі. За допомогою цих релігійних та світоглядних форм церквам вдавалося підтримувати, спрямовувати, блокувати і пригальмовувати культурне і моральне розвиток. Сьогодні класичні церкви Заходу болісно переживають розпад і крах цих форм впливу і структур влади, в той час як молоді і динамічні або протягом довгих років гнітили церкви не скуті ними і не залежать від них в такій мірі, як західні церкви.

 1.2. Утретє християнством церковного резонансу і культурного впливу в повоєнний час

Будь високорозвинена релігія стоїть перед важливою і неминучою завданням створення символів і обрядів, текстів і комунікативних форм, що дають відповідь на основне важке запитання, дозволити який має кожне розвинуте суспільство. Суть цього питання або цієї проблеми можна окреслити таким чином: як людське суспільство може вдосконалити, поліпшити свої норми, свій етос, своє право, свої моральні приписи, свої життєві порядки і форми, не піддаючи їх релятивації, розмивання і руйнації як раз на шляху бажаного покращення та вдосконалення? Як нам наблизити формують наше життя норми до змінених запитам життя, не позбавляючи в той же час ці норми стійкості і дієвості? Все вказує на те, що класичні церкви країн індустріально розвиненого Заходу в даний час не справляються з вирішенням цієї проблеми.

У 60-ті роки 20-го в. церквам вдавалося релігійними засобами почасти посилювати, почасти приглушати панували в той час у західному суспільстві настрої, пронизані очікуванням соціального пробудження і соціальних змін. Таким чином, у той час, коли політична орієнтація ще розглядалася суспільством як основоположна, церкви успішно домагалися визнання як стабілізуючих і критикують суспільні процеси макроструктур, виступаючих поряд з державою. Проте численні культурні тенденції останніх тридцяти років 20-го в. привели церкви в стан глибокої «невпевненості щодо своєї суспільної ролі» (Вольфганг Хубер, євангелічний єпископ Берліна і Бранденбурга). Цей процес розвитку, що вселив у церкві відчуття глибокої невпевненості і невизначеності, найчастіше зводиться в аналітичних документах церковних канцелярій до понять «розрив традиції» і «індивідуалізація». Насправді ж даний процес структурований набагато більш складно і різноманітне.

Протягом останньої третини 20-го в. ми були свідками розростання впливу телебачення, електронізації поп-музики, змикання засобів масової інформації та професійного спорту, а також вибухоподібного розвитку освіти і науки у воістину жахливих масштабах. Цей процес релятівіровал відмінність між селом і містом і істотно послабив для багатьох людей привабливість традиційно церковних шляхів духовної освіти та духовного спілкування. Те, що раніше визнавалося сферою «релігії» або «Слова Божого», в чому люди знаходять для себе повчання, розраду, підтримку, живильні сили, радість, звільнення, що допомагає людині усвідомити його обов'язки, дає йому орієнтацію і впевненість, але що в Водночас здатне поставити під питання все його існування, жахнути, засмутити або застерегти його,-все це тепер, як вважають багато хто, повинно, швидше, співвідноситися з діяльністю та висловлюваннями засобів масової інформації і, перш за все, з широким інформаційним потоком і асортиментом послуг електронних комунікативних засобів.

На тлі пережитого нами освітнього і розважального буму релігія і церковна проповідь на багатьох людей просто наганяють нудьгу. Вони не здатні витримувати конкуренцію з увесілітельних і збудливим потенціалом, постійно пропонованим телебаченням, розважальної музикою, пропущеним через засоби масової інформації професійним спортом, комп'ютерними іграми і відео. Актуальніше, ніж будь-коли, звучать сьогодні слова Ф. Шлейермахер з його промов до зневажають релігію інтелектуалам: «Ви створили для себе настільки багатий універсум, що у вас не залишилося місця для Бога і Божественного. Вам вдалося зробити земне життя такою багатою і різносторонньою, що ви не відчуваєте більше потреби в вічності; створивши цілий універсум, ви занадто горді, щоб думати про Том, Що створило вас самих »(« Про релігії. Промови до зневажають її інтелектуалам ». З . 1).

Основоположна церковно-релігійна орієнтація здається нині багатьом нудною і, в деякому роді, примітивною і беззмістовною не тільки по контрасту з розважальними та освітніми можливостями. Вона виглядає остаточно застарілою і відсталою. Катаклізми 1968 р., жіноча емансипація, що реалізувалася насамперед у повноцінному включенні жінки в освітню систему, у поширенні жіночих протизаплідних засобів, у зміні сексуальної моралі, а також в нормалізації ситуації працевлаштування обох подружжя, консумерізація суспільної свідомості і хвиля розлучень суттєво потрясли інститут сім'ї, традиційні рольові уявлення про підлогах, погляди на сексуальну моральність. Так як церква сконцентрувалася на релігійному підтримці системи моральних цінностей, що служить опорою сім'ї, то вона увійшла у фронтальне зіткнення з так званим духом часу. Для багатьох людей виявилося неможливим одночасно підтримувати свою сексуальну самоідентичність і зберігати благочестя. У відповідь на безпосереднє або приховане нормативний тиск церков у питанні про подружню вірність багато обернулися до церкви спиною.

Багато хто усвідомив, що, принаймні, певні фрагменти іудейсько-християнської традиції, будучи пронизані патріархальним духом, дозволяють конфлікт між молодістю і старістю на користь останньої, що ніяк не узгоджується з сучасною ментальністю. При бурхливому розвитку освіти, культури і технології в першу чергу потрібні не так виваженість суджень, чи не зрілість і не життєвий досвід, а свіже і швидке сприйняття, гнучкість і чіпкість інтелекту. Якщо Слово Боже адресовано насамперед чоловікам і старшому поколінню, то воно саме демонструє тим самим, наскільки воно застаріло.

Ця корінна релятивізація релігійних переказів і хибно витлумачених релігійних поглядів посилилася не тільки завдяки емансипації, засобам масової інформації та зрушенням у сфері освіти. Істотним чинником у процесі релятивизации формує сили релігії став також масовий туризм і прискорене технологічний розвиток аж до успіхів в освоєнні космосу і створення «чудесного нового світу» кіберів. Само трансцендентне, потойбічний світ стали все більше і більше відкриватися тепер в рамках земного. Викликають подив досягнення техніки зробилися повсякденною рутиною. Одночасно у багатьох склалося враження, що церкви, перебуваючи в стані тяжкого кризи і потребуючи, по суті, у морально і політично сильних захисників своєї справи, стали безпомічними, подібно розбитим паралічем.

Перед лицем усвідомлення глобальної екологічної кризи і вичерпності найважливіших ресурсів, перед обличчям систематичного знищення цілих видів тварин і зубожіння країн «третього світу» внаслідок економічної політики індустріальних держав, перед обличчям громадського осмислення голокосту та зростаючого страху засилля переселенців, викликаного сильно збільшилася міграцією, перед обличчям краху «реально існуючого соціалізму» і ломки сформованої політичної картини світу, перед обличчям зростаючого безробіття ми спостерігали в кращому випадку безрезультатну і безпорадну реакцію церков, хоча й богослови, і церковне керівництво, звичайно, висловилися з усіх вищеназваних проблем. Однак мені невідомо жодного випадку, за винятком розпаду правлячого режиму в НДР, коли ці реакції відрізнялися б творчим характером і суспільно визнаною дієвістю. Так чи здатні церкви на щось більше, ніж участь в описі кризових положень і їх співпереживання?

У чому причина цього безсилля? Чи не наштовхнулося чи іудейсько-християнську спадщину на свої власні кордони перед обличчям описаних вище процесів? Чи не ставлять перед ним численні культурні інновації занадто важкі, нерозв'язні завдання?

Той, хто знайомий з релігійними стилями і сходами розвитку богословської думки класичних церков країн індустріально розвиненого Заходу, не стане тут поспішати з позитивною відповіддю. Вичерпаними, однак, виявилися можливості деяких великих релігійних і культурних форм, довгий час мали для наших культур фундаментальне значення. Вичерпали себе і прості форми впливу, і орієнтаційні моделі, які богослов'я і церковна доктрина постійно культивували і ставили в основу. Ці форми і моделі, за допомогою яких церкви стабілізували самих себе, релігійність і культуру, стали викликати глибоке сумнів, як такі, а їх розпад тягне нині за собою страждання людей. Мені хотілося б у заключній частині цієї глави дати коротку характеристику цих форм релігійного впливу. У наступних розділах я спробую показати, що відчувається як криза крах цих форм насправді є звільненням. Крах культурних та релігійних підвалин, на яких трималася громадянська релігійність, може допомогти розгледіти обновляющие сили біблійних переказів і біблійного богослов'я. Передували Нового часу більш ніж полуторатисячелетнюю перекази можуть в нинішню епоху придбати значимість і внести в неї освіжаючу новизну. Уявний криза може обернутися процесом очищення, параліч може послужити початком творчого зростання.

 1.3. Руйнування культурних і релігійних основ громадянського теїзму

Класичні церкви країн індустріально розвиненого Заходу страждають від кризи п'яти різних форм ідейного впливу, глибоко вплинули на релігійне мислення і видозмінив його, нині ж виявили свою хиткість або, щонайменше, свою недостатність в якості орієнтаційних основ.

  1.  Церкви відчувають негативний вплив класичного громадянського теїзму і страждають від краху цієї форми впливу, неодноразово що послужила справі релігії в продовження всього періоду Нового часу. Класичний теїзм сконцентрував благочестя на трансцендентної світу Особистості, що створила Саму Себе і все існуюче та контролюючої і детермінуючою всі без винятку. Незважаючи на те що церкви прагнули до того, щоб усвідомити себе як церков Ісуса Христа і Триєдиного Бога, класичний абстрактний теїзм наклав на них глибокий відбиток. Сьогодні все більша кількість людей на Заході не можуть примиритися з вірою в цю надмировое Особистість, яка створила «все» і яка все без винятку визначає і контролює. Багато хто просто не можуть більше вірити в абстрактне всемогутність Бога і в Його абстрактну всюдисущість. Для багатьох людей подібні основоположні релігійні уявлення були знищені холокостом, світовими війнами, глобальним руйнуванням навколишнього середовища, а також нескінченним потоком несправедливості і страждань, які вони частково випробували на собі і які щодня вриваються в їх будинку завдяки засобам масової інформації.
     Цей фундаментальний криза класичного теїзму був прискорений - з обгрунтованих теологічних міркувань - діяльністю самих різних теологічних напрямків. Вони критикували абстрактний теїзм в ім'я Ісуса Христа, Творця і Триєдиного Бога. Тепер, коли відбувається його крах, воно сприймається як падіння в безодню кризи. Здається, що мова йде не про падіння ідола, а про втрату віри в Самого Бога.
  2.  Класичні церкви промислово розвинених західних країн страждають, по-друге, від популярної метафізики «цілого», а також від розпаду так званого «цілісного» мислення, яке, як видається, визнавало за релігією, церквою або навіть кожним конкретним пастором або проповідником особливу відповідальність за «ціле». Релігія, як це підкреслювалося знову і знову, несе відповідальність за «все». Серед роз'єднаності різних перспектив світорозуміння, національних, регіональних та індивідуальних інтересів, людських доль релігія забезпечує «цілісність» світогляду, орієнтує на «ціле». Це неясне уявлення про «цілому» втратило в 20-му в. як свою чудодійну силу, так і кредит довіри до себе. Діалектична теологія і богословські теорії звільнення викрили та затаврували культурно-ідеологічну риторику «заклинання» «цілого». Поет Семюел Беккет поставив провокаційне запитання: «цікавишся ти тільки всім або ще й чимось конкретним?» Здоровий людський розум прийшов до твердого переконання, що будь-яке пізнання, в тому числі і релігійне, є одностороннім і фрагментарним. Подібний тип свідомості називають свідомістю постмодерну. Це свідомість не піддає сумніву те, що існують самі різні уявлення та ідеї «цілого». Воно, навпаки, констатує співіснування різноманітних концепцій цілісності - залежно від вихідних позицій інтерпретаторів. Богословські ж і релігійно забарвлені спроби взяти на себе особливу або виняткову відповідальність за «ціле» справляють враження неконкретності, розриву з реальністю і претензійності.
  3.  Класичні церкви Заходу і що сформувалися під їх впливом культури зазнають хворобливе вплив ідеологічної структури, що привела в 19-му в. до консолідації церков і релігійних рухів Західної Європи та Північної Америки і що продовжувала аж до 60-70-х років 20-го сторіччя надавати оживляє і освіжаючий вплив на церковне життя. Церкви страждають від альянсу між релігійністю і моралізмом. При цьому сьогоднішні церкви стикаються з труднощами не тільки через зміни повчальних постулатів. Класичні церкви страждають від морального скепсису, що сприяє усвідомленню відносності, змінності та коррумпіруемості наших моральних норм і ставить, на цій підставі, під сумнів негласну зв'язок релігії і моралі.
     Наївній вірі в те, що релігія і добрі звичаї десь і якось пов'язані, прийшов кінець. Ми знаємо приклади товариств, де релігійна і церковна життя тривало без видимих ??змін на тлі повного розкладання моралі. Фашизм, апартеїд або насильницьке руйнування навколишнього середовища - також важливі тому приклади. Серйозний збиток зазнала і віра в те, що релігія здатна управляти не залежними від тих чи інших людських інтересів лініями розвитку і прогресу в області моральності. Претендуючи на роль підсилювача різних моральних інтересів і пріоритетів, релігія нині виявляється не просто зайвою. Посилання на релігійні мотиви там, де мова, по суті справи, йде про моральні, економічних чи політичних інтересах-замість того, щоб визнати це відкрито, - виглядають до того ж просто несумлінними.
  4.  Християнські церкви індустріально розвинених країн Заходу страждають від посилюється сумніви, якому піддається релігійна форма, яка викликала в 20-і роки 20-го в. підйом і оновлення богословської думки і церкви: під сумнів ставляться діалогічний принцип і так званий персоналізм. За допомогою цієї форми К. Барт, Е. Бруннер, Ф. Гогарт, Р. Бультман та інші представники школи діалектичного богослов'я виступили проти всеосяжних домагань на людину з боку держави, суспільства та засобів масової інформації. Сильний акцент був зроблений на зв'язку між Богом і людиною, а також між людиною і його ближнім. Названі теологи спробували висловити складні і багатосторонні релігійні зв'язки, ставлення до світу і до життя у вигляді відносин по компактної схемою «Я - Ти». Сьогодні ми бачимо, що подібна орієнтація мала не тільки свої сильні сторони, але й проблематичні наслідки. Вона привела церкви та релігійну етику до свого роду обдурювання віруючих. Все більшій кількості людей ставало ясно, що наше ставлення до Бога є щось більше, ніж відношення між Я і Ти. Яким чином ми зможемо охопити всі ті аспекти Божественного, які не вкладаються в рамки подібних близьких відносин? Багато хто також усвідомили, що лише якась частина наших життєвих зв'язків піддається поясненню і організації за типом «Я - Ти». Церква як Тіло Христове і спільнота у Святому Дусі точно так само не розпадається на численні відносини між Я і Ти, як не зводяться до них соціальні та суспільні взаємозв'язки. Звертаючись до персоналістичної та діалогічного формі релігійного впливу, вчення і проповідь церкви знову і знову виявляються не тільки нижче рівня здорового людського розуму, але і нижче рівня великих релігійних переказів. Оскільки релігійна концентрація на життєвих зв'язках особистості, інтимності і персоналістичної етики не змогла зупинити розпад сім'ї та її системи цінностей, культура-щонайменше, інтуїтивно - відчуває себе обманутою церквою і залишеної нею з даного питання в невіданні. Теологія і церква занадто полегшили своє завдання. Вони надзвичайно спростили існуючий стан речей. Як відносини між Богом і людьми, так і міжлюдські життєві зв'язки складніше моделі, пропонованої діалогічного та персоналистской думкою.
  5.  Християнські церкви індустріально розвинених західних країн страждають, нарешті, від посилюється сумніви у ще одній релігійній формі, що панувала в церковному богослов'ї аж до 60-х років 20-го в.: Від сумніву в індивідуалістичної екзистенціалізмі. Ця форма також була використана Гогартеном, Бультманом та іншими в їх боротьбі з домаганнями суспільства, держави і засобів масової інформації на всебічне підпорядкування людини. За допомогою християнського екзистенціалізму названі теологи намагалися релігійно затвердити людську гідність у суспільстві, що прагне нівелювати індивідуальні відмінності. Таким чином вони намагалися показати глибину кожної особистості і бездонність релігійного виміру. При цьому акцент робився одночасно як на тому, що об'єднує всіх людей, так і на тому, що складає неповторну індивідуальність кожної людини окремо. На сьогоднішній день ця форма індивідуалістичного екзистенціалізму викликає ще більше сумнівів, ніж диалогизм. Стало помітним, що вона привела нас до поверховості і релятивізму. Вона не поглибила, а вихолостила наше розуміння особистості і людини. Вона сплавила неповторні людські зв'язки, біографію, історію, переплетення сімейних, соціальних і суспільних контактів у невизначену «доподлинность» («Eigentlichkeit»). Гідність вона перетворила на нумен. Вона сприяла уніфікації та знебарвлення того індивідуалізму, який згодом зіграв на руку в рівній мірі тоталітарним режимам і масовій культурі.

Отже, сьогодні під сумнівом опинилися п'ять великих форм релігійного впливу, які здавалися стовпами нашої релігійності і нашої культури: теїзм, холізм, моралізм, диалогизм і екзистенційний індивідуалізм. Всі ці форми продовжують, зрозуміло, діяти в нашій свідомості і сприйнятті. Всі вони, природно, містять елементи істини. Ми не можемо не звертатися до них знову і знову. Проте з усією очевидністю сьогодні стало ясно: саме вони підготували криза, що приносить нам нині стільки страждань. Наша віра і наша культура не можуть спиратися на них; ці форми не здатні ані забезпечити нам фундаментальну орієнтацію у світі, ні допомогти нам у пошуках сенсу життя.

Думка, яку мені хотілося б провести, полягає в тому, що крах цих форм веде не до духовного зубожіння наших церков і культур, а до їх звільнення. Ми живемо в перехідний час, результатом якого може стати звільнення і оновлення церкви і духовного життя, етики та культурних форм.

Але на якій основі? Моя відповідь зводиться до того, що біблійні перекази, узагальнюючі полуторатисячелетній досвід людського богообщения, здатні надати нашим церквам і нашим культурним формаціям ті оновлюють сили, яких їм так не вистачає і які вони так інтенсивно шукають сьогодні. Саме це мені й хотілося б показати спочатку в найзагальніших рисах, а потім стосовно до центральним питанням богослов'я творіння, христології і пневматологии (вченні про Святого Духа).

 Глава 2
 Нові тенденції розвитку і підйом в богослов'ї 20-го в. і сутність неподоланого кризи. знецінення слова божого

Ми встановили, що класичні церкви в країнах індустріально розвиненого Заходу нічого не змогли протиставити стрімко розвиваючим культурним процесам останніх десятиліть 20-го в. і пов'язаним з ними досягненням і кризових ситуацій. Їх фундаментальні духовні й богословські моделі орієнтації виявилися недостатніми для того, щоб осягнути культурний розвиток і творчо вплинути на нього. Ми висунули тезу, згідно з яким дане положення речей пов'язаний з основами цивільної релігійності. «Стовпи», на яких трималася релігійність класичних церков Заходу, зруйновані. В якості таких «стовпів» ми виділили: 1) класичний абстрактний теїзм, 2) релігійний холізм, 3) зв'язок між релігією і моралізмом, 4) диалогизм і 5) індивідуалістичний екзистенціалізм. Далі ми висловили думку про те, що криза і розпад цих форм може призвести до внутрішнього звільненню церков і духовного життя. Ми висловили переконання в тому, що оновлення християнських церков і християнського благочестя можливо на основі біблійного богослов'я, а також у тому, що це оновлення здійснить важливий запліднююче вплив на нашу культуру і мораль.

Тим часом затвердження подібного роду здаються наївними в наших культурних формаціях багатьом людям, в тому числі і благочестивим і цікавиться теологією. «Як можна очікувати чогось такого від древніх і неозора довгих текстів Біблії?» - Запитують вони. «Хіба думати так не значить віддаватися абсолютно безпідставним мріям?» У хід швидко пускаються такі випробувані формули, як «бібліцізм», «фундаменталізм», «відірваність від життя» і т. п. Навіть багато хто з тих, хто сам страждає від очевидної кризи нашого богослов'я і наших церков, відчувають страх перед оновлює силами біблійного богослов'я, не маючи до того ж найчастіше ясного уявлення про останнє.

Для багатьох людей, у тому числі для багатьох богословів, роль Біблії зводиться до легітимації та зміцненню п'яти названих «стовпів» громадянської релігійності. Хіба Біблія не говорить про «стосунки між Богом і людиною»? Отже, вона все-таки є опорою диалогизма. Хіба в ній не йдеться про «мені і моїй релігійності»? Значить, Біблія все ж підтримує індивідуалістичний екзистенціалізм. Хіба Біблія не говорить про єдиний всемогутнього Бога-Вседержителя? Отже, вона все-таки служить опорою теїзму і холізму. Хіба в Біблії не можна прочитати про любов до ближнього, про справедливість і про Царство Боже? Отже, вона все ж підтримує мораль і моральне оновлення.

Цікавою рисою подібної оборонної позиції є те, що вона не заперечує дієвої сили Біблії там, де мова йде про зміцнення форм громадянської релігійності. Тобто Біблія продовжує викликати інтерес саме як вихолощена і функціоналізованих релігійна рушійна сила. Навпаки, Біблія як багатющий живий канон, що складався протягом півтора тисяч років, утримується на дистанції. Далекий і незрозумілий світ Біблії, з яким нас нічого або майже нічого вже не пов'язує, повинен залишатися відокремленим від нас «широким ровом». Той, хто намагається перекинути мости через цей рів або, більше того, стверджує, що біблійні тексти мають невиліковним життєвістю і продовжують бути нашим актуальним орієнтиром, той неминуче накликає на себе підозри. Однак саме це твердження лежить в основі нового біблійного богослов'я, об'єднуючого сьогодні теологів різних конфесій та спеціалізацій в багатьох країнах світу. Ця точка зору спирається на безліч гідних наслідування прикладів і на багаті традиції, з яких мені хотілося б назвати лише деякі.

 2.1. Підйом біблійного богослов'я в епоху Реформації і в 20-му в.

Насамперед саме біля витоків Реформації ми знаходимо заклик: «Назад до біблійних джерел!» Виступаючи проти схоластичної метафізики, реформатори підкреслювали, що, для того щоб почути Слово Боже і зрозуміти Божу волю, необхідно розмірковувати над біблійними текстами. Саме від них виходила ініціатива підвищення рівня історичної, філологічної та культурологічної компетенції вищих навчальних закладів. Реформатори наполягали на необхідності створення системи шкільної освіти для молоді та освіти для мирян. Вони вимагали введення практики контролю для підтримки чистоти церковного Євангелії. Звичайно, вже в ті часи їх оскаржували, вказуючи на глибоку прірву, що відокремлює 16-й в. від біблійних переказів. Вже в ті часи, без сумніву, існувало пасивне байдужість до Слова Божого і його активне неприйняття. Це, однак, не змогло перешкодити торжеству провідної ідеї Реформації: багатство біблійних переказів має стати тим джерелом, з якого необхідно почерпнути орієнтацію на Слово Боже!

Як другий приклад з тих багатьох, які можна було б привести, мені хотілося б послатися на діалектичне богослов'я 20-го в. Воно було першою помітною реакцією на кризу громадянської релігійності в Німеччині після Першої світової війни. В основі діалектичного богослов'я лежить нове звернення до біблійно-богословських коріння. «О, якби ми звернулися до Біблії раніше!» - Писав своєму другові Едуарду Турнейзену відомий богослов Карл Барт. Його коментар на Послання до римлян, що вийшов в 1919 р. і що став, якщо так можна висловитися, сигнальним пострілом для діалектичного богослов'я, починається словами: «Павло, будучи сином свого часу, звертався до своїх сучасників. Але куди важливіше цієї істини інша [істина], що він - пророк і апостол Царства Божого - звертається до всіх людей усіх часів. Відмінності між «тоді» і «зараз», «там» і «тут» вимагають прийняття до уваги; проте метою цього прийняття може бути лише усвідомлення того, що, по суті справи, ці відмінності не мають жодного значення ». Зрозуміло, протести проти подібної «наївною і ненауковою» установки посипалися з усіх боків. Незважаючи на це, діалектичне богослов'я з його, як це може здатися, «наївним бібліцізмом» призвело до оновлення церковного життя та богослов'я. У роки фашистського режиму воно стало найважливішим джерелом християнського опору націонал-соціалізму.

На жаль, багато представників діалектичного богослов'я досить швидко звели його подальший розвиток до форм релігійного диалогизма і індивідуалістичного екзистенціалізму. Ці форми у таких теологів, як Гогарт і Бультман, привели до небувалого внутрішньому знецінення богослов'я. Треба визнати, що, з одного боку, богослов'я такого роду швидко знаходить визнання в науці і культурі. Однак, з іншого боку, воно почасти дистанціюється від біблійної традиції, почасти ставить її під контроль одного-єдиного принципу. У Бруннера і Барта діалогічні моделі домінують також до такої міри, що Біблія у них нагадує свого роду «каменоломню», з якої по необхідності вирубується те, що може підтвердити вже сформовані думки. Багато хто з послідовників Барта, наслідуючи приклад свого вчителя, дроблять зв'язкові уривки біблійного тексту для того, щоб сконцентрувати проповідь на одному реченні. Таким чином, за сприятливим початком в традиціях Реформації пішов новий повернення до систематичного знецінення Слова Божого.

Ще одним важливим прикладом відновлюючої сили біблійного мислення є книга Юргена Мольтман «Теологія надії», а також деякі видатні богословські дослідження в руслі феміністичного богослов'я і богослов'я визволення. Вийшла в світ в 1964 р. «Теології надії» Юр-гена Мольтман судилося стати книгою, яка

- Услід за «Посланням до римлян» Барта - провіщали ще одну революцію в богослов'ї 20-го в. Мольтманн вдалося на основі біблійних переказів розвинути есхатологію, що була до того скромним розділом про «останні речі» наприкінці підручників догматики, до абсолютно нової форми богослов'я. Виходячи з бурхливих екзегетичних дискусій свого часу, Мольтман показує, що біблійні тексти не просто мають «надію» в якості свого предмета або теми, але що вони буквально пронизані і оживотворити духом обітниці і надії, здатним потрясти і надихнути будь без винятку богослов'я, а також практику християнського життя. Імпульс богослов'я Мольтман відчутний також у політичній теології і теології визволення. Найсильніші і викликали найбільший резонанс праці представників теології звільнення відрізняються тим, що вони виникли на біблійній основі - як продукт інтенсивної роботи над біблійними текстами, тобто як продукт їх конструктивного, а також і критичного аналізу. У цьому ряду можна було б назвати «Богослов'я чорних» Джеймса Коуна (Нью-Йорк), феміністичне богослов'я ісследователишци Нового Завіту Елізабет Шюсслера Фіоренцо (Гарвард) або праці з Старого Заповіту Філліс Трайбл (Нью-Йорк).

Однак після настільки сильного і багатообіцяючого початку богослов'я Юргена Мольтман, а також теологія визволення і деякі напрямки феміністичного богослов'я не ізбеглі загрози внутрішнього спустошення, пов'язаного з відривом від біблійних коренів. Починаючи з книги «Розіп'ятий Бог», Мольтман став все сильніше спиратися на холізм, соціально-критичний моралізм і досить невизначену містику. Не відставали від нього в цьому сенсі і багато представників теології звільнення. Хоча багатьох мислителів продовжувала об'єднувати критика громадянськи лояльного теїзму та індивідуалізму, разом з тим потужний імпульс біблійного богослов'я, що становив головний нерв їх колишніх праць, почав сходити нанівець, а разом з ним став падати і громадський резонанс нових публікацій. Все частіше мені доводилося чути від моїх як ліберальних, так і консервативних колег глузливий питання: чому теологи визволення повторюють весь час одне і те ж? Одне лише моральний тиск, хоча зовні і цілком виправдане, не робило бажаного впливу, залишаючись позбавленим якої б то не було сили, здатної впливати на духовність і культуру.

Як останній приклад відновлюючої сили біблійного богослов'я повинно послужити тут римсько-католицьке богослов'я після Другого Ватиканського собору. У той час як до Другого Ватиканського собору звичним було такий стан речей, коли католики з деяким відставанням переймали і копіювали те, що було досягнуто протестантським богослов'ям, звернення Другого Ватиканського собору до христології та біблійної традиції викликало прямо-таки революцію в католицькій теології. Цілком можливо, що ця революція посилила внутрішні протистояння в римському католицизмі. Мені важко сказати, чи влаштовує подібний розвиток Рим. Однак ми, протестанти, ставимося тепер до католицького богослов'я зовсім по-іншому. Час односторонніх запозичень пройшло. Крім взаємного збагачення важливо і те, що секулярная культура виграє тепер від творчих богословських відкриттів протестантських і католицьких екзегетів. Таким чином, зростає виключно цінний потенціал духовного оновлення, а також культурно-критичний потенціал, зріст якого намагаються загальмувати і придушити руху протилежного характеру.

Необхідно обмовитися, що вищеназвані богословські напрямки не є єдиними проявами відновлюючої сили біблійного богослов'я. Ми стаємо свідками глибокої кризи, якщо не сказати краху, громадянського теїзму в індустріально розвинених країнах Заходу. Даний процес викликає сьогодні численні нарікання. При цьому забувається, що майже всі значні богослови 20-го в. так чи інакше сприяли цьому крахові. Д. Бонхеффер і Мольтман, багато представників теології звільнення і майже всі богослови-феміністи працювали в цьому напрямку; у Барта, В. Панненберг, Е. Юнгеля, Д. Трейсі, в теології процесу і у інших мислителів і в інших богословських концепціях відчутні подібні ж тенденції.

У прагненні сприяти розпаду класичного теїзму вирішальну роль зіграло усвідомлення важливих проблем біблійного богослов'я, христології, богослов'я творіння, пневматологии і тринитарного богослов'я. Не припиняється пошук відповідного реальності пізнання Єдиного в Трьох Особах живого Бога в Його славі і Його саморозкриття світу. Чи може Бог класичного теїзму бути люблячим Творцем і Отцем Ісуса Христа? Чи був Бог, що явив Себе допомогою Хреста і Воскресіння, Богом, в якого вірять теїсти? Неузгодженість між вірою в Триєдиного Бога, в Бога, являющего Себе в Ісусі Христі, в Бога, освячуючого нас Святим Духом, і теїстичним уявленням про Бога стає все більше. Цілком очевидно, що богословська критика класичного теїзму була плодом однієї лише біблійної орієнтації. Своїм крахом ця релігійна форма впливу зобов'язана складного переплетення різних критично орієнтованих напрямків, починаючи від богослов'я Реформації і аж до теології визволення і феміністичного богослов'я. Водночас суттєвим базисом цієї критики послужило грунтується на Біблії усвідомлення проблем, пов'язаних з христологией, пневматологией і богослов'ям творіння.

Поряд з вищеназваними «рухами» з їх богословсько-критичним підходом можна ще згадати і про тих конструктивних соціально-та культурно-критичних роботах, які були створені фахівцями по Новому і Старого Завіту поза рамками богослов'я визволення або феміністичної теології і які часто надавали більш сильний вплив , ніж розробки в області догматики і практичного богослов'я. Однак вказувати на різні приклади дієвості біблійної орієнтації ще не означає пропонувати ясну концепцію «біблійного богослов'я», здатну вплинути на описаний вище криза. Як було показано, основоположним формам громадянської релігійності знову і знову вдавалося «одомашнювати» багатющі біблійні традиції і направляти їх у потрібне русло. Питання можна поставити і по-іншому: чи не потрібні нам ясно окреслені богословські та релігійні форми для того, щоб Слово Боже, доносімое до нас біблійними переказами, не перетворювалося в хаотичний потік розрізнених думок? Чи можемо ми відмовитися взагалі від підданих критиці форм?

 2.2. Що значить «біблійне богослов'я» сьогодні

Гарвардський библеист іудейського віросповідання Джон Левенсон опублікував викликала не припиняються досі дискусії статтю під назвою «Чому євреї не цікавляться біблійним богослов'ям» 1. У цій статті Левенсон не тільки піддав критиці «яскраво виражений антисемітизм» багатьох класичних праць провідних екзегетів, а й відкинув будь-яку форму «біблійного богослов'я», яка допускає або намагається довести, що якась певна форма мислення або певна загальна ідея чи теорія є єдино можливою формою і систематизирующей складової біблійних переказів взагалі. Левенсон критикує також всі різновиди так званого біблійного богослов'я, що ставлять своєю метою розробку однієї-єдиної теми (наприклад: примирення, заповіт, влада Бога над світом, святість Бога і т. д.), виокремлення з біблійних переказів або приписуваною їм, яка подається як «універсальне зміст» всієї Біблії. Левенсон висловлює таке судження: «Прагнення до конструювання систематично збудованих, пов'язаних між собою богословських положень на основі разнохарактерного і несистематично викладеного матеріалу, почерпнутого з єврейської Біблії, більш відповідає християнству, ніж іудаїзму, оскільки систематичне богослов'я в цілому займає панівне місце в Церкві, а також більш вкорінене в ній, ніж у синагозі й йешиві ». Цьому, як він висловлюється, «християнському пориву до систематизації» Левенсон протиставляє «вперте небажання рабинів розчиняти особливе в загальному».

  •  'Evangelische Theologie, 51,1991, S. 402 ff; вперше по - ан глійскі: «Why Jews are not Interested in Biblical Theologie» / / J. Neusner (ed.). Judaic Perspectives on Ancient Israel, Philadelphia, 1987. P. 281 ff.

Однак чи відповідає насправді подібна характеристика біблійного богослов'я спонукальним мотивами богословської дискусії та міждисциплінарної кооперації, які проходять починаючи з 80-х років 20-го в. в рамках цього богословського напрямку насамперед у США та Німеччині? Чи є таким мотивом пошук єдино можливою всеохоплюючої форми, єдиної - все з'єднує - наскрізної теми, «однією великої ідеї», що пронизує всю біблійну традицію?

Всупереч окресленої Левенсон позиції всі новітні присвячені біблійним богослов'я роботи йдуть по іншому шляху, шляху, який якраз не дає особливому розчинитися в загальному. Тобто в цих роботах Біблія свідомо розглядається - за визначенням Гейнца Шюрман-як «дивовижне зібрання різноголосих традицій, що складалися протягом 1500 років» 1. Таким чином систематично і свідомо закладається плюралістичний підхід до текстів Біблії. При цьому важливими виявляються саме відмінності тих чи інших біблійних переказів і відповідних їм історичних і релігійних контекстів («Sitze im Leben»). Адже саме завдяки подібним розбіжностям перекази і здатні з усією конкретністю свого специфічного погляду явити нам реальність Бога, яку прагнуть висловити по-своєму будь-який час і будь-яка культура і яка, будучи невичерпної, все-таки не може бути зведена ніякої історичної епохою і ніякої культурної формацією до того чи іншого поняттю. Вчені-біблеїсти, провідні наукові дослідження в рамках біблійного богослов'я і застосовують його форми богословського осмислення, віддають собі звіт в тому, що об'єднані в Біблії перекази висловлюють як взаємопов'язані і близькі, так і незалежні один від одного і, щонайменше, не у всіх відносинах зіставні один з одним елементи досвіду людського богообщения і есхатологічні сподівання. Саме таким чином Біблії і вдається відобразити повноту досвіду богопізнання і безмежне багатство є людям слави Живого Бога.

  •  lSchurmann Heinz. Gottes Reich - Jesu Geschick. «Herder». Freiburg, 1983. S. 246.

Цей плюралістичний підхід, що практикується в рамках біблійного богослов'я, обумовлений розумінням тієї обставини, що часто важливі і навіть центральні богословські поняття функціонують в нашій культурі в якості шифрів. Такі основні комплексні релігійні поняття і понятійні блоки біблійних переказів, як, наприклад, творіння, світ, гріх, спокута, жертва, праведність, Царство Боже, Дух Божий, що володіли колись великим ориентирующим потенціалом, нині стерлися до невпізнання завдяки багаторазовим спробам пристосувати їх до звичних для культури образу мислення і моралі. Тому необхідно, враховуючи відповідний історичний і релігійний контекст, заново розкрити у всій багатосторонності і когерентності (взаимосвязностью) то змістовне і формальне різноманіття, яке було понятійно виражено цими центральними богословськими термінами. Після того як теологічна наука довгий час намагалася знайти прості і володіють сильними інтегруючими властивостями абстракції у сфері форм релігійного впливу, настав час заново відкрити адекватне Священному Писанню багатство змістовних елементів християнської віри. Набуття ж нових теологічних одиниць змісту можливо лише на шляху переорієнтації богослов'я на біблійній основі, що припускає критичне дистанціювання від всякого роду редукционной (упрощающей) і селективної «систематизації». Багатство богословського змісту Святого Письма здатне різноманітне розкрити властиву йому плідну цілющу силу лише за умови сприйняття диференційованої реалістичності Біблії. Це вимагає від богослов'я готовності до міждисциплінарного співробітництва, а також готовність прийняти всерйоз сильний орієнтує потенціал Слова Божого.

 2.3. Орієнтує потенціал Слова Божого

Церква і богослов'я повинні сьогодні заново навчитися відкривати для себе Слово Боже в його субстанциальности (сутності), беспримесной чистоті і часто чужої нам раціональності і допомагати зробити це відкриття іншим. Це не означає, що ми повинні вишукувати якийсь принцип, якусь ідею або інстанцію «по ту сторону дольнего і горнего», прагнути до «так», що знаходиться за межами «так» і «ні». Набуття нової змістовної концентрації на Слові Божому, на його субстанциальности, доцільності й раціональності необхідно, щоб перешкодити продовженню та ускладненню процесу втрати богослов'ям і церквою громадського резонансу і їх відірваності від реальності.

Подібне набуття концентрації здійсниться, однак, не за допомогою тієї чи іншої запальною ідеї або місіонерських зусиль і, вже у всякому разі, не в результаті риторичних трюків. Тут необхідна швидше наполеглива, переконлива богословська робота на всіх рівнях. І перш за все необхідне поліпшення взаємозв'язків між богословами, з одного боку, і так званими мирянами - з іншого. Християни і християнки повинні поступово, але наполегливо підбиватися до усвідомлення невідкладності пошуків і питань про Бога, важливості вдумливого і регулярного читання Слова Божого і роздумів про Божественне; необхідно також навчити їх глибше розуміти і відчувати радість релігійного та богословського пізнання і отримання «дару мови» в цій галузі. На конкретних прикладах потрібно показати, що стоїть разом з іншими прагнути до пізнання Бога і що це справляє позитивний вплив в області самопізнання і орієнтації у світі.

При цьому нам треба знову переконатися в тому, що Біблія - ??це не просто «книга» і не тільки «класичний твір», як стверджували Девід Трейсі та інші північноамериканські теологи, бажали «посилити позиції Біблії». Біблія - ??це, щонайменше, цілий звід «класичних творів». Історія створення світу і історія результату - така ж класика, як книги пророків Амоса і Міхея.

Першо-або Второісаія. Книга Іова, Пісня пісень або Псалтир - теж, кожна по-своєму, класичні твори. І в тій же мірі «класичними» є Послання апостола Павла, як і синоптичні Євангелія (від Матвія, Марка і Луки), Діяння апостолів і Апокаліпсис. Це зведення «класичних творів», ця «плюралістична бібліотека» розросталася протягом 1500 років і включила в себе приголомшливий уяву досвід людського богообщения. Плюралістичний канон Біблії містить в собі багату палітру відносин Бога і людини, каже нам про людські очікуваннях і сподіваннях Божественного, про різноманітні прикладах лих та Божої допомоги в різних життєвих перипетіях. Каже він і про те, що Сам Бог чекає від людини. Це зібрання «класичних творів», що увібрало в себе полуторатисячелетній досвід спілкування людей з Богом і що казала нам про те, яких дій Бог очікує від людини, має за собою двотисячоліття впливу, яка, якщо ми поглянемо на неї в масштабах усього світу, триває - хоча і з відомими застереженнями - з неослабною жвавістю в індустріально розвинених країнах Заходу і сьогодні.

І сьогодні, висловлюючись мовою реформаторів, Слово Боже «здійснюється» у всьому світі. І сьогодні воно продовжує свій шлях, де тріумфальний, а де і тернистий. Нам потрібно знову навчитися самокритично і, не втрачаючи надії, розпізнавати це. Слово Боже продовжує свій шлях не тільки в тих регіонах світу, де активна місіонерська діяльність, де відбувається зростання церков і спостерігається релігійний розвиток. Воно здійснюється в усьому світі в богослужіннях мільйонів храмів, в устах мільйонів проповідників, тиждень за тижнем в незліченних громадах і християнських спільнотах. Воно здійснюється в читанні і роздумі над ним мільйонів людей, будь то при погляді на листок відривного християнського календаря вранці, в застільної бесіди, яка торкнулася релігійних тем, або всередині налагодженого навчального процесу на богословських факультетах в самих різних куточках Землі. Воно продовжує своє існування в самих різних секуляризованих формах, проникнувши в нашу літературу, музику, образотворче мистецтво, календар, визначивши собою ритмічну структуру року і тижня. Слово Боже здійснюється прихованим або явним чином, роблячи вплив на нашу історію, норми, мораль і переконання, навіть якщо вони стають в опозицію по відношенню до християнської середовищі і свого власного походженням.

Нам слід навчитися ставитися з усією серйозністю до цих «шляхах» - формам існування та впливу - Слова Божого. Ми повинні заново навчитися відкривати і гідно цінувати його, а також розробляти способи його підтримки і усувати перешкоди на його шляху. Ми повинні зробити так, щоб активну участь у дорозі Слова Божого знову приносило людям радість. Всі ми разом і кожен окремо, в особистій сфері і в суспільному житті повинні задатися питанням про ясності, суттєвості і силі переконання цього Слова; ми повинні поглянути в обличчя протиріччям між Словом Божим, з одного боку, і нашим баченням дійсності, нашої актуальною системою цінностей - з іншого. Ми повинні навчитися радіти богопізнання і пробуджувати цю радість в наших ближніх, але в той же час винятково серйозно ставити питання про присутність Бога в нашому житті, образах Його дії в світі, Його справедливості, а також про наше ставлення до Божого Слова і Божої волі. При цьому великі труднощі викликають не тільки відсутність довіри до цього Слову і омертвевшая кора громадянської релігійності, а й деякі особливості структури наших церков.

Наша церковна і особливо богослужбова життя у великій мірі сконцентрована навколо священнослужителя або священнослужітельніци. Лише в таїнствах, літургії та співі це життя принциповим чином набуває характеру спільної дії, залишаючись у всіх інших своїх проявах - принаймні, що стосується класичних церков - дійством насамперед рецептивних. Цей характер богослужбового життя, спрямований в першу чергу на сприйняття і відповідну реакцію, зафіксований у всіх його деталях аж до такої, як можливість для віруючих сидіти під час церковної служби. Однак ці сформовані форми не відповідають більше рівнем освіти та самостійності членів наших громад. Ці форми не сприяють також і оновленню інтересу до Слова Божого і його шляхах. Нам необхідно подолати ситуацію агонії, що визначається наступним протиріччям: з одного боку, виховані в нашій культурі люди звикли до вищеописаних, пов'язаним із сприйняттям і наступним за ним відповідною дією, формам церковного життя. Ця споживча ментальність поглиблюється завдяки індустрії розваг і засобів масової інформації. З іншого боку, посилюється відчуття самотності і нездатність до самовираження приносять людям чималі страждання і відчуття того, що їх позитивний життєвий потенціал і їх творчі сили залишаються незатребуваними. З людьми поводяться так, як якщо б вони були релігійно неповнолітніми. Ми зобов'язані знайти вихід з цієї болісної ситуації, який, на мою думку, полягає в невідкладному створенні більш ефективних інтерактивних форм релігійної комунікації, захоплюючих в тому числі і богослужбову сферу релігійного життя.

При цьому, однак, не повинні постраждати святковість, урочистість богослужінь, їх культова сторона, а також ясність у проповідуванні Слова Божого. Навпаки, комунікативне пожвавлення має йти рука об руку з поглибленням літургійної величності. Така величезна і важка задача, що стоїть перед богословами, пастирями і предстоятелями наших церков. Ми повинні створити такі форми, які завдяки своїй автентичності і подолання принципу пасивного реагування, завдяки захопливості і «подієвому характером» спільних «пошуків» Бога і Слова Божого дозволили б богослужінню стати більш притягальним, піднесеним і вселяє трепет перед Словом Живого Бога. Зборів людей, що об'єднуються бажанням почути Слово Боже, пізнати Бога, зрозуміти його волю, а також набути здатність релігійного самовираження, повинні стати найважливішим полем діяльності церкви. Завдяки свідомому підключенню мирян до спільної, поєднаної з зростаючої радістю роботі на богословської та етичної ниві церковне життя повинна знову стати плідною і впливовою.

Для досягнення цієї мети від священнослужителів і священнослужітельніц потрібно чимало духовноі обачності і оволодіння відповідним підходом до публіки, подібним з тим мистецтвом, яким володіють провідні радіо-і телепередач, що є для священнослужителів свого роду новим «викликом». Освітній рівень і кваліфікація священнослужителів на Заході достатні для прийняття цього «виклику», тобто для досягнення наступної мети: створити з людей з різним походженням і рівнем освіти, людей з несхожими очікуваннями і запитами спільність християн, що живуть зі Словом Божим, меря себе його мірою і шукаючих його сенсу.

Окреслена вище завдання важке і грандіозна. Її виконання цілком можуть послужити і класична проповідь з кафедри, і такі традиційні форми богослужіння, як літургія. Однак сьогодні до її вирішення мають бути залучені і більш інтенсивні інтерактивні та комунікативні форми.

Подібні пропозиції по оновленню богослов'я і духовного життя неминуче наштовхуються на скептичний питання: чи зможе Слово Боже виправдати покладені на нього чималі надії? Чи виявиться воно здатним, спираючись на свої власні змістовні можливості, прорвати затемнюючу його пелену форм громадянської релігійності?

За допомогою трьох характерних прикладів мені хотілося б пояснити, чому у мене немає ні найменшого сумніву як в можливостях, закладених в Слові Божому, так і в потенціалі поновлення біблійного богослов'я. На прикладах з богослов'я творіння, христології і пневматологии ми повинні будемо переконатися в тому, що біблійні перекази дозволяють створити такі нові орієнтують форми і методи пізнання, які можуть успішно протистояти процесу вихолощення Слова Божого. При цьому ми зможемо по-новому обгрунтувати наше ставлення до природничих і гуманітарних наук, а також до так званого здоровому глузду.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка